大慧普覺禪師語錄選譯 · 卷二十　法語

原典 示無相居士（鄧直殿子立） 欲學此道，須是具決定信①；逢逆順境，心不動搖，方有趣向分。佛言：「信能永滅煩惱本，信能專向佛功德；信於境界無所著，遠離諸難得無難。」又云：「信能超出眾魔路，示現無上解脫道。」 注釋 ①決定信：決定的信心，不雜疑慮的信念。決定，意為堅定而不動搖；信，指信心、信念。 譯文 開示無相居士（鄧直殿子立） 你若要修學佛道，必須具備堅定不移的信念和信心；無論逢到順境還是遭遇逆境，自心都無所動搖，這才有可能獲取佛法。佛經指出：「持有信心就能永遠斷滅煩惱根本，持有信心就能成就佛的功德；有了信念就能對一切事物無所染著，就能遠離一切疑難而得解脫。」又指出：「堅定信念就能擺脫眾魔的困擾，面前顯示無上佛道，實現解脫。」 原典 苟能於經教及古德入道因緣中不起第二念，直下知歸，則於自境界、他境界無不如意，無不自在者。德山見僧入門便棒，臨濟見僧入門便喝，諸方尊宿喚作「劈面提持，直截分付」，妙喜喚作「第一等拖泥帶水」。直饒向一棒一喝下全身擔荷得已，不是丈夫漢，被他驀頭澆一杓惡水了也。況於一棒一喝下求奇特、覓妙會！ 譯文 參禪者閱讀經教，探求古代高僧得悟原因，假如能於其中不生起雜念，直下領會，知有歸處，那麼，無論是在自然境界還是其他境界，都將無不如意，無不自在。當年德山宣鑒見有禪僧進門，便施以棒擊；臨濟義玄見有禪僧入門，則施以猛喝。各地老和尚把這種棒、喝稱之為「劈面提持，直截分付」，而我則把它們說成是「第一等拖泥帶水」。退一步說，即使能在這一棒一喝下全身承受得了，也稱不上是大丈夫漢，因為你已被人家突然間頭上澆了一杓惡水。更不用說有人居然還在一棒一喝之下追求奇特、尋覓妙會呢！ 原典 示真如道人 俗人學道，與出家兒迥然不同。出家兒自小遠離塵勞，父母不供甘旨，六親固已棄離；身居清淨伽藍，目睹紺容聖相。念念在道，心心無間。所觀底書，無非佛書；所行底事，無非佛事。不見可欲，受佛禁戒。佛所贊者，方敢依而行之，佛所訶者，不敢違犯。有明眼宗師①可以尋訪，有良朋善友可以諮決。縱有習漏②未除者，暫時破佛律儀，已為眾所擯斥。 以俗人較之，萬不及一。俗人在火宅③中，四威儀④內，與貪慾、嗔恚、痴為伴侶；所作所為，所聞所見，無非惡業。然若能於此中打得徹，其力卻勝我出家兒百千萬億倍。打得徹了，方可說煩惱即菩提，無明即大智。本來廣大寂滅妙心中，清淨圓明，蕩然無一物可作障礙，如太虛空一般。佛之一字，亦是外物，況更有塵勞、煩惱、恩愛作對待耶？在火宅中打得徹了，不須求出家，造妖捏怪，毀形壞服，滅天性、絕祭祀，作名教中罪人。 佛不教人如此，只說：「應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。乃至應以比丘⑤、比丘尼⑥、優婆塞⑦、優婆夷⑧身得度者，即皆現之而為說法。」又云：「治生產業，皆順正理，與實相⑨不相違背。」但只依本分，隨其所證，化其同類，同入此門，便是報佛深恩也。 注釋 ①明眼宗師：指有真正見解的禪宗大師。明眼，明白事理、了悟佛法的慧眼；宗師，傳佛心宗之師，即禪師。 ②習漏：即煩惱。習，又名習氣，指由煩惱相續而在心中所形成的餘氣；漏，原意為漏泄，是煩惱的異名。 ③火宅：指充滿煩惱的生死三界。出自《法華經·譬喻品》：「三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。常有生老病死憂患。如是等火，熾然不息。」 ④四威儀：指行、住、坐、臥。佛教徒的行、住、坐、臥都有一定的規範，以保持嚴肅和莊重，故名「威儀」。《戒本疏》卷一下：「行善所及，各有憲章，名威儀也。威，謂容儀可觀；儀，謂軌度格物。」 ⑤比丘：出家後已受過具足戒（大戒）的男性。 ⑥比丘尼：出家後已受過具足戒的女性。 ⑦優婆塞：指親近、皈依三寶，接受五戒、菩薩戒的一切在家佛教男信徒。 ⑧優婆夷：指接受五戒、菩薩戒的一切在家佛教女信徒。 ⑨實相：「諸法實相」的簡稱，與真如、法性、法界等概念同義。指宇宙間一切事物的真相，此真相常住不變，唯一真實。 譯文 開示真如道人 世俗之人學習佛法，與出家人有根本性區別。出家人從小就遠離塵世煩惱，不再接受父母所提供的甘美食物，六親固然已經離棄，身居環境清淨的寺院，目睹神聖莊嚴的如來塑像。因此，他們每時每刻想的都是佛法。他們平日所看的書，無非佛書；所做的事，無非佛事。因受佛教戒律約束，他們不為世俗慾念所誘。凡佛經所贊同的，才敢依經中所說而行動，凡佛經所呵斥的，則不敢越雷池一步。上有見解卓越的大禪師可以尋訪求教，周圍有禪界良朋善友可以研討諮決。縱使有的人煩惱習氣尚未除去，暫時不遵循佛教的戒律儀軌，那他也會為眾僧所擯斥。 世俗之人若要與此相比，則可以說是萬不及一。世俗之人在充滿煩惱的環境中，在行、住、坐、臥內，時刻與貪慾、嗔恚、痴為伴侶；他們的所作所為和所聞所見，無非是惡業。但是，如果他們能在這樣的環境中獲得徹悟，其成就卻要比我們出家人強過百千萬億倍。有了徹悟，才可以說煩惱就是菩提，無明就是智慧。這時，本來廣大寂滅微妙心中，清淨圓明，湛然澄澈，無一物可作障礙，猶如太虛空一般。即使「佛」這個字，也不過是外物，何況更有塵世的勞頓、種種煩惱、感情糾纏這些對立面的存在。由此可知，世俗之人要得悟是何等不易！所以，只要在充滿煩惱的世俗生活中覺悟了，就沒有必要出家，無須造妖捏怪，毀形體壞服飾，滅卻天性、斷絕祭祀，去做那名教中的罪人。 佛也並沒有教人這樣做，只是說：「以佛身而得度的，就顯現佛身而為眾生說法；以官僚之身而得度的，就顯現官僚之身而為眾生說法。乃至以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之身而得度的，就都分別顯示其身而為眾生說法。」佛又說：「一切世俗經濟活動，都順應正確原理，與宇宙的如實之相、最高真理不相違背。」只要根據自己的本分，隨自己所證得的真理，化導自己的同類，使他們一起求取佛法，便是對佛的深厚恩德的報答了。 原典 佛只說因語入義，不說因義入語。禪家千差萬別，種種言句亦如是。今時學道人，不問僧俗，皆有二種大病。一種多學言句，於言句中作奇特想。一種不能見月亡指，於言句悟入；而聞說佛法禪道不在言句上，便盡撥棄，一向閉眉合眼，做死模樣，謂之靜坐、觀心、默照。更以此邪見誘引無識庸流，曰「靜得一日，便是一日工夫」。苦哉！殊不知儘是鬼家活計。去得此二種大病，始有參學分。 譯文 佛只告訴我們，要通過語言文字領會佛教教義，而不應該根據佛教教義而提倡語言文字。禪家千差萬別，語言文字也各不相同。如今修習佛法的人，不論僧侶還是俗人，大抵都有兩種重病。一種是喜歡模仿、竊取他人的話語，於這些話語中作奇特之想。一種是不能通過手指所示去見到月亮，即藉助於語言文字而悟入真如；他們聽人說，佛法、禪道不與語言文字相關，便把語言文字徹底放棄，成年累月地閉眉合眼，做出半死不活的模樣，美其名曰「靜坐」「觀心」「默照」，他們還以這種錯誤認識引誘那些見識淺薄的庸俗之輩，說什麼「靜坐一天，就是做了一天的功夫」。可悲啊！要知道，這都是因為鬼迷了心竅。只有把上述兩種大病治癒了，才有參學得悟的可能，否則絕無希望。 原典 示空慧道人 查德心身寧靜，切須努力，不得便向寧靜處挆根，教中謂之解脫深坑可畏之處。須教轉轆轆如水上葫蘆，自由自在，不受拘牽；入淨入穢，不礙不沒，方於衲僧門下有少親近分。若只抱得不哭孩兒，有甚用處？空慧思之。 譯文 開示空慧道人 身心剛有所安寧時，務必繼續進取，不應停留在這一階段，否則就永遠無法解脫。必須達到一種特殊境界，好比水上漂浮的葫蘆，按著便滴溜溜地轉，自由自在，無拘無束；無論入淨抑或入穢，都不受障礙、不會沉沒。到了這個境界，就接近於成佛作祖了。如果只是死抱著一個不會哭的孩子，又能有什麼用？請空慧道人慎思！ 原典 示羅知縣（孟弼） 聰明利智之士，往往多於腳跟下蹉過此事。蓋聰明利智者理路通，才聞人舉著個中事，便將心意識①領覽了，及乎根著實頭處，黑漫漫地不知下落，卻將平昔心意識學得底引證，要口頭說得、到心裡思量計較得底，強差排，要教分曉。殊不知，家親作祟，決定不從外來。 故永嘉有言：「損法財②，滅功德，莫不由茲心意識。」以是觀之，心意識之障道，甚於毒蛇猛虎。何以故？毒蛇猛虎尚可迴避，聰明利智之士以心意識為窟宅，行住坐臥未嘗頃刻不與之相酬酢。日久月深，不知不覺與之打作一塊。亦不是要作一塊，為無始時來行得這一路子熟；雖乍識得破，欲相遠離，亦不可得。 注釋 ①心意識：意為思想意識、思想活動。心，具有「集起」的含義；意，具有「思量」的含義；識，具有「了別」的含義。三者既有區別，又可互通。《六波羅蜜經》卷十：「集起說為心，思量性名意，了別義為識，是故說唯心。」 ②法財：指佛法。佛法能夠利潤眾生，如同財富，故名法財。慧遠《維摩經疏》：「法能資潤，名為法財。」 譯文 開示羅知縣（孟弼） 聰明靈利的文人士大夫，大多數往往忘卻根本，錯過了得悟的機會。因為聰明靈利的人思想活躍，道理知道得多，才聽人說起這方面的事，就從思想上加以領會了。但是，真要叫他腳踏實地做起來，他便覺得眼前一片黑漫漫的，無從著手，而只會將平時在思想意識上學到的東西拿來引證，把那些停留於口頭的語言文字，以及心裡頭計較分別的東西拿來安排。他們根本不懂得，災禍必定出自內部，而決不來自外部。 所以永嘉玄覺曾說過：「毀損佛法，壞滅功德，無不由於思想意識在作怪。」這樣看來，思想意識對佛法的障礙，有過於毒蛇猛虎。為什麼這樣說？因為，毒蛇猛虎還可以迴避，而聰明靈利的士大夫則以思想意識為居處，在行、住、坐、臥中一刻也不能離開它，與之緊密相聯。日月長久後，就在不知不覺中與它打成一片，合作一團。這倒也不是著意與思想意識攪作一塊，而是因為長期以來士大夫習慣於這一路子。雖然偶爾也能識破，並且試圖與之遠離，但也無濟於事。 原典 但將先聖所訶者，如避毒蛇猛虎，如經蠱毒之鄉，滴水莫教入口。然後卻以三教聖人所贊者，茶里飯里，喜時怒時，與朋友相酬酢時，侍奉尊長時，與妻兒聚會時，行時、住時、坐時、臥時，觸境遇緣或好或惡時，獨居暗室時，不得須臾間斷。若如此做工夫，道業①不成辦，三教聖人皆是妄語人矣。 士大夫平昔在九經②、十七史③內娛嬉，興亡治亂，或逆或順，或正或邪，無有一事不知，無有一事不會。或古或今，知盡會盡。有一事不知、一事不會，便被人喚作「寡聞無見識漢」。他人屋裡事盡知得、盡見得、盡識得；下筆做文章時，如瓶注水，引古牽今，不妨錦心繡口。心裡也思量得到，口頭亦說得分曉；他人行履處，他人逆順處，他人邪正處，一一知得下落，一一指摘得無纖毫透漏。 及乎緩緩地問他：爾未托生張、黃、李、鄧家作兒子時，在什麼處安身立命？即今作聰明、說道理，爭人、爭我，縱無明、使業識，檢點他人不是，能分別邪正、好惡底，百年後卻向什麼處去？既不知來處，即是生大；既不知去處，即是死大。無常迅速，生死事大，便是這些道理也。儒者也雲「死生亦大矣」。 注釋 ①道業：可以成就佛果的善業。此道業以菩提心修習而獲得。 ②九經：指九部儒家經典。各時代所說不一。宋刻巾箱本九經白文，以《易》《書》《詩》《左傳》《禮記》《周禮》《孝經》《論語》《孟子》為九經。 ③十七史：據《舊唐書·經籍志》乙部正史類，有《史記》《漢書》《後漢書》《三國志》《晉書》《宋書》《南齊書》《梁書》《陳書》《魏書》《北齊書》《周書》《隋書》，共十三史。宋人加《南史》《北史》《新唐書》《新五代史》，便有十七史之名。 譯文 希望你把歷代聖賢所嚴厲呵斥的事物，如同躲避毒蛇猛虎，迅即遠離；又如同經過蠱毒橫行之處，滴水不要入口。然後，再以儒、釋、道「三教」聖人所稱讚的事物，在喝茶吃飯時、喜怒哀樂時、與朋友應對時、侍奉尊長時、與妻子兒女相聚時，以及行時、住時、坐時、臥時，或者所遇環境條件或好或壞時，獨居於暗室時，都時時留意，不能有片刻間斷。你若能這樣去做功夫，還成就不了佛道，那麼，三教聖人也就都成了妄語之人了。 文人士大夫平時埋頭於九經、十七史之中，對於歷代國家的治亂興亡，社會人生的順逆顛倒，以及為人為事的方正邪偽，沒有不知道的，也沒有不會的。無論是古代還是當今，所有的事他都清楚明白。倘若偶有一事不知，偶有一事不會，便被人譏諷為「孤陋寡聞的無知者」。這樣，對於士大夫來說，好比人家屋裡的事他都知道、看見、認識；研墨下筆作起文章來，可謂如瓶瀉水，博引古今，天花亂墜，冠冕堂皇。他們不僅能前思後慮，周到貼切，而且善於口頭表達，說起來頭頭是道；對別人的行為語言、生活經歷以及道德品質，一一了如指掌，並且能一無遺漏地予以品評。 但當心平氣和地問他：你未托生於張、黃、李、鄧家做兒子時，曾在什麼地方安身立命？而如今那能夠使得聰明、說得道理，爭得「人」、爭得「我」，放縱無明，聽任業識流轉，專會抨擊他人的過患，自以為能分別各種邪正、好惡的現實的你，去世後又將往何處去呢？既然你不知道自己從何處來到世間，這便是「生大」；既然你又不知道自己死後歸於何方，這便是「死大」。要知道，世間一切事物不能久住，永遠處於生滅成壞的變動之中；對生命本質的認識和由此而確立的人生態度，乃是根本大事。即使儒家學者也有同樣的見解，認為「生死問題是一件大事」。 原典 既以生死事在念，則心術已正；心術既正，則日用應緣時不著用力排遣；既不著排遣，則無邪非；無邪非，則正念獨脫①；正念獨脫，則理隨事變；理隨事變，則事得理融；事得理融，則省力才覺。省力時便是學此道得力處也。得力處省無限力，省力處得無限力。得如此時，心意識不須按捺，自然怗怗地矣。雖然如是，切忌墮在無言無說處。此病不除，與心意識未寧時無異。 注釋 ①正念獨脫：意為唯存正念。正念，「八正道」（正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定）之一，意為正確的思想。《起信論》：「心若馳散，即當攝來住於正念。」 譯文 既然能以生死大事念念不忘，則表明心術已經歸正；心術歸正之後，則日常生活中可隨緣任運，不須著意排除雜念；既然不必著意排斥雜念，則不存在什麼「邪」或「非」；既然沒有「邪」或「非」，那麼就唯存正念；既然唯存正念，也就能「理」隨順「事」而變化；既然「理」隨順「事」而變化，「事」也就能得「理」而融通；既然「事」得理而融通，則省力處便能獲取覺悟。也就是說，省力之時便是學習佛道的得力之處。因而，得力之處省無限力，而省力之處得無限力。當達到如此境地時，思想活動也就不須強制，自然能夠平服。話雖如此，但要注意，無論如何不能墮在無言無說的錯誤之中。倘若不除卻這無言無說的錯誤，也就無異于思想活動尚未寧靜之時。 原典 雜念起時，但舉話頭。蓋話頭如大火聚，不容蚊蚋螻蟻所泊；舉來舉去，日月浸久，忽然心無所之，不覺噴地一發。當恁麼時，生也不著問人，死也不著問人，不生不死底也不著問人，作如是說者也不著問人，受如是說者也不著問人。如人吃飯，吃到飽足處，自不生思食想矣。 譯文 當雜念生起時，不妨只舉話頭。因為，話頭猶如烈火會聚，不容蚊蚋螻蟻等湊泊親近；話頭舉得久了，忽然覺得心頭無所著落，便不由得「噴」地一發，面前展現出嶄新天地。正當這個時候，生也不用問著他人，死也不用問著他人，不死不生也不用問著他人，自己想要這樣說也不用問著他人，聽取他人這樣說也不用問著他人。好比人們吃飯，一旦吃飽了，自然也就不再想到吃了。