大慧普覺禪師語錄選譯 · 卷十九　法語

原典 示清淨居士（李提舉獻臣） 世人現行無明，矯而為善。善雖未至，豈不勝寡廉鮮恥、托善而為惡者？教中謂之「因地①不真，果招紆曲」。苟能直心直行，直取無上菩提，可謂真大丈夫之所為矣。 塵劫②來事，只在如今。如今會得，塵劫來事即時瓦解冰銷；如今不會，更經塵劫亦只如是。如是之法，亘古恆然，未嘗移易一絲毫許。 注釋 ①因地：指修行佛道之位，對於成佛之位為果地或果上而立名。《楞嚴經》卷五：「我本因地，以念佛心入無生忍。」 ②塵劫：即塵點劫，指無量數劫，意為無限久遠。《楞嚴經》卷一：「縱經塵劫，終不能得。」 譯文 開示清淨居士（李提舉獻臣） 世俗之人因無明煩惱而轉化為現實，但又竭力加以矯飾，以善的面目出現。當然，善不會因此而至，他們的作為豈不也就勝過那些寡廉鮮恥、托善而為惡的人嗎？這在經教中被稱之為「因修行佛道之位並不真實，從而招致迂曲不平之果」。一旦直心直行，無所思慮雜念，直取無上菩提佛道，那才是真正大丈夫的作為。 無限久遠以來的煩惱雜事，就在如今。若能當下領會覺悟，則無限久遠以來的煩惱雜事即刻冰消瓦解；倘使不能當下領悟，則再經歷無限久遠年代，也還是這樣。如此佛法，自古至今，未曾有絲毫變化。 原典 士人博覽群書，本以資益性識①，而返以記持古人言語，蘊在胸中，作事業、資談柄，殊不知聖人設教之意。所謂「終日數他寶，自無半錢分」。看讀佛教亦然，當須見月亡指②，不可依語生解。古德云：「佛說一切法，為度一切心；我無一切心，何用一切法！」有志之士讀書看教，能如是，方體聖人之意少分也。 注釋 ①性識：指眾生的心性、思想意識。沈約《神不滅論》：「其愚者則不辨菽麥，悖者則不知愛敬；自斯以上，性識漸弘。」與具體知識相對而言，指向眾生的悟性。 ②見月亡指：佛教常用的譬喻，即以「指」譬言教，以「月」喻佛法。《楞嚴經》卷二：「如人以手指月示人，彼人因指當應看月；若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。」以此譬喻教人著重領悟佛教精神（「見月」），而不可拘泥於名相言教（「亡指」）。 譯文 文人士大夫博覽群書，本來是用以資益心性、增進悟性的，但他們反而以默記古人公案語句，裝填心胸，用來當作與人談論的資本，顯示自己才學；或者當作行事的依據，表明處事有依。他們這樣做，全然是因為不懂得聖人設立經教的真實意圖。這就如佛經上所說的：「終日去數他人之寶，而自己無半個小錢。」研讀佛教經論也是這樣，應當著重領悟佛教精神，而不可拘泥於文字語言，不應當根據文字語言而生出種種見解。古代高僧說：「佛說一切法，為度一切心；我無一切心，何用一切法！」有志之士凡能按這種精神去讀書看教，才能對聖人的用意有所體察。 原典 古德有言：「尋牛須訪跡，學道訪無心；跡在牛還在，無心道易尋。」所謂「無心」者，非如土、木、瓦、石頑然無知，謂觸境遇緣，心定不動，不取著諸法，一切處蕩然。 無障無礙，無所染污，亦不住在無染污處，觀身觀心，如夢如幻，亦不住在夢幻虛無之境。到得如此境界，方始謂之真無心，且非口頭說底無心。若未得真無心，只據說底，與默照邪禪何以異哉！ 譯文 古德高僧曾說：「尋牛須訪跡，學道訪無心；跡在牛還在，無心道易尋。」這裡所謂的「無心」，並非是說像土、木、瓦、石那樣頑然無知，而是指在任何情況下，當與一切外境、機緣相遇時，都能無動於心，保持三昧狀態；不取著於事物，內心蕩然、空寂無為。 此心既無障無礙，無所染污，也不住於無染污之所；既觀身觀心，如夢如幻，也不住於夢幻虛無之境。只有達到這般境界，才稱得上是真正的「無心」，而不是口頭上所謂的「無心」。倘若你並非達到真正的無心境界，只是口頭說說罷了，那麼又與默照邪禪有什麼區別呢？ 原典 欲空萬法，先淨自心。自心清淨，諸緣息矣。諸緣既息，體用皆如。體即自心清淨之本源，用即自心變化之妙用。入淨入穢，無所染著；若大海之無風，如太虛之雲散。得到如是田地，方可謂之學佛人。 譯文 你要想空卻萬法，那就得先清淨自心。一旦自心清淨了，一切攀緣雜念也就消歇了。既然一切攀緣雜念都消歇，本體和功用便平等一如。所謂體，就是自心清淨的本源；而所謂用，也就是自心變化的妙用。到這一境地，無論處於清淨還是污穢之域，你都將無所染著；好比大海無風而湛然、虛空雲散而透徹。只有達到這種境界，你才稱得上真正的學佛之人。 原典 近日叢林，以古人奇言妙語問答為差別因緣①，狐媚學者，殊不本其實。諸佛說法，唯恐人不會，縱有隱覆之說②，則旁引譬喻，令眾生悟入而已。 如僧問馬祖：「如何是佛？」祖云：「即心是佛。」於此悟入，又有何差別？於此不悟，即此「即心是佛」便是差別因緣。 注釋 ①差別因緣：差別，相對於平等而言，指事物各自的性質，而不是指萬法一如的法性。佛教認為，只有在菩薩修行上超越自利利他的差別相，才能達到圓滿的平等。因緣，「因」和「緣」的合稱，指得以形成事物、引起認識和造就「業報」等現象所依賴的原因和條件。 ②隱覆之說：隱蔽實理而說，即指方便之說。《大法鼓經》卷上：「隱覆說者，謂言如來畢竟涅槃，而實如來常住不滅。」 譯文 近來各地禪宗寺院中，一些禪師往往以古人的奇言妙語問答當作差別因緣，取悅於求學者，而拋棄了其中本質的東西。諸佛說法，唯恐眾人不能領會，故而有隱蔽方便之說，引用各種通俗比喻，目的只是為使眾生由此而悟入。 比如，有僧問馬祖道一禪師：「怎樣才是佛？」馬祖答道：「即心是佛。」倘若由此而悟入，那有什麼差別可言？但是，假如你不能由此而悟入，那麼，這「即心即佛」之說也就成了差別因緣。 原典 趙州「狗子無佛性」話，喜怒靜鬧處亦須提撕。第一不得用意等悟；若用意等悟，則自謂我即今迷。執迷待悟，縱經塵劫，亦不能得悟。但舉話頭時，略抖擻精神，看是個什麼道理。 譯文 趙州從諗的「狗子無佛性」這一話頭，需要在喜怒靜鬧一切時候警覺清醒。首要的是不可著意等待覺悟；倘若你著意等待覺悟，則等於自己承認現在處於迷妄之中。以這種對迷妄的執著而去等待覺悟，那麼，縱然經歷無量數劫，你也休想得悟。重要的是，當你舉話頭時，應當打起精神，看是個什麼道理。 原典 示東峰居士（陳通判次仲） 欲學此道，當於自己腳跟下理會①。才涉秋毫知見②，即蹉過腳跟下消息。腳跟下消息通了，種種知見無非儘是腳跟下事。故祖師云：「正說知見時，知見即是心；當心即知見，知見即如今。」若如今不越一念，向腳跟下頓亡知見，便與祖師把手共行。未能如是，切忌向知見上著到。 士大夫學道，利根者蹉過，鈍根者難入。難入則自生退屈，蹉過則起謗無疑。若要著中，但將蹉過底移在難入處，卻將難入底移在蹉過處，自然怗怗地不作難入、蹉過之解矣。得如此了，卻好向遮里全身放下，放下時亦不得作放下道理。 注釋 ①腳跟下理會：或雲「腳跟點地」。意為前後際斷，徹見本來面目；一切功夫，都有所著落。腳跟，喻指人生根本、眾生本來面目。下文「腳跟下消息」「腳跟下事」，意思相類。 ②知見：就意識上說知，就眼識上說見；又，推求名見，覺了名知。合起來說，便名知見。禪宗以為，這種智慧見解是障礙眾生成佛的葛藤。 譯文 開示東峰居士（陳通判次仲） 你要修學佛道，應該從根本上加以理會，以徹見自己本來面目。一旦摻入了個人的情解知見，便背離了成佛的根本途徑。相反，你若把握了成佛的根本原理，那麼，所有知見也都無礙成佛作祖。因此，祖師曾說：「正說知見時，知見即是心；當心即知見，知見即如今。」倘若你當下自然任運，於根本處頓時拋卻知解情見，便能與祖師處於同等境界，把手共行。如果你還做不到這一點，不妨全力擺脫知見束縛。 士大夫學道，有兩種情況，根性猛利者易於背離根本，而根性愚鈍者則又難於入門。難於入門的人往往自己消極退卻，背離根本的則往往傲慢誹謗，兩者都有所偏。如果要取其中道，可以將那背離的移到難入處，又將那難入的移到背離處，這樣，自然也就平穩地克服「難入」和「蹉過」兩種偏失了。一旦做到了這一點，便由此而將全身心放下，但就是在放下身心時也不可在思想上作「放下」之想。 原典 唯親證親悟底人，不假言詞，自然與之默默相契矣。相契處亦不著作意和會，如水入水，似金搏金，舉一明三，目機銖兩。到這個田地，方可說離言說相，離文字相，離心緣①相。不是強為，法如是故。 近世叢林，邪法橫生，瞎眾生眼者，不可勝數。若不以古人公案舉覺提撕，便如盲人放卻手中杖子，一步也行不得。將古德入道因緣②各分門類，雲，這幾則是道眼因緣，這幾則是透聲色因緣，這幾則是亡情因緣。從頭依次第逐則摶量卜度，下語商量。 粥飯了，堆堆地坐在黑山下鬼窟里，喚作「默而常照」，又喚作「如大死底人」，又喚作「父母未生時事」，又喚作「空劫已前事」，又喚作「威音那畔消息」。坐來坐去，坐得骨臀生胝，都不敢轉動，喚作「工夫相次純熟」。卻將許多閒言長語，從頭作道理商量，傳授一遍，謂之「宗旨」。方寸中依舊黑漫漫地。 本要除人我，人我愈高；本要滅無明，無明愈大。殊不知，此事唯親證親悟始是究竟。才有一言半句，作奇特解、玄妙解、秘密解，可傳可授，便不是正法③。正法無傳無授，唯我證爾證，眼眼相對，以心傳心。 注釋 ①心緣：意為起心而攀緣外境，慮知心外之物。《起信論》：「離名字相，離心緣相。」 ②入道因緣：入道，指悟入佛道；因緣，指產生結果的直接原因及促成這種結果的條件，泛指原因、緣故。 ③正法：意為真正的道法，指釋迦牟尼佛親創的佛法，以區別於外道之法。《無量壽經》卷上：「處兜率天，弘宣正法。」 譯文 只有親證親悟的人，不藉助於文字語言，自然能與佛道默默相契。但在相契之處也不應作有意和會的思想，而當如水入水，似金搏金，舉一明三，目機銖兩，圓轉無礙。到了這個境地，才談得上離言而說相，離文字相，離心緣相。這並非勉力而為之，因為佛法本來如此。 近代禪宗寺院中，邪偽之法叢生，借禪法而弄瞎眾生眼睛的不可勝數。假如不以古人公案來加以提舉警覺，就好比盲人放下手中的拐杖，寸步難行。一些禪師把古代高僧悟入佛道的原因加以分門別類，說什麼這幾則是「道眼因緣」，這幾則是「透聲色因緣」，這幾則是「亡情因緣」。然後從頭至尾按順序逐則加以琢磨推敲、思量卜度，再用語言文字表達出來。 吃過了粥，一個個端坐在那黑山下鬼窟里，美其名曰「默而常照」，又稱作「如大死底人」，又稱作「父母未生時事」，又稱作「空劫以前事」，又稱作「威音那畔消息」。坐來坐去，直坐得屁股上生出老繭，都不敢轉動一下身子，他們卻將這叫作「功夫逐漸成熟」。他們又把許多無聊的文字語言，拿來仔細研習思慮，然後給弟子們傳授一遍，稱之為「宗旨」。然而，這些人的心中依舊是黑漫漫一片，未有些許悟入。 本想通過這種方式除卻人我，但結果人我越高；本想撲滅無明，但結果無明越大。要知道，若要成就佛道，必須得由自己親證親悟，這是最根本的，也是最徹底的。才有一言半語，作奇特之解、玄妙之解或秘密之解，以為佛法可以傳授，這樣的佛法便不是真正的佛法。真正釋迦牟尼親創的佛法，既不可傳也不可授，只有我證你證，眼眼相對，以心傳心。 原典 妙喜禪無難參易參之異，只要參禪人向未疴已前，坐斷生死路頭①，直下不疑佛、不疑祖，不疑生、不疑死。難參易參，差別在人，不干禪事。往往聰明靈利漢，多是求速效，要口裡有可得說，面前有可得憑仗。 殊不知此事得者，如生師子返擲，在當人日用二六時中；如水銀落地，大底大圓，小底小圓，不用安排，不假造作，自然活潑潑地，常露現前。正當恁麼時，方始契得一宿覺②所謂「不見一法即如來，方得名為觀自在」③。 苟未能如是，且暫將這作聰明、說道理底置在一邊，卻向沒撈摸處、沒滋味處，試撈摸、咬嚼看。撈摸來撈摸去，咬嚼來咬嚼去，忽然向沒滋味處咬著舌頭，沒撈摸處打失鼻孔，方知趙州老人道：「未出家時被菩提使，出家後使得菩提。」 注釋 ①坐斷生死路頭：意為於生死大事上入手。坐斷，禪宗術語，具有破除、制伏等意思。《碧岩錄》第四則著語云：「不妨坐斷天下人舌頭。」生死路頭，即生死大事，有以下諸方面意思：佛法的根本、宇宙的究竟、生命的本質、生死的態度。 ②一宿覺：原意為於一個晚上就迅速獲得覺悟。這裡特指唐代玄覺禪師。據傳，玄覺初謁六祖惠能，談論投機，迅即得悟。告別時，受惠能挽留，住了一宿，故世稱其為「一宿覺」。 ③觀自在：即觀音菩薩。阿彌陀佛的左脅侍，「西方三聖」之一。 譯文 我的禪並無難參易參的區別，只要參禪者在未病之前，於根本問題上入手，直下不疑佛、不疑祖，不疑生、不疑死。所謂禪的難參還是易參，差別在人，而與禪本身並無關係。現實生活中，往往那些聰明靈利的人，多半追求迅速得悟、效果顯著，希望通過語言文字而悟入，並且能見到真憑實據。 他們不懂得，禪悟一事，就在每個人日常生活的十二時辰中體現。凡得悟的，就好比水銀落地，大的大圓，小的小圓；既不用安排，也不假造作；一切自然圓滿、活潑潑地得以表現。正當這個時候，才能契合永嘉玄覺禪師所謂「不見一法即如來，方得名為觀自在」。 倘若未能達到如此境地，則暫且將這作聰明、說道理的念頭擱置一旁，卻向撈摸不到之處、沒有滋味之處，試著撈摸、咬嚼。這樣反覆不斷地撈摸來撈摸去，咬嚼來咬嚼去，忽然有一天向沒有滋味之處咬著了舌頭，又向撈摸不到之處打失了鼻孔，才體會得趙州老人所說：「未出家時被菩提支配，出家後支配得菩提。」 原典 示智通居士（黃提宮伯成） 從上諸聖，無言語傳授，只說以心傳心而已。今時多是師承學解，背卻此心，以語言傳授，謂之「宗旨」。為人師者，眼既不正，而學者又無決定志，急欲會禪，圖口不空，有可說耳。欲得心地開通，到究竟安樂①之處，不亦難乎？ 注釋 ①究竟安樂：究竟，意為事理的至極，此處指涅槃境界；安樂，指身心安樂，沒有憂惱。在究竟涅槃境界中，身心自然安樂。 譯文 開示智通居士（黃提宮伯成） 以往歷代祖師，都無言語傳授，只說以心相傳而已。如今卻大多師承學問知解，背離了以心傳心的這個「心」，紛紛以語言傳授門人，並稱之為「宗旨」。身為人師的，卻沒有正確的見解，不明真正的佛法，而參學者又沒有堅定的信念和志向，只是急著要學會禪，求得嘴上沒有空閒，時有話語可說罷了。如此這般，想要獲得心地開通，到達涅槃究竟安樂境界，怎麼可能呢？ 原典 古人入門便棒便喝，唯恐學者承當不性燥，況忉忉怛怛，說事說理，說玄說妙，草里輥耶！近年已來，此道衰微。據高座為人師者，只以古人公案，或褒或貶，或密室傳授，為禪道者；或以默然無言為威音那畔、空劫已前事，為禪道者；或以眼見耳聞、舉覺提撕為禪道者；或以猖狂妄行、擊石火、閃電光，舉了便會了，一切撥無為禪道者。 譯文 古時的禪師，在參禪者入門之時便行棒行喝，唯恐學人不能直下承當，更哪來的什麼憂心忡忡，說事說理，說玄說妙，為害禪林？近年以來，這種令人直下承當的禪法已經衰微。據高座而自命為禪師的，有的只是拿了古人的公案語句，予以褒獎或貶斥，或於密室中加以傳授，把它當作禪宗之道；有的以默然無言為威音王以前、空劫以前的事，把它當作禪宗之道；有的以眼見耳聞、提舉警覺當作禪宗之道；有的則猖狂妄行，如擊石火、閃電光般迅速，才舉公案，便說已學會了禪，將一切都歸之於無，把這也說成是禪宗之道。 原典 學世間事，用心不到，則學不成。學出世間法，無爾用心處；才擬用心推求，則千里萬里沒交涉矣。雖然如是，無用心處、無摸索處、無著力處，正好著力。 譯文 凡是學做世間俗事，如果不夠用心，就無法學會。但要學出世間的佛法，則沒有你的用心之處；剛試圖用心推求，便已與佛法相去遙遠。然而，也正是在這無用心之處、無摸索之處、無著力之處，正好著力、隨時警覺。 原典 示妙證居士（聶寺丞） 無常迅速，生死事大。眾生界中順生死底事，如麻似粟，撥整了一番，又一番到來。若不把生死兩字貼在鼻尖兒上作對治①，則直待臘月三十日，手忙腳亂，如落湯螃蟹時方始知悔，則遲也。若要直截，請從而今便截斷。 注釋 ①對治：意為克服無明、斷除煩惱。 譯文 開示妙證居士（聶寺丞） 世間一切事物生滅流遷，剎那不住；生死之事是人生最大難題。眾生界中，順應生死的事如麻似粟、紛雜無窮，剛處置完一批，又有一批旋即出現。你若不是把「生死」兩字時刻緊貼在鼻尖上，毫不放鬆，認真對治，那麼，一旦到了離開人世之時，就會方寸不寧，手忙腳亂，就像落湯螃蟹一般。到那時候你才感到懊悔，已經為時晚矣！假如你要脫離生死之累，成就佛道，就應該從現在做起。 原典 佛是眾生界中了事漢，眾生是佛界中不了事漢。欲得一如，但佛學眾生一時放下，則無了無不了。故古德云：「但於事上通無事，見色聞聲不用聾。」 譯文 佛是眾生界中的覺悟者，眾生則是佛界中的未覺悟者。要使眾生與佛平等一如，只須將對佛和眾生作分別之想的心放下，便達到融通無礙，眾生即是佛。所以，古代高僧說道：「只要將事與無事融通，以平常心處之，就不必著意去排除聲色見聞。」 原典 禪不在靜處，不在鬧處；不在思量分別處，不在日用應緣處。然雖如是，第一不得舍卻靜處、鬧處、日用應緣處、思量分別處參。忽然眼開，都是自家屋裡事。 今時士大夫學道，多是半進半退。於世事上不如意，則火急要參禪；忽然世事遂意，則便罷參。為無決定信故也。禪乃般若之異名，梵語「般若」，此雲「智慧」。當人若無決定信，又無智慧，欲出生死，無有是處。 譯文 禪，它既不在寂靜處，也不在喧鬧處；既不在思慮分別處，也不在日用塵勞處。但是，雖然如此，也還是不能離了靜處、鬧處、日用塵勞處、思慮分別處去參。參到後來，忽然得悟，無論靜、鬧，無論思慮分別、日用塵勞，都能打成一片，同樣親切。 如今的士大夫學習佛法，大多是半進半退。當他處世遇到不如意的事時，便火急著要參禪；一旦某一天世事遂意了，便又放棄參禪。這是因為他沒有強烈的信仰和堅定的信心。禪，是般若的另一種說法。梵語「般若」一詞，翻譯的意思是「智慧」。一個人倘若沒有強烈信仰和堅定信心，又沒有智慧，想要超脫生死，那是斷然不可能的。