大慧普覺禪師語錄選譯 · 卷十八　普說

原典 普說。 說先有世界也不是，先有人也不是。大法一明，不著排遣，自然分曉。適來所謂「變大地作黃金，攪長河為酥酪」，不是差事。以至「芥子納須彌①，須彌納芥子」之類，亦非假於他術。只如須彌納芥子，則故是；芥子裡面如何著得一座須彌山？到這裡也須親見一回始得。 這一段事，人人本有，各各天真，只為無始時來無明②業識③所覆，所以不能現前，卻去外頭別覓家舍。尋常室中問兄弟：「不是心、不是佛、不是物，是什麼？」未問時，幸自在家裡坐，才問他是什麼，便離卻本位，走出門前。譬如問人：「爾在哪裡？」云：「在家裡。」卻問他屋裡家兒事子，便忘卻家，去外面討言語來祇對。所謂「差之毫厘，失之千里」。 若要真實理會此事，決定不在言語上。今時學者出這幾路不得，向他道不在言語上，便去機境④上作解會；又向他道不在機境上，便去舉起處承當。「不是心、不是佛、不是物」，舉了便會了。 圓悟先師常說：「近來諸方盡成窠窟，五祖下我與佛鑒、佛眼三人，結社參禪，如今早見漏逗出來也。佛鑒下有一種作狗子叫、鵓鳩鳴取笑人；佛眼下有一種覷燈籠、露柱，指東劃西，如眼見鬼一般。我這裡且無這般病痛。」 注釋 ①須彌：即須彌山，印度神話中的山名，為佛教所採用。 ②無明：又名「痴」「愚痴」。十二因緣之一，根本煩惱之一。泛指沒有智慧，愚昧無知，特指世俗認識。《大乘義章》卷二：「於法不了名無明。」 ③業識：有情流轉的根本識，因根本無明而引起的心意識。《大乘起信論》：「一者名為業識，謂無明力不覺心動故。」 ④機境：機，機鋒、禪機；境，境界。機境，意為通過機鋒而求取禪的境界。 譯文 普說正法。 大慧禪師說：說先有世界不對，說先有人也不對。一旦深明大乘深妙廣大佛法，就不必作種種排遣，一切都自然分曉明白。剛才所說「變大地作黃金，攪長河為酥酪」，當是事實，並非不可能。以至於人們常說的「芥子納須彌，須彌納芥子」等，也並非藉助於什麼神仙方術。只是，須彌山容納芥子容易理解，至於芥子裡面容納須彌山又怎麼理解呢？這樣的事，務必親自實踐一番方能明白。 其實，真如佛性人人本來具有，各各天真自然，只因為自無始以來受無明業識所障蔽，所以不能當下顯現，於是人們便離開自己家屋，反而到外面去尋覓自己的真如佛性。我平時常在寺舍內設問弟子：「既不是心，也不是佛，又不是物，那是什麼？」當我還未作這樣發問時，他們倒還端坐在家裡；而一旦問他「是什麼」時，他們就隨即離開自性真如，出門向外尋覓。又好比問人家：「你在哪裡？」回答說：「在家裡。」但再要進一步問他自己家裡的事，他卻反而跑出門口，到人家那裡去討得些語言文字來對答。這就是通常所說的「差之毫厘，失之千里」。 如果要實實在在領會佛法大意，獲得覺悟，那麼，絕對不應該執著於語言文字。當今的學佛者往往不能把握入道根本，你若對他說，禪悟與語言文字無關，他便去一機一境上作領會；你若再跟他說，禪悟也不與一機一境相聯繫，他便去話頭舉起處承當。「既不是心，也不是佛，又不是物」，以為舉了這話頭，也就學會了禪。 我的老師圓悟克勤在世時經常說：「近年來，各方叢林都已成了窠窟。當年五祖法演門下，我和佛鑒慧勤、佛眼清遠三人結社參禪，而如今早已出現了許多弊端。佛鑒門下有一種人，專門學狗叫、鵓鳩鳴，以取笑於他人。佛眼門下有一種人，專門盯住燈籠或露柱，然後指東劃西，就好像親眼見到了鬼一樣。只是我這裡還沒有這方面的病痛。」 原典 更有一般底，說：「靜是根本，悟是枝葉，靜得久自然悟去。」山僧敢道他亂道。譬如良醫，應病與藥。如今不信有妙悟底，返道「悟是建立」，豈非以藥為病乎？世間文章技藝尚要悟門，然後得其精妙，況出世間法，只恁麼了得！ 這裡一千二百衲子，個個有一知半解，每來室中，道得諦當者甚眾，跳得兩跳後，更與一拶①，便去不得。蓋卒未能拼身捨命。所以道，懸崖撒手自肯承當，絕後再蘇欺君不得。 注釋 ①一拶：意為匆促談話，以禪語問答。這是禪師試測弟子的一種手段。 譯文 更有一類禪者，說什麼「靜坐是根本，覺悟是枝葉，靜坐久了自然會獲得覺悟」。我敢說，他們這是在胡說八道。譬如世傳良醫，總是根據病因來開藥方。如今有的人不相信妙悟，反而說什麼「悟是一種施設建立」，這豈不是以良藥當作疾病了嗎？即使世俗的文章或技藝尚且需要有個悟入，然後方可達到熟練精妙境地，何況是出世間的佛法，怎麼說不需要悟道之門就可以得到其精妙境地呢？ 我這裡有一千二百名禪僧，幾乎人人都有個一知半解；凡來我丈室中，說得頭頭是道的倒也不少。只是每當他們在蹦跳幾回後，我順勢以話加以試探，他們便現了馬腳。這是因為他們最終未能竭盡全力、忘卻生死。所以說，只有敢於懸崖撒手、拚卻性命，在大死一番後再獲得生命的人，才是大徹大悟的人。 原典 普說。 又云：始覺合本之謂佛，言以如今始覺①，合於本覺②。往往邪師輩以無言默然為始覺，以威音王那畔③為本覺。固非此理。既非此理，何者是覺？若全是覺，豈更有迷？若謂無迷，爭奈釋迦老子於明星現時忽然便覺，知得自家本命元辰元來在這裡。所以言，因始覺而合本覺，如禪和家忽然摸著鼻孔，便是這個道理。然此事人人分上無不具足。 昨日因與妙心居士說：令叔尚書文章學問可謂儒林宗工，但聞於此道，自以為難。往往士大夫只知所謂「佛者，千劫④學威儀⑤，萬劫修相好⑥，乃至三大阿僧祇劫⑦修而後成」。 云何博地凡夫，現行⑧無明，為富貴所折困，何時與道相應？才作是念，便是於心意識中，推出一座須彌山，一障障了道眼，不能明見本地風光⑨、本來面目⑩。正所謂，所知⑪不是障，是障障所知。 注釋 ①始覺：指通過後天修習，啟發先天之「本覺」而形成的佛教覺悟。大乘佛教認為，人心本來寂靜不動，無生無滅，名為「本覺」；後因「無明」風動，產生世俗的意識活動，從而有種種差別，名為「不覺」；及至接受佛教教義，啟發「本覺」薰習「不覺」，並與「本覺」融為一體，即名「始覺」。這是《大乘起信論》闡述的觀點。 ②本覺：相對「始覺」而言，指先天固有的佛教覺悟。以為眾生的心性本身具有無限的佛教智慧。 ③威音王那畔：即威音王以前，指向上本分，明實際理地，達到真實開悟境界，完成宗門至極狀態。《祖庭事苑》卷五：「威音王佛以前，蓋明實際理地；威音已後，即佛事門中。」《法華通義》卷六：「此乃空劫初成之佛，已前無佛。故宗門稱向上曰威音那畔。」威音王佛，據《法華經·常不輕菩薩品》：「乃往古昔過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名威音王如來，……劫名離衰，國名大成，……壽四十萬億那由他恆河沙劫。」禪宗藉此佛名，表示極久遠的年代。 ④千劫：佛教認為，自天地形成到毀滅名為一「劫」。《法苑珠林》卷一：「夫劫者，蓋是紀時之名，猶年號耳。」千劫，意為世界已經歷千次的成住壞滅，表明時間久遠。 ⑤威儀：坐作進退有威德和儀則，名為威儀。有「四威儀」「三千威儀」「八萬威儀」等說。四威儀，指行、住、坐、臥四者各具儀則，不損威德。 ⑥相好：佛陀的身體可以了別，生而不同凡俗，名之為「相」；其細微而可愛樂者，名之為「好」。相，指大相，即就顯著的方面而言，有三十二相；好，指細微小相，有八十種好。 ⑦阿僧祇劫：意為無量數劫。阿僧祇，意譯「無數」「無央數」。佛教用來表示異常久遠的時間單位。據稱，一阿僧祇有一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆（百萬為兆）。 ⑧現行：瑜伽行派和唯識宗所說阿賴耶識中諸法種子派生的七轉識（包括一切現象），是為諸種子的果；若以種子為因，現行便是果。《成唯識論掌中樞要》卷七：「以種為因相，諸法因緣故，現行為果相。」但在實際活動中，種子與現行總是互為因果的。 ⑨本地風光：也即「本來面目」，禪家用以指各人自己的心性本分。參禪得悟即所謂明本地風光。 ⑩本來面目：禪宗用語。指人們本來所具的心性，自己的本分，而這一心性與佛沒有差異。頓悟成佛便是要求人們當下發現自己的本來面目。《壇經》云：「能雲，不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」 ⑪所知：即所知障，指在善知識開示下得聞知正法，但因種種因緣而妨礙般若修習，障礙菩提（覺悟）。或指以法執（法我見）為首的各種煩惱。 譯文 普說正法。 大慧宗杲又說：所謂「始覺合本之謂佛」，意思是說，如今要以始覺合於本覺，便當成佛。一般默照邪師往往以默然無言為始覺，以威音王以前為本覺。實在沒有這種道理。既然不是這一道理，那麼什麼是「覺」呢？倘若全都是覺，那麼還有什麼「迷」可言？假如說沒有迷，那麼為什麼佛經上又說，釋迦牟尼在太白星出現於空中時忽然覺悟，得知自己的根本大事原來就在這裡？所以說，因始覺而合本覺，如同參禪者忽然間摸著自己的鼻孔，便是這樣的道理。這種事，人人本來具足。 昨天我曾對妙心居士說：您的叔叔尚書大人在文章學問方面可以說是儒林中的佼佼者，但他對證悟佛道這件事，卻自以為十分艱難。一般士大夫只知道所謂「若要成佛，只有在經歷了千劫學習威德，萬劫修習相好，乃至經歷了三大無量數劫的修行後，才能達到」。 既是這樣，為何凡夫俗子，因無明煩惱而生起種種現行，時時為富貴財富所困擾，他們怎麼能體悟佛道？才有成佛的念頭，便於心意識中推出一座巨大的須彌山，將抉擇真妄、分別邪正的眼力障蔽了，無法見得本地風光、本來面目。這也正所謂，知識並非是障礙，而是無明煩惱本身障蔽了知識。