大慧普覺禪師語錄選譯 · 卷十七　普說

原典 普說。 師云：換卻爾眼睛。乃云：喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背。不得下語，不得無語；不得思量，不得擬議。當恁麼時，釋迦老子、達磨大師雖有鼻孔，直是無出氣處。還委悉麼？遇貴則賤，遇賤則貴。若向貴賤處著到，更須買草鞋行腳始得。所以道，不可以有心求，不可以無心得；不可以語言造，不可以寂默通。 譯文 普說正法。 宗杲說道：請換一種眼光看事物。又說：把它叫作竹篦，則成觸犯；不把它叫作竹篦，則成違背。既不可言說，也不可無言說；既不可思量，又不可擬議。正當這種時候，釋迦牟尼、菩提達磨即使都有鼻孔，但也沒有出氣之處，奈何不得。諸位明白了麼？遇到高貴的，則視之為低賤；遇到低賤的，則視之為高貴。若是真正理會高貴和低賤，還得多買幾雙草鞋，長年行腳參訪才行。所以說，對於佛教真理，既不可以有心去追求，也不能以無心而獲得；既不可以語言造作，也不能以寂默會通。 原典 信知宗師家無實法與人。且如世間工巧技藝，有樣子便做得。若是這一解，須是自悟始得；得之於心，應之於手。若未得個安樂處，一向求知見、覓解會，這般雜毒①才入心，如油入面，永取不出；縱取得出，亦費料理。此事如青天白日，元無障礙，卻被這些雜毒障卻，所以於法不得自在。老漢常愛真淨和尚道：「如今人多是得個身心寂滅、前後際斷②，休去歇去，一念萬年去，似古廟裡香爐去，冷湫湫地去，便為究竟。殊不知，卻被此勝妙境界障蔽，自己正知見不能現前，神通光明不能發露。」 或又執個「一切平常心是道」以為極則，天是天，地是地；山是山，水是水；僧是僧，俗是俗；大盡三十日，小盡二十九。凡百施為，須要平常一路子以為穩當，定將去，更不敢別移一步，怕墮坑落塹。長時一似雙盲人行路，一條拄杖子寸步拋不得。緊把著憑將去，步步依倚。一日若道眼③豁開，頓覺前非，拋卻杖子，撒開兩手；十方蕩蕩，七縱八橫；東西南北，無可不可。到這裡方得自在，如今人能有幾個放得杖、撒得手？ 注釋 ①雜毒：以苦性及煩惱喻之為毒，混各類煩惱於一處則名雜毒。《正法念經》卷五十六：「諸有雖名樂，猶如雜毒蜜。」 ②前後際斷：指有為法的前際後際相互斷絕而不常住。但看起來似乎不曾斷絕，那是因為前後相續。 ③道眼：通過修道而獲得的慧眼，意為抉擇真妄的能力。 譯文 由此可以確信，真正的禪師不會給人以具體的實在的佛法。好比世間的所有工巧技藝，都是人為的，只要有樣子，誰也會做出來。假使對佛法能作這般理解，那麼你就必須懂得自悟；也就是說，應該得之於心，應之於手。倘若尚未達到身心安樂，一向只是追求知見、尋覓會解，這些煩惱一旦進入人心，就如同油滲透入面，再也取不出來；縱然能取得出來，那也得花費一番功夫處理。這件事猶如青天白日，原來並無什麼障礙，只因受這些煩惱所障，故而難以自在地把握佛法。老漢我喜歡真淨克文說過的這些話：「現在的人們大多以身心寂滅、前後際斷，休去歇去，終日枯坐默念，好比古廟裡的香爐，冷湫湫的，便以為達到了最高境界。卻不知，他們被這種境界所障蔽，從而使自己的正知見不能顯示，神通光明不能發現。」 或者他們執著「一切平常心是道」的說法為高準則，以為天是天，地是地；山是山，水是水；僧是僧，俗是俗；大月三十日，小月二十九日。一切施為造作，以平常一路為穩當，不敢隨意移動一步，害怕墮落坑塹之中。這種人總是像盲人行路，手中拄著一條拐杖，寸步也不敢拋卻。緊緊地抓住它，始終依憑著它。一旦某一天，道眼豁然開朗，頓覺以往的荒謬，於是丟掉拐杖，撒開雙手；十方蕩蕩，七縱八橫；東西南北，無可無不可。到了這個田地，才算是獲得了自由。然而，如今的人能有幾個放得下拐杖、撒得開雙手的？ 原典 師紹興二十六年，三月十一日，於臨江軍①新淦縣東山寺被旨還僧。謝恩罷，拈香祝聖畢，乃就座，云：青氈本是吾家物，今日重還舊日僧；珍重聖恩何以報？萬年松上一枝藤。 注釋 ①臨江軍：治所在今江西樟樹市西臨江鎮。轄境相當於今江西新余、樟樹、新干、峽江四縣之地。 譯文 大慧禪師於紹興二十六年三月十一日，在臨江軍新淦縣東山寺奉聖旨重新還為僧侶。感謝聖恩之後，又拈香遙祝聖壽無量，然後就座，說道：青色僧衣原本為我所有，如今我還歸寺院重披僧衣，如何報得這皇上的隆恩？我就好比那萬年青松上攀緣的一枝藤。 原典 錢計議請普說。 師云：法不可見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。既離見聞覺知外，卻喚什麼作「法」？到這裡，如人飲水，冷暖自知；除非親證親悟，方可見得。若實曾證悟底人，拈起一絲毫頭，盡大地一時明得。 今時不但禪和子，便是士大夫聰明靈利、博極群書底人，個個有兩般病。若不著意，便是忘懷，忘懷則墮在黑山下鬼窟里，教中謂之「昏沉」。著意，則心識紛飛，一念續一念，前念未止，後念相續，教中謂之「掉舉」。不知有人人腳跟下不「沉」、不「掉」底一段大事因緣，如天普蓋，似地普擎。未有世界，早就此段大事因緣；世界壞時，此段大事因緣不曾動著一絲毫頭。 往往士大夫多是掉舉。而今諸方有一般「默照」邪禪，見士大夫為塵勞所障，方寸不寧怗，便教他寒灰枯木去，一條白練去，古廟香爐去，冷湫湫地去。將這個休歇人。爾道，還休歇得麼？殊不知，這個猢猻子，不死如何休歇得？來為先鋒，去為殿後底①，不死如何休歇得？此風往年福建路極盛。妙喜紹興初②入閩住庵時，便力排之，謂之斷佛慧命。 注釋 ①來為先鋒，去為殿後底：《八識規矩頌》：「……去後來先作主公。」第八阿賴耶識所以得為去後來先的主公，因為它是善惡業所招感的真異熟果。 ②紹興初：指宋高宗紹興四年（公元一一三四年）。據祖詠所編《大慧年譜》載，當時宗杲受林適可司法之邀，住于洋嶼庵（在今福建省長樂市）。 譯文 錢計議請大慧普說正法。 大慧說道：佛法不可以見聞覺知獲得。若是以見聞覺知去求取，那便是見聞覺知本身，而不是真正地求取佛法。既然離開見聞覺知，那麼又把什麼稱之為「法」呢？在禪悟這個問題上，就好比是人們喝水，是冷是熱只有他自己知道。因此，必須親證親悟，才能實現。若有人實實在在有所證悟，只要他在某一點上獲得覺悟，那他也就對整個宇宙人生獲得覺悟。 如今，不僅參禪者，而且連那些聰明靈利、博極群書的士大夫，幾乎人人都有兩種毛病。內心不是執著於事理，便偏於忘失一切；忘失一切，則墮入黑山下鬼窟里，這在教中被稱作「昏沉」。若是內心執著於事理，則心識紛飛，一念接著一念，前念還未消失，後念已相續而來，這在教中被稱作「掉舉」。他們不知道，人人腳跟下都有既不「昏沉」又不「掉舉」的一段大事因緣，如天覆蓋萬物，似地擎起萬物。世界尚未形成時，早已有這一段大事因緣；世界毀滅之時，這段大事因緣也不會受絲毫損壞。 一般說來，士大夫多半偏於掉舉。但如今，各地寺院有一種「默照」邪禪流行，見到士大夫們每日為塵勞所困擾，方寸不得安寧，便教他們坐禪默照，如寒灰枯木、古廟香爐一般，冷湫湫的，沒有絲毫生氣。就拿這個教人靜坐休歇。你說，能休歇得了嗎？要知道，這個猢猻子（念頭），若不是死去，怎麼能休歇？生是阿賴耶識（意識）先來，死是阿賴耶識（意識）後去，若不是死去，怎麼能休歇？這一般默照禪風，往年在福建路極其盛行。我在紹興初年住於福建長樂洋嶼庵時，便極力予以排斥，把它說成是斷佛慧命的邪禪。 原典 莊子云：「言而足，終日言而盡道；言而不足，終日言而盡物。道，物之極，言、默不足以載；非言非默，義有所極。」我也不曾看郭象解並諸家註解，只據我杜撰，說破爾這默然。豈不見，孔夫子一日大驚小怪曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」爾措大家，才聞個「唯」字，便來這裡惡口①。卻云：這一「唯」，與天地同根、萬物一體，致君於堯舜之上。成家立國，出將入相，以至啟手足時，不出這一「唯」。且喜沒交涉。 殊不知，這個道理，便是曾子言而足，孔子言而足。其徒不會，卻問曰：「何謂也？」曾子見他理會不得，卻向第二頭答他話，謂夫子之道不可無言。所以云：「夫子之道，忠恕而已矣。」 要之，道與物至極處，不在言語上，不在默然處。言也載不得，默也載不得。公之所說，尚不契莊子意，何況要契釋迦老子、達磨大師意耶？ 爾要理會得莊子「非言非默，義有所極」麼？便是雲門大師拈起扇子，云：「扇子跳，上三十三天②，築著帝釋③鼻孔；東海鯉魚打一棒，雨似傾盆。」爾若會得雲門這個說話，便是莊子說底，曾子說底，孔子說底一般。 注釋 ①惡口：十種惡行之一。《四十二章經》：「眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？身三、口四、意三。……口四者，兩舌、惡口、妄言、綺語。」 ②三十三天：即忉利天。六欲天（四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天）之一。須彌山頂中央為帝釋天，四方各有八天，合起來共三十三天。《大智度論》卷九：「須彌山高八萬四千由旬，上有三十三天城。」 ③帝釋：又名「天帝釋」「帝釋天」。佛教護法神之一。是三十三天（即忉利天）之主，居於須彌山頂的善見城。 譯文 莊子說：「語言假如能達到對事物本質的認識，那麼，終日言說便能究盡宇宙根本；語言假如不能達到對事物本質的認識，那麼，終日言說只能究盡具體事物。天道，乃是一切事物的根本，無論是語言還是緘默都無法達到；只有既非語言又非緘默，才能完成對它的體悟。」我未曾看到郭象的註解以及其他各家的註解，現在只是根據自己的杜撰，來向你說破這一個「默然」。難道你不曾聽說，孔子有一天大驚小怪地說：「曾參呀！我的學說貫穿著一個基本觀念。」曾子答道：「是。」你們卻才聽到這個「是」字，便到我這裡來胡言亂語。說什麼這一個「是」字，與天地同根，與萬物一體，致君於堯舜之上。並且於成家立國，出而為將入而為相，以至啟手動足之時，都不出這一個「是」字。 事實並非如此。要知道，這個道理，也就是曾子「言而足」，孔子「言而足」。孔子的其他學生不懂，便問曾子：「這是什麼意思呀？」曾子看他們不能領會，於是以通俗的解釋來做回答，指出孔夫子的學說不能沒有言語。所以他說道：「他老人家的學說，只是忠和恕罷了。」 要而言之，「道」和「物」的至極之處，既不能以言語表述，也不可以默然顯示。您所說的，連莊子的原意都未契合，又怎麼能契合釋迦牟尼、菩提達磨的意境呢？ 你想領會莊子所謂「既非語言又非緘默，才能完成對道的體悟」嗎？那就是雲門文偃大師拈起扇子時所說的：「扇子跳將起來，直上三十三天，搗住了帝釋天的鼻孔；東海中的鯉魚翻一個跟頭，降下傾盆大雨。」你如果能夠領會雲門文偃的這段話，那麼也就知道了莊子所說、曾子所說以及孔子所說，他們之間有共同之處。 原典 須知，人人有此一段大事因緣，亘古亘今，不變不動。也不著忘懷，也不著著意，但自時時提撕。妄念起時，亦不得將心止遏。止動歸止，止更彌動。只就動止處看個話頭，便是釋迦老子、達磨大師出來也。只是這個。僧問趙州：「狗子還有佛性也無？」州云：「無。」 爾措大家，多愛穿鑿，說道：「這個不是有無之無，乃是真無之無，不屬世間虛豁之無。」恁麼說時，還敵得他生死也無？既敵他生死不得，則未是在。既然未是，須是行也提撕，坐也提撕；喜怒哀樂時，應用酬酢時，總是提撕時節。提撕來，提撕去，沒滋味，心頭卻如頓一團熱鐵相似，那時便是好處。不得放舍。忽然心華發明，照十方剎①，便能於一毛端，現寶王②剎；坐微塵里，轉大法輪。 汝等諸人，聞恁麼說話，往往心裡道：妙喜老漢搖唇鼓舌，說得也相似，不知他肚裡如何。須知，妙喜說得底，便是行得底，更無兩般。 注釋 ①剎：「剎多羅」的簡略。意為土或土田、國土。 ②寶王：佛陀的尊稱。因佛以諸功德為莊嚴，故名寶王。《楞嚴經》卷三：「願今得果成寶王，還度如是恆沙眾。」 譯文 要知道，人人都有這一段大事因緣，自古至今，未曾有所變動。既不著意去除心念，也不執著於意念，重要的是自己時時刻刻警覺清醒。當妄念生起之時，也不應該以心去止遏妄念，否則，妄念將更加盛強。其實，你只要在動止之處看個話頭，就能達到與釋迦牟尼、菩提達磨同樣的境界。正是這樣。如有禪僧問趙州從諗：「狗子也有佛性嗎？」趙州答道：「無。」 而今人們總愛穿鑿附會，說什麼「這個無不是有無的無，而是真無的無，不同於世間虛豁空無的無」。要是作這樣理解，怎麼能脫離生死煩惱？既然脫離不了生死煩惱，則說明它並非正確。既然這種理解並非正確，那麼就應當在話頭本身上下功夫。無論在行時還是在坐時，都要警覺清醒；又無論喜怒哀樂時還是應用酬酢時，也都是警覺清醒的時候。當你警覺來，警覺去，感到沒有趣味時，心頭卻好比吞進了一團熱鐵，那時候離覺悟也就不遠了。如此堅持下去，忽然有一天心華頓發光明，照亮十方國土，便能於一毛端上，顯現佛陀國土；坐於微塵之中，轉動大法輪。 你們在座諸位，聽我這麼說來，心裡可能在想：宗杲這老頭，搖唇鼓舌，說得倒是有道理，但不知他肚子裡又是怎麼想的呢！要知道，凡是我能說到的，也就是我能做到的；我決不是言行不一的人。