大慧普覺禪師語錄選譯 · 卷十六　普說

原典 普說。 既有信根，即是成佛基本，忽地與現行①相應②，便證阿耨多羅三藐三菩提③。如釋迦老子，初在正覺④山前，舉頭見明星出現，忽然悟道。遂乃嘆曰：「奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。謂上至十方諸佛，下至六道、四生含蠢蠕動，於我悟處，以平等印，一印印定，更無差別。」 爾看，黃面老子才悟了，便見得如此廣大。然後興慈運悲於生死海，不著此岸，不著彼岸，不住中流，而能運載此岸眾生到於彼岸，不住生死中流。 注釋 ①現行：第八識阿賴耶識有生起一切法的功能，把這種功能變為現實便是現行。 ②相應：意為契合。 ③阿耨多羅三藐三菩提：略稱「阿耨三菩提」，意為「無上正等正覺」。指能夠覺知佛教一切真理，並能如實了知一切事物，從而達到無所不知的一種智慧。阿耨多羅，意為「無上」；三藐三菩提，意為「正遍知」。《大智度論》卷八十五：「唯佛一人智慧為阿耨多羅三藐三菩提。」大乘菩薩行的全部內容，就在成就這種覺悟。 ④正覺：洞明真諦，達到大徹大悟的境界，名為「正覺」。成佛也名「正覺」。 譯文 普說正法。 宗杲禪師說道：既然有了信根，也就具備了成佛的基本條件，一旦與實際相契合，便能證得無上菩提智慧。好比釋迦牟尼佛當初在菩提樹下，抬頭睹見明星出現，忽然覺悟。於是，他感嘆道：「真是奇妙！一切眾生都具有如來的智慧、品德、相貌，但他們因各種虛妄執著而不能證得。事實上，上自十方諸佛，下至六道、四生一切眾生，在我所悟之處，只須以平等法印加以印定，便無任何差別。」 諸位請看，釋迦牟尼佛剛剛獲得覺悟，就有這般廣大深刻的認識。隨後，他又於現實世界的生死苦海生髮、運用慈悲，既不執著於此岸（現實世界），也不執著於彼岸（涅槃境界），又不停留於中流，卻能將此岸的眾生運載到彼岸，不停留於生死兩岸之間。 原典 今日經幹道友，請妙喜普說，不獨為先考承事追修而已，要與現前一眾說些禪病。故柳子厚以天台教為司南，言禪病最多。誠哉是言。天台智者之教，以空、假、中三觀攝一切法，教人把本修行。禪無文字，須是悟始得。 妙喜自十七歲便疑著此事，恰恰參十七年方得休歇。未得已前，常自思維：我今已幾歲？不知我未托生來南閻浮提①時從什麼處來？心頭黑似漆，並不知來處。既不知來處，即是「生大」。我百年後死時，卻向什麼處去？心頭依舊黑漫漫地，不知去處。既不知去處，即是「死大」。謂之「無常迅速，生死事大」。爾諸人還曾恁麼疑著麼？現今坐立儼然，孤明歷歷地說法聽法，賓主交參。妙喜簸兩片皮，牙齒敲磕，臍輪下鼓起粥飯氣，口裡忉忉怛怛，在遮里說。說者是聲，此聲普在諸人髑髏里，諸人髑髏同在妙喜聲中。這個境界，他日死了，卻向甚處安著？既不知安著處，則撞入驢胎馬腹亦不知，生快樂天宮亦不知。 注釋 ①南閻浮提：又譯作「南贍部洲」。佛教所說「四大部洲」（東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲）之一。閻浮，樹名；提，意為洲。此洲盛產閻浮樹，位於須彌山南面鹹海里，故名。通常以為此洲指中國及東方各國，實則據佛經所言當專指印度。 譯文 今天，道友經干邀請我宣說佛法，不只是要為父表示追薦、懷念，而且也要為在場的各位說些禪病。所以，柳宗元以天台宗的教學為指南，說到禪病最多。此話不假。天台智的教義，以空、假、中三觀攝受一切，教人從根本上展開修行。禪與文字語言並不相關，要緊的是「悟」。 我本人從十七歲開始便對此事發生懷疑，恰恰前後參禪十七年，才獲得領悟。在未領悟前，我時常想：我現在已經幾歲了？不知在當我尚未托生於南閻浮提時，是從什麼地方來的？心頭漆黑一團，根本不知道來處。既然不知道來處，那就是「生大」。當我百年後死去時，又向什麼地方去？心頭依然是一片漆黑，不知去處。既然不知道去處，那便是「死大」。這就是所謂「無常迅速，生死事大」。請問諸位也曾作過這樣的懷疑嗎？如今諸位坐立端莊，佛性歷然，在這裡正聽我說法，可說是賓主交參。我簸弄著兩張嘴皮，牙齒上下敲磕，臍輪下鼓起一股氣，嘴裡嘀嘀咕咕地為大家說。說的是聲音，這聲音融入諸位的髑髏中，而諸位的髑髏也都在我的聲音中。這樣一種境界，等哪一天人死了，該向什麼地方安放？既然不知道安放之處，那麼，掉進驢胎馬腹（畜生趣）也不一定，生於快樂天宮（天趣）也不一定，不知輪迴轉生於哪一趣？ 原典 禪和子尋常於經論上收拾得底，問著無有不知者。士大夫向九經、十七史上學得底，問著亦無有不知者。卻離文字、絕卻思維，問他自家屋裡事，十個有五雙不知。他人家事卻知得如此分曉。如是，則空來世上打一遭，將來隨業①受報，畢竟不知自家本命元辰②落著處，可不悲哉！所以古人到這裡，如救頭然。尋師決擇，要得心地③開通，不疑生死。 然有學而知之者，有生而知之者。哪個是學而知之者？如僧問趙州：「學人乍入叢林，乞師指示。」州云：「爾吃粥了也未？」僧云：「吃粥了。」州云：「洗缽盂去！」僧於言下忽然大悟，當下休歇，便知生死去處。妙喜常說不易。這僧有力量，趙州將一百二十斤擔子，一送送在他肩上。這僧荷得，一氣走一百二十里，更不回頭。如將梵位直授凡庸，心裡便怗怗地，興得慈力、運得悲願。此是學而知之者。 哪個是生而知之者？如趙州作沙彌④時，同本師行腳⑤到南泉。值南泉臥次。本師禮拜了，趙州方禮拜。南泉問云：「近離甚處？」州云：「近離瑞像⑥。」泉云：「還見瑞像麼？」州云：「瑞像則不見，面前只見臥如來。」南泉遂起，問：「爾是有主沙彌，無主沙彌？」州云：「是有主沙彌。」泉云：「哪個是爾主？」若是如今禪和家，便近前彈指，打個圓相，喝一喝，拍一拍，拂袖便行，放出這般惡氣息。 爾看他趙州，緩緩地近前，道：「孟春猶寒，伏惟和尚尊候萬福。」泉乃喚維那⑦，云：「此沙彌別處安排。」次日卻來問：「如何是道？」南泉也不行棒，也不下喝；也不談玄，也不說妙；也不牽經，也不引論，也不舉古人公案；亦不說事，亦不說理，只實頭向他道：「平常心是道。」為他趙州已理會得「平常心」了，便卻問：「還假趣向也無？」泉云：「擬向即乖。」州云：「不擬，爭知是道？」泉云：「道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記⑧。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然盪豁，豈可於中強是非耶？」趙州於言下千了百當。 南泉道：「道不屬知，不屬不知。」圭峰謂之「靈知」；荷澤謂之「知之一字，眾妙之門」；黃龍死心云：「知之一字，眾禍之門。」要見圭峰、荷澤則易，要見死心則難。到這裡須是具超方眼，說似人不得，傳與人不得。所以圓悟先師說：「趙州禪只在口唇皮上，難奈他何。」 注釋 ①業：意為造作，泛指一切身心活動。通常分身業（行為）、語業（言語）、意業（思想活動）三類。有業就有一定相應的報應，名為「業報」。 ②本命元辰：本命，指當人的本命星；元辰，指這個人的生年。這裡的意思是指每個人的根本大事，即相當於上文「自家屋裡事」或「生死大事」。 ③心地：三界唯心，心如滋生萬物的大地，能隨緣而生起一切諸法；修行者也須以心而展開修行，因此，心地就是心。 ④沙彌：指七歲以上、二十歲以下受過十戒的出家男子。 ⑤行腳：禪僧為修行而做的各地旅行、訪問。 ⑥瑞像：指佛像。南朝梁元帝《與蕭諮議等書》：「竊以瑞像放光，倏將旬日，蹈舞之深，形於寤寐；抃躍之誠，結於興寢。」 ⑦維那：寺院三綱之一，管理僧眾庶務，位於上座、寺主之下。後為禪宗寺院東序六知事之一，主管僧眾威儀進退綱紀。《百丈清規》卷四：「維那綱維眾僧，曲盡調攝。堂僧掛搭，辨度牒真偽，眾有爭競遺失，為辨析和會，戒臘資次，床歷圖帳，凡僧事內外，無不掌之。」 ⑧無記：三性之一。指某事物既非善，又非惡，不可確定其性質，屬中間狀態。 譯文 參禪僧侶中的一些人平常愛從經論中尋章摘句，若是問他，便無所不知。士大夫通常誦讀九經、十七史，若是向他問起這些，也是無所不知。但是，如果離開文字語言，斷絕思維認識，問到他自己的生死根本大事，十人中便有五雙不知。但他們對別人的事卻知道得竟是這樣清楚。要是這樣的話，只是來到這世上空跑一趟，將來依隨所作的業而受相應的報應。這些人畢竟不知道自己本命元辰的著落之處，該是多麼可悲！所以古人參禪學佛，非同小可，視作人生第一等大事。學佛目的，就是要尋師抉擇，達到心地開通，不疑生死。 但是，存在著兩種人，一種是通過學習而理解的，另一種是生來就理解的。怎樣的人屬於通過學習而理解的？這比如，有一名禪僧問趙州從諗和尚：「學生剛來叢林，乞請老師指點。」趙州對他說：「你吃過粥了沒有？」禪僧回答：「吃過粥了。」趙州又說：「既然吃過了，那就洗缽盂去吧！」聽到這話，禪僧忽然大悟，當下明白宇宙人生的根本。我時常說，這事確實不容易。這禪僧頗有力量，趙州把那一百二十斤重的擔子，一下壓到他的肩上。而這禪僧也不含糊，挑起這擔子，一口氣就走上一百二十里，沒有回一下頭。這好比將菩薩清淨之位直接授予凡庸之輩，使之心裡平服舒坦，從而興起慈力、運用悲願。這是屬於學而知之的。 那麼，什麼人是生來就能理解的？比如，趙州從諗在當沙彌時，與剃度師一起行腳，來到南泉。當時，南泉普願正在睡覺。等剃度師禮拜過了，接著趙州禮拜。南泉問他：「近來離開何處？」趙州回答道：「近來離開佛像。」南泉又問：「還見到佛像嗎？」趙州說：「佛像沒有看見，面前只見臥如來。」於是，南泉就起身，接著問：「你是有主沙彌，還是無主沙彌？」趙州答：「是有主沙彌。」南泉又問：「哪個是你的主子？」如果是現在的參禪者，便會走上前去，彈指，打個圓相，喝一聲，拍一下，拂袖而去，露出那些惡習，搬弄人所熟知的一套。 但你看那趙州，只見他慢慢地走上前去，說道：「孟春時分，天氣尚寒，祈請和尚保重身體。」南泉便呼喚維那，對他說：「把這沙彌另行安排休息。」第二天，趙州來見南泉，問道：「什麼是道？」南泉既不行棒，也不下喝；既不談玄，也不說妙；既不引經，也不據論，也不舉古人公案；既不說事，也不說理，只是平實冷靜地向他說：「平常心是道。」因為趙州已領會了「平常心」，所以接下來又問：「是否藉助於內心的趣向？」南泉答道：「若有擬議趣向，便違背了道。」趙州又問：「不擬議，怎麼能知道是道？」南泉告訴他：「道，既不屬認識，也不屬非認識。知，是虛妄感覺；不知，則無好惡之別。如果是真實不虛的道，它就好比太虛，廓然深遠，無有邊際，怎麼能對它強作是非判斷呢？」趙州便於言下千了百當，徹底領悟。 南泉普願說：「道不屬知，不屬不知。」圭峰宗密稱之為「靈知」；荷澤神會說是「知之一字，眾妙之門」；黃龍死心則說：「知之一字，眾禍之門。」要領會圭峰、荷澤的說法比較容易，但要領會死心的說法則很困難。所以，參禪的人需要具有特殊的眼力，不能跟著人家去說。我的老師圓悟克勤曾說過：「趙州禪只是在嘴唇皮上，誰也奈何他不得。」 原典 有個舟峰長老云：「某看和尚『竹篦子』話，如籍沒卻人家財產了，更要人納物事。」妙喜曰：「爾譬喻得極妙。我真箇要爾納物事；爾無從所出，便須討死路去也。或投河赴火，拼得命方始死，得死了卻緩緩地再活起來。喚爾作菩薩便歡喜，喚爾作賊漢便惡發，依前只是舊時人。所以古人道：『懸崖撒手，自肯承當；絕後再蘇，欺君不得。』到這裡始契得『竹篦子』話。」 譯文 有位名叫舟峰的長老對我說：「我看和尚的『竹篦子』話，好比在抄沒人家財產之後，還要責令交納財物。」我便告訴他：「你的譬喻極其恰當。我正是要叫你交納財物；你假如交納不出，便只有死路一條。或投河或赴火，拼了命才死去，死了後再緩緩地活過來。叫你是菩薩你就歡喜，叫你是賊漢你就懷恨，這與原來的你沒有兩樣。所以古人說：『懸崖上撒開雙手，後果自己承當；只有絕後復甦的人，才不為任何人欺瞞。』參禪到了這步田地，才能與『竹篦子』話相契。」 原典 普請。 不見道：「法不可見聞覺知。」若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。見聞覺知既不可以入道，莫是不見不聞、不覺不知便是麼？良久，高聲云：更是個什麼？妙喜盡力說，只說得到這裡。此事決定不在言語上，所以從上諸聖次第出世，各各以善巧方便，忉忉怛怛，唯恐人泥在言語上。 若在言語上，一大藏教五千四十八卷，說權說實，說有說無，說頓說漸，豈是無言說？因什麼達磨西來卻言「單傳心印，不立文字語言；直指人心，見性成佛」？因何不說「傳玄傳妙，傳言傳語」？只要當人各各直下明自本心、見自本性。事不獲已，說個心、說個性，已大段狼藉了也。若要拔得生死根株盡，切不得記我說底。 縱饒念得一大藏教，如瓶瀉水，喚作運糞入，不名運糞出。卻被這些子障卻，自己正知見不得現前，自己神通不能發現，只管弄目前光影，理會禪、理會道，理會心、理會性，理會奇特、理會玄妙。大似掉棒打月，枉費心神。 譯文 召集僧眾。 諸位大概都已聽說：「真理並非通過見聞覺知等認識途徑而能把握。」若是依賴見聞覺知，那只是見聞覺知本身，而不能表明是在求取佛法。既然見聞覺知把握不了真理，那麼，不見不聞、不覺不知就對了麼？過了好一會兒，然後高聲說：更是個什麼？我竭盡全力說，也只能說到這裡。這件事與語言文字絕無關係，所以，歷代諸位聖賢相繼出世，他們各以善巧方便，嘴裡嘀嘀咕咕，那也是為了防止後人在語言文字上受束縛。 說到文字語言，大部《大藏經》有五千四十八卷經典，其中有的說權宜、有的說實際，有的說有、有的說無，有的說頓悟、有的說漸修，當然不能認為是沒有言說。但為什麼達磨西來，卻要說「單傳心印，不立文字語言；直指人心，見性成佛」？為什麼他不說「傳玄傳妙，傳言傳語」？那是因為他要讓每個人各自直下明白自己本心，發現自己本性。萬不得已，才說什麼心、說什麼性。其實，當說到心或性時，早已與真理相去萬里了。若是要徹底究盡生死根源，切切不可死記了我剛才說的這些。 縱使你能把一部《大藏經》念得滾瓜爛熟，如瓶瀉水，也只是好比運糞而入，不能稱作運糞而出，因為你被經教中所說的道理障蔽了，自己的正知見不能顯示，自己的神通不能發現，因而只管聽人擺弄，去理會禪、理會道，理會心、理會性，理會奇特、理會玄妙。這樣，你就像舉起棍子要打落月亮，完全枉費心機。