大慧普覺禪師語錄選譯 · 卷十三　普說

原典 普說①。 爾看他真歇說禪，都不計較，據學人問處，信口便說，更無滯礙。自然如風吹水，只為他實見實說。如普賢菩薩從佛華莊嚴三昧②起，普慧菩薩如雲興致二百問，普賢菩薩如瓶瀉以二千酬，又何曾思量計較來？蓋得法自在，稱法性說。如今人不曾親證親悟，只管百般計較；明日要升座，一夜睡不著。這個冊子上記得兩句，那個冊子上記得兩句；鬥鬥湊湊，說得一片，如華似錦。被明眼人冷地覷見，只成一場笑具。 奉勸諸人，明眼宗師難逢難遇；既得遭逢，如靠一座須彌山相似。直須退步，放下許多人我③、無明④；從前冊子上記持學得底，撥置一邊。不要強作主宰。他時異日閻羅老子打鬼骨臀，便是打這般強作主宰底。不是雲門謾爾諸人，這話有分付處。面前頓卻一千五百人善知識，為爾作證。不向這裡說，更向何處說？所以此事決定不在言語上。若在言語上，一大藏教、諸子百家，遍天遍地，豈是無言？更要達磨西來直指作麼？畢竟什麼處是直指處？爾擬心早曲了也。 如僧問趙州：「如何是祖師西來意？」州云：「庭前柏樹子。」這個忒殺直。又僧問洞山：「如何是佛？」山云：「麻三斤。」又僧問雲門：「如何是佛？」門云：「乾屎橛。」這個忒殺直。爾擬將心湊泊他，轉曲也。法本無曲，只為學者將曲心學。縱學得玄中又玄、妙中又妙，終不能敵他生死，只成學語之流。本是個無事人，卻返被這些惡毒在心識中作障作礙，不得自在。 所以教中道：「法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。」喻似有人問：「城中路從什麼處去？」指云：「從這裡去。」聞說便行，早曲了也。這個如何將知見解會、計較得失、玄妙是非底心去學得？爾要真箇參，但一切放下，如大死人相似，百不知、百不會。驀地向不知不會處，得這一念子破，佛也不奈爾何。不見古人道：「懸崖撒手自肯承當，絕後再蘇欺君不得。」 注釋 ①普說：意為普說正法。指禪宗的說法。舊說以為普說就是升座，上堂也是升座。但普說不炷祝香，不搭法衣，通常由知見廣博的禪師擔任。 ②佛華莊嚴三昧：即佛華嚴三昧。以一真法界無盡緣起為理趣，為達成這一理趣而修習萬行、莊嚴佛果，名為華嚴；一心而修謂之三昧。舊譯《華嚴經》卷三十七：「普賢菩薩正受三昧，其三昧名佛華嚴。」 ③人我：我，意為生命、自己、身體，相當於自我、物體自性，指支配人和事物的內部主宰者。我，分「人我」「法我」兩種。人我又名「補特伽羅」，指絕對獨立自主、可以任性支配一切的活的實體。 ④無明：又名「痴」「愚痴」。有時與「惑」通用，稱為「愚惑」。它是「十二因緣」之一，又是「三毒」之一、「根本煩惱」之一。泛指無智、愚昧，特指不懂佛教道理的世俗認識。 譯文 普說正法。 宗杲說道：你看人家真歇清了禪師說法，什麼都不予計較，隨學人所問，不假思索，信口便說，沒有任何滯礙。自然而為，猶如微風拂水，只因為他能以如實之見如實道來。比方說，普賢菩薩正受佛華嚴三昧，當時普慧菩薩一連向他提了二百個問題，他則一一從容作答，暢若瓶中瀉水。試問，當普賢菩薩酬答之時，又何曾反覆思量計較？只是自然而說。這是因為他得法自在，故能隨順法性而說。而現在的一些禪師，自己還未親證親悟，平日裡只是百般計較，胡思亂想；假如明天要升座說法，便一夜不能入眠。他們把這本書上記得的兩句，那本書上記得的兩句，加以拼拼湊湊，說得如花似錦，煞是精美。但若被熟知底細的人一下予以揭穿，便成了一場鬧劇。 所以我要奉勸諸位，真正有見識的禪師很難遇見；既有機會遇見，那就要像傍靠一座須彌山那樣。你應當退後一步，放下許多的「人我」和「無明」；把從前在各類書上記得、學得的東西，統統棄置一邊。也不要自己強作主宰。以後閻羅王要找人算賬的話，首先要找這批強作主宰的人。這不是我在矇騙你們諸位，而是有實在的依據。眼前就有一千五百名高明出眾的禪者，可以為你做證。倘若我不向這裡說去，還能向哪兒說去？所以，參禪悟道這件事，無論如何不與語言文字相關。若是與語言文字相關，那麼，全部佛教經典、諸子百家之書，汗牛充棟，難道說是沒有文字語言？還要達磨西來、直指人心做什麼？究竟什麼地方才是「直指」之處？你要是稍有起心動念，便早就曲解了。 比如有禪僧問趙州從諗和尚：「達磨西來，究竟是什麼意思？」趙州回答說：「庭前的柏樹子。」這一回答真是太直截了。又有禪僧問洞山良價：「什麼是佛？」洞山回答說：「麻三斤。」還有禪僧問雲門文偃：「什麼是佛？」雲門回答說：「乾屎橛。」這些回答也太直截了。當你試圖以心接近、思量這些問題時，就已經開始曲解了。佛法本來平直，但往往學者以曲折之心去求學。這樣，縱然他能學得玄中又玄、妙中又妙，最終無法擺脫生死煩惱，而只能成為學語之流。每個人本來就是逍遙無事的人，但現在反而被這些語言文字等在心識中做障礙，無法獲得自在。 所以教典中也指出：「佛法不可見聞覺知，若是採用見聞覺知，那就成了見聞覺知，而不是求取佛法。」這好比有人問：「從哪條路可以到城中去？」有人指著說：「從這裡去。」聽到這一指點，抽身便走，這時也早已曲折了。所以，人們又怎能以知見解會、計較得失、玄妙是非的心去學得佛法？你要真正參禪學佛，就必須得放下一切，像大死的人一樣，百事不知、百事不會。然後，驀然向這不知不覺之處，破除剎那心念，於是，就連佛也奈何你不得。正如古代高僧大德所說：「只有懸崖撒手，自己承當，在大死一番之後再獲得徹悟，這時便自由自在，不為任何人左右。」 原典 普說。 諸人總道：「來這裡參禪。」我且問爾，禪作麼生參？既為無常①迅速、生死事大，己事未明，求師決擇。要得自己明白、心地安樂，不是兒戲。而今人個個道：「我怕死參禪。」參來參去，日久月深，打入葛藤窠里，只贏得一場口滑，於自己分上添得些兒狼藉，返不如未入眾時卻無許多事。此蓋末上一錯，不遇好人，遞相沿襲，以致如此。近來佛法可傷，魔強法弱。禪和家每人有一肚皮禪，到處鬥百草相似，驢年得休歇麼？ 奉勸諸人，退步自看，一切現成。便請直下承當，不用費力。爾擬動一毫毛地，便是千里萬里，沒交涉也。諸人既在這裡，鬚生慚愧。不見汾陽無業禪師曰：「看他古德道人，得意之後，茅茨石室，向折腳鐺中煮飯吃。過三二十年，名利不干懷，財寶不為念。大忘人世，隱跡岩叢，君王命而不來，諸侯請而不赴。豈同我輩貪名愛利，汩沒世塗，如短販人，有少希求而忘大果。」灼然兄弟！那時早有如此說話也，更教他見我輩如今做處也，好慚惶殺人。 注釋 ①無常：指世間一切事物生滅流遷，剎那不住。有兩種無常：剎那無常，指事物有剎那剎那生、住、異、滅變化；相續無常，指一期相續之上有生、住、異、滅四期。 譯文 普說正法。 宗杲說道：各位總是對我說：「來這裡參禪。」我現在姑且問你，禪怎麼個參法？既然世間一切事物生滅流遷、剎那不住，生死之事關係重大，因此，當人們尚未得悟解脫之前，有必要尋師訪道，求師開導。從而獲得對宇宙人生的正確認識，心地安樂舒適。然而，如今人們個個都說：「我因怕死，所以參禪。」參來參去，日久月深，結果掉入葛藤窠里。雖然學得不少公案語句，能言善辯，但也只是在自己身上增添不少散亂、無聊，反而不如未參禪時沒有那麼些負擔。這些都是由於在枝節上出現差錯，沒有遇見得力的禪師，遞相傳襲，以致到了這一境地。近年來，佛法的命運十分不幸，令人傷感，可以說是表現魔強法弱的狀況。禪和子人人都有一肚皮的禪，到處說來道去，哪年哪月有個了結？ 所以我奉勸各位，回過頭來看看自己，在各人身上一切都是現成。各人只要直下承當，不用費力，便可立地成佛。若是有所動念，則相去遙遠，與覺悟了無關係。諸位既在這裡學禪，應當自生慚愧之心，方可進取。記得汾陽無業禪師曾說：「你看那些古代高僧大德，在悟得佛法深意之後，便隱居於茅茨石室之中，在破鐵鍋里煮飯吃。其後二三十年內，既不為名利所誘，也不為財寶所動。他們將人世俗事徹底遺忘，隱跡于山岩叢林，時而拒絕君王之命，時而迴避諸侯之請。而如今的學佛者，往往貪圖名利，沉湎於世俗生活，好比目光短淺的商人，把遠大的抱負放棄了。這與古代高僧大德相比，多麼慚愧！」諸位，那時早已有人如此指出，可見我們這一代更應自覺慚愧了！