大慧普覺禪師語錄選譯 · 卷三　住徑山能仁禪院語錄

原典 上堂。 有情之本，依智海以為源；含識之流，總法身而為體。且哪個是智海之源？哪個是法身之體？若識得此源，千源萬源只是一源。若識得此體，千體萬體只是一體。所以道，無邊剎境，自他不隔於毫端；十世古今，始終不離於當念。雖然如是，丈夫自有沖天志，休向如來①行處行。 注釋 ①如來：佛的十種名號之一，如，又名「如實」，即真如，指佛所說的絕對真理，循此真如可達到佛的覺悟。《成實論》卷一：「如來者，乘如實道來成正覺，故曰如來。」 譯文 上堂說法。 宗杲說道：一切有情依深廣無涯的智慧為本源，所有眾生據法身而為性體。請問，哪個是深廣智慧的本源？哪個是法身的性體？倘若能認識這一本源，一切源頭都將歸於這一本源；倘若能認識這一性體，所有性體都將歸於這一性體。所以說，無邊廣大的國土，自他不二，沒有絲毫之別；無論過去、未來、現在，一切時間內，並不與當下之一念相離。即使這樣，大丈夫自有沖天志向，不必亦步亦趨，完全仿照如來的作為行事。 原典 上堂。 法無定相，建立由人。驀拈拄杖，卓一下，云：是法非思量分別之所能解。且道，不分別不思量時是個什麼？分別思量時又是個什麼？復卓一下，喝一喝。 譯文 上堂說法。 大慧禪師說道：世間一切事物沒有常住不變的形相，施設或建立都屬人為。突然間，他拈起拄杖，將它直立並叩擊一下，說：這一佛法並非由人們的思量、分別所能理解。請問，不分別、不思量時怎麼樣？分別、思量時又將怎麼樣？這時，他再將拄杖在地上直立並叩擊一下，喝了一聲。 原典 上堂。 即心是佛，更無別佛；即佛是心，更無別心。如拳作掌，似水成波；波即是水，掌即是拳。此心不屬內、外、中間，此佛不屬過、未、現在。既不屬內、外、中間，又不屬過、未、現在，此心此佛悉是假名①。既是假名，一大藏教所說者，豈是真耶？既不是真，不可釋迦老子空開兩片皮，掉三寸舌去也。畢竟如何？但知行好事，休要問前程。 注釋 ①假名：意為語言概念不能表達或反映一切事物的最高真實，只是一種約定俗成的假定施設。名，指語言概念。《大乘義章》卷一：「諸法無名，假與施名，故曰假名，如貧人假稱富貴。」 譯文 上堂說法。 宗杲說道：心就是佛，此外更無別的佛；佛就是心，此外更無別的心。這兩者間的關係就好比拳與掌、水與波的關係；波就是水，掌就是拳。這心並不歸屬於內部、外部或中間，這佛也不歸屬於過去、未來或現在。既然不歸屬於內、外、中間，也不歸屬於過去、未來、現在，因此這心這佛都是假名。既然心、佛都是假名，那麼，整部《大藏經》中所說的一切，又怎麼說是真實的呢？既然不是真實的，那麼難道說是釋迦牟尼佛張口隨意亂說一氣的嗎？真相究竟如何？姑且如實修行，不必關注修行結果怎樣。 原典 上堂。 聞聲悟道，見色明心。驀拈拄杖，云：這個是色。卓一下，云：這個是聲。諸人總見總聞，且哪個是明底心？哪個是悟底道？喝一喝，云：貪他一粒米，失卻半年糧。復卓一下。 譯文 上堂說法。 宗杲說道：聽見聲音而覺悟佛道，眼見事物而明心見性。突然他拈起拄杖，說道：這拄杖就是「色」。接著又把拄杖在地上直立並叩擊一下，說：這拄杖著地就是「聲」。諸位剛才都看到了、聽見了，請問哪個是明白的心？哪個是覺悟的佛道？然後，他喝了一聲，說道：只因貪得一粒米，卻失去了半年的食糧。他再次把拄杖在地上直立並叩擊了一下。 原典 上堂。 色心不二，彼我無差。驀拈拄杖，云：若喚這個作拄杖子，捏目生華；若不喚作拄杖子，破家散宅。畢竟如何？擲下，云：青山只解磨今古，流水何曾洗是非①！ 注釋 ①青山只解磨今古，流水何曾洗是非：青山、流水只是一種自然現象，既無感覺，也無認識；今古一如，不論是非。參禪學佛也不應存是非之心，當自然任運，立處即真。 譯文 上堂說法。 宗杲說道：外物和自心一致不二，「彼」與「我」不存差別。突然他拈起拄杖，說道：如果把這個叫作「拄杖子」，這好比捏目生花；如果不把這個叫作「拄杖子」，又好比破家散宅。兩者都不允許。那麼，究竟怎樣才算對呢？他擲下拄杖，說道：青山只解磨今古，流水何曾洗是非！ 原典 上堂。 即念離念，覺與非覺，有心無心，若善若惡，攪成一塊，將錯就錯。舉起拂子，云：拂子頭上，一串穿卻。便恁麼去，業識茫茫①，無本可據。且道，業識茫茫底，與釋迦老子相去多少？喝一喝，云：洎合錯下註腳。 注釋 ①業識茫茫：業識，指有情輪迴流轉的根本識；茫茫，深遠、無邊際。意思是說，依根本無明而起的煩惱妄想深遠無際，指眾生未解脫前的狀態。 譯文 上堂說法。 宗杲說道：即心念離心念，覺悟與不覺悟，有心與無心，若善與若惡，都攪成一團，難以分別，不免將錯就錯。他舉起拂子說道：拂子頭上，一起把它貫串了穿住。就這樣的話，也還是無明煩惱無有邊際，沒什麼可依託的。請問，所說無明煩惱深遠不測的人，與釋迦牟尼佛相去有多少？接著，他喝了一聲，說：多半是錯下了註腳。