大佛頂首楞嚴經註解 · 《大佛頂首楞嚴經》卷七

阿難！汝問攝心，我今先說，入三摩地，修學妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰霜，自不能生一切枝葉。心三口四，生必無因。阿難！如是四事，若不遺失，心尚不緣色、香、味、觸，一切魔事，云何發生？若有宿習，不能滅除，汝教是人，一心誦我，佛頂光明，摩訶薩怛多，般怛囉，無上神咒。斯是如來，無見頂相，無為心佛，從頂發輝，坐寶蓮華，所說神咒。且汝宿世，與摩登伽，歷劫因緣，恩愛習氣，非是一生，及與一劫，我一宣揚，愛心永脫，成阿羅漢。彼尚淫女，無心修行，神力冥資，速證無學。云何汝等，在會聲聞，求最上乘，決定成佛，譬如以塵，揚於順風，有何艱險？若有末世，欲坐道場，先持比丘，清淨禁戒，要當選擇戒清淨者，第一沙門，以為其師，若其不遇真清淨僧，汝戒律儀，必不成就。戒成已後，著新淨衣，然香閒居，誦此心佛所說神咒，一百八遍，然後結界，建立道場。求於十方，現住國土，無上如來，放大悲光，來灌其頂。阿難！如是末世，清淨比丘，若比丘尼，白衣檀越，心滅貪淫，持佛淨戒，於道場中，發菩薩願。出入澡浴，六時行道，如是不寐，經三七日。我自現身，至其人前，摩頂安慰，令其開悟。 阿難白佛言：世尊！我蒙如來無上悲誨，心已開悟，自知修證，無學道成。末法修行，建立道場，云何結界，合佛世尊，清淨軌則？ 佛告阿難：若末世人，願立道場，先取雪山，大力白牛，食其山中肥膩香草，此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞，和合栴檀，以泥其地。若非雪山，其牛臭穢，不堪塗地。別於平原，穿去地皮，五尺已下，取其黃土。和上栴檀、瀋水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松、及雞舌香，以此十種，細羅為粉，合土成泥，以塗場地， 方圓丈六，為八角壇。壇心置一金、銀、銅、木，所造蓮華，華中安砵，砵中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。取八圓鏡，各安其方，圍繞華砵。鏡外建立十六蓮華，十六香爐。間華鋪設，莊嚴香爐。純燒瀋水，無令見火。 取白牛乳，置十六器，乳為煎餅，並諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜姜、純酥、純蜜；於蓮華外，各各十六，圍繞華外，以奉諸佛，及大菩薩。每以食時，若在中夜，取蜜半升，用酥三合，壇前別安一小火爐，以兜樓婆香，煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾，投是酥蜜，於炎爐內，燒令煙盡，享佛菩薩。 令其四外，遍懸幡華，於壇室中，四壁敷設十方如來，及諸菩薩，所有形像。應於當陽，張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀，諸大變化，觀音形像，兼金剛藏，安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩、並藍地迦、諸軍荼利，與毗俱胝、四天王等，頻那夜迦，張於門側，左右安置。 又取八鏡覆懸虛空，與壇場中，所安之鏡，方面相對，使其形影，重重相涉。於初七中，至誠頂禮，十方如來，諸大菩薩，阿羅漢號，恆於六時，誦咒圍壇，至心行道，一時常行，一百八遍。第二七中，一向專心，發菩薩願，心無間斷，我毗奈耶，先有願教。第三七中，於十二時，一向持佛，般怛囉咒， 至第七日，十方如來，一時出現，鏡交光處，承佛摩頂。即於道場，修三摩地。能令如是，末世修學，身心明淨，猶如琉璃。阿難！若此比丘，本受戒師，及同會中，十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。 從三七後，端坐安居，經一百日，有利根者，不起於座，得須陀洹。縱其身心，聖果未成，決定自知，成佛不謬。汝問道場，建立如是。 阿難頂禮佛足，而白佛言：自我出家，恃佛憍愛，求多聞故，未證無為。遭彼梵天，邪術所禁，心雖明了，力不自由，賴遇文殊，令我解脫，雖蒙如來，佛頂神咒，冥獲其力，尚未親聞。惟願大慈，重為宣說，悲救此會，諸修行輩，末及當來，在輪迴者，承佛密音，身意解脫。於時會中，一切大眾，普皆作禮，佇聞如來秘密章句。爾時世尊，從肉髻中，涌百寶光，光中湧出，千葉寶蓮，有化如來，坐寶華中。頂放十道，百寶光明，一一光明，皆遍示現，十恆河沙，金剛密跡，擎山持杵，遍虛空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀佑。一心聽佛，無見頂相，放光如來，宣說神咒。 南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫 薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤 南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊 南無薩多南三藐三菩陀俱知南 娑舍囉婆迦僧伽喃 南無盧雞阿羅漢跢喃 南無蘇盧多波那喃 南無娑羯唎陀伽彌喃 南無盧雞三藐伽跢喃 三藐伽波囉底波多那喃 南無提婆離瑟赧 南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟赧 舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃 南無跋囉訶摩泥 南無因陀囉耶 南無婆伽婆帝 嚧陀囉耶 烏摩般帝 娑醯夜耶 南無婆伽婆帝 那囉野拏耶 槃遮摩訶三慕陀囉 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 摩訶迦羅耶 地唎般剌那伽囉 毗陀囉 波拏迦囉耶 阿地目帝 屍摩舍那泥婆悉泥 摩怛唎伽拏 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 多他伽跢俱囉耶南無般頭摩俱囉耶 南無跋闍囉俱囉耶 南無摩尼俱囉耶 南無伽闍俱囉耶 南無婆伽婆帝 帝唎茶輸囉西那 波囉訶囉拏囉闍耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝南無阿彌、多婆耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 阿芻鞞耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 鞞沙闍耶 俱盧、吠柱唎耶 般囉婆、囉闍耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝 三補師、毖多 薩憐捺囉剌闍耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 舍雞野、母那曳 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 剌怛那、雞都、囉闍耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 帝瓢 南無薩羯唎多 翳曇、婆伽婆多 薩怛他、伽都瑟尼釤 薩怛多、般怛藍 南無 阿婆囉視耽 般囉帝 揚歧囉 薩囉婆 部多、揭囉訶 尼羯囉訶 羯迦囉訶尼 跋囉、毖地耶 叱陀你 阿迦囉 密唎柱 般唎 怛囉耶 儜揭唎 薩囉婆 槃陀那 目叉尼 薩囉婆 突瑟吒 突悉乏 般那你 伐囉尼赭都囉 失帝南 羯囉訶 娑訶、薩囉、若闍 毗多崩娑那、羯唎 阿瑟吒冰、舍帝南 那叉、剎怛囉、若闍 波囉、薩陀那、羯唎 阿瑟吒南 摩訶羯囉訶、若闍 毗多崩、薩那羯唎 薩婆、舍都嚧 你婆囉、若闍 呼藍、突悉乏 難遮那舍尼 毖沙舍 悉怛囉 阿吉尼 烏陀迦囉、若闍 阿般囉視多、具囉 摩訶般囉、戰持 摩訶疊多 摩訶帝闍 摩訶稅多、闍婆囉 摩訶跋囉、槃陀囉 婆悉你 阿唎耶、多囉毗唎俱知 誓婆、毗闍耶 跋闍囉、摩禮底 毗舍嚧多 勃騰罔迦 跋闍囉、制喝那、阿遮 摩囉制婆 般囉質多 跋闍囉、擅持 毗舍囉遮 扇多舍 鞞提婆 補視多蘇摩嚧波 摩訶稅多 阿唎耶、多囉 摩訶婆囉、阿般囉 跋闍囉、商羯囉、制婆跋闍囉、俱摩唎 俱藍陀唎 跋闍囉、喝薩多遮 毗地耶 乾遮那 摩唎迦 啒蘇母婆羯囉跢那 鞞嚧遮那 俱唎耶 夜囉菟 瑟尼釤 毗折藍婆、摩尼遮 跋闍囉、迦那、迦波囉婆 嚧闍那 跋闍囉、頓稚遮 稅多遮 迦摩囉 剎奢屍 波囉婆 翳帝夷帝 母陀囉 羯拏 娑鞞囉懺 掘梵都 印兔那、麼麼寫 烏昕 唎瑟、揭拏 般剌、舍悉多 薩怛他 伽都瑟尼釤 虎昕都嚧雍 瞻婆那 虎昕都嚧雍 悉眈婆那 虎昕都嚧雍 波囉瑟地耶 三般叉 拏羯囉虎昕都嚧雍 薩婆藥叉 喝囉剎裟 揭囉訶、若闍 毗騰崩、薩那羯囉 虎昕都嚧雍 者都囉 屍底南 揭囉訶 娑訶薩囉南 毗騰崩、薩那囉 虎昕都嚧雍 囉叉 婆伽梵 薩怛他 伽都瑟尼釤 波囉點 闍吉唎 摩訶、娑訶薩囉 勃樹、娑訶薩囉 室唎沙 俱知、娑訶薩泥 帝隸、阿弊提視、婆唎多 吒吒甖迦 摩訶、跋闍嚧陀囉 帝唎 菩婆那 曼茶囉 烏昕 娑悉帝 薄婆都 麼麼 印兔那、麼麼寫 囉闍婆夜 主囉跋夜 阿祇尼、婆夜 烏陀迦、婆夜 毗沙、婆夜 舍薩多囉、婆夜婆囉、斫羯囉、婆夜 突瑟叉、婆夜 阿舍你、婆夜 阿迦囉 密唎柱、婆夜 陀囉尼、部彌劍 波伽波陀、婆夜 烏囉迦、婆多、婆夜 剌闍壇茶、婆夜 那伽婆夜毗條怛、婆夜 蘇波囉拏、婆夜 藥叉、揭囉訶 囉叉私、揭囉訶 畢唎多、揭囉訶 毗舍遮、揭囉訶 部多、揭囉訶 鳩槃茶、揭囉訶 補丹那、揭囉訶 迦吒補丹那、揭囉訶 悉乾度、揭囉訶 阿播悉摩囉、揭囉訶 烏檀摩陀、揭囉訶 車夜揭囉訶 醯唎婆帝、揭囉訶 社多、訶唎南 揭婆 訶唎南 嚧地囉、訶唎南 忙娑 訶唎南 謎陀、訶唎南 摩闍、訶唎南 闍多、訶唎女 視比多、訶唎南 毗多、訶唎南 婆多 訶唎南 阿輸遮、訶唎女 質多、訶唎女 帝釤、薩鞞釤 薩婆、揭囉訶南毗陀、夜闍 瞋陀、夜彌 雞囉、夜彌 波唎、跋囉、者迦 訖唎擔 毗陀、夜闍瞋陀、夜彌 雞囉夜彌 茶演尼 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 摩訶般輸、般怛夜 嚧陀囉 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那囉夜拏 訖唎擔毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 怛埵伽嚧、茶西 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 摩訶迦囉 摩怛唎伽拏 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 迦波唎迦訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 闍耶羯囉 摩度、羯囉 薩婆、囉他、娑達那 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 赭咄囉 婆耆你 訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毗唎羊、訖唎知 難陀、雞沙囉 伽拏、般帝 索醯夜 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那揭、那舍囉、婆拏 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 阿羅漢 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毗多囉伽 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 跋闍囉波你 具醯夜、具醯夜 迦地、般帝 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 囉叉罔 婆伽梵 印兔那、麼麼寫 婆伽梵 薩怛多、般怛囉 南無粹都帝 阿悉多、那囉剌迦 波囉婆 悉普吒 毗迦、薩怛多、砵帝唎 什佛囉、什佛囉 陀囉陀囉 頻陀囉、頻陀囉 瞋陀瞋陀虎昕虎昕 泮吒、泮吒、泮吒、泮吒、泮吒 娑訶 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿波囉、提訶多泮 婆囉、波囉陀泮 阿素囉 毗陀囉 波迦泮 薩婆、提鞞、弊泮薩婆、那伽、弊泮 薩婆、藥叉、弊泮 薩婆、乾闥婆、弊泮 薩婆、補丹那、弊泮 迦吒補丹那、弊泮 薩婆、突狼枳帝、弊泮 薩婆、突澀比犁 訖瑟帝、弊泮薩婆、什婆唎、弊泮 薩婆、阿播悉摩犁、弊泮 薩婆、舍囉、婆拏、弊泮 薩婆、地帝雞、弊泮 薩婆、怛摩陀繼、弊泮 薩婆、毗陀耶 囉誓、遮犁、弊泮闍夜羯囉 摩度羯囉 薩婆、囉他娑陀雞、弊泮 毗地夜 遮唎、弊泮 者都囉 縛耆你、弊泮 跋闍囉 俱摩唎 毗陀夜 囉誓、弊泮 摩訶波囉、丁羊 叉耆唎、弊泮 跋闍囉、商羯囉夜 波囉丈耆、囉闍耶泮 摩訶迦囉夜 摩訶、末怛唎迦拏 南無、娑羯唎多、夜泮 毖瑟拏婢、曳泮 勃囉訶、牟尼、曳泮 阿耆尼、曳泮 摩訶羯唎、曳泮 羯囉檀持、曳泮 蔑怛唎、曳泮 嘮怛唎、曳泮 遮文茶、曳泮 羯邏囉怛唎、曳泮 迦般唎、曳泮 阿地目、質多 迦屍摩、舍那 婆私你、曳泮 演吉質 薩埵、婆寫麼麼、印兔、那麼麼寫 突瑟吒、質多 阿末怛唎、質多 烏闍、訶囉 伽婆、訶囉 嚧地囉、訶囉 婆娑、訶囉 摩闍、訶囉闍多、訶囉 視毖多、訶囉 跋略夜、訶囉 乾陀、訶囉 布史波、訶囉 頗囉、訶囉 婆寫、訶囉 般波、質多 突瑟吒、質多 嘮陀囉、質多藥叉、揭囉訶 囉剎娑、揭囉訶 閉隸多、揭囉訶 毗舍遮、揭囉訶 部多、揭囉訶 鳩槃茶、揭囉訶 悉乾陀、揭囉訶 烏怛摩陀、揭囉訶 車夜、揭囉訶 阿播薩摩囉、揭囉訶 宅袪革 茶耆尼、揭囉訶 唎佛帝、揭囉訶 闍彌迦、揭囉訶 舍俱尼、揭囉訶 姥陀囉 難地迦、揭囉訶 阿藍婆、揭囉訶 乾度波尼、揭囉訶 什佛囉 堙迦醯迦 墜帝藥迦 怛隸帝藥迦 者突托迦 昵提、什伐囉 毖釤摩、什伐囉薄底迦 鼻底迦 室隸、瑟密迦 娑你、般帝迦 薩婆、什伐囉 室嚧吉帝 末陀、鞞達、嚧制劍 阿綺嚧鉗 目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗 揭囉訶 揭藍、羯拏、輸藍 憚多、輸藍 迄唎夜、輸藍 末麼、輸藍 跋唎室婆、輸藍 毖栗瑟吒、輸藍 烏陀囉、輸藍 羯知輸藍 跋悉帝輸藍 鄔嚧輸藍 常伽輸藍 喝悉多輸藍 跋陀輸藍 娑房盎伽 般囉、丈伽、輸藍 部多、毖跢茶 茶耆尼 什婆囉 陀突嚧迦 建咄嚧吉知 婆路多毗 薩般嚧 訶凌伽 輸沙怛囉 娑那羯囉 毗沙喻迦 阿耆尼 烏陀迦 末囉、鞞囉 建跢囉 阿迦囉 密唎咄 怛斂部迦 地栗剌吒 毖唎瑟質迦 薩婆那俱囉肆引伽弊 揭囉唎、藥叉 怛囉芻 末囉視 吠帝釤 娑鞞釤 悉怛多、砵怛囉 摩訶跋闍嚧 瑟尼釤 摩訶般賴、丈耆藍 夜波突陀 舍喻闍那 辮怛隸拏 毗陀耶 槃曇迦嚧彌 帝殊 槃曇迦嚧彌 般囉毗陀 槃曇迦嚧彌 跢侄他 唵 阿那隸 毗舍提 鞞囉 跋闍囉 陀唎 槃陀槃陀你 跋闍囉 謗尼泮 虎昕都嚧瓮泮 莎婆訶 阿難！是佛頂光聚，悉怛多般怛囉，秘密伽陀，微妙章句。出生十方，一切諸佛， 十方如來，因此咒心，得成無上正遍知覺。 十方如來，執此咒心，降伏諸魔，制諸外道。 十方如來，乘此咒心，坐寶蓮華，應微塵國。 十方如來，含此咒心，於微塵國，轉大法輪。 十方如來，持此咒心，能於十方，摩頂授記。自果未成，亦於十方，蒙佛授記。 十方如來，依此咒心，能於十方，拔濟群苦。所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾、瘖、啞，怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫，同時解脫。賊難、兵難、王難、獄難、風、火水難、饑渴、貧窮，應念銷散。 十方如來，隨此咒心，能於十方，事善知識。四威儀中，供養如意。恆沙如來，會中推為，大法王子。 十方如來，行此咒心，能於十方，攝受親因，令諸小乘，聞秘密藏，不生驚怖。 十方如來，誦此咒心，成無上覺；坐菩提樹，入大涅槃。 十方如來，傳此咒心，於滅度後，付佛法事，究竟住持。嚴淨戒律，悉得清淨。若我說是佛頂光聚，般怛囉咒，從旦至暮，音聲相聯，字句中間，亦不重疊，經恆沙劫，終不能盡。亦說此咒，名如來頂。汝等有學，未盡輪迴，發心至誠，取阿羅漢，不持此咒，而坐道場，令其身心，遠諸魔事，無有是處。 阿難！若諸世界，隨所國土，所有眾生，隨國所生，樺皮貝葉，紙素白氎，書寫此咒，貯於香囊，是人心昏，未能誦憶，或帶身上，或書宅中，當知是人。盡其生年，一切諸毒，所不能害。 阿難！我今為汝，更說此咒，救護世間，得大無畏，成就眾生，出世間智。若我滅後，末世眾生，有能自誦，若教他誦，當知如是誦持眾生，火不能燒，水不能溺，大毒小毒，所不能害。如是乃至天龍鬼神，精祇魔魅，所有惡咒，皆不能著，心得正受。一切咒詛，厭蠱毒藥，金毒銀毒，草木蟲蛇，萬物毒氣，入此人口，成甘露味。一切惡星，並諸鬼神，磣心毒人，於如是人，不能起惡，頻那夜迦諸惡鬼王，並其眷屬，皆領深恩，常加守護。 阿難當知：是咒常有八萬四千那由他，恆河沙俱胝，金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾，而為眷屬，晝夜隨侍。設有眾生，於散亂心，非三摩地，心憶口持，是金剛王，常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者，此諸金剛菩薩藏王，精心陰速，發彼神識。是人應時，心能記憶，八萬四千恆河沙劫。周遍了知，得無疑惑。 從第一劫，乃至後身，生生不生，藥叉羅剎，及富單那，迦吒富單那，鳩槃茶，毗舍遮等，並諸餓鬼，有形無形，有想無想，如是惡處。是善男子，若讀若誦，若書若寫，若帶若藏，諸色供養。劫劫不生，貧窮下賤，不可樂處。此諸眾生，縱其自身，不作福業，十方如來，所有功德，悉與此人。由是得於恆河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處。無量功德，如惡叉聚。同處熏修，永無分散。 是故能令破戒之人，戒根清淨，未得戒者，令其得戒；未精進者，令得精進；無智慧者，令得智慧；不清淨者，速得清淨；不持齋戒，自成齋戒。 阿難！是善男子，持此咒時，設犯禁戒，於未受時，持咒之後，眾破戒罪，無問輕重，一時銷滅。縱經飲酒，食啖五辛，種種不淨，一切諸佛，菩薩金剛，天仙鬼神，不將為過。設著不淨。破弊衣服，一行一住，悉同清淨。縱不作壇，不入道場，亦不行道，誦持此咒，還同入壇，行道功德，無有異也。若造五逆，無間重罪，及諸比丘、比丘尼，四棄八棄，誦此咒已，如是重業，猶如猛風，吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫髮。阿難！若有眾生，從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來，未及懺悔，若能讀誦，書寫此咒，身上帶持，若安住處，莊宅園館，如是積業，猶湯銷雪。不久皆得，悟無生忍。 複次阿難！若有女人，未生男女，欲求孕者；若能至心憶念斯咒，或能身上帶此悉怛多般怛囉者，便生福德智慧男女。求長命者，即得長命；欲求果報，速圓滿者，速得圓滿；身命色力，亦復如是。命終之後，隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形？ 阿難！若諸國土，州縣聚落，饑荒疫癘。或復刀兵，賊難斗諍，兼餘一切，厄難之地。寫此神咒，安城四門，並諸支提，或脫闍上。令其國土，所有眾生，奉迎斯咒，禮拜恭敬，一心供養，令其人民，各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄，悉皆銷滅。 阿難！在在處處，國土眾生，隨有此咒，天龍歡喜，風雨順時。五穀豐殷，兆庶安樂。亦復能鎮，一切惡星，隨方變怪。災障不起，人無橫夭，杻械枷鎖，不著其身，晝夜安眠，常無惡夢。阿難！是娑婆界，有八萬四千，災變惡星，二十八大惡星，而為上首；復有八大惡星，以為其主。作種種形，出現世時，能生眾生種種災異。有此咒地，悉皆銷滅。十二由旬，成結界地，諸惡災祥，永不能入。 是故如來，宣示此咒，於未來世，保護初學，諸修行者，入三摩提，身心泰然，得大安隱。更無一切，諸魔鬼神，及無始來，冤橫宿殃，舊業陳債，來相惱害。汝及眾中，諸有學人，及未來世，諸修行者，依我壇場，如法持戒，所受戒主，逢清淨僧，持此咒心，不生疑悔。是善男子，於此父母，所生之身，不得心通十方如來，便為妄語。 說是語已。會中無量百千金剛，一時佛前。合掌頂禮，而白佛言：如佛所說，我當誠心，保護如是修菩提者。 爾時梵王，並天帝釋，四天大王，亦於佛前，同時頂禮，而白佛言：審有如是，修學善人，我當盡心，至誠保護，令其一生，所作如願。 復有無量，藥叉大將，諸羅剎王，富單那王，鳩槃荼王，毗舍遮王，頻那夜迦，諸大鬼王，及諸鬼帥，亦於佛前，合掌頂禮，我亦誓願，護持是人，令菩提心，速得圓滿。 復有無量，日月天子，雨師、雲師、雷師、並電伯等，年歲巡官，諸星眷屬，亦於會中，頂禮佛足，而白佛言：我亦保護是修行人，安立道場，得無所畏。復有無量，山神、海神，一切土地，水、陸、空行，萬物精祇，並風神王，無色界天，於如來前，同時稽首，而白佛言：我亦保護是修行人，得成菩提，永無魔事。 爾時，八萬四千那由他。恆河沙俱胝、金剛藏王菩薩。在大會中，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！如我等輩，所修功業，久成菩提，不取涅槃，常隨此咒。救護末世，修三摩地，正修行者。世尊！如是修心，求正定人，若在道場，及余經行，乃至散心，遊戲聚落。我等徒眾，常當隨從，侍衛此人。縱令魔王，大自在天，求其方便，終不可得。諸小鬼神，去此善人，十由旬外；除彼發心，樂修禪者。世尊！如是惡魔，若魔眷屬，欲來侵擾，是善人者，我以寶杵，殞碎其首，猶如微塵；恆令此人，所作如願。 阿難即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心，未求出離，蒙佛慈誨，得正熏修，身心快然，獲大饒益。世尊！如是修證，佛三摩提，未到涅槃。云何名為乾慧之地？四十四心，至何漸次，得修行目？詣何方所，名入地中？云何名為等覺菩薩？作是語已。五體投地，大眾一心，佇佛慈音，瞪瞢瞻仰。爾時世尊，贊阿難言：善哉！善哉！汝等乃能，普為大眾，及諸末世，一切眾生，修三摩地，求大乘者，從於凡夫，終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽，當為汝說。阿難大眾，合掌刳心，默然受教。佛言：阿難，當知，妙性圓明，離諸名相，本來無有，世界眾生。因妄有生，因生有滅，生滅名妄。滅妄名真，是稱如來，無上菩提，及大涅槃，二轉依號。 阿難！汝今欲修，真三摩地，直詣如來大涅槃者。先當識此眾生、世界，二顛倒因。顛倒不生，斯則如來真三摩地。 阿難！云何名為眾生顛倒？阿難！由性明心，性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無，成究竟有。此有所有，非因所因，住所住相，了無根本。本此無住，建立世界，及諸眾生。迷本圓明，是生虛妄。妄性無體，非有所依。將欲復真，欲真已非；真真如性，非真求復，宛成非相。非生、非住、非心、非法，展轉發生，生力發明。熏以成業。同業相感，因有感業，相滅相生，由是故有，眾生顛倒。 阿難！云何名為世界顛倒？是有所有，分段妄生，因此界立，非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。三世四方，和合相涉，變化眾生，成十二類。是故世界，因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。六亂妄想，成業性故，十二區分，由此輪轉， 是故世間。聲、香、味、觸，窮十二變。為一旋復。乘此輪轉，顛倒相故，是有世界，卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想。 阿難！由因世界，虛妄輪迴，動顛倒故，和合氣成，八萬四千，飛沈亂想。如是故有，卵羯邏藍，流轉國土，魚、鳥、龜、蛇，其類充塞。 由因世界，雜染輪迴，欲顛倒故，和合滋成，八萬四千，橫豎亂想。如是故有，胎遏蒲曇，流轉國土，人、畜、龍、仙，其類充塞。 由因世界，執著輪迴，趣顛倒故，和合暖成，八萬四千，翻覆亂想。如是故有，濕相蔽屍，流轉國土，含蠢蠕動，其類充塞。 由因世界，變易輪迴，假顛倒故，和合觸成，八萬四千，新故亂想。如是故有，化相羯南，流轉國土。轉蛻飛行，其類充塞。 由因世界，留礙輪迴，障顛倒故，和合著成，八萬四千，精耀亂想。如是故有，色相羯南，流轉國土。休咎精明，其類充塞。 由因世界，銷散輪迴，惑顛倒故，和合暗成，八萬四千，陰隱亂想。如是故有，無色羯南，流轉國土，空散銷沈，其類充塞。 由因世界，罔象輪迴，影顛倒故，和合憶成，八萬四千，潛結亂想。如是故有，想相羯南，流轉國土，神鬼精靈，其類充塞。 由因世界，愚鈍輪迴，痴顛倒故，和合頑成，八萬四千，枯槁亂想。如是故有，無想羯南，流轉國土，精神化為土、木、金、石，其類充塞。 由因世界，相待輪迴，偽顛倒故，和合染成，八萬四千，因依亂想。如是故有，非有色相，成色羯南，流轉國土。諸水母等，以蝦為目，其類充塞。 由因世界，相引輪迴，性顛倒故，和合咒成，八萬四千，呼召亂想，由是故有，非無色相，無色羯南，流轉國土，咒詛厭生。其類充塞。 由因世界，合妄輪迴，罔顛倒故，和合異成，八萬四千，回互亂想。如是故有，非有想相，成想羯南，流轉國土。彼蒲盧等，異質相成，其類充塞。 由因世界，怨害輪迴，殺顛倒故，和合怪成，八萬四千，食父母想。如是故有，非無想相，無想羯南，流轉國土。如土梟等，附塊為兒，及破鏡鳥，以毒樹果，抱為其子。子成父母皆遭其食，其類充塞。 是名眾生十二種類。 「心三」指貪嗔痴。「口四」指妄語、兩舌、惡口及綺語四種惡口。心三口四二者是枝葉，前四種律儀（即殺、盜、淫、妄）才是根本。 心三口四想生也找不到生因。 若有過去的習氣不能消除（即業障不能消除），則要一心持誦最尊勝（佛頂光明之義）的楞嚴神咒。 此咒（斯之義）是至高不見頂（無見頂相之義）肉髻上的如來化佛由頂上放出寶光坐在寶蓮華上所宣說的神咒。「無為心佛」指由佛真心（無為之義）所出。附註：這一段話告訴我們修行的次第：先持戒律（包括懺悔還宿債），即斷殺盜淫妄四事。再消業障（此經示以持楞嚴咒，實際方法甚多，各有其妙）。有這些基礎才能修耳根圓通。 暗中相資助。 因修法而繫結之道場稱結界。 「白衣」指在家居士。檀是布施，越是由此超越貧困，「檀越」指布施他人之信眾。 「出入澡浴」是說出道場要再重入道場必須沐浴以淨身。「六時行道」之六時指清晨（卯時）、日中（午時）、日沒（酉時）、初夜（戍時）、中夜（丑時，約晚上十點到晨二點）、後夜（寅時，約晨四點）。三七日指二十一日的一心「持佛修行」。 以此泥覆蓋其地。 「栴檀」為白檀木之香，即白檀香。「沈木」即水沈，這是倒木長期在水中或土中受壓力溫度之作用，木心堅硬，會瀋水中（一般木頭浮在水上），燃燒時香味可遠聞。「蘇合」是從前大秦國人把各種香料合在一起煎成汁液（類似今之香水）。「薰陸」是大秦國海邊的一種香樹。「白膠」是楓香的樹脂。「青木」是一種香草的根。「零陵」又名薰草，味香薰人。「甘松」是甘肅山中出產的一種植物，能使各種香類植物混合生香。「雞舌香」即俗稱的丁香。 用酥乳三次合之。 一種香草的名字。 即觀世音菩薩之神變像，如十八臂觀音之類。 即密部普賢菩薩。 「烏芻瑟摩」即火頭金剛，又稱穢跡金剛。「藍地迦」為青面金剛。「軍荼利」即解怨結金剛，又稱忿怒明王。「毗俱胝」即三目結髮髻，手持念珠之金剛，「頻那」為豬頭使者，「夜迦」是象頭使者。這些皆護法之名。 由此看出楞嚴咒乃坐千葉蓮華的報身佛所說及所加持。 金剛護法奧密的足跡（指身形之義）。 手舉大山持杵，表示這些金剛的威神力。 以下為咒語，不予翻譯。 佛頂光明所聚。 楞嚴咒之名稱。有翻譯為大白傘蓋咒。 頌詞。 指楞嚴咒的最後七句。（對此很多人也許有意見。） 應化到微塵數的國土。 「親因」指過去與我們有親密因緣的眾生（不論修大乘或小乘者），「攝受」即攝取教授。 這段是說楞嚴咒有護佛法的功能。在佛滅度以後，能以此咒付囑佛法之事，使佛法能究竟安住持久（住持之義）於世間，也能使佛莊嚴身相、淨治心相（嚴淨之義）之戒律皆得清淨。 這是「形容」此咒功用極廣，說不能盡之義。 至高無上之義。 樺樹皮，貝多羅樹的葉子、純的紙類、白氎織成之物，這些都可書寫用。 「天龍」指天龍八部（見普門品）。「鬼神」皆鬼道眾生，無福德者為鬼，有福德者稱為神。「精祗」是精怪地祗。得天之靈氣為精，得地之靈氣者為祗。「魔魅」指各種天魔（障礙修道之義）與妖魅（迷惑人的妖邪）。這些鬼神都有惡咒以加害他人。 持咒到專心之時受到本尊之加持稱為「正受」。 會生災變之星座。 磣，暗之義。暗中起心想毒害人。 「那由他」是萬億，「俱胝」是百億。恆河沙是恆河沙數，數不盡之義。八萬四千個萬億與恆河沙的百億，也就是數量無盡之義。 指密部普賢菩薩與其諸多化身故稱種族（普賢菩薩為護此咒之主要成員之一）。 指金剛菩薩。 金剛王菩薩們以專精之心暗中快速（陰速之義）啟發修行者之神識。 由持咒修佛道開始到成佛之前的最後身（即等覺位），這漫長的時間之中。 「藥叉」又稱夜叉，譯為悼急鬼，有神通力，分空行、地行等。「羅剎」即女藥叉，是食人之鬼。「富單那」即惡鬼。「迦吒富單那」是身體奇臭無比的惡鬼。「鳩槃荼」是魘魅鬼（騙人之鬼）。「毗舍遮」是吸人精氣的鬼。「餓鬼」有多種，如針咽鬼，臭毛鬼、大腹鬼等。「有形」即「有色」，「無形」即「無色」類眾生（後面文章中談十二類生時有詳述。） 一種水果之名，此水果一蒂三果不會分開。 「五逆」是殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧（即使僧團不合）及出佛身血。「四棄」即比丘四棄，四波羅夷罪，犯殺、盜、淫、妄者將永棄佛法之外。「八棄」即比丘尼之八棄罪，除四棄外，再加「觸、入、覆、隨」四種罪。「觸」為與男子相觸。「入」是與男子捉手、捉衣、屏處共坐，共語、共行、相倚、相期八種行為。「覆」是覆他之義（不端莊的行為）。「隨」是隨高僧去接受衣食供養之義。 身體、壽命、相貌、精力。 指地獄、餓鬼之果報。 「支提」是可供養神咒之處所（支撐提起之義）。「脫闍」是幢，莊嚴道場之用。 兆億庶民（百姓）。 隨方位作災變怪，如流星之類。 人沒有橫死夭亡。 「八萬四千災變惡星」是指我們周圍星宿的總數。「二十八惡星」指我們的東西南北四方各有七大惡星，佛教的孔雀明王經及中國早年的天文書籍皆有此類似之描述。「八大惡星」指金、木、水、火、土、羅、計都與慧星。此八星象與人事有關，順則為福星，不順則為災星，歷史上有記載甚多相關之事，似有其事。「作種種形」指諸星排列成種種形狀，如羊形、小兒形等。 這是指此神咒的「有效範圍」。一由旬為四十華里（約十三公里），十二由旬約為一百五十公里。 冤親橫禍宿業災殃及過去（舊之義）的業障、因果、債務。 這是修習楞嚴咒成敗的關鍵，學者要仔細了解，布壇、供養、持戒、戒師、信心是主要因素。 當年職司巡查善惡的天界官吏。 諸鬼神都不得靠近持楞嚴咒的修行者，但若那些鬼神有發心樂於修禪定者則例外。 得佛正法以薰染修持。 「四十四心」是地前菩薩的四十四個階位，依次為十信、十住、十行、十回向與四加行位。「至何漸次，得修行目」是說修行到達什麼樣的漸次情況才能當成修行的指標？（即問四十四心的每一種心是什麼狀況之義）。 到達什麼狀況（方所之義）才稱為入地上位菩薩（地中之義）。 張大眼睛（瞪之義）呆望著釋尊。 專心。 指本心。 本性圓明無有生滅，眾生因無明而妄有生滅。生滅名叫妄想，滅除妄想名為真實。在滅妄想過程中就有漸次及位階之等地。轉煩惱為不煩惱稱「無上菩提」，轉生死為不生死名「大涅槃」，此只是兩種「轉變」所依之稱號，實際皆無有變。 先當識此眾生與世界之所以發生的兩個顛倒因。「眾生顛倒」及「世界顛倒」稱為二顛倒，「眾生顛倒」，是妄認眾生為實有。「世界顛倒」是妄以為世界為實有。 由自性生妙明真心（明心之義），因真心的體性是十方圓明之故。 因無明妄生於自性（因明發性之義），自性由此生妄見（即真如有了妄見），因此，由不生不滅的「畢竟無」生成虛妄的「究竟有」。 此「究竟有」的能有與所有都不是有因與有所因（即果）所產生，也不是有能安住與所安住之相，也就是世間一切相（即所有）都不是因有什麼才有，而是無明妄想所生。故說了無根本（即沒有根本的原因之義）。 迷本有之圓明自性於是產生虛妄境界。 在虛妄境界中，欲想恢復真心，但此欲想得真如之心已不是「真的真如性」（真真如性之義）。 想求回復非真亦不是真的「非真」，故非真亦成（宛成之義）非真的「非真之相」（非相之義）。這兩句話是告訴我們，真與非真要由真心所起才是，妄心所起的「真、非真」也不是真的「真、非真」，亦虛妄。以上這段話說明妄生非真之因。 如前所述，妄有的「真、住、心、法」與妄有的「非真非住非心非法」發生後，妄上生妄，展轉產生更多的虛妄真住心法諸相。 展轉發生之諸虛妄相生成力量顯發明白，互相薰習而成業力。 相同業力則互相感應，因此有相感應的業相（業障之相狀之義）。如此，感應有緣則業相生，感應無緣則業相滅。由此緣生緣滅故有顛倒的眾生出現。由於這些眾生不明自己是由自性起妄想所生，而執以為實有故稱「顛倒」。 即妄認時間（世之義）空間（界之義）以為實有。「空間」包括一切虛空，山河大地與諸眾生。 由無明妄想分段妄生能有的身心（即自報）與所有的虛空及山河大地（即依報）因此建立「界」。 「世」（即時間）乃無明妄想所生，非因果（因及所因之義）所致，亦無能住所住之相，由於心中妄想有遷流變動不常住，因此有「世」的感覺發生。 世有過去、現在與未來，故稱「三世」。界有東西南北故名「四方」。由無明妄生的眾生心中有三世四方複雜的時空觀念彼此相互和合、相互涉入（即和合相涉之義），由此就變化生成十二類眾生。前面說眾生乃自報與其依報所生，但未分類，此說由於眾生心中有三世四方複雜之念在互相涉入，故有十二類生命出現。 是故世界（即心中的時空）因無明，真如更起妄動而有聲塵（如物振動但心不動則無聲，故聲音乃心動而生。聲塵亦妄動而有）。然後此世界因聲塵而有色塵。同理此世界依次再生出香、觸、味與法諸塵。 「六亂妄成」即由無明故，眾生對六塵妄起亂想。「成業性故」是說此妄想成為十二類眾生的業因。由於有此十二類生命之業因，十二類生命的業果因之出現，故有輪迴之事。 「旋復」旋而復始，即輪迴之義。聲香味觸為六塵之縮寫。窮十二變者即經歷十二種變遷。如以聲塵而言，有卵生聲胎生聲，……，到非無想生聲共計十二種變遷。同理色塵及其他四塵亦各有如是之十二種變遷。故稱聲香味觸窮十二變為一旋復。例如想（即法塵）較重者則先感卵生之果報，卵生報完後依比較相近之業果而輪迴下去，如胎生、濕生，……，非無想生。 由於眾生妄想貪著塵相以為實有（顛倒之義），因而有輪迴之事發生，故世界妄現有卵生、胎生，……，非無想生之十二類生命。 由業因妄生之世界，因無明妄執明暗之動相以為實有（稱動顛倒），因此產生虛妄為業因而生輪迴。 由虛妄所生之各種業因如氣一樣的互相和合而生出八萬四千種妄想。 想輕則上飛，想重則下沈，輕重不同的亂想計有八萬四千種。 「卵羯邏藍」是卵、非受精卵，指未受精以前的狀況。由於有八萬四千種想為體性，故有「卵羯邏藍」之相生出，在諸國土（因此有卵生動物）。 由業因所成的世界，因為妄執男女情慾（欲之義）以為實有，而有愛情雜染成為輪迴之因。 由於情愛雜染所生各種業因和合滋潤（如美色會滋潤身心）而有八萬四千種對愛情的橫豎亂想。所謂橫豎亂想乃眾生對情慾時之豎立著與橫躺著的各種亂想。 因有八萬四千種亂想之體性，因而感生胎遏蒲曇之相輪迴流轉於諸國土。「胎遏蒲曇」即胚胎初期成形尚未長大之相。這是「胎生」類生命如人、畜、龍、仙之類，種類繁多，充塞世間。 由業因所成的世界，因妄執「趣附」以為實有（趣顛倒之義，濕生類生命以聞香起興趣趨附而成）。由此起貼合不離（執著之義）而成為輪迴之因。 由貼合不離所生之各種業因相和合，如聚眾取暖（暖成之義）而生成八萬四千種翻覆亂想。由於「趣附」有附於上面而為「覆」亂想，有附於下面則為「翻亂想」，故翻覆亂想。 由於有八萬四千種翻覆亂想之體性，因而感生「濕相蔽屍」（譯為軟而滑濕之肉，為濕生類生命的最初相狀）。輪迴流轉於諸國土。 含蠢是覆之義。身體柔軟而覆身行走的生物，如水侄等稱為含蠢軟動。 妄執假相以為實有之故，因此而「變故易新」之輪迴業因產生（變故易新是舍舊的找新的）。 變易而生之各種業因互相和合如物相觸而成（觸成之義）八萬四千種喜新厭舊之亂想。 由此喜新厭舊之業因而感生「化相羯南」輪迴於諸國土。「羯南」譯為「硬肉」，以蛻變後直接生成此種硬肉的性質，沒有經過軟肉的階段。「化相羯南」即直接變化成硬肉之相。 轉是轉化，蛻是蛻變。轉蛻飛行是指轉化類生命、蛻變類生命與飛行類生命，蛻變類生命如蠶由蛾所變，轉化類與飛行類如一些有神通變化可飛行的鬼神即是。 由於妄執障礙以為實有，因此在世界上有留礙（不通明之義）的輪迴業因。 各種留礙的業因互相和合表現顯露出（著之義）而成為八萬四千種亂想，這些亂想要表現不通明的特性而現精明耀亮的特質故稱為精耀亂想。 由精耀亂想而感生有色相體質的生命（色相羯南之義）輪迴流轉於諸國土。 本類生命稱為「休咎精明」類，因為其或服食日月精華或假託星辰之光耀而成為「有色類」生命。他們有善的吉祥的（稱休徵）也有惡的、不吉祥的（稱咎徵）。 由業因妄成的世界，有由於妄執惑以為實有（惑是疑惑色身是障礙），而有銷散的輪迴業因。銷散是消減色相散為空無。 滅色歸空無的各種業因和合後「暗成」晦暗陰隱之亂想，其數有八萬四千。「暗成」是由於滅有而成故稱暗成。 有此業因而感生無色相體質之生命，流轉輪迴遍諸國土。因此有諸如四空天這些偏空（即空無邊處天）、散識（識無邊處天）、銷無（無所有處天）與沈寂（非想非非想處天）之類的眾生充塞世間。（此說無色類眾生之成因）。 由業因而妄成的世界中，有由妄執「諸物的影像」（影之義）以為實有，有罔象（若有若無迷罔之相稱罔相）為輪迴的業因。 各種罔象（影顛倒）之業因和合憶想而成為八萬四千種亂想，這些亂想會潛藏暗結心中（潛結之義）。「憶想」是互相記憶，互相成為影像（如多面鏡子彼此互照的情況）而成想。 由此種業因故感生「有想相體質」的生命輪迴流轉遍諸國土。鬼神（有福德之鬼稱為神）精靈（山精海怪各種精妖等）之類眾生充塞世間。（此段說「有想類」眾生的成因）。 由業因妄成的世界，由愚痴不明，有愚昧暗鈍為輪迴的業因。 各種愚鈍之業因和合而頑固的形成八萬四千種類似槁木死灰的亂想。 有此業因故感生以「無想相」（即諸識皆已成枯槁）為體質之生命，流轉輪迴遍諸國土。故有精神化為土木金石之類的東西充塞世間。（此段講無想類生命形成之因）附註：無想報盡，金石土木亦再入輪迴。 由業因妄成的世界中，有妄執虛偽之相以為實有，故有「互相假待」（即互相虛假相對待）為輪迴的業因。 各種互相假待的業因和合，互相依託、相染而成為八萬四千種亂想，這些亂想是「因為彼此相依託」的亂想（因依之義）。 由此業因故而感生「非有色相成色羯南」為體質之生命輪迴遍諸國土。此中「非有色相成色羯南」是說「本來沒有色相但能假藉他物而成自己的色相」。 水母本無色相，但能假託蝦子的眼睛為其眼睛，如此本無色相就變成好像有色相生物，這種生命稱為「非有色類」生命。 由業因妄成的世界中，由於本性迷惑（性顛倒之義）之故，有被咒語之音聲所召引而成為輪迴之業因（執迷於咒語的相召引為相引之義）。 各種「相引」的業因和合依靠咒語而成為八萬四千種呼召之亂想。 有此業因而感生一種無色相性質之生命（無色羯南之義），這種生命原來是非無色相之生命，但隨受咒語音聲的召引而顯靈異成為無色羯南（稱為非無色相、無色羯南），這類生命流轉遍生諸國土。（此說「非無色類」之成因）。 這種隨著使人討厭的咒語而生的生命（如各種妖魔鬼怪聽人以咒語驅使顯靈之類）充塞世間。 由業因妄成的世界中，由於本性迷罔（若有若無之義）之故。「合諸妄想」成為輪迴之業因。 此「合諸妄想」之各種業因和合相互取異為同而成為八萬四千種亂想，此亂想是彼此間回互的亂想。 由此業因故而感生一種有想相體質的生命（有想羯南之義），此種生命原是非有想之相，但以二者妄想和合而成為有想之相，此類生命流轉遍生諸國土（此說非有想類生命之成因）。 蒲蘆（一種細腰之蜂）就是這種生命，它原是由非有想的青桑蟲所化成的有想相生命。類似蒲蘆這種由兩種異質妄和合而成的生命充塞世間。 由業因妄成的世界中，由妄執殺害以為實有（故有大怨恨）之故，怨恨想加害之心就成為輪迴的業因。 各種怨害之心，怪異（因敢於殺害父母，故稱怪異）的和合成八萬四千種吃食父母的亂想。 因此種業因而感生一類無想之相為體質的生命，此種生命原來是「非無想相」的生命，因怪異殺害之心而形成「無想相」之生命。這類生命輪轉遍生諸國土。 土梟與破鏡鳥就是這種生命，土梟小時侯以土塊為父母，破鏡鳥小時抱一種毒樹果為其父母，自己為其子，土梟與破鏡鳥原皆是非無想相之生命，但由於殺心之故，竟食自己父母，如同無想相之物，類似此種生命充塞世間。（此說非無想類生命之形成）。附註：以上這文字是以描述事實來講世間之十二類眾生，也可用「心相」來描述此十二類生。