大佛頂首楞嚴經註解 · 《大佛頂首楞嚴經》卷六

爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔，無數恆河沙劫，於時有佛，出現於世，名觀世音。我於彼佛，發菩提心，彼佛教我，從聞、思、修，入三摩地。初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺、所覺空；空覺極圓，空、所空滅；生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者、上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力。二者、下合十方一切，六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。世尊！由我供養觀音如來；蒙彼如來，授我如幻，聞熏聞修，金剛三昧，與佛如來，同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土。 世尊！若諸菩薩，入三摩地，進修無漏，勝解現圓，我現佛身，而為說法，令其解脫。 若諸有學，寂靜妙明，勝妙現圓。我於彼前，現獨覺身，而為說法，令其解脫。 若諸有學，斷十二緣，緣斷勝性，勝妙現圓；我於彼前，現緣覺身，而為說法，令其解脫。 若諸有學，得四諦空，修道入滅，勝性現圓；我於彼前，現聲聞身，而為說法，令其解脫。 若諸眾生，欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨，我於彼前，現梵王身，而為說法，令其解脫。 若諸眾生，欲為天主，統領諸天，我於彼前，現帝釋身，而為說法，令其成就。 若諸眾生，欲身自在，遊行十方；我於彼前，現自在天身，而為說法，令其成就。 若諸眾生，欲身自在，飛行虛空；我於彼前，現大自在天身，而為說法，令其成就。 若諸眾生，愛統鬼神，救護國土；我於彼前，現天大將軍身，而為說法，令其成就。 若諸眾生，愛統世界，保護眾生；我於彼前，現四天王身，而為說法，令其成就。 若諸眾生，愛生天宮，驅使鬼神；我於彼前，現四天王國太子身，而為說法，令其成就。 若諸眾生，樂為人王，我於彼前，現人王身，而為說法，令其成就。 若諸眾生，愛主族姓，世間推讓；我於彼前，現長者身，而為說法，令其成就。 若諸眾生，愛談名言，清淨自居；我於彼前，現居士身，而為說法，令其成就。 若諸眾生，愛治國土，剖斷邦邑；我於彼前，現宰官身，而為說法，令其成就。 若諸眾生，愛諸數術，攝衛自居；我於彼前，現婆羅門身，而為說法，令其成就。 若有男子，好學出家，持諸戒律；我於彼前，現比丘身，而為說法，令其成就。 若有女人，好學出家，持諸禁戒；我於彼前，現比丘尼身，而為說法，令其成就。 若有男子，樂持五戒；我於彼前，現優婆塞身，而為說法，令其成就。 若有女子，五戒自居；我於彼前，現優婆夷身，而為說法，令其成就。 若有女人，內政立身，以修家國；我於彼前，現女主身，及國夫人，命婦大家，而為說法，令其成就。 若有眾生，不壞男根；我於彼前，現童男身，而為說法，令其成就。 若有處女，愛樂處身，不求侵暴；我於彼前，現童女身，而為說法，令其成就。 若有諸天，樂出天倫；我現天身，而為說法，令其成就。 若有諸龍，樂出龍倫；我現龍身，而為說法，令其成就。 若有藥叉，樂度本倫；我於彼前，現藥叉身，而為說法，令其成就。 若乾闥婆，樂脫其倫；我於彼前，現乾闥婆身，而為說法，令其成就。 若阿修羅，樂脫其倫；我於彼前，現阿修羅身，而為說法，令其成就。 若緊那羅，樂脫其倫；我於彼前，現緊那羅身，而為說法，令其成就。 若摩呼羅伽，樂脫其倫；我於彼前，現摩呼羅伽身，而為說法，令其成就。 若諸眾生，樂人修人；我現人身，而為說法，令其成就。 若諸非人，有形無形，有想無想，樂度其倫；我於彼前，皆現其身，而為說法，令其成就。 是名妙淨，三十二應，入國土身；皆以三昧，聞熏聞修，無作妙力，自在成就。 世尊！我復以此，聞熏聞修，金剛三昧，無作妙力，與諸十方三世，六道一切眾生，同悲仰故。令諸眾生，於我身心，獲十四種，無畏功德。 一者：由我不自觀音，以觀觀者。令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。 二者：知見旋復，令諸眾生，設入大火，火不能燒。 三者：觀聽旋復，令諸眾生，大水所漂，水不能溺。 四者：斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害。 五者：熏聞成聞，六根銷復，同於聲聽，能令眾生，臨當被害，刀段段壞。使其兵戈，猶如割水，亦如吹光，性無搖動。 六者：聞熏精明，明遍法界，則諸幽暗，性不能全，能令眾生，藥叉、羅剎、鳩槃茶鬼、及毗舍遮、富單那等，雖近其旁。目不能視。 七者：音性圓銷，觀聽返入，離諸塵妄，能令眾生，禁系枷鎖，所不能著。 八者：滅音圓聞，遍生慈力，能令眾生，經過險路，賊不能劫。 九者：熏聞離塵，色所不劫，能令一切多淫眾生，遠離貪慾。 十者：純音無塵，根境圓融，無對所對，能令一切忿恨眾生，離諸瞋恚。 十一者：銷塵旋明，法界身心，猶如琉璃，朗徹無礙，能令一切，昏鈍性障，諸阿顛迦，永離痴暗。 十二者：融形復聞，不動道場，涉入世間，不壞世界，能遍十方，供養微塵諸佛如來；各各佛邊，為法王子。能令法界，無子眾生，欲求男者，誕生福德智慧之男。 十三者：六根圓通，明照無二，含十方界，立大圓鏡，空如來藏，承順十方，微塵如來，秘密法門，受領無失，能令法界無子眾生，欲求女者，誕生端正，福德、柔順，眾人愛敬，有相之女。 十四者：此三千大千世界，百億日月，現住世間。諸法王子，有六十二恆河沙數，修法垂範，教化眾生，隨順眾生，方便智慧，各各不同。由我所得，圓通本根，發妙耳門，然後身心，微妙含容，周遍法界，能令眾生，持我名號，與彼共持六十二恆河沙諸法王子，二人福德，正等無異。世尊！我一名號，與彼眾多名號無異。由我修習，得真圓通。 是名十四施無畏力，福備眾生。 世尊！我又獲是圓通，修證無上道故，又能善獲四不思議無作妙德。 一者：由我初獲，妙妙聞心，心精遺聞，見聞、覺知，不能分隔，成一圓融，清淨寶覺，故我能現，眾多妙容，能說無邊，秘密神咒。其中或現：一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首，千首、萬首，八萬四千爍迦羅首。二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂，十四、十六、十八、二十、至二十四，如是乃至一百八臂，千臂、萬臂，八萬四千母陀羅臂。二目、三目、四目、九目。如是乃至一百八目，千目、萬目，八萬四千清淨寶目。或慈、或威、或定、或慧，救護眾生，得大自在。 二者：由我聞思，脫出六塵，如聲度垣，不能為礙，故我妙能，現一一形，誦一一咒，其形其咒，能以無畏，施諸眾生。是故十方，微塵國土，皆名我為施無畏者。 三者：由我修習，本妙圓通，清淨本根，所游世界，皆令眾生，捨身珍寶，求我哀愍。 四者：我得佛心，證於究竟，能以珍寶，種種供養，十方如來，傍及法界，六道眾生。求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至，求大涅槃得大涅槃。 佛問圓通，我從耳門，圓照三昧，緣心自在，因入流相，得三摩地，成就菩提，斯為第一。世尊！彼佛如來，嘆我善得，圓通法門，於大會中，授記我為觀世音號。由我觀聽，十方圓明，故觀音名，遍十方界。 爾時！世尊，於師子座，從其五體，同放寶光，遠灌十方，微塵如來及法王子，諸菩薩頂。彼諸如來，亦於五體，同放寶光，從微塵方，來灌佛頂，並灌會中，諸大菩薩，及阿羅漢。林木池沼，皆演法音，交光相羅，如寶絲網。是諸大眾，得未曾有，一切普獲金剛三昧。即時天雨百寶蓮華，青、黃、赤、白，間錯紛糅，十方虛空，成七寶色。此娑婆界，大地山河，俱時不現。唯見十方，微塵國土，合成一界，梵唄詠歌，自然敷奏。 於是如來，告文殊師利法王子：汝今觀此二十五無學，諸大菩薩，及阿羅漢，各說最初成道方便，皆言修習，真實圓通，彼等修行，實無優劣，前後差別。我今欲令，阿難開悟，二十五行，誰當其根；兼我滅後，此界眾生，入菩薩乘，求無上道，何方便門，得易成就？文殊師利法王子，奉佛慈旨，即從座起，頂禮佛足，承佛威神，說偈對佛： 覺海性澄圓，圓澄覺元妙， 元明照生所，所立照性亡。 迷妄有虛空，依空立世界， 想澄成國土，知覺乃眾生。 空生大覺中，如海一漚發， 有漏微塵國，皆依空所生， 漚滅空本無，況復諸三有？ 歸元性無二，方便有多門。 聖性無不通，順逆皆方便， 初心入三昧，遲速不同倫。 色想結成塵，精了不能徹， 如何不明徹，於是獲圓通。 音聲雜語言，但伊名句味， 一非含一切，云何獲圓通？ 香以合中知，離則元無有， 不恆其所覺，云何獲圓通？ 味性非本然，要以味時有， 其覺不恆一，云何獲圓通？ 觸以所觸明，無所不明觸。 合離性非定，云何獲圓通？ 法稱為內塵，憑塵必有所， 能所非遍涉，云何獲圓通？ 見性雖洞然，明前不明後， 四維虧一半，云何獲圓通？ 鼻息出入通，現前無交氣， 支離匪涉入，云何獲圓通？ 舌非入無端，因味生覺了， 味亡了無有，云何獲圓通？ 身與所觸同，各非圓覺觀， 涯量不冥會，云何獲圓通？ 知根雜亂思，湛了終無見， 想念不可脫，云何獲圓通？ 識見雜三和，詰本稱非相， 自體先無定，云何獲圓通？ 心聞洞十方，生於大因力， 初心不能入，云何獲圓通？ 鼻想本權機，祇令攝心住， 住成心所住，云何獲圓通？ 說法弄音文，開悟先成者， 名句非無漏，云何獲圓通？ 持犯但束身，非身無所束， 元非遍一切，云何獲圓通？ 神通本宿因，何關法分別？ 念緣非離物，云何獲圓通？ 若以地性觀，堅礙非通達， 有為非聖性，云何獲圓通？ 若以水性觀，想念非真實， 如如非覺觀，云何獲圓通？ 若以火性觀，厭有非真離， 非初心方便，云何獲圓通？ 若以風性觀，動寂非無對， 對非無上覺，云何獲圓通？ 若以空性觀，昏鈍先非覺， 無覺異菩提，云何獲圓通？ 若以識性觀，觀識非常住， 存心乃虛妄，云何獲圓通？ 諸行是無常，念性元生滅， 因果今殊感，云何獲圓通？ 我今白世尊：佛出娑婆界， 此方真教體，清淨在音聞。 欲取三摩提，實以聞中入， 離苦得解脫，良哉觀世音！ 於恆沙劫中，入微塵佛國， 得大自在力，無畏施眾生。 妙音觀世音，梵音海潮音， 救世悉安寧，出世獲常住。 我今啟如來，如觀音所說， 譬如人靜居，十方俱擊鼓， 十處一時聞，此則圓真實。 目非觀障外，口鼻亦復然， 身以合方知，心念紛無緒。 隔垣聽音響，遐邇俱可聞， 五根所不齊，是則通真實。 音聲性動靜，聞中為有無， 無聲號無聞，非實聞無性。 聲無既無滅，聲有亦非生， 生滅二圓離，是則常真實， 縱令在夢想，不為不思無， 覺觀出思惟，身心不能及， 今此娑婆國，聲論得宣明。 眾生迷本聞，循聲故流轉， 阿難縱強記，不免落邪思， 豈非隨所淪，旋流獲無妄？ 阿難汝諦聽：我承佛威力， 宣說金剛王，如幻不思議， 佛母真三昧。汝聞微塵佛， 一切秘密門，欲漏不先除， 蓄聞成過誤。將聞持佛佛， 何不自聞聞？聞非自然生， 因聲有名字，旋聞與聲脫， 能脫欲誰名？一根既返源， 六根成解脫。見聞如幻翳， 三界若空華，聞復翳根除， 塵銷覺圓淨。淨極光通達， 寂照含虛空。卻來觀世間， 猶如夢中事，摩登伽在夢， 誰能留汝形？如世巧幻師， 幻作諸男女，雖見諸根動， 要以一機抽，息機歸寂然， 諸幻成無性。六根亦如是， 元依一精明，分成六和合。 一處成休復，六用皆不成， 塵垢應念銷，成圓明淨妙。 余塵尚諸學，明極即如來。 大眾及阿難，旋汝倒聞機， 反聞聞自性，性成無上道， 圓通實如是。此是微塵佛， 一路涅槃門；過去諸如來， 斯門已成就；現在諸菩薩， 今各入圓明；未來修學人， 當依如是法；我亦從中證， 非唯觀世音。誠如佛世尊， 詢我諸方便，以救諸末劫； 求出世間人，成就涅槃心， 觀世音為最。自余諸方便， 皆是佛威神。即事舍塵勞， 非是常修學，淺深同說法。 頂禮如來藏，無漏不思議。 願加被未來，於此門無惑， 方便易成就。堪以教阿難 及末劫沈淪，但以此根修， 圓通超余者，真實心如是。 於是阿難，及諸大眾，身心瞭然，得大開示，觀佛菩提，及大涅槃，猶如有人，因事遠遊，未得歸還，明了其家，所歸道路。普會大眾，天龍八部，有學二乘，及諸一切，新發心菩薩，其數凡有十恆河沙，皆得本心，遠塵離垢，獲法眼淨。性比丘尼，聞說偈已，成阿羅漢。無量眾生，皆發無等等，阿耨多羅三藐三菩提心。阿難整衣服，於大眾中，合掌頂禮，心跡圓明，悲欣交集，欲益未來諸眾生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟，成佛法門，是中修行，得無疑惑。常聞如來，說如是言：自未得度，先度人者，菩薩發心，自覺已圓，能覺他者，如來應世。我雖未度，願度末劫，一切眾生。世尊！此諸眾生，去佛漸遠，邪師說法，如恆河沙，欲攝其心，入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事？於菩提心，得無退屈？爾時世尊，於大眾中，稱讚阿難：善哉！善哉！如汝所問，安立道場，救護眾生，末劫沈溺，汝今諦聽：當為汝說。阿難大眾，唯然奉教。佛告阿難：汝常聞我毗奈耶中，宣說修行，三決定義，所謂：攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為，三無漏學。 阿難！云何攝心，我名為戒？若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續，汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前。如不斷淫，必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪淫，為善知識，令諸眾生，落愛見坑，失菩提路。汝教世人，修三摩地，先斷心淫。是名如來，先佛世尊，第一決定，清淨明誨。是故阿難！若不斷淫，修禪定者，如蒸沙石，欲其成飯，經百千劫，只名熱沙。何以故？此非飯本，沙石成故。汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根，根本成淫，輪轉三途，必不能出；如來涅槃，何路修證？必使淫機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。 阿難！又諸世界，六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道：上品之人，為大力鬼；中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難！我令比丘，食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子！汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界。汝教世人，修三摩地，次斷殺生。是名如來，先佛世尊，第二決定，清淨明誨。是故阿難！若不斷殺，修禪定者，譬如有人：自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔？云何大悲，取諸眾生，血肉充食。若諸比丘，不服東方，絲、綿、絹、帛，及是此土，靴、履、裘、毳，乳、酪、醍醐，如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不游三界。何以故？服其身分，皆為彼緣；如人食其地中百穀，足不離地。必使身心，於諸眾生，若身、身分，身心二途，不服不食，我說是人真解脫者。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。 阿難！又復世界，六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道；上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此妖邪，熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂已，得上人法，誘惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其舍貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出家，具戒比丘，為小乘道，由是疑誤，無量眾生，墮無間獄。若我滅後，其有比丘，發心決定，修三摩提，能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上，爇一香炷。我說是人無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏，雖未即明無上覺路，是人於法，已決定心。若不為此，捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。汝教世人，修三摩地，後斷偷盜，是名如來，先佛世尊，第三決定，清淨明誨。是故，阿難！若不斷偷，修禪定者，譬如有人，水灌漏卮，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。若諸比丘，衣缽之餘，分寸不蓄，乞食余分，施餓眾生。於大集會，合掌禮眾，有人捶詈，同於稱讚。必使身心，二俱捐舍；身肉骨血，與眾生共。不將如來，不了義說，回為己解，以誤初學，佛印是人，得真三昧。如我所說，名為佛說，不如此說，即波旬說。 阿難，如是世界，六道眾生，雖則身心，無殺、盜、淫，三行已圓，若大妄語，即三摩地，不得清淨，成愛見魔，失如來種。所謂：未得謂得，未證言證。或求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢道，辟支佛乘，十地、地前，諸位菩薩。求彼禮懺，貪其供養。是一顛迦，銷滅佛種。如人以刀，斷多羅木，佛記是人，永殞善根，無復知見，沈三苦海，不成三昧。我滅度後，敕諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門，白衣居士，人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女寡婦，奸、偷、屠、販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心，入三摩地。終不自言：我真菩薩，真阿羅漢，泄佛密因，輕言末學。唯除命終，陰有遺付。云何是人，惑亂眾生，成大妄語？汝教世人，修三摩地，後復斷除，諸大妄語，是名如來，先佛世尊，第四決定，清淨明誨。是故阿難！若不斷其大妄語者，如刻人糞，為旃檀形，欲求香氣，無有是處。我教比丘，直心道場，於四威儀，一切行中，尚無虛假。云何自稱，得上人法？譬如窮人，妄號帝王，自取誅滅。況復法王，如何妄竊？因地不真，果招迂曲，求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？若諸比丘，心如直弦，一切真實，入三摩地，永無魔事。我印是人，成就菩薩，無上知覺。如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。 「聞」是耳聞，即由耳根起聽聞。「思」是由耳識經第六識、第七識到第八識的整個過程。從聞與思修入三摩地是說由耳聞起修，反觀經諸識（思之義）直破黑漆筒而入本心之大定法門。 「入」指六入（即六根之義）。由六入所進之訊息皆亡之義，即由眼根入之色塵使亡，耳入之音塵亦亡，……，乃至意不入法塵。也就是六根不著六塵之相。入流亡所是入之流使亡所在之義。 所入既寂指由六根而入之雜訊已消失。動靜二相指心受外塵影響而生之兩種狀況，如外有蟲鳴則心就起念，此為「動相」，若覺到外面很寂靜而心亦有靜之覺，此稱為「靜念」。若心中入定到對外塵相不生動靜之相，則可空六根與六塵。 「如是漸增」指如此入流之雜訊影響逐漸減小，「聞性」之能力漸增。此能力靠聞聲起修，如觀世音菩薩因地時在海邊聞海潮音起修，亦可由自己之念佛音自己返聞起修。此處之「聞」指此聞聲之聞，而前入流中由耳根所入者乃指其他「雜音」而言。概耳根圓通乃由耳根聞聲開始，返聞而觀「誰在聽」，由返到「誰」之源頭即悟自性。故需有一個用以起修之音塵。「聞所聞盡」的聞指耳識，所聞指此所起修之音流。由於定力成就，使聞識的聽聞能力到極限，所聞之音流亦到極限，故稱「聞所聞盡」。「盡聞不住」指盡聞此音流而不住其相（如快速念佛，極力返聞而沒有佛號之名相），達聞識已空。 「覺」指第六識，「所覺」指由所聽音流（沒有名相）或由潛意識（第八識）而來的「動覺」（有心動之覺），此二者皆空稱「覺所覺空」。動覺消失後的狀態即此所稱之「空」，有靜之感覺。此種狀態達到圓滿稱空覺極圓。到此已出色界。 「空」指第七識，「所空」指前述沒有動的境界。破此「靜態」則空第七識。（第七識如瀑流，動、靜之細相皆含在內。）此亦破由第八識而來之微細種子識流（經中所說流住相），空與所空皆滅，則達心念不動之境界。 由自性所起微細之念現出在第八識之相名為「生」，消失名為「滅」。空第八識生滅之相名為生滅既滅。 即進入「黑漆筒」，也就是到達阿賴耶識的末緣，即在非想非非想之境界。 經一段時間忽然會破「黑漆筒」，超越世間及出世間一切名相（即破一切名相執著之根本）達十方圓明之境界（即空觀已成就），到此則了達諸法唯心造而了脫生死。 十方圓明後悟得此真心與諸佛本有妙真如之覺心相合，且亦悟得此真心與諸佛如來同樣可現大慈力。 此真心可現六道眾生（即了知六道眾生皆真心所現），也知此真心與眾生在苦中悲哀仰望（求佛哀憐）之心相同。總結此句與上句（即上注）表示心佛眾生三無差別之義。 是一種「如幻三昧」，此種三昧由耳根耳聞起修。金剛三昧乃以自心定力為主的如幻三昧。如幻三昧是修行者借用加持的佛菩薩之神通妙用來渡生，有很多不同方法，亦有持咒為主的如幻三昧（例如准提三昧）。 修成如幻金剛三昧後，因自心與如來同樣可現慈悲力，故可由自己的定力與藉助於加持的觀音如來的神通力，使我身幻化成三十二應身，隨緣入諸種國土普渡眾生。這一段話（及以下）是觀世音菩薩入空後再出菩提路，由空修如幻三昧現神通以渡生。 勝上之妙解（即圓通之義）將圓滿而未圓滿之際。 修學而未圓成之人。 涅槃之義。 愛欲諸相。 愛主導族姓中的人，受世人之推崇禮讓。 有地位的仕紳。 剖斷是剖解判斷，也就是斷是非。邦邑，大者稱邦（如今之省），小者稱邑（如今之鄉鎮），即為宰官身在邦邑中斷案辦事。 「數」是天文、地理、陰陽之學問，「術」是醫卜、命相、符咒與五行之術。 家內事務以修身。 女王后主之身。 命官之婦稱命婦。「大家」為才德兼備之女。 「天倫」為諸天之輪迴。倫，類之義，「樂出天倫」是樂於離開天人之類，即不希望再輪迴生於天道。 「本倫」為樂於要渡離脫本身之倫。 「乾闥婆」為樂神。 「緊那羅」為身似人形但有一獨角，是替帝釋唱歌之神。 「摩呼羅伽」為大蟒蛇神（地龍）。 「無作妙力」是由空起用、無所作意所生之妙神通力，此非意識心作意所成，故稱「無作」。意住十方圓明之中而起念稱無作，所得大神通力稱妙力。這句話是說三十二應身所作諸事皆是由如幻聞薰聞修金剛三昧以無作妙力而成就者。 此句之義是由如幻三昧無作妙力之故，由真心起悲仰眾生之心，則眾生可在我的妙身妙心之中獲得十四種無畏之功德。眾生恐怖害怕時可得解脫者稱為「無畏功德」。眾生若起悲哀仰望求救渡之心，則菩薩由此無作妙力成就之故，可由真心起慈悲救渡之心而救渡之。 「不自觀音」即不以自己的識心去觀聲音。「以觀觀者」是由「本心」起觀以觀求救的眾生（觀者之義）。由於「本心」起用之神通妙力加持眾生，觀眾生（其之義）求救之音聲，可使十方苦惱眾生解脫苦惱。 旋復是旋妄復真，返妄見復真見，返妄知復真知之義。知見是意知與眼見，屬火大。菩薩以火大之成就（由返聞自性出菩提路之神通力）加持眾生，能使眾生入大火不能燒。 聽聞屬水大，菩薩以水大之成就加持眾生，故水不能溺。 返聞自性，斷除第六識心成真心，真心無殺害，以此加持眾生，則眾生入鬼國亦可不受眾鬼所殺害。 返聞自性，薰妄聞成真聞（由真心起用之聞），由此一根返元之故，六根皆亡如同聲塵（同於聲聽之義），以此成就加持眾生，使眾生臨當被殺害時刀段段壞（因亡塵之神通力），使其兵戈身體如同割水（因六根皆亡之神通力），也像吹光毫無著力處。此原因是六根之體性（即自性）本不動搖之故，兵刀之害皆妄相，不動本體。 以返聞薰習之力使「真精」（即自性）產生無比光明，此光明周遍法界使一切幽暗之類（性之義）皆不能成全。此中「藥叉」有地行、空行、天行三種，屬男性，是有神通的鬼眾。「羅剎」是女性藥叉，為食人之女鬼。以上二者是北方「多聞天王」所管轄。「鳩槃茶」是魘魅鬼，即是以邪術迷惑他人使人致死的鬼，為南方天王所轄。「毗舍遮」是吸人精氣的鬼，為東方天王所轄。「富單那」是使人生熱病的鬼，為西方天王所轄。 由聲音動靜之性不生（故稱圓銷），觀照此聽聞之音，逆流返入離諸妄塵，以此成就加持眾生，能使眾生不受枷鎖所系。（因為眾生諸根皆妄塵，妄塵圓銷之神通力使眾生諸根同於妄塵，故枷鎖無所系。） 返聞滅音塵得聞性圓滿成就，由自心起妙用遍生慈力，以此神通力加持劫賊，使其離嗔貪而生慈心，故眾生可不受此賊之害。 由返聞薰習之成就，使離聲塵，聲塵既離，諸塵皆離，則色塵當亦無存，菩薩以此神通力加持眾生，能使貪美色多淫之眾生能離貪色之欲。（色空之神力） 純聞音之性而沒有所對的音塵，則根境皆無而到達唯一圓融之境界（即見自性之義），此時沒有能對之心與所對之境，菩薩以此「沒有相對待」（相對待乃彼此嗔恨之源）之神通力加持眾生，能使忿恨的眾生消除嗔恨。 返聞自性之成就，諸塵境消退光明顯現，使十方法界及身心皆如琉璃之明徹無礙，菩薩以此「明徹」之神通力加持眾生，能使一切昏沈遲鈍、身性障礙之無智慧者，以及因痴而生邪見者（阿顛迦之義）皆能離痴暗。 因返聞自性之成就，融去四大所成之身形（融形復聞之義），故可不離本座及不毀壞諸世界而入諸世間。菩薩以此神通能供養十方世界微塵數（即無數）之諸佛如來，為諸佛如來之法王子。觀世音菩薩以此供養諸佛，為諸佛法王子之功德回向給無子欲求生男之眾生，可使求子之眾生因諸佛如來之加持而生福德智慧之子。 「六根圓通」即修得成所作智與妙觀察智。「明照無二」即明白了達體用無二之理。「含十方界」乃因達明照無二，眾生之體性無所不在，其用亦可含十方，故十方世界無不包含在明照無二之中。「立大圓鏡」即已轉第八識為大圓鏡智。「空如來藏」與立大圓鏡意義略同，蓋四大五蘊皆如來藏所現，將這些皆歸「空」即轉第八識為大圓鏡智，故空如來藏即立大圓鏡之義。觀世音菩薩以其承受十方如來所得秘密妙法加持求女之眾生，可使其得到有福相（外表）與有德相（內在）之女兒。 發神通妙用於耳門。（即由耳根而出菩提路） 此說持誦觀世音菩薩之聖號與持此六十二恆河沙數（無數之義）法王子（菩薩之義）之聖號，二者「福德」相等。但不是說持一佛名號與持多佛之名號「完全相等」，且此處只是說在此三千大千世界中之法王子，非泛指其他世界，不可自行解釋。蓋說此法之觀世音菩薩具有報身佛之果位（由前轉大圓鏡可知，而娑婆世界中之菩薩皆妙覺以下，故持六十二億恆河沙法王子名號與持觀世音菩薩功德相同。但不是持一佛名號等於持多佛名號，萁他經典亦隱含此義。 福德完備施給眾生。 非由意識心所成就的微妙功德。 由聞根悟入本心為最妙，再由「聞」而出菩提路亦為諸用之最妙，有此雙妙故稱「妙妙」。「聞心」是由本心經聞而出菩提路之心。由聞出菩提路是用聞根代替其他五根去覺知，即由耳根去看、聽、……，乃至去意知。而後返入本心再起用，由大圓鏡智到平等性智、妙觀察智而成所作智現諸神通妙用。 「心精」指六精明，即五蘊身的六種識心。「遺」是脫離之義。「聞」指聞的精明。「心精遺聞」是說六精明中已經脫離了（即缺少了）一個聞的精明。（因為已由聞根返入自性之故） 由聞根返自性，則一根通達，餘五根亦通，六根可互用無礙，故說「見聞覺知不能分隔」。 見聞覺知成為一個圓融彼此無礙的清淨覺知體。（以寶覺形容此體之狀態） 見聞覺知若不能成為一個圓融無礙的覺知體，則色蘊不能通想蘊（此處為舌識亦不通想蘊），則因色蘊所限制（執著故），只能有一個固定的容貌，而不能由心想而現眾多妙容。眾多妙容乃想蘊與色蘊所生，無邊神咒乃想蘊與舌識相通達所致。 金剛不壞。 由於返聞見性之功，一根通六根皆通，我的耳聞及意思二者皆脫塵而得自在，由聞、思起用時就如聲音跨過（度之義）牆壁毫無阻礙，因此可現出不同身形（一一形之義），且每一個身形都可各自誦念出一個咒語（一一咒之義）。 菩薩所現的每一個身形及每一個咒語都能使眾生解除布畏。 「本妙圓通」是本妙的耳根圓通，由於耳根圓通能迅速返照本心，故說本妙。「清淨本根」指清淨的本心與六根。由於本心與六根皆清淨，由此加持眾生使離貪著，故所到之處，眾生皆捨身上珍寶，求我哀愍接受珍寶去作佛事。（見普門品無盡意菩薩解頸上瓔珞供觀世音菩薩。） 「佛心」指已破一切無明由自性土而出之清淨心（報身佛之心）。「證於究竟」指已證到究竟之法身。故有大福報可化珍寶供養十方諸佛及施給六道眾生。亦因此大福報可回向眾生得妻得子。 「圓照三昧」，「圓照」指返聞之耳根圓通。「三昧」指出菩提路所修之如幻聞薰聞修金剛三昧。 隨緣示現之心已得大自在無障礙。（因此可現三十二應、十四無畏及四不思議之大神通妙用。） 這些圓通自在之成就乃是靠將聲音返向內流之方式（相之義）得到寂滅現前之大定，而方能成證十方圓明成就菩提。（由悟本心及由此起慈悲心渡生稱為證菩提）這是第二十五種方法，乃是觀世音菩薩因地時所修習，由耳根入圓通者。 「觀聽」是由自性出耳聞而聞知法界之音聲。「十方圓明」是說此觀聽可達十方法界皆圓滿明照，清楚微細無失。 相間交錯繽紛糅合。 菩薩與羅漢皆稱無學。 那一法門適合（當之義）阿難（其之義）的根器？ 「澄」指淨，寂之義。圓指照之義。覺海指本體、自性。此句是說本體的性質是寂而常照。 此句是倒裝句，其義為：「覺元」之妙用是圓澄，也就是本體的妙用是照而常寂。 覺元（本體之妙用）起明之妄覺照（明照之義）而生所明。 能明與所明既建立，則覺照之體性（即澄圓、圓澄之體用）即滅亡。 在無明所生之明暗二相中，妄取明相而有虛空。 由分別明暗時，執暗為色，由此生出世界。 妄想「澄寂」則成為國土（即無情類之山河大地）。 妄想生知覺，則成為有情類的眾生。 眾生由本體中「空生」，就像海中產生一浮漚一樣。「空生」是說由本體起妄想所生之義。 「有漏」原來是說第八識業障種子漏入第六識而使其不能為清淨的真心，因此不能開悟了脫生死。在此「有漏微塵國」是指三界中眾生未了生死之無數國土。 「元」指用，「性」指體，返歸自性，體用相同無二（體即用、用即體）。 但返歸自性之方便法門有多種。 「聖性」即二十五賢所悟入之本心（包含體與用）。「無不通」指無不互通（即本心皆相同之義）。不論「順流」或「逆流」皆為方便法門。 由無明而於明暗二色之暗色起諸妄想而結為色塵，心精因此色塵而不能明徹，如何由此不明徹的色塵（是之義）處速得圓通？（這是說明由色塵入圓通不易。） 音聲雜著語言（意識心所屬），語言（伊之義）有名（一字可表達者，如花，稱為名。）與句（多字才可表達者稱句）的意味。 一名非含一切名，一句非含一切句，要以如此繁複多意的語言中去找其體性，這很困難，如何速獲圓通？（這一段是評憍陳五比丘觀佛音聲入圓通之法門。） 香塵必須有鼻根相合才知其有，離鼻則無，如此不是恆常覺知之事，如何由此速得圓通？（此評香嚴童子以香塵入圓通之法門。） 味塵體性非本有，非味塵自知有味，要與舌根相合才有味，由於舌根能覺之性與所覺之味塵不是恆常在一起，如何依此不恆常之事速獲圓通？（此評藥王、藥上二菩薩由味塵入圓通之法門。） 觸塵無覺知，觸覺要有觸塵才會明（發生之義）。若沒有所觸之物，則觸覺不能明。但離合之性非一定，初心之人如何能由此速得圓通？（此評由觸塵悟入圓通之法門。） 法塵是前五塵落謝（即發生以後）的影子，前五塵稱為外塵，法塵稱為內塵。逄到有外塵則必有所落謝的影子，故必有內塵。 但由於外塵有五種，而內塵只有一種，當我們起意識心時只能對一境無法同時對五境，故說「能謝」與「所謝」非一一遍涉。依此非遍涉之法，初心者如何能速獲圓通？（此評由法塵悟入圓通之法門。） 此評由眼根入圓通，眼見雖清楚，但見前不見後（故說四維虧一半），如此怎能速獲圓通？ 鼻中氣息出可通外，入可通內，故說「出入通」。鼻息必須出盡才能入，入盡方能出，在出盡與入盡之時間內（即由出轉入，或由入息轉出息之短時間中，即文中「現前」之義。），卻沒有「交接」之氣，故功德少三分之一。 有入無出、有出無入，出息與入息各分離各有其支（如枝樹）不能互相涉入（即出不能入、入不能出之義），由此複雜不定之根如何速悟圓通？（此評鼻根悟入之法門。） 舌根非無端而能知味，因有味塵合舌根才能生覺了之知（即味覺）。 味塵若不存在則無有所覺，以此不常存在的覺知，要由此悟出覺知的體性，對初心者並不容易。（此評由舌根入圓通之法門。） 由身根悟入與前所言由觸塵悟入者相同，二者皆不是圓滿之覺與圓滿之觀。（因為單獨觀身根與觸塵都不是圓滿，根塵相離則不成觸覺之故。） 身根與觸塵各有其邊界（涯之義），前者屬有知，後者無知，如此二量於相離時不能互相知會（冥會之義），故惟有合時才能知，這種合時知離時不知屬不定之性，初心之人很難掌控，如何速獲圓通？（此評由身根悟入之法門。） 意根夾雜亂想，脫離意識終無所見，但眾生脫離不了這些意識心的想念，如何由此獲圓通？（此評由意根悟入圓通之法門。） 識見即眼識。必須由眼識、眼根與色塵三者相和才能生識覺作用，故稱「雜三和」。 詰本是詰其根本，即眼識的根本。識非根塵所生乃妄想所生，故說「非相」。 「識」自身的體性不定（非根塵之義），如何由此速獲圓通？（此評由眼識悟入之法門。） 心聞即耳識（由真心起聞之義）。耳識之功能可洞徹十方，圓聞無礙，但必須過去有重大的修習善因才能成就。初心之人無法由此悟入，如何速獲圓通？（普賢菩薩由耳識悟入之法門。） 鼻想即鼻識，鼻想只是一種權巧方便（權機之義），非本有鼻識。觀鼻端之想只是一種收攝散亂心，使之暫安住而已。 這種鼻觀的觀住（住之義）容易形成心有所住，如何由此速得圓通？（此評由鼻識悟入圓通之法門。） 舌識說法（指富樓那之辯才無礙）只是在弄聲音文字，富樓那之能開悟乃其過去多生的成就，名句屬世間法不是無漏法，初心之人如何由此速獲圓通？（此乃由舌識悟入圓通之法門。） 持戒不犯戒只能約束身體不作身業（如持殺盜淫戒）。但不是身業範圍（如意、口二業）則無法約束。由身識悟入不能遍一切處，初心之人如何速獲圓通？（此乃由身識悟入圓通之法門。） 大目犍連之神通力乃其過去宿世修習所成，遇佛聞法即得成就（本宿因之義）。這何關意識（法分別之義）之事，我們念念攀緣之心（念緣之義）並未離法塵（物之義），如何以此妄識（即未離法塵之念緣）而能速獲圓通？（此乃由意識悟入圓通之法門。） 若從地大之性質來起修觀境界，但此境界是堅固質礙非通達之相，地大的外貌屬有為法（因有形相之故），而非聖境之特性，如何觀地大之性而速獲圓通？（由地大悟入圓通之法門。） 若作觀是觀水大之性質，此觀境乃意識心之想念而不是真心實際所成。如如不動的本體不是意識心的覺觀所可到達，如何由觀水大悟入圓通？ 若觀淫慾之性為火大之性，烏芻瑟摩討厭慾火而想離欲，但厭有不是真離欲，初心之人難以完全斷除淫慾，故不易速獲圓通。 若作觀是觀風大之性，但風大有動與寂之相，二者非無相對，有相對則不是無上覺（指本心），如何由現風大之性速悟圓通？ 若作觀是觀空大之性（即由虛空明亮之相起觀），這樣是容易入昏沈頑空之境，則所觀之境就不是先前靈明覺知之相，頑空無覺知就不是菩提，如何由這種方法速悟圓通？ 若作觀是觀識大之性，此所觀之識大念念生滅非常住之相，「存心」觀照本身就是一種妄心，初心者如何由此速悟圓通？ 一切有變動之相（諸行之義）皆屬無常，念佛亦然。念佛是淨念，但由於有念相存在，故念佛亦屬生滅有為法（生滅之義）。有生滅的念佛與不生滅的本心若二者是因果（即念佛是因，開悟了本心是果），則給人的感覺不同（殊感之義，即會覺得奇怪），如何由此念佛而速得圓通？。 即釋尊所在的娑婆世界，此地真正的教體應是由音聞返入清淨本心。教體是教以入道之最重要方法。 念觀世音菩薩之音是微妙無比之音，稱「妙音」。此音亦是清淨之音，澎湃如海潮使人清醒之義。 指觀世音菩薩可救世間眾生使之安寧，可助眾生得常住真心出離世間。 眼睛不能（非之義）看到障礙之外。 身觸要與觸塵相合才有觸覺發生。 心念紛亂無頭緒可抓。 遠近。 耳根之功能不是其他五根能與之相等（齊之義）。 耳根是通真實（指本心）的道路。 聲音的性質有動與靜二種，在耳聞時就是有聲（動之義）與無聲（靜之義）。無聲亦屬聞聲之特性！此要注意。 無聞性。 聲無聞性即無滅，聲有聞性亦非由此而生。 完全離開（圓離之義）此生滅二塵相則是真實常住（真心之義）之所在。 縱使令你是在無意識的夢想狀態，聞性也不會由於你不思而無存，聞性之體（覺之義）與其照用（觀之義）是超出意識心（思惟之義）的範圍，身心不能到達此境界。 今此娑婆世界國土之眾生，由於耳根較利，利用聲音言論可以返聞而達十方圓明（宣明之義）。 本有之聞性。 順著聲塵。 阿難所聞經典亦屬循聲之戲論，故不免落入邪思（即不能開悟之思想或理論）。 此中「所」表示阿難的邪思。此句是說豈非要隨著邪思而淪溺生死，只要能迴轉（旋之義）音流之方向而返聞即可獲得無妄的真心。 「金剛王」指首楞嚴中之「禪那」，此為入中觀之境，如金剛中之王。「如幻不思議」即首楞嚴中之「三摩缽提」（假觀）。「佛母真三昧」指首楞嚴中之「舍摩他」（空觀），此為諸佛之所出，故稱「佛母」。 指對阿難說，若不消除有漏的欲望（指其好多聞的欲望），則累積諸多之所聞將成為錯誤。 將聽聞持誦釋尊（「佛身」）所說的「佛法」，何不自己「返聞」「聞性」（聞聞之義）。 妄聽聞非自然就有，是因為聲音有名字相之故。 迴轉聽聞之方向（旋聞之義），使與聲音脫離，且觀「能脫離者是誰」。（即返聞聞性之義） 虛妄的見聞覺知如虛幻的翳眼（一種眼花之病），三界就像此病眼所見的空華（虛空中的眼花之相）。 返聞自性，復歸本心，則如眼病已根除，音塵消除則第六識（覺之義）圓滿清淨（空覺極圓之義）。 到清淨之極點（染淨皆無之境）則達十方圓明（光通達之義）。進一步入毗盧性海，則達寂而常照的本體，含十方虛空法界。 悟本心了知諸法心造，由此來觀世間，則世間如夢中事皆唯心所現非有實境。 如阿難受摩登伽女梵天咒所困之事實乃夢中事，實際上誰能把阿難的身體留住（若阿難已開悟的話）？ 就像巧妙的幻師（即魔術師），以幻術幻作諸男女。 雖見這些幻像的諸器官都在動，主要是靠一個機關在抽動（一機抽之義）。若機關息掉，則一切歸於寂靜，諸幻像變成無有。 六根功用與幻師作幻事相同，六根原來是本心之用，由於妄想之故，本心分成六個妄心（比喻為諸幻像，即眼耳鼻舌身意六個妄知覺。）即六根成為六種不同的功用。 六根中只要有一根（一處之義）返照回復到本心（休復之義）則六根皆解脫，六種分隔之功用就不成了。 世間一切塵相（塵垢之義）諸妄念相應一併消除，形成十方圓明之清淨無礙境界（妙之義）。 入本心後尚有微細無明（如根本無明等）存在於諸學地（指菩薩諸地），由此繼續修行，破一分無明，見一分法身，到無明破盡，則到達極明亮之境界（明極之義），此即法身。（如來之義，應身佛的法身。） 大眾與阿難們！你們要學會迴轉「顛倒（順塵流之義）聽聞的時機」（倒聞機之義）。即在聽聞發生之舜間，不要順音塵而去之義。 要逆音塵反聞，聞自己的「聞性」，此聞性（性之義）即是不生不滅至高無上之大道（即本心、自性之義）。 一路悟入涅槃之門。 求出離（即了脫生死）的世間人。 其餘二十四聖所說的各種方便法門，都是由於佛的威德神力，使其能就所遇之事（例如遇淫慾之火）而舍脫塵勞之苦。（例如烏芻瑟摩尊者由慾火悟入火大三昧而成圓通了生死之苦） 這些皆不是一般人通常（常之義）可修學的方法，也不是可同時對淺位與深位的修行者一起說法的。（即這些方法有的適於淺位修行者，有的則只適於修行功夫較深之人。） 頂禮諸如來及無漏神通不可思議的諸佛菩薩及大阿羅漢等。（此如來藏非一般所指之如來藏，在此為如來之義。） 能用以教導阿難及末劫沈淪三界之眾生。 此根指耳根。但要用耳根起修，圓通超過由其餘諸根起修。 真實修心如是而已。 此指佛之涅槃。佛之涅槃與小乘涅槃不同，小乘未破塵沙無明。 指理悟而已，尚未修證。 心離塵垢，對諸法無礙得清淨法眼，故稱法眼淨。金剛經中有提法眼、慧眼與佛眼三者。法眼是對世間諸現象皆瞭然清楚，此乃眼根與意根皆圓通之故即本心經妙觀察智由意而出之神通。慧眼乃了知諸法如何由空而起，六根皆已圓通之故。佛眼乃了知諸佛及一切世間諸事，此乃六根圓通及漏盡等諸神通之成就所致。妙覺以上佛菩薩才有法眼與慧眼，而佛眼有應身佛（含妙覺）、報身佛、法身佛之佛眼，神通力不同。 由於阿難理悟耳根圓通法門，故心情（心跡之義）覺得圓滿明白。 律藏。（經、律、論三藏之一） 本想出離生死（塵勞之義）。 落入以愛欲為知見的坑洞。 斷心淫是如來與過去諸佛第一個重要（決定之義）的清淨明確的教誨。 你以淫慾有漏之身，想得成佛的妙果，你縱然得到高妙的理悟（妙悟之義），但還是無漏的的淫根。 「淫機」是成淫事的機會，這包括今生成淫的機緣與過去生累積之淫業、因果等。「身心俱斷」指身淫與心淫皆斷淫機之義。「斷性亦無」是斷淫而不執有淫可斷之義，蓋斷淫之心屬「淨念」，悟本心須染淨皆除，故要斷無所斷才能入道。本文言斷淫須身淫與心淫俱斷，此與居士五戒中之守正淫不同，亦與維摩詰經中不斷不俱之義不一樣，此可能由於阿難是出家眾，故釋尊開示他要「斷」身淫、心淫。而對在家眾以居士身修行之人，守正淫不犯，且心能不染淫業（即不著淫樂）應較近「斷性亦無」之義，「不染淫樂」是關鍵。 畜牲的肉若屬不見殺、不聞殺、不為我所殺、自己死亡與鳥殘者（鳥吃剩的）五種情形稱為五淨肉，這在釋尊當時，由佛之大悲神力加持，比丘們可以吃。大慈悲心是不吃肉的主因。 這一段話有些爭議，請參考序文。 想要隱藏實在卻是顯露。 菩薩們走路時腳不蹋生草、手不拔生草，就怕傷害到生草上的蟲。 大悲菩薩。 穿。 「綿」即棉之義。「絹」是質地厚的絲織品。「帛」是絲織品的泛稱。 「靴」即長筒鞋子。「履」是鞋子的泛稱。「裘」是皮製的衣服。「毳」是鳥獸的細毛。「酪」是用牛羊的乳作成的飲料。「醍醐」是酥酪上層油狀的凝結物。醐是多次提煉的乳酪，酥酪是用牛乳作成的一種飲料。 於世間得真解脫，現今已酬還宿債，將來不游於三界。（即不投生三界輪迴之中） 「其」指眾生，穿眾生身體的部份（如穿牛之皮），則皆與該眾生結下不離之緣。 你服眾生的身體部份，則必使你的身心就如同該眾生的身（若身之義）與該眾生的部分（身分之義），這是果報。 兩方面。 「精靈」是盜取日月精華，依附山水之中，迷惑世人以得到祭拜。「妖魅」是盜取人畜的津液，吸山林的靈氣。「邪人」是居心不正、妄言欺人、行為怪異之人。 菩薩法。 這些妖邪之人，自稱已得菩薩無上大法，欺騙（迷之義）誘惑無知識之人，恐嚇使其失正知見之心（例如說公元某年將會有大戰爆發等來嚇唬無知之人）。 這些妖邪所到之處，都使人家財耗散乾淨，例如騙說來年將有大戰爆發，大家要捐錢做福報，甚至買地避難等以騙人錢財。 找地方。 寄於此地以了殘生。旅行寄生（泊之義）在三界以示一度往還，此去再也不復返此三界。 賊人穿上我的衣服（即出家人的衣服）用以幫助販賣（裨，助之義）如來的佛法。（蓋穿上僧衣便能取信他人，方便為他人開示佛法。） 「非」是毀謗之義。即這些妖邪之人卻來毀罵出家戒律具足的比丘，說這些比丘是自私自利只為自己解脫的小乘道。 身體之前點燃一燈。 永辭，永離之義。 成佛果之路。 是人於成佛之法已有決定不疑之信心。 若不是經過了在佛前燃指（即燒自己手指使極疼痛而不是燒完手指之義）捨身的微小原因，則縱然修得無為（即已了生死之義）尚須還生為人酬還過去所欠的債務。 如我（指釋尊）在毗蘭邑（舍衛國之城名）中食馬麥的果報。︽興起經︾中記載：阿耆達王要供齋三個月給釋尊及其五百比丘，但因受魔所惑只供六日，且當時正逢邑內天災，乞食不到東西，幸有一馬師把給馬吃的麥食每日滅少一半，一半供釋尊們吃，如此經過九十天，大王才清醒。事情過後，舍利弗尊者就問釋尊，這件事是什麼因果？釋尊就說：過去有一位國王請佛與僧吃飯，飯吃完時就順便替一位生病的僧人帶一份食物回去，當他們經過「梵志山」之時，梵志聞香味就說：「病僧應吃馬麥，何必給他如此好吃的東西？」且當時梵志的五百位弟子也這樣說。當時的梵志即今日的釋尊，而其五百弟子即今日之五百比丘！釋尊雖已成佛，但因這件事而此果報尚不能免。 漏的酒器。 施給飢餓的眾生。 有人打罵。 「不了義說」是不能明心見性了生死之說，為權教方便之說。此句是說：不將如來不了義之說拿來回護自己的過失，為自己解釋開脫，如此誤了初學的人。 貪供養，使自己富貴有權勢者為愛魔。妄生邪見，稱自己功德與佛相同者為見魔。 失去成佛之因。 未得菩提說已得菩提，未證涅槃說已證涅槃。 尊其為殊勝第一之人。也就是說要他人尊敬他，稱他為非凡之人。 或譯為「一闡提」，義為斷一切善根之人。 度各類輪迴中的眾生。 輕易泄漏言語給晚學之人。 除了在命終之時，暗中有遺言交代（付之義）。這是說菩薩以人身在世間渡生絕不可泄漏底細，或示現大神通力，使人相信。 一種香木刻成佛像之形。 直言之心即是道場。 佛法之王，即得菩提或證涅槃之人。 口咬肚臍之人，為遙不可及之義。