大佛頂首楞嚴經註解 · 《大佛頂首楞嚴經》卷八

阿難！如是眾生，一一類中，亦各各具十二顛倒。猶如捏目，亂華發生。顛倒妙圓，真淨明心，具足如斯，虛妄亂想。汝今修證，佛三摩提，於是本因，元所亂想。立三漸次，方得除滅。如淨器中，除去毒蜜，以諸湯水，並雜灰香，洗滌其器，後貯甘露。云何名為三種漸次：一者修習，除其助因；二者真修，刳其正性；三者增進，違其現業。 云何助因？阿難！如是世界，十二類生，不能自全，依四食住。所謂：段食、觸食、思食、識食。是故佛說：一切眾生，皆依食住。阿難！一切眾生，食甘故生，食毒故死。是諸眾生，求三摩提，當斷世間，五種辛菜。是五種辛，熟食發淫，生啖增恚。如是世界，食辛之人，縱能宣說，十二部經。十方天仙，嫌其臭穢，咸皆遠離；諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常與鬼住。福德日消。長無利益。是食辛人，修三摩地，菩薩、天仙、十方善神，不來守護。大力魔王，得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，贊淫怒痴。命終自為魔王眷屬。受魔福盡，墮無間獄。阿難！修菩提者，永斷五辛。是則名為，第一增進，修行漸次。 云何正性？阿難！如是眾生，入三摩地，要先嚴持清淨戒律。永斷淫心，不餐酒肉，以火淨食，無啖生氣。阿難！是修行人，若不斷淫，及與殺生，出三界者，無有是處。當觀淫慾，猶如毒蛇，如見怨賊，先持聲聞，四棄八棄，執身不動，後行菩薩清淨律儀，執心不起。禁戒成就，則於世間，永無相生相殺之業；偷劫不行，無相負累，亦於世間，不還宿債。是清淨人，修三摩地，父母肉身，不須天眼，自然觀見，十方世界，睹佛聞法，親奉聖旨，得大神通，游十方界，宿命清淨，得無艱險。是則名為，第二增進，修行漸次。 云何現業？阿難！如是清淨，持禁戒人，心無貪淫，於外六塵，不多流逸因不流逸旋元自歸，塵既不緣，根無所偶反流全一，六用不行。十方國土皎然清淨，譬如琉璃，內懸明月。身心快然，妙圓平等，獲大安隱。一切如來，密、圓、淨、妙，皆現其中。是人即獲，無生法忍。從是漸修，隨所發行，安立聖位。是則名為，第三增進，修行漸次。 阿難！是善男子，欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質，不復續生。執心虛明，純是智慧，慧性明圓，鎣十方界。乾有其慧，名乾慧地。 欲習初乾，未與如來法流水接。即以此心，中中流入，圓妙開敷，從真妙圓，重發真妙，妙信常住，一切妄想，滅盡無餘，中道純真，名信心住。 真信明了，一切圓通。陰、處、界三，不能為礙。如是乃至，過去、未來，無數劫中，捨身受身，一切習氣，皆現在前。是善男子，皆能憶念，得無遺忘，名念心住。 妙圓純真，真精發化，無始習氣，通一精明，唯以精明，進趣真淨，名精進心。心精現前純以智慧，名慧心住。 執持智明，周遍寂湛，寂妙常凝，名定心住。 定光發明，明性深入，唯進無退，名不退心。 心進安然，保持不失十方如來，氣分交接，名護法心。 覺明保持，能以妙力，回佛慈光，向佛安住，猶如雙鏡，光明相對，其中妙影，重重相入，名回向心。 心光密回，獲佛常凝，無上妙淨，安住無為，得無遺失，名戒心住。 住戒自在，能游十方，所去隨願，名願心住。 阿難！是善男子，以真方便，發此十心，心精發暉，十用涉入，圓成一心，名發心住。 心中發明，如淨琉璃，內現精金。以前妙心，履以成地，名治地住。 心地涉知，俱得明了，游履十方，得無留礙，名修行住。 行與佛同，受佛氣分，如中陰身，自求父母陰信冥通，入如來種，名生貴住。 既游道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。 容貌如佛，心相亦同，名正心住。 身心合成，日益增長，名不退住。 十身靈相，一時具足，名童真住。 形成出胎，親為佛子，名法王子住。 表以成人，如國大王，以諸國事，分委太子。彼剎利王，世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。 阿難！是善男子，成佛子已，具足無量，如來妙德，十方隨順，名歡喜行。 善能利益，一切眾生，名饒益行。 自覺覺他，得無違拒，名無瞋恨行。 種類出生，窮未來際，三世平等，十方通達，名無盡行。 一切合同，種種法門，得無差誤，名離痴亂行。 則於同中，顯現群異，一一異相，各各見同，名善現行。 如是乃至十方虛空，滿足微塵，一一塵中，現十方界。現塵現界，不相留礙，名無著行。 種種現前，咸是第一波羅密多，名尊重行。 如是圓融，能成十方，諸佛軌則，名善法行。 一一皆是，清淨無漏。一真無為，性本然故，名真實行。 阿難！是善男子，滿足神通，成佛事已，純潔精真，遠諸留患。當度眾生，滅除度相，回無為心，向涅槃路，名救護一切眾生，離眾生相回向。 壞其可壞，遠離諸離，名不壞回向。 本覺湛然，覺齊佛覺，名等一切佛回向。 精真發明，地如佛地，名至一切處回向。 世界如來，互相涉入，得無罣礙，名無盡功德藏回向。 於同佛地，地中各各，生清淨因，依因發揮，取涅槃道。名隨順平等善根回向。 真根既成，十方眾生，皆我本性。性圓成就，不失眾生。名隨順等觀，一切眾生回向。 即一切法，離一切相。唯即與離，二無所著，名真如相回向。 真得所如，十方無礙，名無縛解脫回向。 性德圓成，法界量滅，名法界無量回向。 阿難！是善男子，儘是清淨，四十一心。次成四種，妙圓加行。 即以佛覺用為己心，若出未出。猶如鑽火，欲然其木，名為暖地。 又以己心，成佛所履，若依非依。如登高山，身入虛空，下有微礙，名為頂地。 心佛二同，善得中道，如忍事人，非懷非出，名為忍地。 數量銷滅，迷、覺中道，二無所目，名世第一地。 阿難！是善男子，於大菩提，善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。 異性入同，同性亦滅，名離垢地。 淨極明生，名發光地。 明極覺滿，名焰慧地。 一切同異，所不能至，名難勝地。 無為真如，性淨明露，名現前地。 盡真如際，名遠行地。 一真如心，名不動地。 發真如用，名善慧地。 阿難！是諸菩薩，從此已往，修習畢功，功德圓滿。亦目此地，名修習位。慈陰妙雲，覆涅槃海，名法雲地。 如來逆流，如是菩薩，順行而至，覺際入交，名為等覺。 阿難！從乾慧心，至等覺已，是覺始獲，金剛心中，初乾慧地。如是重重，單復十二，方盡妙覺，成無上道。 是種種地，皆以金剛觀察，如幻十種深喻，奢摩他中，用諸如來，毗婆舍那，清淨修證，漸次深入。阿難！如是皆以三增進故，善能成就，五十五位，真菩提路。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。 爾時，文殊師利法王子，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：當何名是經？我及眾生，云何奉持？佛告文殊師利：是經名大佛頂，悉怛多，般怛囉。無上寶印，十方如來清淨海眼。亦名救護親因，度脫阿難，及此會中，性比丘尼，得菩提心，入遍知海。亦名如來密因，修證了義。亦名大方廣，妙蓮華王。十方佛母，陀羅尼咒。亦名灌頂章句，諸菩薩萬行，首楞嚴汝當奉持。 說是語已。即時阿難及諸大眾，得蒙如來，開示密印，般怛羅義，兼聞此經了義名目。頓悟禪那，修進聖位，增上妙理，心慮虛凝。斷除三界，修心六品，微細煩惱。即從座起，頂禮佛足。合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊，慈音無遮，善開眾生，微細沈惑，令我今日，身心快然，得大饒益！世尊！若此妙明，真淨妙心，本來遍圓，如是乃至，大地草木蠕動含靈，本元真如，即是如來，成佛真體。佛體真實！云何復有：地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？世尊！此道為複本來自有？為是眾生妄習生起？世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫慾，妄言行淫，非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根，生大猛火，後於節節，猛火燒然，墮無間獄。琉璃大王，善星比丘，琉璃為誅瞿曇族姓；善星妄說一切法空；生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄，為有定處？為復自然，彼彼發業，各各私受？惟垂大慈，開發童蒙，令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。 佛告阿難：快哉此問！令諸眾生，不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。阿難！一切眾生，實本真淨，因彼妄見，有妄習生，因此分開，內分外分。 阿難！內分即是眾生分內，因諸愛染，發起妄情，情積不休，能生愛水。是故眾生，心憶珍羞，口中水出；心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤；心著行淫，男女二根，自然流液。阿難！諸愛雖別，流結是同，潤濕不升，自然從墜，此名內分。 阿難！外分即是眾生分外，因諸渴仰，發明虛想，想積不休，能生勝氣。是故眾生，心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盻雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。阿難諸想雖別，輕舉是同，飛動不沈，自然超越，此名外分。 阿難！一切世間，生死相續，生從順習，死從變流，臨命終時，未舍暖觸，一生善惡，俱時頓現，死逆生順，二習相交。 純想即飛，必生天上；若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。情少想多，輕舉非遠即為飛仙，大力鬼王，飛行夜叉，地行羅剎，游於四天，所去無礙。其中若有善願善心，護持我法，或護禁戒，隨持戒人，或護神咒隨持咒者，或護禪定保綏法忍。是等親住，如來座下。情想均等，不飛不墜，生於人間，想明斯聰，情幽斯鈍。情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。七情三想，沈下水輪，生於火際受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒。水能害己，無食無飲，經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風火，二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。純情即沈，入阿鼻獄。若沈心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虛貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方，阿鼻地獄。循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。 阿難！此等皆是，彼諸眾生，自業所感，造十習因，受六交報。 云何十因？阿難！一者淫習交接，發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光，於中發動。如人以手，自相摩觸，暖相現前。二習相然，故有鐵床，銅柱諸事。是故十方，一切如來，色目行淫，同名慾火。菩薩見欲，如避火坑。 二者貪習交計，發於相吸，吸攬不止，如是故有，積寒堅冰，於中凍冽。如人以口，吸縮風氣，有冷觸生。二習相陵，故有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮、寒冰等事。是故十方，一切如來，色目多求，同名貪水。菩薩見貪，如避瘴海。三者慢習交陵，發於相恃，馳流不息。如是故有，騰逸奔波。積波為水，如人口舌，自相綿味，因而水發。二習相鼓，故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。是故十方，一切如來，色目我慢，名飲痴水。菩薩見慢，如避巨溺。四者，瞋習交沖，發於相忤。忤結不息，心熱發火，鑄氣為金。如是故有：刀山、鐵捆、劍樹、劍輪、斧、鉞、鎗、鋸。如人銜冤，殺氣飛動。二習相擊，故有宮割、斬斫、剉、剌、槌、擊諸事。是故十方，一切如來，色目瞋恚，名利刀劍。菩薩見瞋，如避誅戮。 五者，詐習交誘，發於相調，引起不住，如是故有，繩木絞校。如水浸田，草木生長。二習相延，故有杻、械、枷、鎖、鞭、杖、檛、棒諸事。是故十方，一切如來，色目奸偽，同名讒賊。菩薩見詐，如畏豺狼。 六者，誑習交欺，發於相罔，誣罔不止，飛心造奸。如是故有，塵土、屎、尿，穢污不淨。如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺、騰擲，飛墮漂淪諸事。是故十方，一切如來，色目欺誑，同名劫殺。菩薩見誑，如踐蛇虺。 七者，怨習交嫌，發於銜恨。如是故有，飛石投瀝。柙貯車檻，瓮盛囊撲。如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事。是故十方，一切如來，色目怨家，名違害鬼。菩薩見怨，如飲鴆酒。 八者，見習交明，如薩迦耶，見戒禁取，邪悟諸業，發於違拒，出生相反。如是故有，王使主吏，證執文籍。如行路人，來往相見，二習相交，故有勘問，權詐考訊，推鞫察訪，披究照明，善惡童子，手執文簿，辭辯諸事。是故十方，一切如來，色目惡見，同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執，如臨毒壑。 九者，枉習交加，發於誣謗。如是故有，合山合石，碾磑耕磨。如讒賊人，逼枉良善。二習相排，故有押、捺、捶、按，蹙漉、衡度諸事。是故十方，一切如來，色目怨謗，同名讒虎。菩薩見枉，如遭霹靂。 十者，訟習交諠，發於藏覆，如是故有，鑒見照燭。如於日中，不能藏影。二習相陳，故有惡友，業鏡火珠，披露宿業，對驗諸事。是故十方，一切如來，色目覆藏，同名陰賊。菩薩觀覆，如戴高山，履於巨海。 云何六報？阿難！一切眾生，六識造業，所招惡報，從六根出。 云何惡報從六根出？一者見報，招引惡果：此見業交，則臨終時，先見猛火滿十方界，亡者神識，飛墜乘煙，入無間獄。發明二相：一者明見，則能遍見，種種惡物，生無量畏；二者暗見，寂然不見，生無量恐。如是見火，燒聽：能為鑊湯、洋銅；燒息：能為黑煙、紫焰；燒味：能為焦丸、鐵糜；燒觸：能為熱灰、爐炭；燒心：能生星火、迸灑，煽鼓空界。 二者聞報，招引惡果：此聞業交，則臨終時，先見波濤，沒溺天地，亡者神識，降注乘流，入無間獄。發明二相：一者開聽，聽種種鬧，精神茅亂；二者閉聽，寂無所聞，幽魄沈沒。如是聞波，注聞：則能為責、為詰；注見：則能為雷、為吼、為惡毒氣；注息：則能為雨、為霧，灑諸毒蟲，周滿身體；注味：則能為膿、為血、種種雜穢；注觸：則能為畜、為鬼，為糞、為尿；注意：則能為電、為雹、摧碎心魄。 三者嗅報，招引惡果，此嗅業交，則臨終時，先見毒氣，充塞遠近，亡者神識，從地湧出，入無間獄。發明二相：一者通聞，被諸惡氣，熏極心擾；二者塞聞，氣掩不通，悶絕於地。如是嗅氣，沖息：則能為質、為履；沖見：則能為火、為炬；沖聽：則能為沒、為溺、為洋、為沸；沖味：則能為餒、為爽；沖觸：則能為綻、為爛、為大肉山、有百千眼，無量咂食；沖思：則能為灰、為瘴，為飛砂礫，擊碎身體。四者味報，招引惡果：此味業交，則臨終時，先見鐵網，猛焰熾烈，周覆世界，亡者神識，下透掛網，倒懸其頭，入無間獄。發明二相：一者吸氣，結成寒冰，凍裂身肉；二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓。如是嘗味歷嘗：則能為承、為忍；歷見：則能為然金石；歷聽則能為利兵刃；歷息：則能為大鐵籠，彌覆國土；歷觸：則能為弓、為箭、為弩、為射；歷思：則能為飛熱鐵，從空雨下。 五者觸報，招引惡果此觸業交，則臨終時，先見大山，四面來合，無復出路。亡者神識，見大鐵城，火蛇、火狗、虎、狼、獅子，牛頭獄卒，馬頭羅剎，手執鎗茅，驅入城門，向無間獄。發明二相：一者合觸，合山逼體，骨肉血潰；二者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂。如是合觸。歷觸：則能為道為觀、為廳、為案。歷見：則能為燒、為爇；歷聽：則能為撞、為擊、為剚、為射。歷息：則能為括、為袋、為考、為縛；歷嘗：則能為耕、為鉗、為斬、為截；歷思：則能為墜、為飛、為煎為炙。六者思報，招引惡果：此思業交，則臨終時，先見惡風吹壞國土。亡者神識，被吹上空，旋落乘風，墮無間獄。發明二相：一者不覺，迷極則荒，奔走不息；二者不迷，覺知則苦，無量煎燒，痛深難忍。如是邪思，結思：則能為方、為所；結見：則能為鑑為證；結聽：則能為大合石、為冰為霜、為土為霧；結息：則能為大火車、火船、火檻；結嘗：則能為大叫喚、為悔、為泣；結觸：則能為大、為小，為一日中，萬生萬死，為偃為仰。 阿難！是名地獄十因六果，皆是眾生，迷妄所造。若諸眾生惡業同造，入阿鼻獄，受無量苦，經無量劫。六根各造，及彼所作，兼境兼根，是人則入八無間獄。身、口、意三。作殺盜淫。是人則入十八地獄。三業不兼中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄。見見一根，單犯一業，是人則入，一百八地獄。由是眾生，別作別造，於世界中，入同分地，妄想發生，非本來有。 複次，阿難！是諸眾生，非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸餘雜業，歷劫燒然，後還罪畢，受諸鬼形。 若於本因，貪物為罪，是人罪畢，遇物成形，名為怪鬼。 貪色為罪，是人罪畢，遇風成形，名為魃鬼。 貪惑為罪，是人罪畢，遇畜成形，名為魅鬼。 貪恨為罪，是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼。 貪憶為罪，是人罪畢，遇衰成形，名為癘鬼。 貪傲為罪，是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼。 貪罔為罪，是人罪畢，遇幽為形，名為魘鬼。 貪明為罪，是人罪畢，遇精為形，名魍魎鬼。 貪成為罪，是人罪畢，遇明為形，名役使鬼。 貪黨為罪，是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。 阿難！是人皆以純情墜落業火燒乾，上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引，若悟菩提，則妙圓明，本無所有。 複次，阿難！鬼業既盡，則情與想，二俱成空，方於世間，與元負人，怨對相值，身為畜生，酬其宿債。 物怪之鬼，物銷報盡，生於世間，多為梟類。 風魃之鬼，風銷報盡，生於世間，多為咎徵， 一切異類。畜魅之鬼，畜死報盡，生於世間，多為狐類。 蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生於世間，多為毒類。 衰癘之鬼，衰窮報盡，生於世間，多為蛔類。 受氣之鬼，氣銷報盡，生於世間，多為食類。 綿幽之鬼，幽銷報盡，生於世間，多為服類。 和精之鬼，和銷報盡，生於世間，多為應類。 明靈之鬼，明滅報盡，生於世間，多為休徵。 一切諸類。依人之鬼，人亡報盡，生於世間，多為循類。 阿難！是等皆以業火乾枯，酬其宿債，傍為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引，若悟菩提，則此妄緣，本無所有。如汝所言：寶蓮香等，及琉璃王，善星比丘，如是惡業，本自發明。非從天降，亦非地出，亦非人與。自妄所招，還自來受。菩提心中，皆為浮虛，妄想凝結。 複次，阿難！從是畜生，酬償先債，若彼酬者，分越所酬，此等眾生，還復為人，反徵其剩。如彼有力，兼有福德，則於人中，不舍人身，酬還彼力，若無福者，還為畜生，償彼余直。阿難當知：若用錢物，或役其力，償足自停。如於中間，殺彼身命，或食其肉，如是乃至，經微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下，無有休息。除奢摩他及佛出世，不可停寢。 汝今應知：彼梟倫者，酬足復形，生人道中，參合頑類。 彼咎徵者，酬足復形，生人道中，參合異類。 彼狐倫者，酬足復形，生人道中，參於庸類。 彼毒倫者，酬足復形，生人道中，參合狠類。 彼蛔倫者，酬足復形，生人道中，參合微類。 彼食倫者，酬足復形，生人道中，參合柔類。 彼服倫者，酬足復形，生人道中，參合勞類。 彼應倫者，酬足復形，生人道中，參於文類。 彼休徵者，酬足復形，生人道中，參合明類。 彼諸循倫，酬足復形，生人道中，參於達類。 阿難！是等皆以宿債畢酬，復形人道皆無始來，業計顛倒，相生相殺，不遇如來，不聞正法，於塵勞中，法爾輪轉，此輩名為，可憐愍者。 阿難！復有從人，不依正覺，修三摩地，別修妄念，存想固形，游于山林人不及處，有十種仙。 阿難！彼諸眾生，堅固服餌，而不休息，食道圓成，名地行仙。 堅固草木，而不休息，藥道圓成，名飛行仙。 堅固金石，而不休息，化道圓成，名遊行仙。 堅固動止，而不休息，氣精圓成，名空行仙。 堅固津液，而不休息，潤德圓成，名天行仙。 堅固精色，而不休息，吸粹圓成，名通行仙。 堅固咒禁，而不休息，術法圓成，名道行仙。 堅固思念，而不休息，思憶圓成，名照行仙。 堅固交遘，而不休息，感應圓成，名精行仙。 堅固變化，而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。 阿難！是等皆於人中煉心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲，休止深山，或大海島，絕於人境，斯亦輪迴妄想流轉。不修三昧，報盡還來，散入諸趣。 阿難！諸世間人，不求常住，未能舍諸妻妾恩愛。於邪淫中，心不流逸澄瑩生明。命終之後，鄰於日月。如是一類，名四天王天。 於己妻房，淫愛微薄，於淨居時，不得全味，命終之後，超日月明，居人間頂，如是一類，名忉利天。 逢欲暫交，去無思憶，於人間世，動少靜多，命終之後，於虛空中，朗然安住，日月光明，上照不及，是諸人等，自有光明如是一類，名須焰摩天。 一切時靜，有應觸來，未能違戾，命終之後，上升精微，不接下界，諸人天境，乃至劫壞，三災不及如是一類，名兜率陀天。 我無欲心應汝行事，於橫陳時，味如嚼蠟，命終之後，生越化地，如是一類，名樂變化天。 無世間心，同世行事，於行事交，瞭然超越，命終之後，遍能出超，化無化境，如是一類，名他化自在天。 阿難！如是六天形雖出動，心跡尚交，自此已還，名為欲界。 即十二類眾生的每一類眾生心中同時皆俱有十二類眾生的顛倒妄想。例如卵生的眾生心中除俱卵生的妄想外，尚具有胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想及非無想十一類眾生之顛倒妄想，因此總共有一百四十四種眾生顛倒妄想。 就如同人捏自己的眼睛則發生眼花一樣，使妙圓真淨明心具足如上所說的一百四十四種顛倒妄想。「妙圓」指寂而常照的真如而言。由無明使真如起顛倒。真淨（照而寂，指真如之用）明心（心之體，寂而照）於是產生一百四十四種眾生顛倒。 「於是本因」指最初的無明妄動。「元所亂想」指無明妄動所生的亂想。 對於前述所生之亂想要用三個依次漸進的方法才能消除（於下文中將有詳述。） 「修習」指修持戒律，以消除助惡之因。 「真修」指真實修行以悟本心。「正性」指殺盜淫，此為性業之罪，故稱正性。刳為空去之義。真修可使性業之罪由心中空掉（即悟罪性本空之義）。 指開悟之後要更增進修行使果位提升（指菩薩五十五個階位而言），這必須違背自己現在的作業（如事業）才可實現。 世界上的十二類眾生不能夠不吃東西而自己保全性命（自全之義）。必須依靠四種吃食（四食之義）方得安住，即所謂段食（欲界之人、天、修羅、畜牲分段而食）、觸食（鬼神是靠接觸食物之氣而生）、思食（色界天眾以禪思而食）及識食（無色界、地獄及餓鬼皆以識為食）。 吃素的人不吃的「五辛」，即蔥、蒜、　、薤及興渠（印度一種食物，中國沒有）。 「彼」指諸餓鬼等。此句是說諸餓鬼等在此人（其之義）食辛的那一次（食次之義）就舐其唇，此人因此常與鬼同住，福德日消。 說守戒的人不對（非之義）且毀謗佛之戒律。 五辛有上述很多壞處，是助惡之因，能永不吃五辛之食則可名為第一個修行之次第。 不吃生命之氣（指生食者而言）。 指身戒。執持身戒則身業不犯（動之義）。 指菩薩的菩提心戒。 指心戒。執持心戒則意業不犯。 淫業不滅則眾生相生不已。殺業不滅則眾生相殺不止，偷劫指盜業而言，無偷盜則無相負債。 修行人若能斷殺盜淫三根本業障則身心清淨，自然得天眼、神足及宿命通。 如何是違其現業？ 心持淫戒不貪淫慾，則對心外六塵不多隨塵流放逸（即不攀緣六塵之義），因心不隨諸塵流放逸向外，則會旋轉其方向自然歸回本心（元之義）。 塵既已不被心所緣（因為心已返內），則根就沒有所對的識心。 逆音塵之流返聞自性、回歸本心（全一之義），則由於一根通六根皆通使六根分開成為六種功用已不再可行（六用不行之義）。 悟入本心在十方圓明狀態之中，照見常寂光土（國土之義）明徹無礙。就同琉璃之中懸掛著明月一般。 由於十方國土皎然清淨故得到身心快樂安然自在，了知諸法的體性（即本心）皆是寂照不二、平等無差別（即皆是十方圓明、妙圓平等之義）。 因此身心得大安穩不再害怕。一切如來的奧密照用（圓之義）與清淨體性（妙之義）皆出現在本心之中。 開悟見性了脫生死（安住無生法）。 從此開始漸次修行（破一分無明見一分法身之義），隨所顯發修行成果而安立諸聖果位（即五十五個菩薩階位），這是修行的第三個漸次。附註：以下詳述三種修行漸次的實際情況，由持戒得欲愛乾枯開始，經歷菩薩五十五個階位到達佛地。 淫根淫境不再偶合，即淫根不再對淫境而被淫境所牽。 「殘質」是最後之身。「不復續生」指不再生情慾。此句意為現前（此生之義）是情慾的最後身，來生以後就不再有男女情慾。 心中執取空虛明白，心中充滿智慧（指空慧，但未開悟）。空慧寂照（明圓之義）之性光明遍照十方。 只有空慧但沒有福報，心中沒有佛菩薩也不願行菩薩道，這種境界叫「乾慧地」。此「乾慧地」對小乘修行者大概在「見道位」以上的層次。但必須已回小乘向大乘的修行者才有乾慧地之義。對於權教的修行果位來看，此乾慧地的成就者其空慧已相當接近權教之八地菩薩，只是其「渡生心」幾乎沒有，福慧兩足只有其一，不能成佛道。本經中菩薩階位是由乾慧地開始，此為圓教的修法與一般福慧皆同時開始修行之權教修行者不同。故本經中所述各階位的狀態與很多經典不同，本經各階位菩薩的「神通力」似乎高很多，此乃空慧成就之故，但渡生之心（屬福報）則本經未提及。 在乾慧地的修行者淫業（指淫慾的習氣）初乾，他們尚未接上諸佛如來之法流（即尚未信佛菩薩及菩薩道）。 附註：以下講信位地前菩薩之十個階位（佛書稱十信）。此中「信」是相信「中道」之義。中道是空、有不二。不是如前之只信空慧，不信有相之渡生事業與神通妙用。 由於得到善知識的開示，回小向大，於是即在這個乾慧心（此心之義）的心中（第一個中之義）流入中道（第二個中之義）寂照不二的開示演說（圓妙開縳之義）。此中圓妙義為寂照不二。開敷義為開示演說。 從中道寂照不二（真妙圓之義）的開示中，重新起真妙用，產生微妙常住不動的信心（即對菩薩道的信心）。 對「偏空」與「偏有」的一切妄想都滅盡無餘，修行者純粹的真正相信中道（即寂照不二的修行，不像乾慧地在有寂無照的修行），這種狀況稱為「信心住」（即地前菩薩的初信位）。 真信中道明白瞭然，一切道理皆圓滿通達（圓通之義），五陰、十二處、十八界（陰處界之義）各種理論都了解沒有障礙。 由於通達一切事物的道理，以至於對過去、未來無限長時光中，在輪迴中捨身受身所染一切習氣也都是明白其道理（皆現在前之義）。且此修行者對這一切道理都善能憶念不忘，此狀態稱為「念心住」（第二信位）。 由於乾慧地寂照之心力精純真實（純真之義），由此純真之精進力（精之義）可以顯發化滅無始以來的習氣，使其能通達與集中精神使諸事情皆能明白（通一精明之義）。 惟有用這個「精明」之心（見上一個解釋）進入趣向真正清淨，這就叫精進心住（第三信位）。 以精進心修行則達內心精進（心精之義）現前之境界，心中純是以智慧為主導的相信（不是迷信、邪信），此階段的修行者稱為慧心住菩薩（即以智慧之心住於信，此為第四信位）。 堅定執著持取此種「智慧之信」（智明之義），其心是周到圓遍（即此信心是考慮周到而信，非迷信）且寂滅湛然（即信心是安定不動的），修行者在此種寂靜微妙常住（凝之義）不動的信心狀態中，此名為「定心住」（即定心安住於信，此為第五信位。） 定到深處則慧光顯現（發明之義），智慧光明深入信心之中，如此則信不退轉，此名為不退心住（即安住於信不退轉，此為第六信位）。 行者信中道之心自然不勉強（安然之義），且自然保持此中道之信心不退失（不失之義），此心與十方如來感應道交（氣氛交接之義），此名為「護法心住」（此為第七信位）。 經常能保持不失自己覺性明白的智慧（覺明保持之義）。能以自己智慧之妙力迴轉佛菩薩慈光之力（即佛菩薩的慈光加持力）以向「自心佛」安住，就如同兩個鏡子其光明相對，鏡中影像重重互相涉入。這種信心名為「回向心住」（即此修行者已能深信佛力加持與回向之妙用，不像以前只相信自力而已，此中兩面鏡子，一比喻自力，另一比喻佛力。佛力與自力齊發則妙用現前如現重重妙影。「向佛安住」的佛是指自心佛，即本心之義。此是第八信位）。 以自心的心光秘密回向給自己，可獲得佛之心光常凝（即得佛經常加持之義），如此可得無與倫比之微妙淨心，使心安住無漏真淨（無為之義）而持此不失，如此稱為戒心住於信（第九信位）。 能自在無礙的安住於心戒（住戒自在之義）。如此則能游十方國土，所去之處隨己之願此名願心住於信。此謂因能安住於心戒，故能隨願去諸國土而不犯戒。（第十信位）。附註：以下講地前菩薩之十住階位。「住」是灌住（用心）中道之義。 指前述已修得十信位之修行者。 一般所謂「方便法」是為引渡眾生方便之用，不能了生死。「真」方便是指能究竟了生死之法門，如修耳根圓通者。此句是說是善男子以真方便之法門，闡發十種信心。 當十信之心精進發揮，十種信心之功用相互涉入，圓滿十心成為一心，此心名發心住（即初發心住於中道，初住位）。 前十種信心在心中闡發明白，此心宛如淨琉璃內中現出之真金。 以十信之心去實行（履，踐履之義）中道如鋪沙成地，此名治地住（第二住位）。 「心地」是以十信心去實行中道。「知」是各種知識。「心地涉知」是以行道得經驗（知識之義），再以所得經驗去行道，如此行道，經驗二者不斷重覆進行，叫互相涉入（涉之義）。 由於知導行，行印知，如此二者並進，久之，心中對知（即知識）與行（行道）二者皆明白了知。 可以遊歷十方世界得無障礙叫修行住（修行有理與事二者，住於此二者叫修行住，此是第三住位）。 前述「修行住」之心與佛相同，故受佛加持（氣分之義）。 就如同中陰身因業力牽引自會找到其父母，這業力就像暗中之信（陰信之義），使中陰身與其父母相通。 此時的修行者因佛力加持入如來家成為佛子（像中陰身因業力找父母），此名生貴住（如生於富貴之家。此為第四住位）。 如上所述既已成為佛子，則游於諸佛大道之路上，能親奉諸佛大覺之要（覺胤之義），就像胎已成為人形，諸根（器官）不缺，此名方便具足住（即具足方便渡生的智慧。此為第五住位）。 外現之容貌與佛雷同（指教化方便、莊嚴相貌等），內在的心相亦同佛（指有佛之正知正見），此名正心住（即用心於正知正見，此為第六住位）。 身心相合成為佛之身心，且隨日進步（即行者之身心日漸接近佛之身心）此名不退住（即安住中道不退轉，前文之信心住是安住於對中道的信心不退轉，意義不同）。行者到此住位才可為「安住」，以前只能說「用心灌住」。 「十身」即菩提身、願身、化身、力身、威勢身、意生身、福身、莊嚴身、智身與法身，此皆如來所具之身，菩提、法與智三身屬「內身」，余為「外身」。前身心漸近佛之身心，到此八住位時，達到具足佛之十身靈相（如中陰身）此時叫童真住（如未出生之童子，此為第八住位）。附註：華嚴經中所述要八地菩薩才具有此十身與本經不同，此乃因本經由乾慧地起修回入菩薩道，本已具八地菩薩之慧。 如人之中陰身入胎成形而出，親為佛子，名法王子住（安住佛家為佛子，奉行佛法，此為第九住位）。 「國大王」即金輪王乃四大部洲之主。「剎利王」是其中的一小國之王。前述「法王子」的智慧與渡生能力隨日增長就如同小孩之長大成人（以表成人之義）。既已成人，就如同「國大王」以國家大事分別委託太子去處理，也像那個「剎利王」用金瓶盛水給長大的世子灌其頭頂，「法王子」要受佛之灌頂，此時叫灌頂住（即佛替菩薩授記，此為第十住位）。附註：華嚴經要在法雲地（十地）才受佛之灌頂，名為「受大智識菩薩」，此經十住位即受灌頂，此亦因由乾慧地起修之故。附註：以下講地前菩薩的十個行位。「行」是實行中道之義。 隨順眾生。 無違抗拒絕。 此階位之行者在行菩薩道時，隨因緣與願力出生於各類眾生之中，窮盡到無限之未來際，以平等心渡三世一切眾生，十方通達渡生無盡，此名無盡行（第四行位）。 行菩薩道時，種種方便的渡生法門，一切皆能合於相同的佛法（一切合同之義），不會有差誤，此名離痴亂行。即種種方便法門雖有不同，但共同目標是了生死。（第五行位） 行者能於相同之中顯現諸異（如以神通力以一身化多身），亦能在一一異相之中，各各顯現同相（如以神通，每一菩薩皆可現多個相同的化身）此名善現行（第六行位）。附註：在權教要到八地菩薩才能如此。 充滿足夠（即無量之義）的微塵。 現微塵現世界。 由於已證得中觀，種種現前的現象皆是第一波羅密，有此智德，值得尊重故稱尊重行（第八行位）。此中「波羅密」即波羅密多，譯為到彼岸（比喻究竟解脫生死之義，此岸比喻未了生死的凡夫境界）。第一是最勝之義。 佛法與一切世法皆能圓融無礙行之於世間，則能成為十方諸佛給世間眾生的軌則（規則，規範之義），此為善法行（即給世間眾生立下善法，此為第九行位菩薩）。 菩薩之一一行皆是清淨無漏（不著三界之義）之行，皆是屬本性清淨（性本然之義），體性真空（一真無為）之行，此名真實行（即行之於相但內心清淨不染之行，此為第十行位）。附註：以下講地前菩薩的十個回向階位。回向即發願之義，一般有三種：回向真如、回向佛道及回向眾生。 指修行者到十行位時就已具足神通，可成就諸種佛事。 心體清淨純潔，起心動念精準真確（精真之義），一切皆能控制自如，完全遠離執有、執空的禍患（留患之義）。 應當普渡一切眾生而要滅除渡生之相（不著有眾生可渡之相），以渡生不著相之心（無為心之義）回向涅槃之路，此名為「救護一切眾生離眾生相」回向（第一回向位）。 行者對於可壞者要壞之，對於可離者要離之，此名為不壞回向。可壞者即有為法，如上述之著相渡生。諸可離者，如要離空、離有及離一切相。「要回向自己於不壞之境」，此即第二回向位菩薩。 即回向自己能與一切佛相等，具有湛然的本覺（本心之義）與佛之正等正覺。（但此時尚未真修證到如此。此為第三回向位）。 回向自己行道之心精準真確，闡發明白，回向自己果地如佛之果地，此名「至一切處回向」（第四回向位）。 行者但願能得世界（即相用）與如來（即體性）互相涉入（即能達體即相、相即體、相體不二、體用自如之境界），心無罣礙之境，此名無盡功德藏回向（第五回向位）。 在同一佛地之中，各各眾生皆能生清淨心為成佛之因，並能依此心發揮而終能得涅槃果位。此名「隨順平等善根回向」（第六回向位）。 於前地中（即第六回向位）各各眾生的真正善根已成就之後，我能更起同體大悲之心，觀十方法界一切眾生本性皆與我相同。 我返歸本性（本心）圓滿成就之後當不忘失眾生，此名「隨順等觀一切眾生回向」（即發願要隨順等觀一切眾生，此為第七回向位）。 遠離一切相即是一切諸法的體性。對離一切相與即一切法之心二者皆要無著，此名「真如相回向」（修行中不著離相之心，亦不著即體性之心，此即是回向到真如。此為第八回向位）。 即與離（見第八回向位）皆不著則得真如，十方圓明了無障礙，此名回向無縳解脫。（第九回向位） 真如之體性與照用（德之義）皆得圓滿成就，法界數量無盡之一切相皆滅。（即回歸本心之義），此名回向法界無量（第十回向位）。附註：以下講四種加行，即前述四十一位另加四種增加之行然後才能躍登地上菩薩之果位。 完成（盡之義）上述之四十一種清淨心之菩薩行。 行者以佛之覺為己之心起用，因為由本心起用尚未純熟，故妙用像出來又像未出來（若出未出之義），就像鑽木取火欲燃其木（此時火花若出未出）。此境界名為暖地（在修行上，住十方圓明之本心之中，頓起無明而欲生照用，但尚不熟，故若出未出，此名第一加行位）。 行者進一步能「由空起用」，能以自己的真心完成（履之義）佛所做之事，但因不純熟故，心中尚存若有依靠又若無依靠的感覺，就如同登高山，身體雖在虛空，但足下有微礙的感覺，此名為頂地（第二加行位）。 行者更進一步，證得心即佛、佛即心（空相不二之義），得入中道之理，此如同忍事之人，有話忍住不說（非出之義），但又想說（非懷、即不懷著不說之義）。此名忍地（第三加行位）。附註：此段話描述「中觀」之狀況，比喻中，若有話忍著不說（即懷之義）則是空觀之境。反之，若有話說出（即出之義），則為假觀之境。非忍非懷則為中觀之境。 「迷覺」是又迷又覺，如人在半醒半睡的狀態。「中道」是空有不二。「二無所目」是說二者皆沒有自己的名目，也就是「沒有什麼叫迷或覺，亦沒有什麼叫空或相」。此句話是說：行者證入「真空」中，一切世間之相（數量之義）皆悉消滅，迷覺與中道二者皆沒有自己的名目，此名「世第一地」（第四加行位）。附註：以下講地上菩薩之十個階位，稱「十地」。如土地可生種子，佛法皆由「地」所出故稱為「地」。 前述已得四加行之修行者（善男子之義）已經很了達佛之大菩提境界（大菩提是佛所證悟的本心與慈悲心），其所證本心（本覺之義）已通於如來之覺（即已悟到法身），並且達到（盡之義）應身佛的境界（即常寂光土），此名為「歡喜地」。（因為初入菩提，故心生歡喜，此為初地菩薩）。附註：有些佛書講初地是指能達到「無相布施」，並能行於真正慈悲之境界。與本經講大菩提之說類似。 「異性」指九界之性（即佛除外，包括菩薩、聲聞、緣覺、天、阿修羅、人、畜牲、餓鬼與地獄九界之性）。「同性」指相同的體性（即空、即本心）。九界之性與本心可互相融入（即由九界可出入本心），稱為「異性入同」。「同性亦滅」是說心亦不著於本心之同性故可自由出九界。二地稱為「離垢地」，一般是修證真忍辱（即空忍）有成者，此與本經滅除同異之分別心有關。 行者細垢除盡後心極清淨而光明顯現，此名發光地（第三地）。 光明至極，覺照之心圓滿成就此名焰慧地（即智慧充滿，為第四地）。一般在此「地」的修行者是修證六波羅密之精進波羅密。 九界之性質為「異」，本心體性是「同」，異滅同也滅，同異皆不住名「難勝地」（第五地）。一般是修證到六波羅密之禪定波羅密。 前皆有同異之分別，到「難勝地」時依靠定力使達同異無別，但不能達「本」無同異，本無分別之境界（即不生不滅，不垢不淨之境界）。到第六地時，這種無為真如（即平等無分別之本心）的體性明白顯露，此名現前地（第六地），一般在此地是修證智慧波羅密。 由盡觀真如而不得其邊際，故行者到此了達真如本無邊際，此名遠行地（第七地）。本經所稱的「真如」即心經中所稱不生不滅、不垢不淨者，亦是一般所稱的「理佛」或「本體佛」之義。 行者善能安住於本不生滅、不動不靜的真如，以此為心，此名不動地（第八地）。 由於心能安住於真如不動（修行中是可安住於十方圓明之境不動），故能由空起用，此稱為善慧地（即善用由空起用之慧。此為第九地）。 指空慧與渡生福業之修行與學習。 到「十地」階位時，福慧已修習完畢，功德已圓滿。 「目」是看或名之義。此句是說十地也稱為修習畢功之位。 指菩薩修習到此，心中充滿大慈悲且渡生之法微妙無比，如可遮陰之雲普覆於涅槃之海。此地名為法雲地（第十地）。附註：綜觀十地之狀態作如下之說明：「初地」即能入法身光明之境，並能入寂光土。「二地」是證悟一切色皆歸於空，並滅空（即證悟一切皆本心所現，而本心是無一切相）。「三地」使「空」更明（由於消部份根本無明與無始無明的結果）。「四地」時「空」到明極圓滿。「五地」時由定力之殊勝成就能證悟到一切色皆滅空亦滅，不住色與空。「六地」時能不依定力而自然現色空本無同異。此即已證悟中觀之境界。「七地」時悟到上述的不生不滅即無盡的真如。「八地」之時心能安住於不動十方圓明之真如境界。「九地」時能由真如起妙用。「十地」是修習圓滿之地。但到此，無始無明尚未完全破除，要成佛才破。 行者到如來果位為渡眾生而出菩提路稱為「逆流」（即逆如來之流而出）。如是（指等覺位）菩薩是順如來之流而來，到達覺際相交之處，此地名等覺地（覺與佛齊等之義）。覺際相交是說菩薩的覺的邊際與佛覺相交。此段的意義示於下圖： 從乾慧心（即本經所說有慧無福處）到等覺位，此時的「覺」才是金剛後心的初乾慧地。附註：一般稱「金剛心菩薩」是指金剛菩薩（五地以前）。 「單」指七種單一名位，即乾慧地、暖地、頂地、忍地、世界第一地與等覺地、妙覺地共七地。「復」者五種重覆之名位，即十種信位、十種住位、十種行位、十種回向位與十地階位。單有七位重有五位故說「重重單復十二」。這些階位都走盡才能成無上道（即成佛之義）。 指初乾慧地到妙覺地，共五十七地。 即由內照返聞起如幻觀之用所成之力，此力之內觀查照與外用有如金剛之強而有力，故稱「金剛觀察」。 指菩薩修如幻觀（觀世間如幻之義）。如幻十種比喻：（一）觀一切法如陽焰。（二）觀業如幻。（三）觀身如鏡花水月。（四）觀妙色如空華。（五）觀妙音如谷響（空谷之音）。（六）觀諸佛淨土如乾闥婆城（沙漠中幻影所成）。（七）觀作佛事如夢境。（八）觀佛身如影。（九）觀報身如像。（十）觀法身如化（幻化）。以上十種觀法用於行菩薩道在渡生、說法、作佛事、供佛之時所持的心態。菩薩道行者應作如上十種如幻觀法。也就是觀世間一切如夢幻，一切皆不取（因為畢竟空）亦不舍（因慈悲願力故不舍眾生、不舍諸法，蓋舍斷則無法可用、無生可渡）。要修「空華萬行」，要渡無量眾生而無一眾生可渡，要坐水月道場，要作夢中佛事，要降鏡中魔軍、要修如幻法身，要修乾闥淨土，……。一切皆觀如夢幻、非有亦非無。總結此句「以金剛觀察如幻十種深喻」是說以金剛之力返照，觀一切法如幻，如十種比喻，不取亦不舍如幻諸法。 要在如來的「空」（真定、奢摩他之義）中起觀照（毗婆舍那之義），清淨修證，漸次深入而經歷菩薩諸地。 三種增進之修行方法，即奢摩他、三摩缽提與禪那。 即初乾慧心、十信、十住、十行、十回向、四加行、十地共五十五階位，這五十五菩薩果位是真正的逐次趨向正覺之路。 指此經是十方如來清淨海中之眼，此經專重去淫以得清淨，故稱為清淨之眼。 入正遍知之海（即入佛地之義）。 「大方廣」指本經所講是諸法的體性，體性至大故稱「大」，又經意內容德相具足，故稱「方」（相具足之義）。本經所述之用廣大無比故稱為「廣」。總之，本經名「大方廣」是指所述內容有「體大、相方、用廣」之含意。「妙蓮華王」是形容本經所述心體之清淨。 此經能出諸佛（只要依經修行），故如佛母。 此經之重要，有如佛法之總持，故稱陀羅尼咒。 是說本經是中印度那爛陀道場灌頂部所用的章句（屬密部）。古代印度佛教密部有五部：東方阿閦佛為金剛部。西方無量壽佛為蓮部。北方不空佛為羯磨部（即事業部）。南方寶生佛為灌頂部。中央毗盧佛為如來部（即佛部）。 指菩薩用無作妙力成就各種無作妙行。「無作妙力」是由空起用、無所作意所生之妙神通力，此非意識心作意所成，故稱「無作」。意住十方圓明之中而起念稱無作，所得大神通力稱妙力。 首楞嚴，是說此經是定之首。定之首即不動之定體，即本體、常住不動之義。 即本經之五種名稱（名大佛頂首楞嚴經。亦名救護親因。亦名如來密因修證了義。亦名大方廣，……。亦名灌頂章句，……）。由於此五種名稱都能表達了義的意義，故稱了義名目。 「頓悟」指「理悟」非事修已成就。這句話是說阿難他們頓悟到修進聖位（指前述五十五階位）、頓悟到增上妙理及心慮虛凝三個道理。「增上妙理」即無上的玄妙理體（即真如）。心慮虛凝是阿難理悟到心思（心慮之義，為意識心）的虛妄性與頑固性（凝之義）。 「微細煩惱」指思惑（詳見藥師山小乘佛法講義），三界共有八十一品思惑，欲界有六品，斷此六品思惑即證二果羅漢，阿難原是初果，聞本經開示之後即斷欲界六品思惑而證得二果。 指無情類眾生。 指有情類眾生。 佛的真體（原是眾生本具的真如）是真實不變。 琉璃大王為要誅殺瞿曇族姓之人。瞿曇族姓即釋迦族（釋尊的族人）。這個故事是釋尊在世時發生的事，琉璃王年少之時，釋迦族人替釋尊蓋一個講堂，內有法座甚為莊嚴，但釋尊未坐之時，此少年已坐在上面，因此被釋迦族人辱罵，此少年懷恨在心發誓將來繼王位後一定要滅釋迦族。後得王位為琉璃王，即起兵攻釋迦族，族人很多被殺，他也想殺釋尊，但被佛威嚴所攝未敢加害，佛當時就說，七日之後琉璃王當入地獄。後果如此。當大王攻釋迦族時，目蓮尊者以大神通把族人裝在其缽中送到天上躲避，但族人還是被殺，就問釋尊什麼原因，釋尊說這叫神通不抵業力。目蓮看自己缽內，大吃一驚，原來是一缽血水！釋尊告訴尊者，過去生琉璃王曾是一條大魚，因池塘乾旱無水，漁夫們就把大魚、小魚都抓光，故有今日的果報，當年的漁夫們即今日的釋迦族人，當年的釋尊是參與捕魚的一個小孩子。因果是要有報應，但琉璃王之行為已太過份，且欲殺佛（出佛身血）亦大罪，故得地獄果報。 善星比丘說無佛無涅槃亦無因果。 是在某處（如某洲地下）的一定處所，不會改變。即各地獄本來就有，眾生有罪就依其罪入不同的地獄。有相同的罪則大家共同受報。（有同分之義） 地獄本來沒有，眾生有業障才依業的種類不同而自然現出不同地獄，眾生各自受報。（沒有同分之義） 幼童的蒙悶（無知之義）。 真正的意義。 因無明而妄生有無之見。 有妄想的習氣產生。 「內分」即身心之內，「外分」即身心之外。此中「身」是指肉身，「心」是指五蘊身所屬的精神作用。 「愛染」是指貪愛染著。「情」是指七情（即喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲）。由於對七情產生貪愛染著，因此發起虛妄的情愛（對七情之愛），妄情積久不休就能生出貪愛之水。情愛屬意識心，故虛妄。 對七情之愛雖有差別，但愛水的性質皆相同，或是流動或是凝結，且水性是潤濕不能上升，則自然會下墜。也就是「內」情使心產生下墜。 因為各種渴望仰慕而發生虛妄的想像，這種想像不休止則能發生殊勝之氣勢。 看起來很雄勇堅毅。 心中想要生天界則在作夢想到時身體會飛舉起來。 即不辭勞苦，不在乎自己的身體狀況（身體與壽命）。 生時是隨順個人的累生習氣去造作善惡諸業。死時則依照（從之義）自己的業力而變遷輪迴（變流之義）。 第八識未離身，尚有體溫之時。 人因畏懼死亡，想逃避死亡故稱死是逆習（死逆之義）。反之，生是人所喜歡，故說生是順習（生順之義）。在人死暖觸未舍之時，此二種習氣交會出現在心中。（同時存在之義）。 淨土之願。 內分之情愛少而外分之想像多。 綏是安定之義。「保綏法忍」是保護修禪人使其安定住於法忍（即心安住於法）。 分外之想若明則生為聰明人。分內之情若幽暗則生為鈍人。 畜牲道。 情重者投生為有毛的畜牲類（如牛馬）。情較輕則投生為有羽毛的畜牲類（如鳥類）。 心中若情七分想三分，則因情重而沈於水輪之下，坐於火輪之際，受猛火之氣，身體變成餓鬼經常被焚燒。所以會如此，解釋如下：眾生色身的性質具四大之性（如地大之堅固、水大的濕潤、火大的溫熱與風大的流動。），餓鬼因為情重故水大與火大偏多（比人類而言）則其色身之相為水汽、猛火之相，因此常覺得被火焚燒。鬼眾由於火大偏盛，水被火蒸，故見水如火皆不得食故說水能害已「無食無飲經百千劫」。 因情更重則下墜通過（洞之義）火輪，色身之性質火大更盛，又兼有風大，故其身之相狀是風火二者相交經過之地。（或者可以說無間地獄是火風二大所成之地獄。「輕則有間」是情較輕者如八情二想，這類人則投生入有間地獄，反之情較重者如九情一想，則死後投生入無間地獄。 沒有德行修為（虛之義）而貪取信眾之所施，且濫受信眾的恭敬禮拜。 眾生依循自己所造惡業，雖由此而自招果報，但大眾所感同分地獄之中，兼有招果報各自的本元心地（就如人之中尚有因各自原本福報不同，而有貧富不同的果報）。這段話是釋尊回答阿難所問地獄是否有定處之問題。答案是眾生有共同罪業則會到相同（同分）的地獄中受報，也就是說地獄有固定所在（如佛經所描述者）。 「此」指以上所說由情與想輕重不同，而感生的果報。這些果報都是眾生自己業力所感而有（眾生若不自造惡業，地獄雖存在但亦與其無關）。眾生過去多生累積十種習慣而形成業因（十習因之義），由此受六種果報（詳見下文所述）。附註：以下詳述十種習因。 有淫的習氣加上（交之義）男女接觸的現習（習之義）。（由於男女淫根相磨取淫樂）因此顯發業力為「相摩」之心。 於心中發動。 二習指淫之種習（宿習）與現習（此生的習氣）。二習相然指二習互相熾燃（如人引火）。 即由於眾生之淫業與淫行則命終之時現出鐵床銅柱等相。（此示銅柱地獄之成因） 色行淫（即對他人說行淫之事）與目行淫（即自己看他人行淫事）。 即雖不是自己行淫事，但對他人說與看他人行淫皆與淫慾之火相同。 過去生的貪習加上現習的計謀（計之義），因此顯發業力為相吸取之心。 由於吸取之心不止，產生如人吸風，有冷涷之覺生起，於是而有積寒堅冰之相。（此示寒冰地獄中寒冷積冰之成因）。 指貪之宿習與現習相加（陵越之義），吸取更增，此種心在臨終之時會出現寒冰地獄的景象，如罪人的聲音： 吒吒、波波、羅羅。罪人的形色：如青、赤、白蓮（以上為前六個地獄）。另有「阿浮他」（凍冽成瘡）與泥羅浮他（肢節脫落）。 色多求（向他人說貪求之事）與目多求（自己看他人貪求之事），都是貪之水。即自己雖不貪，但向他人說或看他人貪亦為貪水。例如自己雖不貪財，但叫（但教）他人去貪財，或者看（或知道）他人貪財之事皆為貪。 憍慢的習氣加上欺陵他人的現習（即有盛氣凌人的姿態），於是發生業力為自恃憍慢之心。此心飛馳流逸不能停止，於是產生「水相」的心。 憍慢的種習與現習相併出現，如人擊鼓。 血河、灰河、等皆為流注之「水相」。 嗔恨的習氣加上愛相衝撞（對他人）之現習，於是發生業力而有「互相杵逆火併」之心。 相杵害的心結不能止息，心想報復，恨心發熱發生怒火，怒「火」把怨氣陶鑄為金屬。於是心中就有刀山、劍樹等心相。就像有人含冤想要報復，觀其形色就有殺氣飛動之相狀。 嗔恨的種習與現習產生攻擊之心，於是臨終之時就有宮割、斬斫、剉、刺、槌、擊諸境界（事之義）現前。宮割是宮刑（割去人之生殖器），斬斫是斬首，剉是把身體強制折彎，刺是以利器刺穿身體，槌是以器物重打背部，擊是杖打臀部。 詐欺的習氣加上誘騙（惑）的行為（即現習）於是發生業力而為「互相調弄」（即耍來耍去）之心。 此心不止住，於是心中就有繩子與木棒相互絞交之相，就像水浸田中草木生長的樣子。 種習與現習相加，詐習更為延展增加，臨命終時，神識感到手有杻械、枷鎖、鞭杖、檛棒各種境界（這些都是互相絞交之相）。此中，「杻」指手上之物。「械」指腳上之物。「鞭」是軟性物體，「杖」是條狀硬物，「檛」是棰狀物。「棒」是棍狀物。附註：「詐」與「誑」之不同「詐」是欺詐，是內心設計陷害他人之義。「誑」是誑騙是用語言欺騙他人之義。 誑習加欺騙的行為（即現習）於是發生業力為「誣罔之心」（誣罔是把無說成有，把虛說成實）。 此心不止，於是有「憑空飛起製造奸謀之心」。 其心如此（如是之義），故心中有塵土、屎尿、污穢不淨之相，好像塵土隨風而起滿天飛舞使人皆無所見（這是飛心之相）。 誑騙之種習與現習二者相加，誣罔之心愈重，於是命終之時會有沒溺、有被丟擲（騰擲之義），會有隨黑風上飛下墜、會有在尿屎中沈浮等各種境界（飛心所現）。 怨恨的習氣加上憎嫌（不喜歡、嫌棄）的行為（即現習），於是發生業力為「懷恨欲報」之心（如人口中銜恨）。 「飛石投礫」是暗中丟石頭以報復別人。「匣貯車檻」是用匣子把人裝起來、用囚車把人檻禁。「瓮盛囊撲」是把人裝在瓮中用火燒，或把人裝在囊中，拿起向地上扑打，這些都是心中含恨而心想起報復之動作。 如陰險毒辣之人，滿懷奸謀（懷抱之義）心中畜存（積存）惡念。 怨恨之種習與現習二者皆吞於心中（即把恨吞於心中），臨終就有被投擲、擒捉、擊射拋撮各種境界出現於心中。投擲擊射是投礫擲石擊其頭射其身之義。擒捉拋撮是以匣車囊瓮擒之捉之而後拋之於地、撮折其身之義。 惡見等錯誤見解（見之義）的習氣加上「欲明己見」的行為，如薩迦耶（即我見或身見），見取見（見之義），戒禁取見（以邪戒為涅槃因之見，如持牛戒狗戒）等，這些不正的悟解（邪悟之義）與不正的造業（諸業之義），於是發生業力為「違背與拒絕認同，生出相反見解」之心。 有如此之心，就有王使（閻王之使者）、主吏（判官）來證明其所拿文籍是否正確（證之義）之心相出現，就像行路之人彼此往來互相看得見（無可逃避遮蓋之義）。 惡見之種習與現習交加，臨終之時就會出現被勘驗訊問，被用各種權詐的方法考問，被推敲明查暗訪（推鞠查訪之義），及被披開查究生前惡業，照明其神識之習氣（披究照明之義）。並會出現善惡童子，手拿文簿（其中對生前善惡諸事有詳細記錄），以言語明辯（說明）生前諸種善惡之事。 惡見的深坑洞。 毒蛇之坑谷。附註：上面講「見習」，不相信他人之知見，這是一些「審判者」的心態，有這種習氣之人，臨終之時心中自會出現有閻王、判官來審判他的境界。 「枉習」是冤枉他人的習氣，喜歡冤枉他人、逼迫他人、故心中感得有大山逼迫身體之苦。枉習加上交加逼迫（交加之義）之行為（即現習）於是發生業力為「誣謗他人之心」。誣謗是說本無其事誣之為有，謗之為實，如想辦法坐實他人的罪狀。 有如上之心，則有兩山相合或兩石把罪人挾在其間，碾碎其身，磨成血水（磑之義）、犁破其舌（耕之義）及以石磨壓其身而磨之等相出現，這是皆逼迫之相，就如同殘害他人（讒賊之義）的賊人在逼迫那些冤枉良善之人。 枉逼他人的種習與現習一起出現（排之義），命終之時神識會出現押捺槌按蹙漉衡度諸惡相。此中「押捺槌按」是拘押、以手重撳（捺之義），槌打及按抑，這些都是逼迫他人使其認罪的方法。「蹙漉」是把人裝在袋中擠壓使其血流出，「衡度」是把人掛在秤上量其輕重稱為「衡」，懸在尺上計其長短稱為「度」。 怨害誣謗。 訟習是喜歡打官司，喜歡探究他人隱私（鑒燭之義）並隱藏自己陰私（藏覆）的習氣。「訟習交誼」是有喜愛訴訟的習氣加上與他人糾纏的行為（誼，交誼之義）。「發於藏覆」指由上之習氣，故發生業力為「隱藏覆蓋」之心。 有這些心於是就有以鏡鑒照他人宿業、以珠照明（照燭之義）他人心事（即揭發他人心事、隱藏自己陰私之心）之相。這些就如同在中午日光照射下不能藏任何陰影。 好訴訟的宿習與現習二者並陳，於是神識在臨終時就會有惡友、有鑒明宿業的鏡子、有能照到內心深處的火珠等出現，這些都是來作證或披露亡者的宿業，來對照驗證亡者所作諸事。 覆藏已私。 菩薩看覆藏之事，就如同頭戴著高山的身體走於大海之中（重壓使之下沈，形容於苦海中愈陷愈深，不得出輪迴）。附註：以下講六報。眾生造惡業所招果報可分為兩種，第一種稱「自業報」，第二種稱「交業報」。自業報是「本根」受報之義。如「眼見色」而生之果報由眼根受報。其他諸根因之而連帶受報稱為「交業報」。例如，人見美女而貪淫，則臨終時神識先會見到鐵床銅柱之相，會聽到洋銅燒融之聲，此乃是因中「眼見」花容玉貌，果報中為見火所燒，故亡者神識眼見到鐵床銅柱之相，此為「自業報」（或正業報）。因中耳聞美女之嬌聲愛語則果報中亡者耳聞洋銅燒融之聲，此為交業報。其他因見美女而引其他鼻、舌、身、意諸根起貪愛樂，果報中神識皆會現交業報。這些果報皆「貪著」所生，若能觀如幻而不貪著，則可免此果報。 眼見所招之果報，由眼根受報。 見業與他業交作，即交業報。 即明見與暗見二相，即眼見之自業報，由眼根現出果報。（詳見經文）。 見業所招果報，臨終神識見十方皆猛火，並見紅熱之銅床鐵柱，故稱為「見火」。 因中所聽之嬌聲愛語，今為見火所燒，神識耳中會出現鑊湯、洋銅汁之聲，此為見業與聞業之交業報。 因中鼻根所嗅之各種香味，由於被見火所燒，亡者神識的鼻中會聞到黑煙或紫焰的氣息。 因中舌中所嘗美味，今為見火所燒，神識舌中會出現焦丸、鐵糜（稀飯之義）的味道。 因中所觸冰肌玉體滑細之相，今為見火所燒，果報中神識會現出身觸熱灰、爐炭之相。 因中由見美色而起邪想之各種境界，今為見火所燒，亡者的意識中會覺知到閃閃星火迸灑滿天或有如打煽子或擊鼓時在空中快速閃動之相。（這些都是心中色動之相）。 耳聞所生之果報，由耳根受報。（指自業報）。 聞業與他業（如眼、舌、身等）交作。 注乘于波流而下降。 昏亂之義。 幽悔之七魄沈沒於無間地獄之中。此中「魄」是五蘊身（即精神身）與肉身共同形成之一種狀態。 如是聞業所感生之波濤（亡者神識臨終先見者），對亡者生前因中之所聞（如受侮辱之言語），由於「聞波」所流注淹沒（注聞之義）之故，亡者神識會聽到各種責備詰問之語。（這是聞業之正業報）。 因中所見諸境界（如聞言而發怒所表現的怒容）今為聞波所注沒，神識會「見到」雷電、吼叫的怒相及惡毒氣的相狀（這是因中因聞而發怒時所現惡罵吐氣之果報）。此為聞業與見業的交業報。 因中由於耳聞而產生嗅之境界（如聞說花香酒氣則鼻生貪愛其香），今為「聞波」所注沒，神識臨終時會嗅到好像全身遍滿毒蟲而被雨霧噴灑時的味道。（此為聞業與嗅業之交業報）。 因中由於耳聞而舌生貪著其味者（如耳聞山珍海味，口生貪味而食之），則神識臨終會嘗到膿、血種種雜穢之味。 因中由耳聞而身觸起貪著（如耳聞美女，身起貪愛其肌膚之滑觸），則臨終神識會接觸到畜牲、鬼類、糞、尿等不好之觸感（如接觸畜牲之恐布感、接觸鬼類之陰冷感等）。 因中由耳聞而產生邪思的心境，則臨終神識會「想」到電、冰雹等摧裂碎滅心魄之事。心魄指魂魄（五蘊身與肉身之總稱）。 由鼻嗅所起之果報。 嗅業與他業交作。 如是嗅報所生之惡氣，衝擊因中貪鼻嗅而生之境界（如貪香味），則臨終時神識會嗅到物質與鞋子（履之義）之味道。 因中貪嗅而生眼見的境界（如由於聞女用之香料而起貪美女之色相），今為嗅報之惡氣所衝擊，亡者臨終時眼根會化見火把及火炬。 因中貪嗅而生耳聞之境界（如貪美女之嬌笑聲），今為「惡氣」所衝擊，亡者臨終時神識會聽到沒沈；溺水、洋銅汁、沸水之聲音。 因中貪嗅而生舌嘗之境界（如因聞嗅肉香而食之），今為「惡氣」所衝擊。亡者臨終神識會嘗到魚腐敗之味（餒之義）與湯酸敗之味（爽之義）。 因中貪嗅而引起身觸之境界（如嗅聞美女身香而起觸摸之欲望），今為「惡氣」所衝擊，亡者神識會觸到皮開肉綻之大肉山、肉中有千瘡百孔（百千眼之義）受到無量數的蛆蟲在咂食。 因中貪嗅而引起心想之諸境界（若嗅聞女身香而引起各種欲想），今為「惡氣」所衝擊，亡者神識會想到灰塵、瘴氣、被飛砂礫擊碎身體等相（這些都是流逸奔香之相）。 因舌嘗味而招引的果報。 舌業與他業交互作用則臨終時會先看到猛火燃燒之鐵網整個覆蓋著世界。（由於貪食嘗美味之人大多與捕魚捉鳥獸有關，故臨終自現鐵網）。 如是嘗味所感之果報，在因中貪美味之境界（如貪吃眾生之肉味）則臨終時神識會嘗到（出現於舌根）承當（如承當各種大熱大苦）與忍受（如忍受各種大熱大冷之苦）之滋味。 因中貪味而引起眼見之境界（如因嘗眾生肉味而見眾生被殺之狀），則神識在臨終時會見到猛火燒金石之相。 因中貪味而引起耳聞之境界（如因貪肉味而聞眾生被殺之叫聲），則臨終時神識會聽到銳利兵刃之聲。 因中貪味而引起鼻嗅之境界（如吃眾生肉時又貪其肉香），則臨終時神識嗅到大鐵籠覆蓋國土之氣。 因中貪味而引起身觸諸境界（如因貪眾生味而殺之，觸到眾生死後之相狀），則臨終時神識的身根會遭到弓箭、弩射之觸。 因中貪味而引起心想的境界（如食肉味而起諸種幻想）則臨終時神識會感到有飛熱的鐵從空中如雨而下。 因身觸而招引之果報，由身根而出受報。 以上這些皆是「逼迫」亡者到無路可逃，與大山相合同義。 強合之身觸，如見美女而強與之身合之觸（如強姦）。 如見妻子色衰而背離（離身之觸）。 如是強合之觸引起的果報，臨終時神識會因觸業而使身觸諸境化為如在道路、廳堂、觀文案等之感觸。 因中身觸引起眼見之境界（如與女身觸又貪其美色）則因強合之觸業，臨終時神識會見到火燒、火爇之相。 因中身觸而起耳聞之境界（如與女身合而又貪聞其嬌笑聲）則臨終時神識會聽到撞擊、剚射的聲音。此中，以杵觸稱撞。以杖觸稱擊。以刀觸稱剚。以箭觸稱射。 因中身觸而起鼻嗅之境界（如與女身合又貪其身味），則臨終時神識感到布纏（括之義）、囊閉（袋之義）、考（括再於考問之義）與縛（袋而再於縛）等相，這些都是鼻息受逼之相。 因中貪身觸而生舌嘗之境界（如與女身合又貪嘗女之舌味），則臨終之時神識將嘗到舌被拔除（鉗之義），被犁耕、被斬、被截斷之相。 因中貪身觸而起心想之諸境界（如接觸到動物之屍體而想到其死時之慘狀）則臨終時神識會出現飛與墜（即忽上忽下之心）、煎與炙（即時熱時燥之心）之感覺。（這些是懊悔心之表現）。 因意知而招引之果報。 如是由邪思之故，因中意想而結報於意根，則臨終之時神識會覺得有方隅或處所等相（使人受罪之小處所）。 因中由貪意想而起眼見之境界（如意想女色而眼貪色相，如看脫衣舞等）則臨終之時結報於眼根神識會見到業鏡（鑒之義），惡友（證之義）之相。 因中由意想而引起聽聞之境界（如心想女色而去聽淫聲），臨終結報於耳根，神識會將這些境界聽成為大石頭相碰合之聲或聽為冰碎、霜裂、土崩或霧飛之聲。 因中由意想而起鼻嗅之境界（如心想女色又貪其身香）則因邪思之力結報於鼻根，臨終時神識會嗅到火車、火船、火檻之氣息（即火氣逼人之息）。 因中由於意想而起舌嘗之境界（如心想吃眾生肉而而殺食之）則因邪思之力而結報於舌根，臨終之時神識會有由舌出大叫喚、悔、泣之相。 因中由於意想而起身觸之境界，則因邪思之力而結報於身根，臨終之時，神識會現出時大身時小身，或一下生一下又死，一下子面向地（偃之義）一下子又面朝天（仰之義）等這些變化不定之相（此乃身觸流逸奔法之果報）。 以上就是地獄十種習因與六種果報。 若諸眾生六根同時造作十種習因中之各種惡業，則死後神識將入阿鼻地獄（見藥師山講義：佛教的世界觀）。阿鼻地獄是八大地獄的最底層，罪人在此被鬼卒剝皮並受拖火車等諸酷刑。罪人在此受無盡時之苦後尚要投生到十六小地獄受苦。 六根都造十習因的各種惡業，但不是同時造（在一生之中，也許此時眼根造十因，彼時只耳根造十因，……）還有就是同時幾個根兼造十因，但未達六根同造者（例如眼耳皆造十因或眼耳鼻舌身皆造十因，……等），這些人死後神識就會墜入八大無間地獄（詳見「佛教的世界觀」）。 身口意三根皆造作殺盜淫三業（指一生之中）。即身犯殺盜淫，口、意亦皆犯殺盜淫，由於不是六根皆作，只有身口意三根造作，也非造十因而只犯殺盜淫，故罪較輕，犯者死後墜十八地獄。 三業不同造，其中也許只造殺盜二者，共有九種情況，即「身口殺盜」、「身口盜淫」、「身口殺淫」、「口意殺盜」、「口意盜淫」、「口意殺淫」、「身意殺盜」、「身意盜淫」、「身意殺淫」，其中「身口殺盜」意為身口同時皆犯殺盜二業。 出現（第一個見之義）的六根之中，只見（第二個見之義）到一根犯殺盜淫之一業，即六根中只有一根犯一種業，如只有身根犯殺業，這種人死後將墜入一百零八獄。 由這些眾生各別作業則各自造果報，在世界之中就由各造的果報入差別的同分地獄（如同為人類，但此中亦有各自差別之果報，故稱差別同分地獄。） 這些地獄都是眾生妄想所生屬虛妄有，不是本來實有。 「非」是毀謗之義。「破」是犯之義。「非破律儀」即毀謗違犯大小乘各種戒律行儀。「犯菩薩戒」是違犯大乘菩薩戒律，共有十重四十八輕戒。「毀佛涅槃」是妄說沒有涅槃，說斷滅即涅槃。以上主要對出家眾而言，出家眾犯大小乘律儀則會入地獄，可能因出家則思清淨不犯，一旦犯過則心中罪惡感更深，故自受果報亦更重。 指其他犯十習因導至墜入地獄之諸業。 經歷在地獄中如被火燒燃的各種罪苦，罪受完畢之後還要再受輕罪，神識變為各種鬼的身形。由於本因不同有十種（即前述之十習因），果報之鬼形亦有十種。例如本因是貪習（貪之習氣）則以往由貪習為本因而入地獄受報，罪畢仍依本因之「余習」成為「怪鬼」。以下為十種鬼形。（一）本因為貪習則生為怪鬼（物怪之鬼）。（二）淫習則生風魃之鬼。（三）誑習則生畜魅之鬼。（四）嗔習則生蠱毒之鬼。（五）怨習則生疫癘鬼。（六）慢習則生餓鬼。（七）枉習則生幽魘鬼。（八）見習則生魍魎鬼。（九）詐習則生役使鬼。（十）訟習則生傳送鬼。 遇物附之而成形，如依附草木成精怪之類（如花精）。 淫。 魃鬼是一種女鬼，身高三尺，其行如風，心愛遊蕩，為遇風而生之鬼，所到之處必大旱，因淫火之故，此鬼為淫習所致。 誑騙之義。 這是依畜牲類而生之鬼，如狐狸精等皆是。 這是依蟲類而生之鬼，如附在蜈蚣、毒蛇之上為蠱毒鬼。 怨恨之義。 這是遇四時不正陰陽衰敗之氣而成形之鬼，其所在之處瘟疫不止。 傲慢。 遇地上之氣而成形之鬼，不得吃喝故稱餓鬼。 枉。 遇幽晦陰暗陰陽難分之處則成形為鬼。此鬼會乘人熟睡時去壓人。 即見習交明之餘習。 遇日月精華之氣而成形之鬼。魍指此鬼身形暗昧，魎指其身形不定。一般稱山精即是，身形如小兒，只有一足，在山中學人叫聲以迷他人。 詐之義。 遇到咒術（明之義）而成形之鬼，受咒術使喚以作禍福諸事。 即受結黨興訟之義。 遇人成形之鬼（即附於人身上），一般巫師、乩童等附身之鬼即此類。這些鬼傳達吉凶訊息給他人，故稱為傳送鬼。 與他過去（原來之義）有負欠財物或身命之人。 怨家相對，互相值遇（相遇）。附註：以下講鬼業報完再受畜牲之報。 物怪之鬼是附於物體上成形，所附之物體消滅（銷之義）則此鬼之果報即盡。 梟是附土塊成形，以土塊為母，子成長則食其母乃貪物之餘習所致。 咎徵是天將降禍於人（咎之義）的徵兆（徵之義）。咎徵類畜牲如色禽淫獸之類，這類動物出現則將有天災人禍出現。 有毒的動物，如毒蛇、蜈蚣等。 可食之畜牲，如牛羊之類。這是餓鬼在地氣消滅後鬼業報完所投生者。 如貂、蠶等可作人之衣服或馬驢供人騎乘，服務他人之畜牲類。 候鳥等鳥類畜牲，由於其能與氣候相應故稱「應類」。 吉（休之義）兆（徵之義）類動物，如鳳凰、麒麟等聽人驅使呼喚。 循是順服之義。如鴿、貓犬等寵物可傳達訊息，為傳送鬼余報所生。附註：以上這些鬼類余報所生的畜牲類皆是為「酬債」，故會被殺、被玩、被役、被使喚、被食、被穿等。 各種惡業果報，在本心之中都屬虛妄所浮現（浮虛之義），妄想所凝結而成。 若那個酬還宿債者其所酬還的份量（分之義）超越其該償還之債，則此眾生（指此還債者）會投生為人返來討其所剩之債（即超越該還的部份）。 「彼」指被討債之人，「力」指善業之力。如被討債之人有力與福德，則此人可以人身償還他前生用為過多之力（由酬還者而來之債）。 若被討債之人沒有福報，則必須投生為畜牲來償還其前生余欠的債。（即前二個注所述者）。 舍摩他形容佛之慧力。此即除非遇到有佛慧者或遇佛出世間說法開示，否則眾生彼此相殺永不會停止（寢之義）。附註：以下講畜牲業報盡後才生為人，依原本業因之異而有十種：（一）頑類：梟類報盡生於人道中，此種人帶有頑類之特質（經文參合之義）例如此人既惡且愚笨。（二）異類：咎徵類餘業所生，此人具妖異、怪異之形，如身體有怪形，六根與他人不同。（三）庸類：有庸人之特質。（四）狼類：此類人如狼不慈悲。（五）微類：此類人有卑微下賤之特性。（六）柔類：此類人有柔弱被欺之特質。（七）勞類：此類人有勞苦不息之個性。（八）文類：此類人小有文才、與人應對不失其禮。（九）明類：此類人有世智辯聰之特質。（十）達類：此類人具有世故通達人情之個性。 妄計惡業以為實有。 由惑起業，由業生果，依緣生果報之法而有輪轉。 依妄念起修行希望能留住思想（存想之義，如修元神）鞏固身形（如希望壽命千百歲）。 服食丹藥。 服食丹藥有成效，身健無病，壽命延長，步行如飛叫地行仙。 這種人心存堅固身形而服食草木（此與前之地行仙不同，地行仙是熱食，如吃燒煉的丹藥，而此是生食，如吃靈芝、黃精等），久行不息，則由於服藥之道圓滿有成，名為飛行仙。飛行仙是身輕體健，能飛高走低之義。 堅固身形服食金石（如鉛、汞等），行之不止，久之化形易骨之道圓滿有成名遊行仙（游於世外行於世間）。 心存堅固身形之念而運氣（動之義）守竅（止之義），如此行之不息，久之練精還氣，練氣還神，練神還虛精氣兩化，形神皆妙，可游虛空名空行仙。 心存堅固身形之念，修習咽津液之術，久行不息，則水升火降而成內丹（此謂潤德圓成），如此可御氣飛天名天行仙。 心存堅固身形之念，取日月精華、雲彩之色，久行不息，吸食粹取日月精華圓滿有成，則精神與物質二者相通無礙，可穿金入石無所不去，此名通行仙（通行無阻之義）。 心存堅固身形之念，以持咒禁（咒語與禁戒）修行，久行不息則咒術法力圓滿有成稱為道行仙（行道以養生濟世之義）。 心存堅固身形之念，存思想於頂門以觀元神，繫心念於臍下以練氣，久行不息則思想憶念上圓滿有成，元神得以出入自在，這種人名照行仙（即以觀照成就之義）。 心存堅固身形之念，而行男女交遘之術，久行不息則因男精與陽氣、女精與陰氣互相交感相應（感應之義），這種在「精」方面修行有成叫精行仙。附註：道家之精氣神大概等於佛家之五蘊身、肉身與氣身三者。「精」大概是指五蘊身與肉身。 心存堅固身形之念，修行求能以心變化諸事（變化之義），久行不息，覺悟到心與造化相通，如此能移山倒海，翻易四時，此種名絕行仙。附註：仙家是性與命雙修，修性成陰魂鬼仙，以神魂為性。修命可得輕妙長生之身體。雙修則得以神形俱妙。他們是以人身修行，使人身壽命延長，精神長留人間，此與「天界」不同。天人是依上品十善及世間禪定為因，舍人身而得天身之果報。仙人居海上深山皆非天界。 修練妄心。 生命之理。 不求常住之真心。 於邪淫中心不奔流放逸（即心無邪淫之義。）且於邪淫之心全無以致心能清澄瑩潔生出光明，故命終生四天王天。附註：諸天界的詳細情況請參考各種「佛學辭典」或參看藥師山刊物「佛教的世界觀」，在此不再詳述。 四天王天是東方持國天，西方廣目天，南方增長天，北方多聞天，男女淫慾同於人間。 尚有淫念之義。 逢欲愛之境界時則短暫相交，過後就不再思憶。 一切時間心皆清淨，但有外之應觸到來時，尚未能完全違抗拒絕。 「精微」指此天的精細微妙。（含內外院）。「不接下界」指兜率天之內院。此句是說這種人命終之後將投生兜率天（含內院與外院），「若能」進一步生到內院則不與下界諸人天境界相接（內院是彌勒菩薩教化之地），三災皆不能及。附註：三災指水火風三災，下文有解釋。 行淫慾之心。 沒有世人行淫之心，只是隨同世人不得不行淫慾之事，於行淫之際（交之義），心中瞭然超越（即心不在淫中）。 能超越化樂天（化之義）與其下四天（無化之義）之境界。 對行淫之事表面（形之義）看好像已出離衝動（出動之義，不再衝動），實際內心尚有交纏存在。附註：以上六欲天的果報是以「十善」為本（天台宗之說），若兼護法則生四王天。兼慈化則生忉利天。兼不惱眾生、善熟純巧則生夜摩天。兼修禪定則生兜率天。兼修欲界定則生化樂天。兼修未到地定則生他化自在天。即前三天兼修功德善行，後三天兼修禪定。即以十善為因，功德善行及禪定為緣，十善中以斷淫為首要，故於此分出勝劣（以斷淫心之大小來分勝劣）。附註：以下講色界十八天。色界天人皆已離淫慾染著，但身有色質、貌如童子，身銀白色，衣黃金色，惟男無女，純為化身，因色身殊勝故名「色界」。又名「梵世」，乃欲愛清淨之謂。此天亦無食睡二欲，倦則入禪定，出定則精神飽滿故稱「以禪悅為食」。欲界是苦、粗、障而色界則是淨、妙、離。色界眾生只是身心不行淫慾，故只有「戒德」尚未有定慧。