大佛頂首楞嚴經註解 · 《大佛頂首楞嚴經》卷四

爾時，富樓那彌多羅尼子，在大眾中，即從座起。偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中，我為第一。今聞如來微妙法音，猶如聾人，逾百步外，聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明，令我除惑，今猶未詳，斯義究竟，無疑惑地？世尊！如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。我等會中，登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔。世尊！若復世間，一切、根塵，陰、處界等，皆如來藏，清淨本然。云何忽生，山河大地，諸有為相？次第遷流，終而復始？又如來說：地、水、火、風，本性圓融，周遍法界，湛然常住。世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火則不生，復云何明，水火二性，俱遍虛空，不相陵滅？世尊！地性障礙，空性虛通，云何二俱，周遍法界？而我不知，是義攸往。惟願如來，宣流大慈，開我迷雲，及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來，無上慈誨。 爾時！世尊，告富樓那，及諸會中漏盡無學，諸阿羅漢：如來今日，普為此會，宣勝義中，真勝義性。令汝會中，定性聲聞，及諸一切未得二空，回向上乘阿羅漢等。皆獲一乘，寂滅場地，真阿蘭若，正修行處。汝今諦聽。當為汝說。富樓那等，欽佛法音，默然承聽。佛言：富樓那！如汝所言，清淨本然，云何忽生山河大地？汝常不聞：如來宣說，性覺妙明，本覺明妙。富樓那言：唯然世尊。我常聞佛宣說斯義。佛言：汝稱覺明。為復性明，稱名為覺。為覺不明，稱為明覺？富樓那言：若此不明，名為覺者，則無所明？佛言：若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明，妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異。異彼所異，因異立同；同異發明，因此復立，無同無異。如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁。由是引起，塵勞煩惱。起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異。彼無同異，真有為法。 覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪，保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光，為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪，含十方界。火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中，火光常起，彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結為高山。是故山石，擊則成焰，融則成水。土勢劣水，抽為草木，是故林藪，遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為種。以是因緣，世界相續。 複次，富樓那，明妄非他，覺明為咎。所妄既立，明理不踰；以是因緣，聽不出聲，見不超色。色、香、味、觸，六妄成就，由是分開，見、覺、聞、知。同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成。異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎。交遘發生，吸引同業。故有因緣，生羯羅藍，遏蒲曇等。胎、卵、濕、化，隨其所應。卵唯想生，胎因情有。濕以合感。化以離應。情想合離，更相變易。所有受業，逐其飛沈，以是因緣，眾生相續。 富樓那，想愛同結，愛不能離，則諸世間，父母子孫，相生不斷。是等則以，欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間，卵、化、濕、胎，隨力強弱，遞相吞食，是等則以，殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。唯殺、盜、淫，三為根本，以是因緣，業果相續。 富樓那，如是三種顛倒相續，皆是覺明，明了知性，因了發相，從妄見生，山河大地，諸有為相，次第遷流。因此虛妄，終而復始。 富樓那言：若此妙覺，本妙覺明，與如來心，不增不減。無狀忽生，山河大地，諸有為相。如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏，何當復生？佛告富樓那：譬如迷人，於一聚落，惑南為北。此迷為復因迷而有？因悟所出？富樓那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？佛言：彼之迷人，正在迷時。倏有悟人，指示令悟。富樓那！於意云何？此人縱迷於此聚落，更生迷不？不也！世尊。富樓那！十方如來，亦復如是。此迷無本，性畢竟空。昔本無迷，似有迷覺。覺迷迷滅，覺不生迷。亦如翳人，見空中華，翳病若除，華於空滅。忽有愚人，於彼空華所滅空地，待華更生。汝觀是人，為愚為慧？富樓那言：空元無華，妄見生滅。見華滅空，已是顛倒，敕令更出，斯實狂痴，云何更名，如是狂人，為愚為慧？佛言：如汝所解。云何問言：諸佛如來妙覺明空，何當更出，山河大地？又如金礦，雜於精金，其金一純，更不成雜。如木成灰，不重為木。諸佛如來菩提涅槃，亦復如是。 富樓那！又汝問言：地、水、火、風，本性圓融，周遍法界。疑水、火性，不相陵滅，又徵虛空，及諸大地，俱遍法界，不合相容。富樓那！譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那！彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方，諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那！且日照時，既是日明，十方世界，同為日色，云何空中，更見圓日？若是空明，空應自照，云何中宵，雲霧之時，不生光耀？當知是明，非日非空，不異空日。真妙覺明，亦復如是。汝以空明，則有空現；地、水、火、風，各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱現。云何俱現？富樓那！如一水中，現於日影，兩人同觀，水中之日，東西各行，則各有日隨二人去，一東一西，先無準的。不應難言：此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？宛轉虛妄，無可憑據。觀相元妄，無可指陳。猶邀空華，結為空果，云何詰其相陵滅義？觀性元真，唯妙覺明。妙覺明心，先非水火，云何復問，不相容者？ 富樓那！汝以色空，相傾相奪，於如來藏。而如來藏，隨為色空，周遍法界。是故於中，風動空澄，日明、雲暗，眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。我以妙明，不滅不生，合如來藏。而如來藏，唯妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一；小中現大，大中現小。不動道場，遍十方界；身含十方，無盡虛空；於一毛端，現寶王剎；坐微塵里，轉大法輪。滅塵合覺，故發真如，妙覺明性。而如來藏，本妙圓心。非心、非空、非地、非水、非風、非火，非眼、非耳、鼻、舌、身、意，非色、非聲、香、味、觸、法，非眼識界，如是乃至，非意識界。非明、無明、明、無明盡；如是乃至，非老、非死，非老死盡。非苦、非集，非滅、非道，非智、非得。非檀那，非屍羅，非毗梨耶，非羼提，非禪那，非般剌若，非波羅密多。如是乃至，非怛闥阿竭，非阿羅訶，三耶三菩，非大涅槃，非常、非樂、非我、非淨。以是俱非，世、出世故，即如來藏，元明心妙。即心即空、即地、即水、即風、即火，即眼、即耳、鼻、舌、身、意，即色、即聲、香、味、觸、法，即眼識界，如是乃至，即意識界。即明、無明，明、無明盡；如是乃至，即老、即死，即老死盡。即苦、即集、即滅、即道，即智、即得，即檀那、即屍羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅密多。如是乃至，即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩、即大涅槃、即常、即樂、即我、即淨。以是俱即，世、出世故，即如來藏，妙明心元。離即、離非，是即、非即。如何世間，三有眾生，及出世間，聲聞、緣覺，以所知心，測度如來，無上菩提。用世語言，入佛知見。譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。汝與眾生，亦復如是。寶覺真心，各各圓滿，如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起。由不勤求，無上覺道，愛念小乘，得少為足。 富樓那言：我與如來，寶覺圓明，真妙淨心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪迴，今得聖乘，猶未究竟；世尊，諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來：一切眾生，何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？佛告富樓那：汝雖除疑，余惑未盡，吾以世間，現前諸事，今復問汝：汝豈不聞？室羅城中，演若達多，忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見；瞋責己頭，不見面目，以為魑魅，無狀狂走。於意云何？此人何因，無故狂走？富樓那言：是人心狂，更無他故。佛言：妙覺明圓，本圓明妙，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明。猶不能返。如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人，說夢中事，心縱精明，欲何因緣，取夢中物？況復無因，本無所有。如彼城中演若達多，豈有因緣，自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在？汝但不隨分別，世間、業果、眾生，三種相續，三緣斷故，三因不生。則汝心中，演若達多，狂性自歇，歇即菩提。勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，肯綮修證。譬如有人：於自衣中系如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富。方悟神珠非從外得。 即時！阿難在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：世尊，現說殺、盜、淫業，三緣斷故，三因不生，心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得。斯則因緣，皎然明白，云何如來，頓棄因緣？我從因緣，心得開悟。世尊！此義何獨我等年少，有學聲聞；今此會中，大目犍連，及舍利弗，須菩提等，從老梵志，聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。今說菩提，不從因緣。則王舍城，拘舍梨等，所說自然成第一義。惟垂大悲，開發迷悶。佛告阿難：即如城中，演若達多，狂性因緣，若得除滅，則不狂性，自然而出，因緣、自然，理窮於是。阿難！演若達多，頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故，怖頭狂走？若自然頭，因緣故狂；何不自然，因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？本狂自然，本有狂怖；未狂之際，狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？若悟本頭，識知狂走，因緣、自然，俱為戲論。是故我言：三緣斷故，即菩提心。菩提心生，生滅心滅，此但生滅。滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅。無生滅者：名為自然；猶如世間，諸相雜和，成一體者，名和合性；非和合者，稱本然性。本然非然，和合非合，合、然俱離，離合俱非。此句方名，無戲論法。菩提、涅槃尚在遙遠，非汝歷劫，辛勤修證。雖復憶持，十方如來，十二部經，清淨妙理，如恆河沙，祇益戲論。汝雖談說，因緣、自然，決定明了，人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞薰習，不能免離，摩登伽難。何須待我，佛頂神咒，摩登伽心，淫火頓歇，得阿那含？於我法中，成精進林，愛河乾枯，令汝解脫？是故阿難，汝雖歷劫憶持，如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間，憎、愛二苦。如摩登伽，宿為淫女，由神咒力，銷其愛欲，法中今名，性比丘尼。與羅侯母，耶輸陀羅，同悟宿因。知歷世因，貪愛為苦！一念熏修，無漏善故，或得出纏，或蒙授記；如何自欺，尚留觀聽。 阿難及諸大眾，聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有！重複悲淚！頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：無上大悲清淨寶王，善開我心。能以如是種種因緣，方便提獎，引諸沈冥，出於苦海。世尊！我今雖承，如是法音，知如來藏，妙覺明心，遍十方界，含育如來，十方國土，清淨寶嚴，妙覺王剎。如來復責，多聞無功，不逮修習。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王，賜與華屋；雖獲大宅，要因門入。惟願如來，不舍大悲，示我在會諸蒙暗者，捐舍小乘，畢獲如來無餘涅槃，本發心路。令有學者，從何攝伏，疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見！作是語已，五體投地。在會一心，佇佛慈旨！ 爾時世尊，哀愍會中，緣覺、聲聞，於菩提心，未自在者。及為當來，佛滅度後，末法眾生髮菩提心，開無上乘，妙修行路。宣示阿難，及諸大眾，汝等決定發菩提心，於佛如來，妙三摩提，不生疲倦，應當先明發覺初心，二決定義。云何初心二義決定？ 阿難！第一義者：汝等若欲捐舍聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺，為同為異？阿難！若於因地，以生滅心，為本修因，而求佛乘，不生不滅。無有是處。以是義故，汝當照明，諸器世間，可作之法，皆從變滅。阿難！汝觀世間，可作之法，誰為不壞？然終不聞，爛壞虛空。何以故？空非可作，由是始終，無壞滅故。則汝身中，堅相為地，潤濕為水，暖觸為火，動搖為風。由此四纏，分汝湛圓妙覺明心，為視、為聽、為覺、為察，從始入終，五疊渾濁。 云何為濁？阿難！譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人，取彼土塵，投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。汝濁五重，亦復如是。 阿難！汝見虛空，遍十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重，名為劫濁。 汝身現摶，四大為體，見、聞、覺、知，壅令留礙，水、火、風、土，旋令覺知，相織妄成，是第二重，名為見濁。 又汝心中，憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重，名煩惱濁。 又汝朝夕，生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重，名眾生濁。 汝等見聞，元無異性，眾塵隔越，無狀異生。性中相知，用中相背，同異失准，相織妄成，是第五重，名為命濁。 阿難！汝今欲令見、聞、覺、知，遠契如來，常、樂、我、淨。應當先擇，死生根本，依不生滅，圓湛性成,。以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺；得元明覺，無生滅性，為因地心。然後圓成，果地修證。如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。 第二義者：汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相，應當審詳，煩惱根本，此無始來，發業潤生，誰作誰受？阿難！汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知，虛妄根塵，何處顛倒。處尚不知，云何降伏，取如來位？ 阿難！汝觀：世間解結之人，不見所結，云何知解？不聞虛空，被汝隳裂。何以故？空無形相，無結解故。則汝現前，眼、耳、鼻、舌，及與身、心，六為賊媒，自劫家寶。由此無始，眾生世界，生纏縛故，於器世間，不能超越。 阿難！云何名為眾生世界？世為遷流，界為方位。汝今當知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下、為界。過去、未來、現在、為世；方位有十，流數有三。一切眾生，織妄相成，身中貿遷，世界相涉。而此界性設雖十方，定位可明。世間祇目東西南北，上下無位，中無定方。四數必明，與世相涉，三四四三，宛轉十二。流變三疊，一十百千，總括始終，六根之中，各各功德，有千二百。阿難！汝復於中，克定優劣： 如眼觀見，後暗前明，前方全明，後方全暗。左右旁觀，三分之二，統論所作，功德不全。三分言功，一分無德，當知眼唯八百功德。 如耳周聽，十方無遺，動若邇遙，靜無邊際，當知耳根，圓滿一千二百功德。如鼻嗅聞，通出入息，有出有入，而闕中交，驗於鼻根，三分闕一，當知鼻唯八百功德。 如舌宣揚，盡諸世間，出世間智。言有方分，理無窮盡，當知舌根，圓滿一千二百功德。 如身覺觸，識於違順，合時能覺，離中不知，離一合雙。驗於身根三分闕一。當知身唯八百功德。 如意默容，十方三世，一切世間，出世間法，唯聖與凡，無不包容，盡其涯際。當知意根，圓滿一千二百功德。 阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅。當驗此等，六受用根：誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能於此，悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通，與不圓根，日劫相倍。我今備顯，六湛圓明，本所功德，數量如是。隨汝詳擇，其可入者，吾當發明，令汝增進。十方如來，於十八界，一一修行，皆得圓滿，無上菩提，於其中間，亦無優劣。但汝下劣，未能於中，圓自在慧，故我宣揚，令汝但於一門深入。入一無妄，彼六知根，一時清淨。阿難白佛言：世尊！云何逆流？深入一門？能令六根，一時清淨？佛告阿難：汝今已得須陀洹果，已滅三界，眾生世間，見所斷惑。然猶未知，根中積生，無始虛習，彼習要因修所斷得。何況此中，生、住、異、滅，分劑頭數？今汝且觀：現前六根，為一為六？阿難！若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？若此六根，決定成六，如我今會，與汝宣揚，微妙法門，汝之六根，誰來領受？阿難言：我用耳聞，佛言；汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承。是故應知：非一終六，非六終一，終不汝根，元一元六。阿難當知：是根非一非六，由無始來，顛倒淪替，故於圓湛，一六義生。汝須陀洹，雖得六銷，猶未亡一。如太虛空，參合群器，由器形異，名之異空；除器觀空，說空為一。彼太虛空，云何為汝，成同不同？何況更名，是一非一？則汝了知六受用根，亦復如是。 由明、暗等，二種相形，於妙圓中，黏湛發見。見精映色，結色成根：根元目為，清淨四大，因名眼體：如葡萄朵，浮根四塵，流逸奔色。 由動、靜等，二種相擊，於妙圓中，黏湛發聽。聽精映聲，卷聲成根，根元目為，清淨四大。因名耳體，如新卷葉，浮根四塵，流逸奔聲。 由通、塞等，二種相發，於妙圓中，黏湛發嗅。嗅精映香，納香成根，根元目為，清淨四大。因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵，流逸奔香。 由恬、變等，二種相參，於妙圓中，黏湛發嘗。嘗精映味，絞味成根，根元目為，清淨四大。因名舌體，如初偃月。浮根四塵，流逸奔味。 由離、合等，二種相摩，於妙圓中，黏湛發覺。覺精映觸，摶觸成根，根元目為，清淨四大。因名身體，如腰鼓顙，浮根四塵，流逸奔觸。 由生、滅等，二種相續，於妙圓中，黏湛發知。知精映法，攬法成根，根元目為，清淨四大。因名意思，如幽室見，浮根四塵，流逸奔法。 阿難！如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，黏妄發光。是以汝今，離暗離明，無有見體；離動、離靜，元無聽質；無通、無塞，嗅性不生；非變非恬，嘗無所出；不離、不合，覺觸本無；無滅無生，了知安寄？汝但不循，動、靜、合、離、恬、變、通、塞、生、滅、明、暗，如是十二諸有為相。隨拔一根，脫黏內伏伏歸元真，發本明耀。耀性發明，諸餘五黏，應拔圓脫。不由前塵，所起知見，明不循根，寄根明發；由是六根互相為用。 阿難！汝豈不知？今此會中，阿那律陀，無目而見？跋難陀龍，無耳而聽？殑伽神女，非鼻聞香？驕梵砵提，異舌知味？舜若多神，無身覺觸？如來光中，映令暫現，既為風質，其體元無。諸滅盡定，得寂聲聞，如此會中，摩訶迦葉，久滅意根，圓明了知，不因心念。 阿難！今汝諸根若圓拔已，內瑩發光，如是浮塵，及器世間，諸變化相，如湯銷冰，應念化成，無上知覺。阿難！如彼世人，聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手，循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。緣見因明，暗成無見；不明自發，則諸暗相，永不能昏。根塵既銷，云何覺明，不成圓妙？ 阿難白佛言：世尊！如佛說言：因地覺心，欲求常住，要與果位，名目相應。世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識，空如來藏，大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王，常住不壞。若此見聽，離於明、暗、動、靜、通、塞，畢竟無體，猶如念心，離於前塵，本無所有。云何將此畢竟斷滅，以為修因，欲獲如來，七常住果？世尊！若離明、暗，見畢竟空；如無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心，及我心所，將誰立因，求無上覺？如來先說：湛精圓常。違越誠言，終成戲論！云何如來，真實語者？惟垂大慈，開我蒙悕！ 佛告阿難：汝學多聞，未盡諸漏。心中徒知，顛倒所因，真倒現前，實未能識！恐汝誠心，猶未信伏。吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。即時如來，敕羅侯羅，擊鐘一聲。問阿難言：汝今聞不？阿難大眾，俱言：我聞。鍾歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾，俱言：不聞。時羅侯羅又擊一聲。佛又問言：汝今聞不？阿難大眾，又言：俱聞。佛問阿難，汝云何聞？云何不聞？阿難大眾，俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。如來又敕羅侯擊鐘，問阿難言，汝今聲不？阿難大眾，俱言有聲。少選聲銷。佛又問言：爾今聲不？阿難大眾，答言：無聲。有頃羅侯，更來撞鐘。佛又問言。爾今聲不？阿難大眾，俱言：有聲。佛問阿難：汝云何聲？云何無聲？阿難大眾，俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。佛語阿難，及諸大眾：汝今云何自語矯亂？大眾阿難，俱時問佛：我今云何，名為矯亂？佛言：我問汝聞，汝則言聞？又問汝聲，汝則言聲？唯聞與聲，報答無定。如是云何，不名矯亂？阿難！聲銷無響，汝說無聞；若實無聞，聞性已滅，同於枯木，鐘聲更擊，汝云何知？知有知無，自是聲塵，或無或有；豈彼聞性，為汝有無？聞實雲無，誰知無者？是故阿難！聲於聞中，自有生滅；非為汝聞，聲生聲滅，令汝聞性，為有為無。汝尚顛倒，惑聲為聞。何怪昏迷，以常為斷？終不應言：離諸動靜，閉塞、開通，說聞無性。 如重睡人，眠熟床枕。其家有人，於彼睡時，搗練舂米，其人夢中，聞舂搗聲，別作他物：或為擊鼓，或為撞鐘，即於夢時自怪其鍾為木石響。於時忽寤，遄知杵音。自告家人，我正夢時，惑此舂音，將為鼓響。阿難。是人夢中，豈憶靜搖，開閉通塞？其形雖寐，聞性不昏。縱汝形銷，命光遷謝，此性云何，為汝銷滅？以諸眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉。曾不開悟，性淨妙常。不循所常，逐諸生滅，由是生生，雜染流轉。若棄生滅，守於真常，常光現前，根、塵、識心應時銷落。想相為塵，識情為垢。二俱遠離，則汝法眼，應時清明，云何不成無上知覺？ 世尊常推崇說，富樓那在諸弟子中，說法第一。 如聾人在百步外聽蚊子叫聲，本來看不見蚊子，何況聽蚊子聲。 斯義指除惑之義。此惑即是見惑與思惑，也就是枝末無明。 指思惑，與過去生積習有關之惑。 見思二惑皆除，則為無漏阿羅漢。 六根、六塵、五陰、十二處、十八界。 周遍。 所歸。 欽仰渴望釋尊給予無上的慈悲與教誨。 宣說大乘法（勝義）中的如來藏妙真如性（真勝義性），而不是小乘法的勝義，如三法印、四聖諦等。 指鈍根阿羅漢，皆沈滯空寂不入世間的修行人。 指已證人空、未證法空，但已回心入世間之阿羅漢，即回心大阿羅漢。 一乘即佛乘，三乘乃因機所說，而佛法實只有一乘。寂滅場地指不生不滅之境地。 阿蘭若義為寂靜之處，修行者常選擇遠離人煙的山林處所修行，這些處所即稱阿蘭若。但在此處所尚非清淨，唯有常住本心，不垢不淨才是真清淨，故稱此為「真阿蘭若」。本經之首楞嚴大定能使修行者悟入本心，故為真阿蘭若，也是正修行處。 清淨本來常住的真心（本心），如何忽然會生出山河大地？ 「性覺」是「真空」（即自性、真如）的體性。妙明是妙而明，妙指理體，其性質是寂滅。明是照用。「妙明」是寂而常照之義，這是真空的體性的狀態。「本覺」是真空之用，「明妙」是「照而常寂」之義，這是真空照用的狀態。 「覺明」是覺性本來就明，這是「真覺」。「明覺」是妄認覺性本不明而必須加外力使之明，這即是「無明」。體性本來就明稱名為「覺」。 富樓那不了解「覺」的意義，故辯說：若那個不加明本來就明的狀態稱為「覺」，那就沒有「所明」了。 明覺是要使之明，故一定有「所明」。故若無所明則無明覺。 有所覺非覺，覺是真覺，是本心層次，覺無所覺，覺即覺，沒有我覺、所覺之存在。有能所則非真覺。 無所明非明，即明必有所明。 無明又非真覺湛然妙明之性。無明是妄有，不是自性妙明的本質。 性覺必明是自性必明之義，這是真覺。明覺是妄覺，是無明。 真覺不是有所明。 因無明而妄立所明。既立所明，就生出你的能明。 熾然是旺盛的樣子。在自性平等無同異之中，因無明而妄起明暗之相，此為「成異」異之中又立異，異之中又立同，同異出現後又建立無同無異，這樣由原本清淨平等的自性中，起同異、異異等諸擾亂的現象，這些妄想分別相待日久就發塵勞，於是自心成渾濁之相，由此引起塵勞煩惱。勞是病態，做事太久而生病叫勞病。 起煩惱者為世界。不動者為虛空。 彼指真心。彼本無同異，因無明而妄生同異，這是有為法（即世間法）。附註：以上這一段話說明世間如何由「空」而生。其概要如下：真如（自性，本明）妄起無始無明（即明覺）↓生能明、所明↓經過業相、轉相等過程（即立同異、異異等）↓形成第八識種子↓對塵相起動念（即擾亂、相待成勞）成第七識↓對塵相起分別（勞久發塵）生第六識及前五識↓執著塵相（起塵勞煩惱）而生根身世界。 「覺明空昧」為真覺（真如）因無明而妄生頑空晦昧之相。「相待成搖」是明暗互相對待搖盪不已之義，即心動而有風大產生（第七識動故）。風大乃真如起「動」而有。 金乃地大之精華，故金輪屬地大，此以金輪說明地大之形成。「因空生搖」乃真如妄起頑空明暗相待之相。「堅明立礙」是在相對待之相中，執著分別明暗與通礙之相。 金寶是真如生無明而妄立「堅固」之相所成，如此就形成金輪保持國土。 真如起無明妄生堅固之相而有金寶，起明暗相搖之相而有風輪，金輪與風輪相摩擦則有火光，此變化之性質即火輪（即內心並生堅固與動搖之念，故稱互相摩擦。）。 此句屬倒裝句，故應是「火光上蒸，寶明生潤」，即當火光蒸金寶明淨表面之時就生出濕潤的水氣，這就是遍含十方國土的水輪（水大）。以心的相狀來說，水大是真如先起堅固心再生動搖心。附註：以上說明地水火風四大形成的過程：本覺（真如）↓無明↓分別明暗↓空輪↓動搖↓風輪↓堅固↓金輪（金風相摩）↓火輪（火金相蒸）↓水輪。 火大上升，水大下降，二者在心中交互發生，顯發成相即為堅固的水火二相。 洲是水上可居住的小島。在水上由沙聚成可居住的地方叫潬。 水勢劣於火勢，水火凝結成為高山。 土勢劣於水勢，抽拔水土而成為草木。 妄心妄境交互發生，如由妄心之無明妄立所明，就有明暗之二種妄境發生，由此明暗之相，心又起分別而生各種妄心，如此交互發生。交妄發生各種心與相，就生四大。 由無明生空大，次生風大、火大、再生水大，次第發生，前者為後者之種子，後者又為更後者之種子，故稱「遞相為種」。又水降火騰而生洲澤巨海，故水火為洲澤、巨海之種子，其他如水火為山石之種，水土為草木之種，如此亦稱遞相為種。 即以四大交互發生遞相為種之因緣，則有世界成住壞空周而復始相續不斷之相。 無明妄起之因非他，乃真如妄生「明覺」所致（覺欲明為咎）。 能明與所明之妄想既已建立。 真如伴生無始無明起妄想就有業相及業相無明（執著業相以為實有）。由此進一步生妄想而成轉相，形成第八識的種子。明理不踰就是轉相或業相無明（明）對轉相或業相之體（理）堅執不踰越其各自的範圍。（如眼識轉相無明堅執眼識轉相種子以為實有，眼識業相無明堅執眼識業相種子以為實有等），因此形成第八識中有各種「不同」的識種子（眼識種子、……、意識種子）及根本無明。業相種子是比識種子「較小」的種子，即較「細」的念頭。 由於上述之因緣，因此聽的範圍不超出聲塵，見的範圍不超出色塵。色聲香味觸法六種妄識（意識心）由是生成。也就是由於「明理不喻」的妄執，原為一精明（真心）就分開為六種各自不同的功能（即眼見、耳聞……意知，稱為六和合。）。 「同業交纏」是指業報有相關的眾生會互相交纏。「合離成化」指這些交纏的眾生有時相合，有時相離、有時相成（相愛）、有時相化（相憎）。 這一段話是講人類出生的過程。「見明色發」的色是「名色」，「見明」是中陰身。即名色妄執塵境而發生中陰身。「明」指中陰身清淨之義。「明見想成」的「明見」是色身（包括五蘊身、肉身與氣身）。即中陰身妄想而生色身。這兩句話概說人之形成過程，下面再詳述。「異見成憎、同想成愛」：即中陰身若為男，則見父成憎，見母為愛。中陰身為女，則反之。即男中陰身與母或女中陰身與父為同想，反之為異見。「流愛為種，納想成胎，交遘發生，吸引同業」：中陰身有愛憎之念則流為成胎的種因。中陰身有想成肉身的慾念，故領納此想為成胎之因。有此二種因，則當父母發生交遘之緣時，就吸引業報相同的中陰身形成胚胎。「羯羅藍、遏蒲曇等」：是子宮內胎兒的狀況。俱舍論記載胎有五種狀態：一七（第一周）名羯羅藍（凝滑之義）。二七名遏蒲曇（譯為皰，如瘡未長肉之狀）。三七名閉屍（軟肉義）。四七名羯南（硬肉義）。五七名缽羅奢佉（肢節義）。六七名發毛爪齒。七七名俱根位（諸根俱足）。本文只舉前二種狀態代表胎中之相。 胎、卵、濕、化四種生命是隨其自身的業因而相應其業果而有。 卵生之因是亂想，胎生乃因迷戀之情，濕生乃因與塵相合不離之故，而化生則由於要離此身托他身（即厭舊有身而喜新身）。 情生變想生，想生變情生，合生變離生，離生變合生等，如此眾生間互相變換更易，隨其所有的業因而生各種或飛（上升）或沈（下降）的果報。這就是世間眾生之所以相續不斷之原因。 想要彼此相愛共同結合。 欲愛的貪著。 貪愛共同滋養之物。此貪愛不能止息。 指世間十二種眾生，即卵生類、胎生類、濕、化、無色、有色、有想、無想、非有色、非無色、非有想及非無想諸生類。（詳見本經第九卷） 人吃羊肉這屬「盜貪」的行為，即羊不是自願給你吃，你吃其肉，即是偷盜。這是盜他的「生命財」，故果報為遭他來相吃食。 欠負。 三種相續即上文所說的世界相續、眾生相續及業果相續。由於這三種皆自性如幻相而生，非實有其事，但眾生執為實有，故稱顛倒。 都是真如（本覺）起無明產生虛妄的識別了知性（即妄生六種識心的種子）。 由於這種「了知性」而發生業相、轉相等第八識內之無明，進一步產生屬第六識的妄見（由枝末無明所生），由此生出山河大地諸有為相（可言說相、識心所屬）。此中眾生生死相續，世界成住壞空，因果輪迴不止，即所謂「次第遷流，虛妄終而復始」之義。 即性覺妙明、本覺明妙。即真空、自性。 妙明真空與本覺。 這段話是富樓那尊者問釋尊：佛既已證悟妙有之本心，怎麼還會見有漏的山河大地？其實諸佛悟得本心，只是悟無明虛妄而破無明，但山河大地俱不消失，但佛知其虛妄性而眾生不知。 惑南為北（即把南邊誤以為是北邊）之迷是由迷而生。惑南為北本身就是迷，不能說因迷而生迷。釋尊以迷比喻無明。無明無因即所比喻之「迷本無根」，不能說因無明而生無明。 由悟而生出迷。 過去在眾生位時（釋尊自己說）其實也沒有「真迷」（由於無明無體性之故）。但有「相似迷的妄境」（指無明虛妄之相）。 覺悟妄迷，則迷就滅。也就是說，一旦開悟現性，知無明虛妄，則無明自滅。 真如（覺之義）不會自已生迷（無明）。真如有體性而無明虛妄，無明非真如所生而是伴生，虛妄妄想生。 再令狂華出來。 以上這段話是佛告尊者富樓那，一旦成佛就不會再成為無明的眾生，如金礦成金就不會再為礦。 問。 不應互相包容。 雨後天晴叫霽。澄是灰塵少而澄淨之相。清是清明。 地氣凝聚則渾濁。 塵土積於空中則成陰霾。 水澄清則成映影。 如上不同處所（殊方）的各種現象（指明暗等七種相狀）。 指日、雲等七種。 當日照時，既然日就是明，那十方世界都是日所生的明亮光色，虛空中怎麼會見得到一個圓日？（日既是明，見到明，則不應再另見日，否則日非同明。）故明非日所生。 若空就是明，也就是此明相是虛空所生。 明非日，明非空，明不異日，明不異空。 真妙覺明的狀況也像這樣是非空非日不異空日。 此中「明」即由惑業而萌發果報之義。「空明則有空現」即汝心若有空的業因則萌發空的果報，如羅漢有偏空之惑則感偏空涅槃之相。「地、水、火、風，各各發明，則各各現」即汝以地明則地現，……等之義。「地明」如淨土業因則現淨土，凡夫心不淨則現穢土。「水火風明」如我們由於某些業因而會有水災、火災或風災出現。「若俱發明，則有俱現」，此指同時同處所見。如人所見的水，天人見之為琉璃，魚類見之以為其屋，而餓鬼見之以為是血。也就是大家若在同時同處萌發不同業因，則俱時有不同之業果顯現。 本文以兩個人同時看見水中兩個日影來說明「俱現」的意義。兩人同時見水中兩個日影，若此二人分向東西方向而走，則各有日影隨行。則此二日影是「非一」（有二影），是「非異」（因源於一日），亦是一，亦是異。二人分別向東西行比喻二人業因不同。 日影事先沒有標準不變的樣子（指隨二人走的快慢、方向而不同。） 不應提出難題說……。 指日影。 這一段可能是當初誤寫，應該接在經文此處。在此我們已作修正。觀相指所觀水中月的影像。「無可指陳」是無實物可指陳。「猶邀空華」是猶如拿空華。「相陵滅義」是水火互相侵陵消滅。「觀性元真」是所觀日影之體性（此指太陽，比喻人之自性）原是真實。「惟妙覺明」指此觀性乃惟妙的本心（覺明妙明之義），本心是照而寂（明妙義），先本就不是水火等所屬。這一段話是說我們所見明暗等相都是虛妄幻有，那裡會有水火互相陵滅，虛空與大地互不相容這些事？ 你（指富樓那）過去由於無明而妄生分別色空之心，於是眼見色，心中就起空搶它，看到空，心中就起色搶它，如此見色見空、見空見色，各各分別心生於如來藏之中，妄心既生，如來藏隨緣而妄現色空之相周遍於法界。 於如來藏隨緣現風動、空澄、日明雲暗諸相。 眾生被相所迷，不明真理（迷悶），於是背離本覺合於妄塵，因此發生各種煩惱（塵勞)而有世間諸相。 我（釋尊自稱）用寂而照（妙明之義）不生不滅的心，故與如來藏相合。而如來藏其覺明妙照而常寂，能圓滿遍照十方法界，故我由如來藏中可起大自在妙用。 身不移動處所即可遍到十方世界。 由於我心是滅諸塵相合於本覺妙心，故能顯發真如妙明之性。 而如來藏本來就是妙圓的真心。妙圓指妙明圓滿遍照十方（即真空）。… （＊） 非識大非空大。非地水火風諸大。此指如來藏非六大。 如來藏非六根，非六塵，非十二入，亦非十八界。 非明非無明，非明盡非無明盡等。儘是滅之義。這一段指如來藏非緣覺所知的十二因緣法。 如來藏非聲聞的四聖諦法所屬。 此指如來藏亦非權教菩薩的有智有得所屬。 布施。 持戒。 精進。 忍辱。 般若（智慧）。 到彼岸（到解脫之境）。 如來。 阿羅漢，亦稱應供。 正遍知。 不生滅。 以上是如來藏就體性而言（即明妙），它是「非空、非心、……」，故以「是什麼」（即以可言說來形容它）來說都不對，因為如來藏是貫通世間與出世間一切法（而「是」為世間有相之法所屬）。 如來藏的元明心妙是指其「妙有」而言。…（＊＊） 如來藏就妙用而言，它即是心，即是空大，亦即是四大。 以「是什麼」來形容如來藏皆對（即之義），因為其用是貫穿世間與出世間諸法之故。 此指就體用一如而言，如來藏是妙明心元，妙明是本妙元明也就是寂而常照。心元是圓心妙心是照而常寂。也就是它是「真空妙有」（真空即妙有，妙有即真空）。前面註解(*)是以體性而言，如來藏是「本妙圓心」，本妙是本寂，圓心是圓照之心。故是「寂而常照」。而註解（＊＊）是以妙用而言，如來藏是「元明心妙」，元明是本元明妙，是照之義。心妙是妙明之心，是寂，故是「照而常寂」。 就體用一如的實相而言，如來藏是「離是空」（離空）、「離非是空」（離非空）、「是是空」（是空）、「非是空」（非空）。離心離非，心是心是非心……。 即欲界、色界、無色界三有眾生。 即意識心，妄想心。 即眾生本有不生不滅不垢不淨的本心（自性）。 比喻眾生本具之「佛性」。 比喻妙智（妙修行法門以啟妙智）。 此段是說釋尊與富樓那尊者是皆有「佛性」，但尊者未證悟，本心未發，故「汝暫舉心，塵勞先起」（即汝一起心動念，煩惱即生。）。而本師已得佛智，故能「如我按指，海印發光」，海印三昧發光是佛心之妙用。 無不同皆圓滿。 獨得妙明真常之心。 余習未盡。即無始以來所遺留下來的習氣未斷除。 演若達多是人名。此人看鏡中像，以為鏡中的頭可以見自己的眉目，而怪自己的頭不能見自己的眉目。因此以為魑魅（山中水澤中的鬼），就無故發狂奔走。 妙明的性覺（體性）圓滿，明妙的本覺（照用）亦圓滿。 「自性」的體性與照用是皆圓滿真實，而既然尚有稱為虛妄之想（即無明）者，則其應沒有原因，若有原因，則不能稱為無明。無明是無中妄自生有，眾生是自己妄生諸多妄想，又以妄想生妄想，輾轉以妄想為妄想之因，經歷無窮長的時間（塵劫），從迷積迷而感無明（或稱為迷）。 無明無因本妄有，屬虛妄的性質，其非真有無明的實體出生，當然，也不能有什麼可滅者。 諸佛得菩提（無上正覺者），如人夢醒，醒（比喻已破無明）時可說夢中事，但心再精明亦不能取夢中物示人（因其虛妄非實有，在此比喻妄想）。何況無明無因妄生，其體虛妄本無所有，如演若達多那裡真有什麼因緣自怖其頭而狂走？是他自己生妄想而害怕狂走。若他忽然停止狂走，他的頭也不是自外而得，若他未停止狂走，頭也沒有遺失。此中，以頭比喻不變的「自性」。無故狂走比喻無明虛妄無因。 你只要對世間相續、業果相續與眾生相續三者能不執為實有，能對其所生妄境不起「分別心」，則此三種「能緣」之心已斷之故，此三種相續生成之因亦不存在，則你心中如演若達多無故怖頭狂走之因(無明）自然停止（無明頓斷）。無明既斷（歇為斷或伏之義），則菩提心（真心）自現。（此即觀世間如幻之法） 辛勞刻苦用功去修證。 「斯」指前面所說「現說殺盜淫三緣斷故，三因不生」，此即「因緣」，「如來頓棄因緣」，是指釋尊說歇即菩提，不從人得。 聞佛說諸法因緣生滅。 阿難等人一直深信諸法因緣生滅，佛說菩提不從因緣生，則他們就以為菩提（第一義）是外道拘舍梨等說的「自然生」。 開示闡發迷惑煩悶。 釋尊在此要詳述自性、無明、因緣與自然的意義。釋尊說：演若達多狂性（比喻無明）的因緣若得消除，則其不狂性（喻自性）自然出現，你所說因緣、自然的道理終究（窮）應是如此吧？ 演若達多的頭（喻自性）本來自己就有。（頭本自然有，本來自有其頭，無頭則非自然有之義。）是什麼因緣之故使他害怕非自己的頭而發狂奔走？（此比喻自性本不生滅，以何因緣會由其生出無明。） 若演若達多自己本有的頭，由於因緣而狂走，則此頭何不由於因緣而失狂性（即不再狂走）？其頭不失，狂怖乃妄想所生，頭未曾有變易，何必靠什麼因緣再得本頭。（此破自性因緣而生無明與由因緣破無明而得自性。） 此段破無明（狂性）自然而生之說。若「狂怖」自然就存在，那不狂走之時，此「狂怖」潛藏在那裡？若「不狂怖」是自然本有，頭本身又沒有虛妄之想，既不狂怖，如何會狂走？（此中不狂比喻無無明） 若悟頭是本有之理（比喻自性本不生滅之理）及識知狂走是妄想（比喻悟無明乃妄起無因），則說狂走是演若達多的頭由於某些因緣所起或自然而生，這些都是戲論（只有言說沒有實義）。 自性是本有，故我說世間、業果、眾生三種相續能緣之心若俱斷，三相生起之因亦無，則無明頓斷，此即菩提心。（對境妄起此三相即是無明之故） 我們所說「菩提心生，生滅心滅」，此是為方便而假說之生滅，實際是生與滅俱消失（俱盡之義）。此沒有世間人所了解的生與滅的功用。 前文所說「狂性因緣若得除滅，則不狂性自然而出」這相當於此處生滅心滅自然心生。「自然心」生也是一種相對性的生滅（自性屬絕對性，屬不生不滅性），「自然心」是我們心中起「無生滅」這種意識心（也如同世間之有無，此無乃我們心中生起無有之念，非真無念，真無念不但無念要除，無無念之念亦無），這種「無生滅」即名為自然。 「和」指兩種以上不同之物混雜在一起。「合」亦是諸物體之混和，但彼此間必須相合，如茶杯與其蓋相合。 本然與非本然，和合與非和合，非和合與非本然（合然俱離），離「和合」、合「和合」、離本然與合本然四者俱非（離合俱非之義）。本然就是自然，和合即因緣。離合俱非的離是「非」義，其合即「是」義。這句話的含義是說：「自性」若說是因緣或自然，那都是戲論。說其是自然亦非自然，是因緣亦非因緣，非自然亦非因緣，進而「非自然、非因緣、是自然、是因緣」四者亦俱非，這種句法來表達方可假名為「無戲論法」。 三果羅漢。 在釋尊處精進修行。 「愛河」指阿難與摩登伽女五百世夫妻之愛。 使阿難得以解脫生死。 秘密不可思議微妙莊嚴的無上大法。 與羅睺羅及其母耶輸陀羅。前者是佛的兒子，後者是佛未出家時的妻子。 見聞分別。 提拔獎勵。 沈淪滯留世間之人。 妙覺明心指佛的「法身」。十方國土指應化土。妙覺王指報身佛。清淨寶嚴妙覺王剎指報土之清淨萬寶莊嚴。此句是說如來藏中含佛之三身及報土、化土。 如來責阿難若不修習，只靠多聞是沒有什麼用的。 大宅比喻如來藏，宅中有諸佛三身及報化土，但要得其門而入，否則亦沒有用。 從根本發心修行之路。 疇習指無始以來，攀緣指攀緣心。陀羅尼法是總持大法。 與會大眾一心一意。 三摩提指假觀的修行法門。不生疲倦指能精進修行。 應當先明了發覺你修行最初的發心（因地心）是真心或是妄心，此二者將會決定你未來證果的成敗，故稱為「二決定義」。對此二者的真義要徹底明了。「二決定義」下文會有詳細說明。 「果地覺」即法身佛，轉八識成三身四智者。覺即正等正覺。因地以真心起修則果地為不生不滅之清淨佛果，反之，以生滅心起修，想得不生滅的佛果是不可能，這就是文中所稱同異之義。 觀照明白生滅變化的物質世界（器世間）。 真心分為見聞覺知。 始於識陰，終於色陰。 五種重疊（即下文之五濁）渾然不清。 法爾即本性。 渾濁之相狀。 「空見不分」即無法分出虛空與眼見之界限。 「有空無體」是若只有空而無見，則無以明「空體」。「有見無覺」是若有見而無空，則沒有覺的對象。「相織妄成」是空與見二者如布之經緯交織，密而不分，虛妄而成。即真心的見性與虛空二者相織妄成劫濁。 你的肉身是摶取四大為身體。因肉身之故，真心形成六個分隔的功能（即眼見、耳聞、……、意知），彼此不通留為障礙。四大似乎轉成有覺知之性（此虛妄之錯覺）。如此，真心之覺受性、肉身的四根（耳鼻舌身）及四種妄塵交織而為見濁（見濁與受蘊有關）。 「憶識誦習」是記憶過去，認識現前與誦習未來，此皆第六識之功用。「性發知見，容現六塵」是第六識之性質，是闡發心中之知見，其容貌（即所想、所現）為現六塵之相（第六識之所識不出六塵之相）。「離塵無相，離體無性」是說若離六塵則無「識之相」可得，若離識體（指妄識）則六塵應無體性。「相織妄成，名煩惱濁」是說真心的知性、意根及六塵交織而妄成煩惱濁。 「生滅不停」指內心生生滅滅永無休止（此為第七識的狀況）。「知見每欲留於世間」是說人之所知所見每欲想要留在世間，「業運常遷於國土」是說因無常及業力運作之故，知見（身心）卻常因輪轉而遷於諸國土，此二句義為無常是不可免。「相織妄成眾生濁」是真心之「動」性與無常之生滅二者交織妄成第四重的眾生濁。 汝等見聞覺知六種識性原本沒有什麼不同（即原為一精明），但由於有肉身之六根與六塵相接觸，此一精明（真心）被眾塵所隔越（因妄起分別執實之故），所以本無不同而妄生不同（無狀異生之義）。原本一體成六用、六用元一體（性中相知之義），但成六用時，彼此於不同範圍內各自起功用，不相越踰（用中相背之義）。真心無法判別六用之同異（失准之義），真心與此種「區隔作用」相交織而成第五重之命濁。（真心之六用稱為同，六根六塵分隔成之六用稱為異。真心因為此濁而成為第八識。） 見聞覺知指在眾生位之人。「如來常樂我淨」指修成之報身佛，報身佛其體真常不變，真樂無煩惱，真我無終，真淨無染。 「死生根本」即意識心。「圓湛性成」是圓滿周遍、湛然常住、體性現成之佛性，即「真心」之義。此句話是說：阿難你想由眾生修成如來果位，就必須選擇依不生滅的真心而生的意識心，先擇一起修。由此內照湛然之自性（湛旋之義）以轉意識心之虛妄生滅性質。如此才能降伏妄心還歸到本元覺性（即真心），得本妙真如。（元明覺之義，此為初入空之人所悟者。）以此不生不滅的真心為因地心起修，出菩提路修成菩薩，終究圓滿修證成果地之位。 即破枝末無明之見道位。（還用靠定力破塵沙無明才能證阿羅漢） 破根本無明所證道果如水得清明精純之相。 此段詳釋第二決定義，第二要義是要詳細審知煩惱的來源。 指發業無明與潤生無明。發業無明指能顯發今生之善惡諸業之無明，如十二因緣中之無明（為過去之惑）。潤生無明是使我們得今生的正報與依報的無明（即潤今生之用者）。 何「處」顛倒之「處」尚不知道。 碎裂。 即六根。 六根妄執六塵以為實有，因此障礙真心，而妄生眾生世界。「家寶」比喻真心。 時間。 空間。 遷流的數目有三（即過去、現在、未來）。 一切眾生乃四大五蘊交織妄想所生成。 在根與識之中，「世」與「界」彼此互相涉入，如貿易般遷流不息（即人感覺到有時間、空間的觀念存在。） 空間（界之義）的特性設定為十個方位，由定方位即可明了。 世間之人只須看東西南北，上下乃在此四方之上方與下方，不須再定位（上下無位之義）。 四數指東西南北。中間無須再定方位，只要定出四方，其對偶相交之處即中，故說無定方。 四數（東西南北）與三世（過去、現在、未來）互相涉入，三世四方，四方三世，轉來轉去都是十二。 第一疊是三世四方與四方三世。三世四方之義為：現在的東方，現在的西方，現在的南方，現在的北方。過去的東方，過去的西方，過去的南方，過去的北方。未來的東方，未來的西方，未來的南方，未來的北方。以上共計十二個「世方」。約略計為十「世方」。同理有「東方的現在」等共計十二個「方世」，也略計為十「方世」。第二疊是十「世方」乘十「方世」計有一百「世方」「方世」。第三疊是一百「世方」「方世」再乘十世方則有一千，稱為「流變三疊。」第一疊為十，第二疊變為一百，第三疊變為一千，故稱「一十百千」。 眾生的色身（身與妄心）因由世與界相涉而成，世界相涉總共約有一千二百種方式（實際12×12×12=1728），則眾生六根之功能德用（此處功德之義），各根最多亦有１２００個方式，這是以時間、空間來「數量化」六根之功用。 若把眼根之功能分成四份（前、後、左、右），眼只能見前方及左右各三分之二，故其功德為前方３００，左、右各２００，共為７００。若分成六份（即前、後、上、下及左、右）則其功德為前２００，上下各２００，左右各約為１３５，總數為８７０，故在此約略稱８００功德。 而缺（闕之義）中間交接之際。 言有各種方言之分。 身體的觸覺可識知違情與順情（如熱時觸冰為順情之觸。冬天觸冰則為違情之觸。）。身根與塵相合與相離時能有觸覺，但在離與合之中間（中之義）則不知，則離時功德為一分，與合時功德一起計算則有二分。驗看身根的功德三分中缺一分，故共有八百功德（１２００的三分之二）。 返回窮究六塵之流到其根源不生不滅之處。 此段釋尊要阿難慎選六根，何者易修入圓通。「誰合誰離」是六根中何者為合知，何者為離知？與塵相觸而知稱為「合知」，六根之鼻、舌、身屬此合知。反之稱為離知，六根之眼、耳、意屬離知。 指屬離知的諸根中，那一根深隱難修，那一根淺顯易入，大概而言，意根難修，眼耳易入。 圓通與圓滿同義。耳根具有１２００功德，故為圓滿，眼根只有８００功德，為不圓滿，故耳根最好。 熾然猛烈的妄想業識之流。 能由圓通根（如耳根）與不圓通根起修，證果所需時間是日與劫之差別（倍數）。 我今完備顯示六根湛圓明性。本來所有功德的數量如上所說。 本經後面所述二十五圓通即由十八界及七大起修。 只要能在六根中選一根返照深入，由此一根能達到無妄（即達空）之境，則所有六根同時清淨。（例如由耳根入空，則耳能見、能知、能聞、……，六用具可由根而生。） 即初果羅漢，又稱預流果 見惑（即現習之惑）。詳細內容請參閱「小乘佛法」或佛學辭典。 六根貪著六塵，故無始以來聚積虛妄習氣（屬我執），即一般書中所稱的思惑（詳見藥師山通訊）。此種思惑（彼之義）要在「修道位」（修之義）才能斷除。（斷我執即斷現習的見惑與斷積習的思惑，見惑有八十八品，思惑有八十一品。） 指除見思惑之外，尚有「無明惑」存在，無明有塵沙無明、根本無明與無始無明。此中又有業相、轉相、現相等所謂三粗六細無明之相（詳細內容請參閱大乘起信論），稱「生住異滅」。 以上這些無明惑的分際界限（劑之義）是數目繁多，頭緒紛飛，非汝能知。（頭數之義） 頭怎麼不會行走。 足怎麼不會說話。 欽奉事承。 即非一是六、非六是一。六用不同，故說非一是六。原為一精明，故非六是一。 故於圓滿湛明（即本心）之中，妄自生起是一是六之義。 汝（指阿難）得初果，入道流，能逆六塵，不入六塵之流，故六塵銷亡。（即能達眼不見色、耳不聞聲、……）但尚未亡其根源。（應是指第八識）銷六根不入六塵乃五蘊身之功用不起，其源是第八識。 比喻人之六根。 比喻本心。 「妙圓」指真如原來之圓明。「黏」，執著之義，黏湛表示極為執著。「發見」是發生眼之見，即眼識。「見精」即眼識。「見精映色，結色成根」是眼識對色塵，與色塵結合而成細膩根（即勝義根，屬五蘊身）。「根元目為清淨四大」，即細膩根之源名（目之義）為清淨四大（即清淨四大所成）。「因名眼體，如葡萄朵」是依（因之義）此細膩根者名為眼體（即肉體之眼根），就像葡萄子的形狀。「浮根四塵」，浮根為浮塵根之簡稱，即肉眼，肉眼為四種塵所成。（肉眼為物質，為色、香、味、觸四塵所成。）「流逸奔色」指肉眼與五蘊身的見精會攀緣色塵，如流水不息，如馬奔騰不止。 取之義。 月初之半圓月形。 是一種兩頭大中間細中空的皮製品，狀如人之身體。 知覺作用。 法塵。 即意根（大腦）。 由本覺妙明圓心。 因為有無明而妄起「明覺」。 以致失去覺明的真精了明之性。 黏妄指六根沾上妄想之義。「發光」指六根對六塵而妄生六用之光。即六根本無知覺，但因沾妄識故眼能見、耳能聞乃至意能知，故以「光」形容。六用既形成，真如之真精明性喪失，故離明暗之相，不再有「見之體」存在，「體」指真如。 「恬」指舌頭本來無味的狀況。「變」指舌嘗東西後變為有味。這句話是說若非嘗與恬就沒有舌嘗之性存在。（六用不離六塵） 如前文所言，你只要心不順著明暗動靜等十二種塵相而隨意拔取六根中之任一根（即任選擇一根門起心修行）。使脫離對塵境之執著（黏之義）而返向「內照」（內伏之義）。內照到本心（元真之義），開發本心光明耀目之性（即十方圓明），此耀性闡發明了，其餘五種妄執（五黏之義）即相應脫拔而獲圓通，到此即可了脫生死。 此段話告訴我們，要不執著六塵之相才能得六根互用的自在神通。「循根」是「順流」之義，即六根隨六塵走，如眼見色則心執著色，心被境轉之義，「明不循根」即要明白「不循根」的道理。「寄根」是「心自主」的借根去作妙用。例如由本心自主借用眼根去看。「寄根明發」是由本心借根明白顯發其之妙用。由自心起用則由六根之「門頭」進入諸根，可使六根互相為用而不再「六用分隔」。 因無目，釋尊教他修「樂見照明金剛三昧」，借半個頭而生「見」，這是「寄頭明發」。（也就是借身根去看！） 此龍「借角而聽」。 雪山之河的女神。 舜若多神是一位虛空神，此神沒有身體，也就沒有觸覺，釋尊放光使他暫有身觸。 若已圓滿脫拔。 即由本心起用之光（指已圓通以後能住於十方圓明之中）。 虛妄（浮之義）之塵境。 此已在「中觀」之境界。「應念」是隨自己的心念（指由本心而生之念）。「化成無上知覺」是完全了知真相之義。達中觀之境界必須完全破各種無明（包括無始無明）使「內外」相通，則他在入定中即能了知世間一切變化相的真相。 頭與足相類似，即頭足不分之義。 因為沒有光明而看不見，但由於知覺相同，我們還是可以一一的分辨頭與足。 如同沒有光明而能自發光明。（比喻本心的真知覺） 由內照之力使根塵歸空（銷之義），如此則五蘊（覺明之義）怎麼會不轉變成圓妙本心？ 因地覺心是修行最初所發之心。常住即不生不滅之義。 真心。 阿難說見聽（即見聞覺知六用）離明暗通塞諸塵相畢竟無「體」，這是阿難誤解釋尊之意，諸相之「體性」即自性（空、菩提等同名），不是「無體」。釋尊說諸相「無體」是說諸相乃和合而有，由自性如幻所生，是「虛妄有」，沒有不變之體性，即諸法無常之義。 阿難懷疑，由見聞覺知返照修行，見聞覺知虛妄畢竟空無（斷滅之義），以此斷滅心起修如何可得不生不滅之佛果。 眼見畢竟是空無，就像若沒有眼前之塵境，心念自己的體性就消滅（即無體性）。 進思退想循環反覆微細推求。 根本。 釋尊先前說本心是湛然精純圓滿常住不生不滅，但現在又說諸相體性空無，這兩種講法完全不同，是違背誠信之言，那如同開玩笑（戲論之義），怎麼說如來是講真實語之人？ 蒙塞。 認妄當真稱為顛倒，「真倒」是真顛倒，也就是把真懷疑為妄，這句話是說阿難未盡無明、業障，由於心中只知顛倒之故（所因），真倒現前，以致不能識得真實之理。 真誠的心，即內心。 聽到聲音嗎？ 阿難他們對鐘聲之事，一下說都「聞到」，又說都「聽到」，回答得不確定，故說報答不定。 不是因為你要聞聲音才有生滅。 常指聞性，斷指聲音（妄相）。 人睡時聞到舂米聲卻以為是鐘鼓聲，「聞聲」是來自「聞性」，是人的本心所有。而鐘聲、鼓聲等是塵相，是意識心（即夢中獨頭意識）之分別而有的。人睡時不記得動靜通塞諸種塵相，沈睡之中也不會想到肉身的器官，但尚能聞聲，故「聞性」是離根塵而常住不生滅。 指本心而言。 本來所有之真常本心。 「塵相」是執塵境以為實有之妄想。「識情」是內心起妄識以為真有情存在。塵垢是形容真心所受之污染。 指修行之心。