大佛頂首楞嚴經註解 · 《大佛頂首楞嚴經》卷三
複次，阿難！云何六入，本如來藏，妙真如性？
阿難！即彼目睛，瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提，瞪發勞相。因於明、暗，二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明、暗二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知是見，非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明、暗；如是見精，本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根，又空自觀，何關汝入？是故當知：眼入虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！譬如有人：以兩手指，急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲。兼耳與勞，同是菩提，瞪發勞相。因於動、靜，二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動、靜二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知是聞，非動、靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動！若從動來，靜即隨滅，應無覺靜！若從根生，必無動靜；如是聞體，本無自性。若於空出，有聞成性，即非虛空；又空自聞，何關汝入？是故當知：耳入虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！譬如有人：急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中，聞有冷觸；因觸分別，通、塞、虛、實，如是乃至，諸香臭氣。兼鼻與勞，同是菩提，瞪發勞相。因於通、塞，二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名嗅聞性。此聞離彼通、塞二塵，畢竟無體。當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明，香、臭等觸？若從根生，必無通、塞。如是聞機，本無自性。若從空出，是聞自當回嗅汝鼻；空自有聞，何關汝入？是故當知：鼻入虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！譬如有人：以舌舐吻，熟舐令勞。其人若病，則有苦味。無病之人，微有甜觸。由甜與苦，顯此舌根，不動之時，淡性常在。兼舌與勞，同是菩提，瞪發勞相。因甜、苦、淡，二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜、苦，及淡二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知如是，嘗苦、淡知，非甜、苦來；非因淡有；又非根出；不於空生。何以故？若甜、苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知，甜、苦二相？若從舌生，必無甜、淡，及與苦塵。斯知味根，本無自性。若從空出，虛空自味，非汝口知，又空自知，何關汝入？是故當知：舌入虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難，譬如有人：以一冷手，觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此，合覺之觸，顯於離知，涉勢若成，因於勞觸。兼身與勞，同是菩提，瞪發勞相。因於離、合，二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離、合違順二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知是覺，非離、合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違順二相，亦復如是。若從根出，必無離、合、違、順四相。則汝身知，元無自性。必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知：身入虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！譬如有人：勞倦則眠，睡熟便寤；覽塵斯憶，失憶為忘。是其顛倒，生、住、異、滅，吸習中歸，不相踰越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提，瞪發勞相。因於生滅，二種妄塵，集知居中；吸撮內塵，見、聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤、寐生滅二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知如是，覺知之根，非寤寐來；非生滅有；不於根出；亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤、寐二相，隨身開合，離斯二體，此覺知者。同於空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知：意入虛妄，本非因緣，非自然性。
複次，阿難！云何十二處，本如來藏，妙真如性？
阿難！汝且觀此：祇陀樹林，及諸泉池。於意云何？此等為是，色生眼見？眼生色相？阿難！若複眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。若複色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡，亡則都無，誰明空、色？是故當知：見與色、空，俱無處所。即色與見，二處虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！汝更聽此，祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲，前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？阿難！若復此聲來於耳邊，如我乞食，室羅筏城，在祇陀林，則無有我；此聲必來，阿難耳處，目連、迦葉，應不俱聞？何況其中，一千二百五十沙門，一聞鐘聲，同來食處？若復汝耳，往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城，則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出，應不俱聞！何況其中，象、馬、牛羊，種種音響？若無來往，亦復無聞。是故當知：聽與音聲，俱無處所。即聽與聲，二處虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！汝又嗅此，爐中旃檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內，同時聞氣。於意云何？此香為復生旃檀木，生於汝鼻；為生於空？阿難！若復此香，生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出，鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀氣？稱汝聞香，當於鼻入，鼻中出香，說聞非義？若生於空，空性常恆，香應常在，何藉爐中，爇此枯木？若生於木，則此香質，因爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣！其煙騰空，未及遙遠，四十里內，云何已聞？是故當知：香鼻與聞，俱無處所。即嗅與香，二處虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！汝常二時，眾中持缽，其間或遇酥、酪、醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難！若復此味，生於汝舌，在汝口中，祇有一舌，其舌爾時，已成酥味，遇黑石蜜，應不推移？若不變移，不名知味，若變移者，舌非多體，云何多味，一舌之知？若生於食，食非有識，云何知味？又食自知，即同他食，何預於汝，名味之知？若生於空，汝啖虛空，當作何味？必其虛空，若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面？則此界人，同於海魚！既常受鹹，了不知淡。若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，云何名味？是故當知：味、舌與嘗，俱無處所。即嘗與味，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！汝常晨朝，以手摩頭。於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難，應有二身？若頭與手，一觸所生，則手與頭，當為一體！若一體者，觸則無成！若二體者，觸誰為在？在能非所？在所非能？不應虛空，與汝成觸？是故當知：覺觸與身，俱無處所。即身與觸，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！汝常意中，所緣、善、惡、無記三性，生成法則。此法為復即心所生？為當離心，別有方所？阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？若離於心，別有方所，則法自性，為知非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味，離、合、冷、暖，及虛空相，當於何在？今於色、空，都無表示，不應人間，更有空外。心非所緣，處從誰立？是故當知：法則與心，俱無處所。則意與法，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。
複次，阿難！云何十八界，本如來藏，妙真如性？
阿難！如汝所明，眼色為緣，生於眼識。此識，為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？阿難！若因眼生，既無色空，無可分別；縱有汝識，欲將何用？汝見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時，汝識應滅？云何識知，是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無；不變則恆，既從色生，應不識知，虛空所在？若兼二種，眼、色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知：眼色為緣，生眼識界，三處都無。則眼與色，及色界三，本非因緣，非自然性。
阿難！又汝所明，耳聲為緣，生於耳識。此識為復因耳所生，以耳為界？因聲所生，以聲為界？阿難！若因耳生，動靜二相，既不現前，根不成知，必無所知，知尚無成，識何形貌？若取耳聞，無動靜故，聞無所成；云何耳形，雜色觸塵，名為識界？則耳識界，復從誰立？若生於聲，識因聲有，則不關聞。無聞則亡聲相所在？識從聲生，許聲因聞，而有聲相；聞應聞識！不聞非界；聞則同聲；識已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木。不應聲聞，雜成中界。界無中位，則內外相，復從何成？是故當知：耳聲為緣，生耳識界，三處都無。則耳與聲，及聲界三，本非因緣，非自然性。
阿難！又汝所明，鼻香為緣，生於鼻識。此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？阿難！若因鼻生，則汝心中，以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取嗅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻；名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？若取嗅知，又汝心中，以何為知？以肉為知，則肉之知，元觸非鼻。以空為知，空則自知，肉應非覺？如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難，應無所在？以香為知，知自屬香，何預於汝？若香臭氣，必生汝鼻，則彼香、臭二種流氣，不生伊蘭，及旃檀木？二物不來，汝自嗅鼻，為香為臭？臭則非香，香則非臭。若香、臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻？對我問道，有二阿難，誰為汝體？若鼻是一，香、臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見，不能觀眼；因香有故，應不知香？知即非生，不知非識。香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內外，彼諸聞性，畢竟虛妄。是故當知：鼻香為緣，生鼻識界，三處都無。則鼻與香，及香界三，本非因緣，非自然性。阿難！又汝所明，舌味為緣，生於舌識。此識為復因舌所生，以舌為界？因味所生，以味為界？阿難！若因舌生，則諸世間，甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、姜、桂、都無有味，汝自嘗舌，為甜為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，云何識知，是味非味？又一切味，非一物生，味既多生，識應多體？識體若一，體必味生，鹹、淡、甘、辛，和合俱生，諸變異相，同為一味，應無分別？分別既無，則不名識，云何復名，舌味識界？不應虛空，生汝心識？舌味和合，即於是中，元無自性，云何界生？是故當知：舌味為緣，生舌識界，三處都無。則舌與味，及舌界三，本非因緣，非自然性。
阿難，又汝所明，身觸為緣，生於身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？阿難，若因身生，必無離合，二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰有非身，知合離者？阿難，物不觸知，身知有觸。知身即觸，知觸即身；即觸非身，即身非觸。身觸二相，元無處所，合身即為，身自體性；離身即是，虛空等相。內外不成，中云何立？中不復立，內外性空。則汝識生從誰立界？是故當知：身觸為緣，生身識界，三處都無。則身與觸，及身界三，本非因緣，非自然性。
阿難，又汝所明，意法為緣，生於意識。此識，為復因意所生，以意為界，因法所生，以法為界？阿難，若因意生，於汝意中，必有所思，發明汝意；若無前法，意無所生。離緣無形，識將何用？又汝識心，與諸思量，兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與異，二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法，不離五塵，汝觀色法，及諸聲法，香法、味法，及與觸法，相狀分明，以對五根，非意所攝。汝識決定依於法生，今汝諦觀，法法何狀？若離色空，動靜、通塞、合離、生滅、越此諸相，終無所得。生、則色空諸法等生，滅、則色空諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知：意法為緣，生意識界，三處都無。則意與法，及意界三，本非因緣，非自然性。
阿難白佛言：世尊！如來常說，和合因緣，一切世間，種種變化，皆因四大和合發明。云何如來，因緣、自然，二俱排擯？我今不知，斯義所屬！惟垂哀愍，開示眾生，中道了義，無戲論法。爾時世尊，告阿難言：汝先厭離，聲聞、緣覺，諸小乘法，發心勤求，無上菩提，故我今時，為汝開示，第一義諦。如何復將世間戲論，妄想因緣，而自纏繞！汝雖多聞，如說藥人，真藥現前，不能分別，如來說為，真可憐愍！汝今諦聽，吾當為汝分別開示；亦令當來，修大乘者，通達實相。阿難默然，承佛聖旨。阿難，如汝所言：四大和合，發明世間，種種變化。阿難，若彼大性，體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空，不和諸色。若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續；生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。阿難，如水成冰，冰還成水。
汝觀地性：粗為大地，細為微塵，至鄰虛塵，析彼極微，色邊際相，七分所成，更析鄰虛，即實空性。阿難，若此鄰虛，析成虛空，當知虛空，出生色相。汝今問言：由和合故，出生世間，諸變化相。汝且觀此：一鄰虛塵，用幾虛空，和合而有？不應鄰虛，合成鄰虛。又鄰虛塵，析入空者，用幾色相，合成虛空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色；色猶可析，空云何合？汝元不知：如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量。循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性。皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。
阿難，火性無我，寄於諸緣。汝觀：城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。阿難，名和合者，如我與汝，一千二百五十比丘，今為一眾；眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生，氏族名字。如舍利弗，婆羅門種；優樓頻螺，迦葉波種；乃至阿難，瞿曇種姓。阿難，若此火性，因和合有，彼手執鏡，於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難，若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木，皆應受焚？若鏡中出，自能於鏡，出然於艾，鏡何不鎔？紆汝手執，尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡，光明相接，然後火生？汝又諦觀：鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方，遊歷於此？日、鏡相遠，非和非合；不應火光，無從自有？汝猶不知：如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量。阿難，當知世人，一處執鏡，一處火生；遍法界執滿世間起。起遍世間，寧有方所？循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。阿難，水性不定，流息無恆。如室羅城，迦毗羅仙、斫迦羅仙、及 頭摩、訶薩多等，諸大幻師，求太陰精，用和幻藥，是諸師等，於白月晝，手執方諸，承月中水。此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難，若從月來，尚能遠方，令珠出水，所經林木，皆應吐流，流則何待方諸所出？不流明水，非從月降。若從珠出，則此珠中，常應流水，何待中宵，承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天，皆同滔溺，云何復有，水、陸、空行？汝更諦觀：月從天陟，珠因手持，承珠水盤，本人敷設，水從何方，流注於此？月、珠相遠，非和非合；不應水精，無從自有！汝尚不知：如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量。一處執珠，一處水出；遍法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。
阿難，風性無體，動、靜不常：汝常整衣，入於大眾，僧伽梨角，動及傍人，則有微風，拂彼人面。此風為復出袈裟角？發於虛空？生彼人面？阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中，有藏風地？若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生，若無風時，虛空當滅；滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝？自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀：整衣在汝；面屬彼人；虛空寂然，不曾流動；風自誰方，鼓動來此？風空性隔，非和非合；不應風性，無從自有？汝宛不知：如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界。隨眾生心：應所知量。阿難，如汝一人，微動服衣，有微風出；遍法界拂，滿國土生，周遍世間，寧有方所？循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性。皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。
阿難，空性無形，因色顯發：如室羅城去河遙處，諸剎利種，及婆羅門，毗舍、首陀，兼頗羅墮、旃陀羅等。新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虛空；如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空，虛空淺深，隨出多少。此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難，若復此空，無因自生，未鑿土前，何不無礙？唯見大地，迥無通達。若因土出，則土出時，應見空入，若土先出，無空入者，云何虛空，因土而出？若無出入，則應空土，元無異因；無異則同，則土出時，空何不出？若因鑿出，則鑿出空，應非出土？不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦，諦審諦觀：鑿從人手，隨方運轉，土因地移，如是虛空，因何所出？鑿、空虛實，不相為用，非和非合；不應虛空，無從自出。若此虛空，性圓周遍，本不動搖，當知現前，地、水、火、風，均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心昏迷，不悟四大，元如來藏，當觀虛空：為出？為入？為非出入？汝全不知：如來藏中，性覺真空，性空真覺，清淨本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量。阿難，如一井空，空生一井；十方虛空，亦復如是，圓滿十方，寧有方所。循業發現。世間無知，惑為因緣、及自然性，皆是識心，分別計度。但有言說，都無實義。
阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏；設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等，因見分析。此見為復，與明暗相，並太虛空，為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難，此見若復與明與暗，及與虛空，元一體者，則明與暗，二體相亡？暗時無明，明時無暗，若與暗一，明則見亡？必一於明，暗時當滅？滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精，與暗與明，非一體者，汝離明暗，及與虛空，分析見元，作何形相？離明離暗，及離虛空，是見元同龜毛、兔角；明、暗、虛空三事俱異，從何立見？明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？汝更細審，微細審詳，審諦審觀：明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地，如是見精，因何所出？見覺空頑，非和非合；不應見精，無從自出？若見、聞、知，性圓周遍，本不動搖，當知無邊不動虛空，並其動搖地、水、火、風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝性沉淪，不悟汝之見、聞、覺、知，本如來藏，汝當觀此；見、聞、覺、知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知：如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周遍法界。隨眾生心。應所知量。如一見根，見周法界。聽、嗅、嘗觸、覺觸、覺知，妙德瑩然，遍周法界，圓滿十虛，寧有方所？循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說都無實義。
阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀：此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中，無別分析。汝識於中，次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。此識了知，為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因，突然而出？阿難，若汝識性，生於見中，如無明暗，及與色空，四種必無。元無汝見，見性尚無，從何發識？若汝識性，生於相中，不從見生？既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知，明暗色空？非相滅緣，見、聞、覺、知，無處安立？處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？若無所因，突然而出，何不日中，別識明月？汝更細詳，微細詳審：見托汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣，因何所出？識動、見澄，非和非合，聞、聽、覺、知，亦復如是；不應識緣，無從自出？若此識心，本無所從，當知了別，見、聞、覺、知，圓滿湛然，性非從所，兼彼虛空，地、水、火、風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心粗浮，不悟見聞，發明了知，本如來藏。汝應觀此：六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？汝元不知：如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，遍周法界。含吐十虛，寧有方所？循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。爾時！阿難，及諸大眾，蒙佛如來，微妙開示。身心蕩然，得無罣礙，是諸大眾，各各自知，心遍十方，見十方空，如觀手中，所持葉物。一切世間，諸所有物，皆即菩提，妙明元心。心精遍圓，含裹十方。反觀父母，所生之身，猶彼十方，虛空之中，吹一微塵，若存若亡。如湛巨海，流一浮漚，起滅無從，瞭然自知，獲本妙心，常住不滅。禮佛合掌，得未曾有！於如來前，說偈贊佛：
妙湛總持不動尊。
首楞嚴王世希有。
銷我億劫顛倒想。
不歷僧祇獲法身。
願今得果成寶王。
還度如是恆沙眾。
將此深心奉塵剎。
是則名為報佛恩。
伏請世尊為證明。
五濁惡世誓先入。
如一眾生未成佛。
終不於此取泥洹。
大雄大力大慈悲。
希更審除微細惑。
令我早登無上覺。
於十方界坐道場。
舜若多性可銷亡。
爍迦羅心無動轉。
六入為眼、耳、鼻、舌、身、意六個器官及其功能，「入」是吸入，有專注之義。六根不專注則視而不見，聽而不聞，……。此六功能亦如來藏之功用，為虛妄有之相。
眼根無知，當無明暗。
見精乃五蘊身之見（有識之性質）而由眼根產生之者。
眼入（即眼由專注而生眼見明暗之現象）非眼根色塵和合所生，亦非無因由空而生，此乃虛妄有生。是一種自性所生之勞相。
耳根及所生之「耳聞」都是自性起無明（如眼瞪直看物）而生之勞相。
聲塵之相狀。
即聞精。
鼻孔有風出入，有冷之感覺，故稱「冷觸」。
鼻通時之氣稱為虛。反之稱為實。
即嗅精。
舐很久。則會有甜與苦之味。若不舐則有淡味存在。
甜苦與淡二種妄塵。
如是以兩手相觸生「合覺」，顯現兩手相離亦生「離知」，即身入有合與離二觸知。
冷勢相涉之勢（即前之冷勢多，熱者從冷等。）。
「違」形容離塵，如一般人不喜而生（即違背）厭離。「順」形容合塵。離合指「動作」之分離與相合。
即觸精。
醒。
看眼前塵境即有記憶。失去記憶是為忘。
這眠、寤、憶、忘是此人顛倒（認假為真）妄想而有，為生住異滅之妄相。例如，塵境為「生」相、記憶為「住相」、失憶（漸相）為異相、忘失為滅相。
意根能吸收現習（眼前塵境之記憶）回到根中（即中歸），而依發生之前後秩序進入不互相超越（不相踰越），這就是意知根。此講意根能吸取外五塵落謝的影子。
對於生與滅二種虛妄塵境，集「能知」於意根之中（集知居中），以吸收撮取進入意根中之內塵（即法塵）。（附註：法塵有來自前五塵落謝的影子，也有來自大腦之記錄或名色）
由色受二蘊之作用，色聲等前五塵被吸入前五根後返流向內，故稱「逆流」，此五塵之逆流不能到達之地，故稱「流不及地」（此「地」只有落謝的影子可到達。）。此「地」即稱為「覺知性」（即五蘊身的想蘊）。
生為寤之相。滅為寐之相。
根本，根性。
若此覺知性是從意根所出，意根屬肉身，則此醒寐二相乃隨肉身開始（出生、醒、開之義）與結束（死、寐、合之義）而有無。離此開合二體，此覺知性就如虛空之華，畢竟無體性。也就是覺知性只是肉身之開合，此與覺知性之能知性不合，故覺知性不是意根所出。
袛陀林（地名）的樹林。
若眼根生出空者亦是如是。
空非色塵，但可觀見，故見應即銷亡。
此段文中之「見」即眼根，或眼根之見。眼見包括色與空二者。十二處是說在「眼見」過程之中，根與塵各有所在、所生之處所，當我們對境界時，則由眼根入色塵，也就是此文所說的眼生色相。反之當領受境界時，則由塵入根，也就是文中色塵生眼見之說。但本文推論二者皆非，也就是眼見與色空二處俱無處所，皆虛妄有生。
聲來耳邊即聲塵生耳聞，也就是由塵入根。反之為耳根生耳聞，由根入塵（即由耳根所在處到聲塵所在之處）。
比喻聲音。
若耳無來往。
二十四銖為一兩，為重量之單位。
若復此香，生於汝鼻，稱汝聞香者，則就是聞香，此香應由鼻入，此言香生於鼻，則必由鼻出，此非鼻聞之義。
此香之木質因受熱而成煙（指木質成煙）。
若鼻可嗅聞，則應當蒙受此煙氣。
香塵與鼻之嗅聞二者皆沒有固定所在。
鼻根（含其嗅聞）及香塵兩個所生處所皆不存在，乃虛妄所生。
酥、酪與醍醐皆乳所生之物。由乳出酪，由酪生酥，最後才生醍醐。
推開移動，即將酥味由舌推開移動。
預，干預，何預即何干之義。此句是說：若食物自己有知覺，則此食物的知覺同於其他食物，與你何干而說它是你嘗味之知？
味塵與舌嘗二者皆沒有固定所在（即當嘗味的現象發生之時，我們不能確定說味在何處，嘗又在何處。）。嘗與味二者皆虛妄所生，其本質為非因緣（不是味與舌相合和而有）亦非自然（非由空所生）。
即觸知。
能觸知。
若頭與手皆有單獨的觸知。
若頭與手是一觸所生的二體，則此觸要在那一體？
指上句，此一觸生二體，若此觸在其中一體（手或頭）稱為能觸，則另一體（頭或手）就非所觸（因為所觸亦為觸所及，但只有一觸在一體上，不及另一體）。反之在所則非在能。你不能說與虛空相應當成觸的對象吧？
我們觸知非頭或手（即身）所生，故說二者俱無所在。
你平常意根中的所緣（即法塵），就是法塵善、惡與不善不惡（無記）三性質，當意根緣善境界，則有善「影子」產生（即善性），同理意根也會生成其他惡或不善不惡的影子。「法則」是法塵的規則。
法塵。
法塵自己的體性。
法塵若有知，則可名為心，它既離（異之義）你意根又有知，當然不是塵（塵無知），則此法塵就如同他人的心量（即法塵如同他人之心）。但你就是此心（即汝即心），如何你的心會變更為二個（即法塵與你的覺知）？
若法塵離意根而是「非知」，法塵又不屬於前五塵（即色聲香味觸）及虛空相，那它會在那裹？（附註：法塵是前五塵落謝的影子，其相不外五塵或虛空之相，但不是前五塵。）
既然現今在色與空之中都無法表達顯示出其之所在，不應該說人間（即意根所覺知者）尚有一個「在虛空之外的處所」（空外）可容此法塵。
此法塵（即所緣）既無知，則當不能成為能緣的心（故說心非所緣），此法塵又在「空外」，則非所緣之境（境不在空外），它既非心又非境，則處依誰來立？
十八界是「識身」之用。強調塵、根、識三者之關係。如眼根、色塵與眼識三者而成見覺，此乃識身中眼識為主之用。這些亦是自性所生之虛妄相用。十八界是六根、六塵與六識所成。
這是權教之說，眼根與色塵相對，相互為緣，二緣相合，識生於其中。此中眼根是包括無知的肉身眼根與有覺知的勝義眼根。其眼識即勝義眼根的覺知，此與識身的眼識相同，有能見之特性，也是唯識論中八識心王之一。
界限、範圍。
此識若因眼所生，以眼為生之因。
眼識由眼生，你的眼見又沒有青黃赤白之色相，沒有什麼可以表示眼根的現象。
色塵。
你的眼識不隨著色相改變（即眼識只認某固定色相），則眼識界如何安立？
若隨著色塵的改變，眼識也跟著變，則眼識界自然不存在。（眼識由色塵所生，且色塵改變時眼識跟著改變，則應稱為「色塵界」。）
若眼識是眼根與色塵共同所生。則有兩種可能：即「合生」與「離生」。合生則二者中間必有離縫（間隙），離生則此識必兼有二者之性質。若此識是二者「合生」，則離縫處之性必雜亂，若「離生」，則兼有知（根性）與無知（塵性），故稱「體性雜亂」。如此則如何成界。
權教所說，色塵在「外」，眼根在「內」，「中間」生眼識，但由上文，此中間的眼識既非色塵所生，亦非眼根所生，也非二者共生，此「中間」既不存在，那有內外二處所？共說三處都無。
眼根界、色塵界與眼識界三者。
由上文，色塵與眼根和合生眼識之說不正確，推論出三處皆無，故三處皆非因緣或自然所生。（自然生要有自然體，但此皆無。）
聲塵。
耳根。
耳識界。
「耳聞」是心有專注在聽，能知音塵的方向。「聽」是對聲音的覺受，沒有專注之義在內。若取耳聞是說若取耳識由耳聞所生的觀點來說。
耳形指肉耳，肉耳屬身根（色塵），其所覺知對象是觸塵，故說其「雜色觸塵」，如此怎能稱為耳識界？
由上文，耳識非耳根，非耳聞，亦非耳形所生，故耳識界非耳所生，不能由耳立界。
若耳識生於聲塵。
若耳識由聲塵所生，但因有耳聞才使（容許）聲塵有聲相。則耳聞應該有聞識（否則沒有知覺，則不會辨別聲相。）。不是耳聞則不是聞識界。
因前假設耳識由聲塵所生，則聞到聲音，就如同耳識被聞，耳識是「能聞」，如今變成被聞（所知），則誰知此聞識？
若此聞識成為所聞而是無知者，則將如草木一樣，總不能說聲塵與耳聞雜和成中界（中間地帶），因為此聲與聞的中界難以定確其中間位置（中位），沒有中間之位，則內外二相如何形成？由以上可推知，耳識由聲所生是不對的。
鼻根與香塵二者互相為緣。鼻根包括勝義根。
人在嗅知之時，心有動搖之相，故稱此為勝義鼻根。
觸覺。
肉鼻名身則非鼻，其覺知稱名為觸，其對象則為觸塵。
能知。
鼻子的肉。
肉身。
以嗅聞到香味為你的知。
伊蘭是樹名，據說其所發之味道，有如腐屍，臭氣熏及百二十里。旃檀也是樹名，中秋滿月時才發出香味，其妙香氣可使伊蘭之臭不得聞。此段話是說若香臭二氣由鼻所生，且是「能嗅」（由前文假設因鼻生識，且以嗅香為鼻之知），則其不會生出伊蘭與旃檀木。當此二物不拿到面前來（此時就沒有外來的香臭氣味），你自己嗅鼻，看是香或是臭。
若香臭俱為能聞者，且二者由一鼻所生。
能聞香與能聞臭二種體性不存在。
若鼻識是香塵所生，因香塵而有鼻識。
眼有眼見不能觀眼，香有鼻識亦不能知香。即見不能觀眼，則識亦不能知香。
若此「識」能知香，即不是香所生（非生）。若此「識」不能知香，則不可稱為能知的「識」。
香若不是因識之知而有，香識界則不成立。
權教所言，鼻根在內，香塵在外，中間生鼻識，但由前文知道，鼻識非香所生，非鼻所生，故沒有此「中間」之鼻識存在，既無中間，也就沒有內外處所存在。
指以上假設的肉鼻、嗅知、香氣之嗅聞性，即鼻識。
若識因舌生，則舌自生味，一切東西皆無味。
識既舌自己所生，則當你自嘗舌而知苦時，誰是「知苦者」？
若舌性非苦，苦味自己又不會生出，有舌嘗之性，但沒有所對甜苦之相，則舌自己如何立界？故舌生識之論不正確。
若識是味所生，則識自己就是味，味不能自己知味，就如同舌根一樣，應不能自嘗其味。則如何能識知物體是有味或者非有味？
前面說識由味所生，味有很多種，非一物所生，味既有多種（多生），則識應有多體。
若說識體只有一個，而識由味生，則此識體必為味生，那鹹、淡、甘、辛所生的各種味道，如和合所生者（例如飲料類），如俱時而有者（例如糖本就味甜，糖與甜味本來就有。）或因變異而生者（如乳變酸），這些味道都應成為一味而無法分別。
若舌根與味塵二者和合生舌識，但二者一為有知，一為無知，二者和合，其體性紛雜，其中原無獨立的自性可言，既無自己的體性，則如何立界？因此，舌根與味塵和合生舌識界的說法不可行。
身根（即科學上所稱的觸覺器官）與觸塵相互為緣。
身識若以身根為因而生，以身為界，則身識必定沒有「合覺觀緣」與「離覺觀緣」存在。合覺觀緣是感覺到身根與觸塵相合之緣。離覺觀緣是感覺（觀之義）到身根與觸塵相離之緣。因為識單由根所生，則其範圍中沒有離合二塵，當然也就沒有此二種觀緣。沒有合離二覺，則身根何有所識。
若身識是觸塵所生。
物體不會自觸而成知，必與身根相合方有觸知（即身識）。
「知身即觸」是若身識能知身根則此識亦知觸塵，反之，「知觸即身」是若身識能知觸塵則其亦知身根，這是由前句物與身根相合才有觸之故。因物與身既合而為一，則知觸即亦知身，知身亦知觸。此二句之義為「身識是身根亦是觸塵」。但身識有知而根塵無知，故再說「即觸非身」與「即身非觸」。「即觸非身」是說若身識是觸塵則其必非身根。「即身非觸」是說若身識是身根則必非觸塵（與觸塵無關）。但身識與身根、觸塵有關，故此二句之義為「身識不是身根亦不是觸塵」。
身識非身根非觸塵，乃本心妄想所生，故在生「識」的過程中，身根與觸塵二者原本無有所在（也就是識非依此二者而生）。
合身即身識為身根與觸塵相合而成。若身識為合身，則其當為身體自己的體性。
此指觸塵若離身而有，則其必為虛空等相。
若身識在體內，則成為身體之體性，不是身觸的覺知，觸塵若在體外，則成為虛空，與觸無關，故知在身內觸塵在外二者皆不能成立，則中間如何建立？
中間若不復能建立，則其所依之內（身根）與外（觸塵）二者體性空無所有，則中間所生之識依靠什麼來立其界限？（身識必有所識之塵相才有界）
由前文，身體之觸覺（身識）不是身根所生，也不是觸塵所生。亦非身根、亦非觸塵，亦非二者和合而生（即因緣生之義），亦非無中自然而生。此身識乃身根接觸外塵時，本心起妄想而產生。故本質上非因緣生，非自然生，而是由自心（或如來藏）妄想所生。故此段文說：由於身識界乃妄想所生，故身根、觸塵與身識界三者皆無體性（故稱三處都無）。而身根與塵相觸產生身識，此識是屬妄想所生，本質上此三者之關係不是屬「因緣生」或「自然生」的性質。
意根（即科學上的腦）與法塵為緣。
若意識是意根所生，以意根為其界限（範圍），則在你的意根中必有思念，如此才能顯發明白（發明之義）你的意根（蓋意根若沒有思念之行為則有何用？）。
但若沒有現前存在的法塵，則意念無從產生。
若離塵緣則意念沒有形相（意念以所緣之塵相為像），由前言，意識由意根生，意根必有思念（意念），但由此處，若無法塵或塵相為所緣，則此意念沒有形相，而意識是了別塵相，一切意念皆沒有形相，則意識將有何用？故意識非意根所生。
識心即能思之第六識，即意識。諸思量即所思之法塵。了別性即第六識所起分別思量了別之作用。
此為「同，意即意，云何所生？」。第一個「意」是指意識，第二個「意」指法塵。若意識即是法塵，則如何能說法塵是意識所生！此句是說若意識與法塵相同，則意識非生法塵所生。若意識生法塵，則意識不同於法塵。
「異意不同」即若意識與法塵不同（相異）。「應無所識」是說若二者相異，意識與法塵無關，則不認識法塵，若如此則如何可說法塵是意識所生？此句是說若意識與法塵相異，則法塵非意識所生。若意識生法塵，則意識不異法塵。
若意識自身有所識，則為何一定要認識法塵（意）？它也可以認識其他，如色塵等。此句之義為意識非為自己有所識，而所識即法塵，故此句義為「意識與法塵有關，但非法塵。」。
「同」指意識與法塵相同。「異」指二者相異。此句是只靠同與異，二者各別無法形成意識。也就是意識與法塵二者是「非同非異」。
若意識因法塵而生，世間諸法（現象）不外五種塵相（即色、聲、香、味、觸五塵相）。
法塵之法是何相狀（法法何狀）？若法塵離開色與空、動與靜、通與塞、合與離、生與滅，超越以上各種相狀，則無法塵可得。
意識生，則色空諸法等亦生。色空諸法指前六塵之法。
所因之法塵無形相。（其形相為前五塵之形相，不是有「法塵」的形相。）
因法塵而有的意識作何種形相？
且法塵若無相狀，意識界又依於法塵，那此界如何能生成？
由前面，可知意識非意根生，也非同法塵，也非異法塵，此乃意根與法塵相觸時，本心妄想所生，故本質上三者皆無有（虛妄）。而意根法塵形成意識，此三者之關係非因緣生滅或自然生滅，本質上是妄想生滅。四大即地大、水大、火大與風大，地大是堅固的性質，如骨頭堅硬性質屬地大。水大性質是濕潤，如血液、體液皆屬水大。火大具有溫度的性質，人之體溫、火之光明皆火大。風大性質是流動，如人的呼吸、動作屬風大。釋尊在方便的教法（權教）中，說世間一切變化的現象都是四大因緣和合所生，例如人的肉身就是骨、肉（地大）、血液、體液（水大）、溫度（火大）及呼吸（風大）等四大所和合而成。在以下這段文章中，釋尊要告訴我們，四大之體性為如來藏本有，而四大在世間出現（即一切世間變化相）是眾生自心狀況不同而隨業顯現，並不是四大因緣和合或自然而生。
排斥。
離開有無兩邊稱為中道，此乃了達實相義理，非世間戲論之法。（即無為法）
先前，以前。
第一義的真理（諦），第一義即本心、真心。
真實之相，即中道之理。
若那四大的體性非屬和合。
若四大的體性是和合者，則體性與變化之相一樣，如下所言生生死死，如旋火輪，這不是「體性」的性質，體性應有不變的性質，這句話是說四大體性為「非和合」。
你觀地大的體性，粗（指質礙性較大，稱為粗。）的是大地，細的是微塵，再分下去就是「極微」塵，最小是「鄰虛塵」，此鄰虛塵是物質中最接近虛空者（稱色邊際相）。由七個鄰虛塵構成極微塵。鄰虛塵再分析下去就成虛空的性質。鄰虛塵也是地大體性之最細者。
鄰虛塵再分析則為虛空性質，那可以說鄰虛塵由虛空所生，阿難！你說世間諸法是四大和合而生，那試問一個鄰虛塵由幾分虛空所合成？總不能說鄰虛塵是由鄰虛塵所合成吧！（最小的東西不能由其自己來合成）
又鄰虛塵再分析後成為虛空，那要用幾分色相合成虛空？
若是色相和合時，則所成之合色不屬虛空，同理合空非色。色相可以分析，但虛空無相，如何相合？
由前面推知，地大體性是不能和合的。地大之體性是如來藏本有之性。在如來藏中，本來就含有性色、真空、性空與真色，這四者原本清淨，不生不滅無所不在（稱周遍法界）。此中「性色」乃諸色之體性，由「真空」妄想所生。「真色」乃諸色之相用，亦由真空所生。「性空」為虛空之體性，亦由真空所生。「真空」即自性、本體。真空是不生不滅、不垢不淨、非空非有。而「真色」、「性色」及「性空」乃由真空妄想所生，在「種子」的層次。由真色幻現世間各種色相（地大之相）。此「真空」類似「大圓鏡智」，為智種子之體，真色、性色、性空皆不含無明的「智種子」，亦為不生滅。真空與這些智種子是一體兩面，真空與智種子的關係就如同真如與阿賴耶識的關係，實際上似乎沒有由真空生智種子者，而只有由真如生阿賴耶識，如來藏的建立似乎是本師為攝外道而假設之說（見楞伽經）。
「隨眾生心，應所知量」，應是相應，對應之義。這句話是說隨著眾生心的狀況（心量）不同，其色身形狀好壞亦不同。也就是原本清淨周遍法界的真空、真色隨眾生心量之不同而「相應」賦予所知之量。（把色隨心狀況而異比喻為心知其該有多少色空之量）
色（或地大）隨眾生惑業之多少而顯發出現。但世間人不知道，以為世間諸色法（諸法中之色法或地大之屬）是因緣和合或自然生，這是由於眾生意識心妄自分別計度之故，這些因緣、自然等論點都只是言說沒有真正意義。地大之體性是如來藏中真如妄想所生，屬第八識之種子，隨眾生之業力大小而顯發適當之量（即種子現行），亦為「妄想生」之性質。在此段文，因為色之質礙性質與地大相同，故以「色」說明「地大」之狀況。
煮。
凹面銅鏡。
紆，彎面。彎曲你的手去執鏡。
融化。
如來藏中含有性火、真火、性空與真空四者。前三者屬第八識種子。真火幻現世間之火大諸相。
流動止息無恆常。
太陰精即月中水。毗羅仙等幻師以太陰精與幻藥和用。
中夜之義，由於此時月光如畫，故稱白月畫。
石珠。以石珠取月中水，應該是石珠表面很冷，可以使水蒸氣凝結其上之故。
到
行走。
月與石珠相隔甚遠。
這是說明「應所知量」的意義。
僧伽梨是出家眾的大衣，又名雜碎衣，有廿五條，各四長一短。僧伽梨角即大衣的衣角。
何因會無風拂面。蓋若風由虛空生，則人在虛空，隨時隨地都有風在吹。
若風是被吹拂那人的臉上自生，既從其臉上生風，應當會吹你，但你自己整大衣時，如何風反倒吹他臉上？
風屬動，虛空屬靜，故二者性質相隔閡。
剎利種即剎地利，是印度當時四階級之首，相當於今之地主。婆羅門是祭祀師之流。毗舍是商人，首陀羅是農奴之流。頗羅墜是藝人之類，旃陀羅是屠夫。
鑿井挖出泥土，則出現空間（虛空）。此虛空是泥土所生，是因鑿井而有或無因自生？此段用鑿井所生的虛空來說明空大，就是前所言「虛空無形相，因色顯發。」。利用土（色）來說明顯發此空性。
若「空」由土所生出，則土被挖出去時，虛空應由周圍土壁上流入此空間，故說應見有空入。
若土挖出去而沒有虛空進入所挖的空間，如何可說虛空由土所出。
其次，若說空本含在土中，與土等量，沒有出也沒有入，則可以說空與土無異。
若空與土相同，則當挖出土時，何以沒有挖出虛空到井外面來？
若此空是因「挖鑿」而有，則挖鑿時應該挖出虛空而不是泥土。
若此空不因挖鑿而有，則開挖時應只有土出而不應見到挖出的空間。
挖鑿是實有動作，虛空是虛相故稱鑿空虛實。二者性質不同，不相互為用。挖鑿與虛空二者非和亦非合（和與合之義前面已有詳述）。則虛空總不會自己生出來吧！（沒有鑿井何來此虛空？）
一般所說虛空不能稱「空大」，因其有不周圓處（如遇物質則不存在）。若虛空其性圓融可與諸大圓滿相融，且周遍法界，則此可稱為「空大」，此與現前地水火風四大合稱「五大」。
性真指如來藏之體與真心。（如來藏之用）
性覺、真空、性空、真覺四者皆含在如來藏之中，性覺類似妙觀察智之體（實際不相同），而真覺類似妙觀察智之用，真空類似大圓鏡智，性空是虛空之體，由真空所生。「空大」表現於如來藏之外即是虛空，乃性空所生。此四者皆是不含無明的「種子」。（如同第八識之種子）
如一井鑿空則虛空生滿一井。
以下這一段講「見大」，即六根的見、聞、嗅、嘗、覺（觸）與知（意根）的「大性」，此文中只舉眼根的「見大」來說明。地、水、火、風、空與見大合稱「六大」。很多經典把「六入」與「見大」視為相同。在本經「六入」的入是強調六根對六塵「專注」而生覺知的功能，而「見大」是強調六根見聞覺知生「現量」的功能，二者有不同之處。「見覺無知」是說眼根本來是無知覺。（因為其為肉身、氣身所屬，應沒有知覺。）「因色空有」是說由於五蘊身的「見」妄取色空之塵相，因此產生能見到的「見覺」。
早上太陽出來則明亮，傍晚日落則昏暗。
中夜，即半夜。
明暗的狀況由「眼見」可以分辨。
「為同一體」：見就是空，就是明或是暗（即見與塵同一體）。「為非一體」：見不是空等，也就是與空等無關。「或同非同」：見亦是空等，亦非空等。也就是與空等可能有關，亦可無關。「或異非異」：見與空等是完全不同之一種現象（如甲）或另一種（如乙，此中甲、乙二現象均與空等無關。）。
若「見」與暗相同，則當「明」的時候，「見」就滅亡（則不能見明）。反之，若「見」與明同一體（即一體於明），則暗時「見」當滅。（則不能見暗）見既滅亡，如何可見到明或暗？
由於明與暗二者體性不同（明生暗滅，暗生明滅，故不同），且見性不滅，則見與明暗一體如何得成？
見大之精，即眼睛之「能見」，乃五蘊身之眼根執著色塵之相而有。
見元即見精。
明、暗與虛空三者皆異於「見」，則要從何處立「見大」？（因為「見」沒有所見之明暗等塵相）
明與暗是相背的兩種現象，「見」如何同時與此二者相同。
「見」離此三者（即空、明、暗）就不存在，怎能說「見」與此三者「亦異」（或「非是」），也就是怎能說「見」是此三者之外的現象。（與此三者無關）
分析見大時，沒有見與空的界限（邊畔）可得，二者難分，則如何可說見與空「是非同」。
見暗見明之體性沒有變遷更改，如何能認為空與見是「非異」呢？總結：前面五項是說明「見」與「明、暗、虛空」之關係。一、二者相「異」；二、二者「是同」；三、二者「或異」；四、二者「是非同」；五、二者「非異」。這一段話是說見與明、暗、虛空諸塵相既不同，也不異，不是非同，也不是非異。附註：兩種現象的關係（在邏輯學上）有下列四種：（一）是（同）：如甲是Ａ，或甲同Ａ。二者性與相完全相同。（二）非是（異）：如甲非是Ａ（則甲可能是Ｂ、Ｃ、…等）（三）是非是（是異、或異、是非同）：如甲是非同Ａ(簡稱甲非同Ａ，甲是異於Ａ，是肯定異於Ａ者，如甲是Ｂ。）。（四）非非是（非異）：這是否定（三）之異於Ａ者，如甲非異Ａ，則甲非Ｂ（但亦非Ａ）則甲可能是Ｃ、Ｄ、…等。
審諦，審查道理。審觀，審查所觀之現象。
見覺與頑空二者，前者有知，後者無知，非能「和」成見精，亦不能「合」成見精。
眼見、耳聞、意知等六根之六種知覺。
無有邊際不動搖的虛空。
指虛空、地、水、火、風與此段文章所說之「見大」，合稱為六大。均義為大性皆相同。
本源來自如來藏。
你應該觀此見聞覺知是屬生滅或非生滅。是同是異或非同非異（指其體性與所觀之相）。
如來藏中包括性見、覺明、覺精及明見四類智種子，覺明是真空所生之「見」種子。性見與明見是「見大」在如來藏中的體性與照用，皆真空所生。覺精是見聞覺知之最外部份，在如來藏中，四類種子之相互關係如下：真空↓覺明（為妄明）↓性見↓明見↓覺精（以上在如來藏中皆為種子）↓五蘊身之見精。覺明約在第八識「見」種子的層次，性見及明見大概已組成見的名色（在第六識之層次）的種子。見精是識心的層次。覺精大概屬前五識層次的種子。
前面所言眾生心量不同，「見與明」自會隨心量大小而現出適當的量，例如有些眾生只有一見之根（即一個見的器官），有些眾生之見可周遍法界。
六根妙性之德用光明（瑩然），其性體周遍法界。
「識性無源」指第六識不像前五識直接取五塵境界為緣（即以五塵為源）。第六識所緣對象是五根對境所留下之影象（稱五塵落謝影子）或過去形成名色或大腦皮層之記錄，這些所緣對象及由此所生之認識皆根塵相對時妄想所生。
指眼見之「現量」。
指眼識與第六識共同作用。
指此認識了別之性（原因，來源）。
非能見，則無法分辨。
若此「識」生於虛空，此空是非見、非相。若非有相則沒有所緣境界(滅緣）。則眼見、耳聞、……、意知等六種所生現量無從建立。
「處此二非」指「空」為非見非相二種「非」。「空則同無」，由於非見不知，非相無所緣，則此「空」就如同無有。「有非同物」，指此空若是非無有，則此空亦與物不同（因物必有相）。如此，縱然空能生你的「識」，一個空無所有沒有一切相所生的識能有何分別了知的功用？
「見」依靠你的眼睛，相推知於現前之塵境，可表成形狀則成為「有」，不成相狀則成為「無」。這種認知為「有」、為「無」（即識）之來源因何而生？
「見」屬現量，故性澄寂，「識」是判別了知，其性是動，二者之關係必屬非和非合，即識為見以外之一種。
識心指意識心，「本無所從」是其來源不是「見」所生，不是「相」所生亦不是自然生。
見聞覺知六根能了別判斷之體性。
指上述之了別之體性，圓滿十方，本然常住，此體性非有所從來（見前二項之註解）
地水火風空見六大，兼此「識大」並稱為「七大」。地大指堅固質礙之性質，「大」為「性質」之義。見大為現量，指眼見、耳聞、……、意知之性質。識大指眼耳鼻舌身意六個識之性質，即六根之了知判別之性質。此「識性」與第六識有關，無第六識則所見、所聞等皆無從判斷了別。眼識與第六識，耳識與第六識，……，身識與第六識使前五根有了別之作用，加上第六識自己使意根有了別作用，這種諸根的「了別覺知作用」稱為「識大」。識大與六塵相對時能生意識心，此心屬非現量。
「性」指如來藏之體，「真」指其用。七大之體用皆圓融無礙。
不能了悟見聞等之能夠顯發明白的了知性（即六種識性），其來源是如來藏。即使六根能有了知分別之作用者，其來源是如來藏。
阿難，你應觀照你的六個意識心，看它們是同、是異、是空、是有、是非同非異或是非空非有，若六個識心為「同」，但其功用不同。若說「異」，但源於一精明。若說「空」，但能了諸相。若說有，但本身無形相。這些論點皆是意識心的戲論，但六識心的來源是如來藏，非戲論所及。
在如來藏中有「性識」、「真識」、「明知」與「覺明」四類「智種子」，這是構成前六識之體與用者。「性識」為識之體。「真識」為六識之用。真識再分成六用，「明知」為第六識之用。「覺明」為前五識之用
此「識大」體性妙明朗照，本然常住，周遍法界，無所不在，識大體性含藏、生出十方無盡空，沒有特殊方向所在，隨眾生惑業多少而萌發顯現「識用」之多少，但世間之人不知，以為「識性」是由「見」與「相」因緣和合而生，或由虛空自然而生。
這是釋尊以佛力示現給阿難及諸大眾看。
「妙湛」指佛之法身，法身無垢如鏡、明照宇宙塵沙。「總持」指佛之報身，以平等性智總持諸法之用。「不動」指佛之應身，不動指「不動本際、普應十方」之義。此句是贊釋尊之用語。
此句是贊本經首楞嚴大法之妙。
因釋尊之開示，大眾皆不必經過漫長的時間（阿僧袛劫），即可「理悟」到法身之存在，但並非開悟見性，只是道理的了悟。
是指人類世間的狀況。劫濁是色蘊熾盛的時期。見濁、煩惱濁、眾生濁與命濁分別表示眾生受、想、行及識蘊熾盛之時期。這是說明五蘊身逐漸形成之次第。在時間上看，人壽由二萬歲每過一百年減一歲，到五濁熾盛時人壽最高不過一百歲。
涅槃。
弘法渡生。
虛空有盡之義。舜若多即虛空之義。
爍迦羅心義為堅定不移之心。此句是道心永不退轉之義。。