大佛頂首楞嚴經灌頂疏 · 首楞嚴經灌頂疏卷第九下
清浙水慈雲寺顯密教觀沙門 續法 集
崎山興福寺住持旭洳沙門 蓮昉 較
京兆宛平潭柘優婆塞半悟老人魯心齋重校獨力捐刊
△辛五。覽險多憂。（望下險安憂喜對也。）
又彼定中諸善男子。見色陰消。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險。
先發端現相。摸象雲。前言前無新證。歸失故居。憶魔生焉。此言新證未獲。故心已亡。憂魔生焉。此二何別。蓋境同。而所以當之者。異也。一是見其前後雙脫。不欲守前。不欲向後。從中別求一路。是以晝夜撮心。懸思掛念。而憶魔入也。一是見其前後雙脫。又欲守前。又欲退後。二念交發。不知何從。是以計無所定。徬徨愁悶而憂魔入也。直解雲。此與前之第三。言同意別。前在所依陰境邊說。今約能依觀心邊說。又定境似同。禪病迥別。前以枯渴為病。今以憂心為病。新證未獲者。觀受陰未破也。故心已亡者。觀色陰先消也。歷覽二際者。觀察色受二邊際也。自生艱險者。如立懸崖。慮恐遭墮落也。後雲。臨高想心。真受酸澀。
於心忽然生無盡憂。如坐鐵牀。如飲毒藥。心不欲活。常求於人。令害其命。早取解脫。
於心下。上發端。此現相。此緣定慧俱劣。而發憂受。故於受心生諸憂也。補遺雲。受明白相。或有亡者。須知受陰明白。但是初得。未是觀成。受陰盡故。將欲前證。此即失矣。如吳興雲。受虛明想。為禪所觀。將破未破。如燈欲滅。其光復熾。乃與定力交戰。其功是也。今初得於受陰明白。未至堅純。便希新證。安能不失初得淺法。以此心生無盡憂也。如坐下。過憂不止。展轉成顛。因觀歸失故居。如坐鐵床。故心已亡。心不欲活也。因觀前無新證。如飲毒藥。新證未獲。求害取脫也。
此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。
此下。次指名教悟。此一妄憂。元從勤修止觀。戒慎恐懼心來。失於決擇方便知見。不自解慰。遂至此爾。若解大道甚夷。開心即見。靈明本具。湛寂真常。豈多憂慮為聖哉。
若作聖解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其舍壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。
若作下。後示迷必墜。若多憂不止。無復正念。悔惱種子被激發生。則憂魔入腑。風顛更甚。或執刀自割。或入山避人。不但失正定。而墮邪類矣。（長水曰。四分律。婆求河邊。諸比丘等修不淨觀。厭淨過分。求刀自害。魔使之然。准婆沙明。憍底迦六反退失羅漢四果。第七恐退。以刀自害。纔及咽半。已得漏盡。及至斷頸。已取涅槃。以自思惟所得之法。恐有退故。舊婆沙。名憶法。成論。稱死法。俱舍雲。自害法。此之自割。失正墮魔。非如羅漢自害。是同凡夫捨命而已。事相同而心境異也。）
△辛六。覺安多喜。
又彼定中諸善男子。見色陰消。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。
初發端現相。色陰麤濁已消。故境清而心安。受陰虛明開現。故境淨而心隱。如此意味。料少人知。唯我獨得。甚為可喜。樂非常住。不可躭著。歡喜不止。過失生焉。
此名輕安。無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。
此下。二指名教悟。輕安。七覺支一。謂念。擇。進。喜。輕安。定。舍也。初通定慧。次三屬慧。後三屬定。以此輕安。定心所生。須慧覺察。定不成散。若無慧持。掉舉發動。悟知路途之樂。終未到家。慧眼觀照。此方淺證而已。何足深喜。樂而不淫。仍歸無咎矣。
若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍。自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。
若作下。三示迷必墜。若謂樂道。聖心宜然。喜風不止。掉種現行。內招外侮。喜樂魔應。由是放浪。定慧不均。自謂花街柳巷。歌舞無礙。金谷梨園。即解脫場。失正受者。書雲。有所憂患。則不得其正。有所好樂。則不得其正。故從淪墜。
△辛七。見勝慢他。（與下見慧自他對也。）
又彼定中諸善男子。見色陰消。受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。
先發端現相。自謂已足者。謂見色銷受現。便生滿足。自高自大也。言我慢者。只是恃己而凌人傲物也。此乃七慢之一。諸慢之總。七慢者。開蒙雲。單。過。慢。增。邪。我。卑也。於劣計己勝。於等計己等。為單慢。於等計己勝。為過慢。於勝計己勝。為慢過慢。未得謂得。計劣為多。名增上慢。自全無德。謂己有德。為邪慢。恃己陵他。為我慢。對多勝者。自甘劣少。不敬求彼。為卑劣慢。涅槃。瑜伽。婆沙論等。七慢並同此經。內缺邪慢。故云乃至。下毀經像。是邪慢也。成論。開一大慢為八。謂自高自大。輕舉為相。顯揚論雲。慢者。以他方己。計我為勝。我等。我劣。令心恃舉為體。或是俱生。或分別起。能障無慢為業。如經說三種慢。我勝慢。我等慢。我劣慢類。則慢名相略說為三。廣有無量。
經雲無端。謂無端倪。無軌度。無限量也。俱發者。一時見得自己尊勝。慢心併力所使。總別諸慢同時發起也。上發端。
心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。
心中下。現相。高推己靈。佛何須證。故輕十方如來。我本是佛。小乘何修。故薄羅漢辟支。然此下視諸聖。慢過慢也。較前狂魔更甚。彼但謂本來同佛而已。今更謂超越諸佛故也。（正脈。問。祖師門下。呵佛罵祖。何以異此。答。祖師極欲人悟一性平等。心外無佛。剿絕佛見而已。豈真增長高慢。反失平等哉。）
此名見勝無慧自救。悟則無咎。非為聖證。
此名下。次指名教悟。因邪見見取。殊勝性氣所使。無慧以救其弊。設有省察之慧。了悟平等之性。諸法平等。無有高下。尚不見一眾生可慢。況諸聖乎。惑未袪而行未滿。安敢慢諸聖以為真證哉。
若作聖解。則有一分大我慢魔入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是㲲華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生入無間獄。失於正受。當從淪墜。
若作下。三示迷必墜。若執迷不醒。慢魔附入。顛狂熾發。自誤誤人。近世此輩。邪說暴行。毀佛像為金銅土木。計肉身為真常活佛。謗佛經為貝葉㲲花。以自語為無字真經。昧天昧地。喪理喪心。當入無間如射箭頃。此皆魔力使然。令信毀埋。疑誤眾生。都從淪墜也。（合轍。問。臨濟不禮祖塔。丹霞之燒木佛。德山說一大藏如拭涕帛。巖頭說祖師言句是破草鞋。非大我慢乎。答。此為執外求而不達自心。執言教而不肯進修。故作此峻厲語以激之。實一片真慈。誰曰慢心。若使祖師真有慢心。則亦不免泥犁。況其他乎。◎儀傳。齊相州石窟寺。一僧偶至東望山邊。見有丈八金像出現。私喜。謂覩靈瑞。日日去禮。經兩月間。聞枕邊一語曰。天下何處更有佛耶。汝今道成。即是佛也。慎重爾身。勿自輕脫。聞已即自持重。莊作佛身。傍視群僧。輕如草芥。於大眾中。手指胸曰。爾等頗識真佛否耶。不知禮敬。泥龕畫像。不能出語。說時。眼睛火赤。叫喚無常。合寺盡驚。舁詣道豐。豐知其癲。白曰。此風狂失心耳。以針針其三處。風魔頓散。顛語不發。）長水曰。楞伽雲。佛若不說。教則滅壞。誰有修行及得道者。須知毀經像人。魔鬼入心。是大邪見。當應善察。勿同此謗。（蘇學士軾序曰。祖師達摩付二祖曰。吾觀震旦所有經教。惟楞伽四卷可以印心。祖祖相授。以為心法。達者。神而明之。若出新意而棄舊學。以為無用。非愚無知。則狂而已。近歲學者。各宗其師。務從簡便。得一句偈。自謂了證。至使婦人孺子。抵掌嬉笑。爭談禪悅。高者為名。下者為利。餘波末流。無所不至。而佛法微矣。◎孤山曰。假象知真。因言體道。於是嚴其像。以生其敬。寫其言以悟其心。住持三寶。理在於茲。◎長水孤山。為佛法使。東坡西湖。菩薩現示。真是佛僧屏翰。法藏干城。故引此以誠策來者。）
△辛八。慧安自足。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。
初發端現相。精明者。色消。得佛心之光耀。受白。得虛明之勝相。精理者。妙覺性理。與本覺性理。周圓徹悟也。得隨順者。於此色開受現境中。悟得本如來藏。故於妙精明心之理。欲見即見。無復障礙。前雲。見諸佛心。如鏡現像。是也。
其心忽生無量輕安。己言成聖。得大自在。
其心下。上發端。下現相。輕安者。苕溪雲。名雖同前。其義則異。前雲。輕安。無慧自禁。此雲。因慧獲諸輕清。故此受陰之中。於諸塵境。無濁之惑。重濁境已脫去。輕清理自安居。正脈曰。身心離諸麤重。豁悟自在。遂自以為滿足成聖。得大解脫也。較上慢過似淺。以但自足不進。非更慢他故。
此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。
此下。二指名教悟。前六定過於慧。而生喜受。此則慧過於定。而生順受。慧於受精明中。圓悟精明之理。以小輕清作大自在。所謂見卵而求時夜。見彈而求鴞炙也。正脈曰。上雲見勝。此雲因慧。體相各別。見是分別心路。慧是開悟境界。因慧獲輕清者。因色受陰開時。覺得身心如雲如影。離重濁而獲輕清。此但一時豁悟快足之境。豈有聖證自滿足哉。
若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。
若作下。三示迷必墜。迷有漏境。作無為證。有輕清魔。附入心腑。外遇其侮。自滿不進。猶彼無聞。不達法相。以其窮空不歸。妄言成聖。命終疑謗。墜無間獄。自誤誤人。盡失墜矣。
△辛九。著空毀戒。（望下空有毀恣對也。）
又彼定中諸善男子。見色陰消。受陰明白。於明悟中。得虛明性。
先發端。文句雲。明悟中者。即色陰銷。觀慧中也。虛明性者。即是受陰性也。此亦緣於舍受。而成空解。乃慧多定少之咎。摸象雲。上言於精明中圓悟精理。此言於明悟中得虛明性。此二悟字。乃是破色陰而見受陰。受陰將空。覺得胸中精一虛朗。是受陰中之悟耳。直解雲。上文於精明中。指所觀受陰境邊。今從能觀悟心邊得。故云於明悟中得虛明性。明悟是能悟心。虛明是所悟陰境。
其中忽然歸向永滅。撥無因果。
其中下。次現相。即於虛明性中。觀無所得。謂見虛明之體。本無一物。忽起斷滅。歸投趣向。無可依據之處。故云歸向永滅。由永滅故。寂爾淨空。無作無受。故撥因果。成斷空也。
一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。
一向下。三指名。此四句文。通前通後。上下九節皆有指名。獨此無者。譯師缺失。將此四句以補其缺。又例上下。添一名雲。此名因慧。溺邪知見。失戒方便。無定自禁。一向入空。納於斷滅。邪見心生。邪種現行。空心既現。觀一切法。若色若心。莫不皆空。若因若果。總歸斷滅。此是惡取空解。非究竟真空見也。
悟則無咎。非為聖證。
悟下。四教悟。若悟虛明。本非真性。沉空滯寂。非法性空。則無咎也。但空色受。想行識三未空。故云非證。雲棲雲。後三陰尚迷昧。至此便謂得悟。大事了畢。蓋亦不自知其非也。
若作聖解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越飲酒噉肉。廣行婬穢。因魔力故。攝其前人不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿。與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。
若作下。五示迷。密嚴經雲。寧起有見如須彌山。莫起空見如芥子許。若邊邪不改。空魔入腑。一種俱空。誤入人罪。患害開十。一謗小乘戒。二毀大乘行（如六度萬行）。三飲酒。四噉肉。五犯婬。六魔攝。七鬼入。八穢惡食尿。九破諸佛律。十誤人罪報。資中曰。此從邪見種生。引此空魔入其心腑。大般若雲。魔能入眾生心。令歸魔黨。如膠如漆。斷手截臂。不以為難。前雲。大妄語者。如刻人糞為旃檀形。欲求香氣。無有是處。今食屎尿與酒肉等。非著魔而何。孔雀經雲。復有諸鬼。食精氣者。食胎者。食血肉者。食脂膏者。食髓者。食生命者。食氣。食香。食鬘。食吐。食祭祀。食火祠。食花果。食苗稼。食大便。食小便。食膿涕唾涎洟。食漏水。食殘食。食不淨物。如是鬼魅。惱亂人等。佛戒酒肉。鬼好酒肉。又食屎尿。佛道真正。鬼道邪魔。揀別明灼矣。若不作解。翻魔十害。轉佛十利。破受成聖矣。
失於正受。當從淪墜。
失於下。六失墜。（孤山曰。嗟乎。叔世。尊合雜為大道。排持操為小乘。戒律軌棄為他物。戰國策雲。畫鬼神。易為巧。圖狗馬。難為工。今以排去律檢。妄談無礙。如畫鬼神耳。長水曰。法華雲。深著虛妄法。堅受不可舍。乃謗持戒。魔力所惑。代代有之。誰能奈何。蒙鈔曰。永嘉雲。豁達空。撥因果。莾莾蕩蕩招殃禍。正與此經垂示苦語。異口同音。今之宗門相沿毀教。豈非附佛法之魔種。作師子蟲者乎。文句曰。每見知識。雖不敢噉肉行婬。而比丘戒法罕有不判為小乘者。其亦幾隣於魔說矣。豈不險哉。合轍。問。如志公。羅什。三車。蜆子。酒仙布袋等。則又何如。答。此皆大菩薩應身。藉此以作佛事。而為人解粘去縛者。豈撥無因果之謂哉。）
△辛十。著有恣婬。
又彼定中諸善男子。見色陰消。受陰明白。味其虛明。深入心骨。
初發端。望上二科。八約所觀理境。九約能觀智心。今於受虛明中。能所心境。智理雙通。虛即性理境也。明即觀智心也。深研定中虛明意趣。其味無窮。禪悅法喜。耽染入骨。此緣喜受發也。
其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪慾。
其心下。二現相。味著不舍。遂起愛心。即次第禪門中之味禪也。智論。禪定相有八味。（八觸。十善法功德。如前初禪天說。）味者。初得禪定。一心愛樂。是名為味。（問。一切煩惱皆能染著。何獨名愛為味。答。愛與禪相似故。初求禪時。心專欲得。愛之為性。欲樂專求。欲與禪定不相違故。既得禪定。染著不舍。則壞禪定。下雲。愛生髮狂。此即愛著壞定義也。）定中既有多種妙觸輕安之境。隨順人心。自在受用。不可為喻。故云無限愛生。由此愛樂虛明之味。喜樂迷心。引起貪慾種子。無慧覺察。心忽狂迷。故云愛極發狂。虛明樂而過淫。誤入世間貪塵欲網。故云便為貪慾。五塵六欲靡不貪愛矣。上是慧勝。此是定過也。止觀中詳誡不可耽味。正恐發狂成咎。今此墮耳。又上見惑。此乃思惑攝也。
此名定境。安順入心。無慧自持。誤入諸欲。
此名下。三指名。此名破受陰定境界。味其虛明。輕安柔順。深入觀心之中。受用妙觸。愛著不舍。應當用慧觀察。一切不受。方為禪那正受。豈可於此一味耽愛。誤入世間一切塵境欲耶。止觀雲。五塵非欲。而其中有味。能生行人須欲之心。故言五欲常能牽人。入諸魔境。古雲。遠之易為士。近之難為情。香味頹高志。色聲喪軀齡。
悟則無咎。非為聖證。
悟下。四教悟。一受虛明境。非聖究竟之證。二定發輕安之觸。非真自受用樂。三與喜悅受樂煩惱相應。便同味禪。四邪取身邊有滋味心。深入骨髓。便同魔外邪定。五貪著世間有漏塵欲。便入生死惡趣。悟此舍置非證。又何過咎之有哉。
若作聖解。則有欲魔入其心腑。一向說欲為菩提道。化諸白衣。平等行欲。其行婬者。名持法子。神鬼力故。於末世中攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。
若作下。五示迷。此貪慾種。如火遇薪。忽然而發。欲魔便入。化為魔黨。恣行婬愛。陷墜自他。無可哀救。至千萬者。欲本順貪。因魔熾煽。凡愚惑者。何事不從。但魔性不常。去留獄難。解害十二。謂欲魔入腑。邪說為教。破菩提道。壞人信心（白衣）。敗真正理（等欲）。喪佛種性（婬子）。神鬼邪行。愚迷墮網。牽多盲黨。去無威德。自他陷難。死墮阿鼻。不作解。俱成益。正覺不遠矣。
失於正受。當從淪墜。
失下。六失墜。損益利害。如上揀明。偈雲。欲是汝初軍。憂愁為第二。饑渴為第三。渴愛為第四。睡眠第五軍。怖畏為第六。疑悔第七軍。瞋恚為第八。利養虛稱九。自高慢人十。如是等眾軍。壓沒出家人。我以禪智力。破汝此諸軍。得成佛道已。度脫一切人。應知外五塵欲生之。對治猶易。內意根中生欲。最為難治。謂端坐修禪。心生欲覺。念念相續。覆蓋善心。禪善不長。覺已。應當速棄貪慾。勿使蓋覆。如術婆伽。欲心內發。尚能燒身。況復心生慾火。而不燒諸善法。貪慾之人去道甚遠。若心著欲。無由近道。禪經說雲。生死不斷絕。貪慾嗜味故。身臭如死屍。如廁蟲樂糞。智者應觀身。不貪染世樂。無累無所欲。是名真涅槃。（釋曰。種種五塵惱亂於人。令失善法。起諸煩惱。皆是魔軍。以能破壞平等佛法。起貪慾等。障道法故。上已明意內生欲害。今再明外塵生欲。止觀雲。色如熱金丸。執之則燒。聲如塗毒鼓。聞之必死。香如憋龍氣。齅之則病。味如沸蜜湯。舐之則爛。觸如臥師子。近之則齧。輔行雲。頻娑王。以色慾故。身入敵國婬女阿梵婆羅房中。優填王。以色染故。截五百仙人手足。提波延那仙人。聞舍脂語失通。雪山五百仙人。聞甄陀羅女歌聲。即失禪定。如一角仙。因觸欲故。遂失神通而為婬女騎頸。故論說雲。五欲無樂。如狗齧枯骨。五欲增諍。如鳥兢一肉。五欲燒人。如逆風執炬。五欲害人。如足踐毒蛇。五欲無實。如夢所得。五欲不久。如擊石火。嗜此五欲。沉墮三途。此五怨賊。急遠避之。訶欲經。目連雲。五欲已遠離。魔網已壞裂。正使天欲來。不能染我心。若人慾染空。始終不可著。我心如虛空。一切無所著。維摩詰言。樂離五欲。樂觀五陰如怨賊等。是名法樂。又語諸魔女言。譬如一燈然百千燈。冥者皆明。明終不盡。夫一菩薩開導百千眾生。令發三菩提心。隨所說法。自他增益一切善法。是名無盡燈也。以是令諸天子天女。發三菩提心者。為報佛恩。上來所引。翻此千萬魔心。即不失墮。成聖果矣。◎幽溪雲。今之白衣。假白蓮教為社。化多白衣。平等行欲。其行婬者。名為法子。皆魔之所使然。化諸凡愚為魔屬故。外有種種邪教。奸婬不軌。密令咒誓。畏若嚴刑。皆受魔疑誤也。）
△庚三。結害囑護三。辛初。示因交互。
阿難。如是十種禪那現境。
先所現十境。謂發悲。生勇。沉憶。少足。憂愁。喜悅。我慢。輕清。撥空。愛欲也。
皆是受陰。用心交互。故現斯事。
皆下。次能發十心。謂內抑。感激。中隳。勝懷。二險。中安。已足。精理。明悟。虛明也。交互者。禪那發明心。與受陰虛明想。交攻互勝也。十種功用修心發。即觀力勝妄想。十種所證境相現。即妄想勝觀力也。故現斯事者。約心境共發現時。即有十魔入心擾害事也。前三後三。心境循次。中四不次。至於十魔。雖依心現。實俱橫來直觸。行人迷惑。破亂受害也。（悲狂憶劣憂。喜慢清空欲。十魔須知其名。定不被迷。人之其所。哀矜而辟焉。或傲惰而辟。親愛而辟。此謂心不正。不可以治其邪魔。）
△辛二。迷則成害。
眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。
色陰雖盡。心陰俱存。稱名眾生。二障曰頑。二執曰迷。一也。受陰將破未破。想行識三迷昧。自不忖量。二也。內心為親因。外境為疎緣。心境能感為因。魔事所感為緣。心境名字無知。魔事因果不識。三也。凡聖功行。淺深罔辯。魔佛境相。邪正莫揀。謂言登聖。四也。無聞下劣。自為滿足。妄謗三寶。五也。自他疑誤。失定墜惡。生遭王法。死墮地獄。六也。
△辛三。囑令保護。
汝等亦當將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令眾生。開悟斯義。無令天魔。得其方便。保持覆護。成無上道。
汝等。指阿難大眾莫違本誓。故云亦當。深心也（一）。上秉佛言。直心也（二）。橫徧豎窮。像末一念。長心也（三）。傳示教行。願心也（四）。徧令。悲心也（五）。開悟破受陰想十義。智心也（六）。天魔無窺。折噁心也（七）。得便下能。方便心也（八）。保護行人。攝善心也（九）。令成佛道。大覺心也（十）。余同前說。
△己三。想陰魔相四。庚初。具示始終二。辛初。始初未破區宇二。壬初。躡前受陰盡相。
阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。
先略結受盡。彼者。指色盡受破之行人也。阿含。五子謂四果支佛。況今圓教菩薩破色受乎。思修楞嚴性定。宜稱大善男子。受陰盡者。不但破色十魔。又脫受中十魔。虛明妄想已斷。故云盡也。
雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。
雖下。次法喻合明。未漏盡者。超越見濁。則見惑已盡。而分別我執亦空。然思惑未盡。俱生我執猶在。故云雖未。二乘已到初果見道。大乘已到通達。一乘圓教已到干慧初信。心離形者。心喻鳥。形喻籠。聞思三昧。已到聞所聞盡。亡盡根塵。無人我相。色受陰空。不執身形。如鳥出籠。所向自在也。已能成者。干慧雲。根境不偶。現前殘質不復續生。執心虛明。慧性明圓。鎣十方界。初信雲。即以此心中中流入。從真妙圓。重發真妙。一切妄想。滅盡無餘。中道純真。妙信常住。故云已成就也。
從是凡身。上歷菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。
從是下。三顯觀行益。六十聖位者。謂三漸。干慧。十信。十住。十行。十向。四加。十地。等覺。妙覺也。三漸為能增進。餘九為所增進。能所合稱。因果理同。皆是諸佛菩薩從凡入聖之階位也。凡身者。以圓頓教。即從凡夫肉身。直取妙覺佛果。如善財龍女等類。揀異三乘。歷生多劫而後果也。
問。既受盡者。上歷聖位。何故下說墮阿鼻耶。答。內有揀別。一凡外人天。唯六行觀。伏惑不斷。縱到識處等天。但伏六七二識粗分。七八二識細分全在。下二十八墮獄。是也。二定性二乘。修諦緣觀。斷見思惑。趨寂不進。五十陰魔末後二也。然二乘人。忍位不墮。第一離生。初果聖人已破色受。豈有退墮理乎。今經此際示歷位者。一勸回心。入圓聖位。二誡破後三陰。照前色受。覺破毋迷。若不明悟。被三陰惑。縱汝阿難。亦魔子矣。三大乘菩薩。根機分三。一上智利根。三漸盡破。初漸魔現。有墮不墮。二漸肉眼覩佛。得通游界。與今出籠隨往義同。三漸初。根境無偶。義同干慧。聞所聞盡。先得人空。次即依正瑠璃。義同二三信等。空覺極圓。成法解脫。後即淨妙現中。無生法忍。義同五六七信。寂滅現前。俱空不生。得忍無異。二中根。漸末干初。際處有墮。七信破盡不墮。三下愚鈍根。四五信退。十信初住不退。華嚴雲。初發心時。便成正覺。況今干信。豈不覺魔而致退耶。賢首偈雲。於佛法僧生淨信。以是而生廣大心。則能超出四魔境。則得至於不退地。則得無生深法忍。則獲十地而灌頂。又頓悟理者。覺魔不惑。易墮易升。漸修事者。心被境迷。難升難墮。理事悟修者。一破一切破。色受二已破。後三破不難。聖位因果。圓證無疑。理事各一缺。頓漸破不同。五十陰魔境。破盡超聖位。今此事理雙修。漸登干信。見惑已除。受想已破。後三心陰。勢如破竹。有進無退。聖位圓超。如來於此勸誡保任。令前行位不致唐捐。余後因果。了義修證。故通舉雲。六十聖位也。
意生身者。楞伽雲。一三昧樂受意生身。三四五地。二覺法自性意生身。次在八地。三種類俱生無作意生身。九十地也。釋含二意。一從此上歷聖位。後必三意身。二圓頓行人。初信即佛。況三意身。例同三漸。即得忍也。經雲。心離其形。豈非意身。清涼依密嚴經。初地即得意生身。無上依經。不配地位。但約三人得。謂聲聞緣覺。大地菩薩。勝鬘經。無明習地為緣。無漏業為因。有阿羅漢。緣覺。自在菩薩。三種意生身。仁王經說。前之三地。斷三界色煩惱。四五六地。斷三界心煩惱。七八九地。斷三界中色習煩惱。十及佛地。斷三界中心習煩惱。解雲。三地終位。得上界定。至四空定。離下地色。故云斷色惑也。四地已去。得二乘無漏。出世間位故。於世間色心二種煩惱俱盡故。七地已去。是菩薩位。漸細於前。故寄滅於色心習氣。以顯彼位也。華嚴。初地明施。二地人天戒等。三地四禪八定。四地助道品法。五地四諦。六地十二因緣。七地十度。八地無生法忍。九地智辯。十地灌頂。清涼雲。約寄位。初之三地寄同世間。次有四地。寄三乘法。第八已去。寄顯一乘。莊嚴論釋第七地雲。近一乘故。梁論亦說。八地已上以為一乘。則三意身。於十地中寄顯世間三乘菩薩。三位別也。相例可知。
釋曰。今之初信即圓初地。終初住。相見道。空見地。小初果也。七信即圓七地。終七住。相七地。空已辦地。小四果也。八信即圓八地。終八住。相八地。空辟支地。小支佛也。十信即圓十地。終十住。相十地。空菩薩地。小教二乘無名目也。
今三意身。義例會通。色受破。見惑斷。登初信。根塵亡。三昧樂意身得。同華嚴密嚴初地。仁王楞伽四五地也。想行破。思惑斷。登七信。覺空極。初分覺法自性意身生。同華嚴六七地。仁王勝鬘六地。楞伽六七地也。識陰破。見思盡。登八信。寂滅圓。後分覺法意身得。當生種類意身。同華嚴八地。仁王七地去。楞伽八九地也。五十陰魔破。伏斷界外見愛無明惑。登十信。進初住。菩薩獲法忍後。起二殊勝大用。種類俱生無作意生身成。同華嚴十地。密嚴勝鬘。大地自在菩薩。仁王楞伽。十地及佛地也。彼此融判。如斯而已。諸解局配。皆出臆說。非聖言量。未敢承命。
諸家執六即。不參本經義。有謂觀與似。決不墮落者。經說上聖位。如何有下墮。有謂觀與似。亦墮亦不墮。下文二十八。俱說墮獄者。有破受不墮。有破受後墮。有斷見無墮者。有盡思不墮。並不覈教機。徧圓利鈍異。離此經文義。各自出一見。紛紛多諍論。疑誤後不決。
今依佛經旨。疏作三分意。一謂人天乘。單修六行觀。識天伏六識。七八細全存。伏惑而不斷。墮五陰魔者。凡外人天類。共四十有八。各依己見愛。自魔魔害人。二謂二乘人。諦緣觀斷見。證初果聖位。破色受二陰。利根回心者。如前覺不墮。鈍根不回心。想行陰境墮。思盡證四果。識陰已破除。趨寂定性人。沉空不增進。五十後二魔。不定性廣慧。回向於上乘。界外見愛斷。超越六十聖。小教乘如是。三謂菩薩乘。圓頓非權漸。頓悟易升墜。漸修難進退。理事悟修者。直升無退墮。三漸不歷位。理悟心不迷。覺了魔並歇。鈍根迷還墮。歷位先未悟。事修境不惑。魔障漸消除。鈍根惑被墮。三漸歷聖位。理事能悟修。頓漸破色受。二空後三陰。總升無退墮。覺魔無隙入。
若約行位明。博地本覺佛。全迷而不悟。始覺名字佛。三漸干信位。上中下三根。上根發心者。初漸有進退。中漸覩佛法。游十方佛界。三漸無生忍。五陰魔並破。中根漸干際。或墮或不墮。初信色受破。證初果見道。利根回上乘。歷聖位無墮。鈍根不回心。漸破想行陰。得過三五信。齊二三果位。七信破識陰。得羅漢支佛。趣寂不回心。還在魔之數。不定性回心。破魔登十信。超越賢聖地。圓成妙覺果。下根初三五。或有進退別。破受想行殊。六七信至十。行識陰魔離。住聖總無退。利者超佛地。鈍者十信前。破證內不同。升墜不一定。前後佛誡勸。覺魔身不墜。迷陰墜不升。三賢相似佛。十地隨分佛。前四十八魔。煩惱見愛業。凡外仙天種。皆名界內魔。後二下中乘。名為界外魔。我執分段空。法執變易在。五陰四住魔。十信位已破。界外塵沙魔。三賢十地破。無上依經說。入寂二乘人。界外惑業苦。謂二乘菩薩。四障法身德。一名生緣惑。所知障淨德。二名生因惑。行業障我德。三者名有有。意身障樂德。四者名無有。變易障常德。除四惑業苦。三種意身得。入佛大湼槃。真常我淨樂。佛地妙覺佛。大覺徧照明。生老病死盡。詳如法界論。
若約五教乘。小乘教如前。忍不墮惡道。第一色陰破。亡塵入離生。初果受陰破。聞盡見惑除。二果破想陰。欲愛前六除。三果破行陰。欲色空愛除。此二覺空滅。四果寂滅現。破見愛識陰。定性不增進。稱界外二魔。分教相宗人。瑜伽唯識論。一名資糧位。有退有不退。二名加行位。第一破色陰。三名通達位。破受陰見除。四名修習位。三地破想陰。五地破行陰。六七地破識。此後菩薩境。無漏無相觀。五名究竟位。轉識成四智。稱大阿羅漢。菩薩成如來。始教空宗人。大品經論等。干慧地進退。性地色陰破。八人見地中。受陰破見惑。薄離欲地內。想行陰並破。三界思惑除。已辦支佛地。識陰破已後。見愛習俱除。菩薩及佛地。我法盡三空。終教性宗人。本業起信說。十信位能除。闡提不信障。進退性不定。十住位能除。外道執我障。破色受二陰。十行位能除。聲聞畏苦障。破想行二陰。十向位能除。獨覺舍悲障。並破識陰魔。地前我見愛。煩惱事障空。地上法見愛。所知理障空。翻前四障習。佛地究竟盡。頓教法性人。圓覺楞伽等。一名凡夫覺。即十信位人。五信破色受。八信破想行。九十信破識。煩惱事障除。此名二乘境。二名地前覺。三名地上覺。二障已伏斷。此二菩薩境。初信即初地。八信即八地。初地即八地。無所有何次。四名如來覺。二障永斷滅。此名佛地境。三意身例知。圓教法界宗。華嚴法華等。初發佛心時。即成佛正覺。
若以教格量。初信破色受。三昧樂意身。七信破想行。覺法意身生。八信破識陰。十信即灌頂。種類意身成。初信超初地。五信圓八地。十信越十地。一成一切成。法界頓圓融。十身無盡雲。魔界盡佛界。一如無二如。賢首品詳明。三賢十地說。
淮諸經論文。判此五魔義。覺則破其魔。迷則受魔害。佛節節誡勸。珍進銘肺腑。界內五陰魔。覺了加行破。界外塵沙魔。觀照增進行。照五蘊本空。了法界真常。無魔不消滅。無佛不現前。是心本是佛。何容他魔立。圓佛菩提性。真歸無所得。住佛大湼槃。究竟常寂滅。法界三藏心。恆觀事事徹。世出世因果。一一成證得。
△壬二。狀示想陰區宇。
譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。咸悟其語。
譬下。喻明。人喻受盡想覆。中夜睡未醒之人也。受盡喻魔咎歇。想覆喻熟寐未醒。猶作寱語。寐中之言。名寱言也。前受魘時。見聞不惑。而全無用。今想睡夢。發出寱言。比前雖似有用。而實寱說夢事。非是醒言。尚為想陰所覆蓋也。無別知者。寐中之人。雖有其言。自是不明了。作何等語。別無所知。以喻思惑未斷。不達真境。一倫生死未能圓照也。言成韻者。謂其所出寱言。音響倫次而不紊亂。然與醒者之言。流類相同。以喻上歷六十聖位。次第而不亂也。不寐悟語者。喻諸佛菩薩心精通?。悉知悉見。此善男子心離其形。如鳥出籠。得意生身。咸悟其語也。
此則名為想陰區宇。
此則下。結成。寱言。喻離形之心。成音倫次。喻上歷位次。咸悟其語。喻知得意身。隨往無礙。熟寐。喻想陰所覆。無別所知。喻醒者能知寐語。寐者。自不知其寱語。及不知醒人咸曉其夢話也。此名想陰分齊。未破區宇之相。
△辛二。終破顯露妄源。
若動念盡。浮想消除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。
先盡想陰。唯記與忘。是想邊際。念。想也。記即意想善惡二性。忘即無記性也。意中緣想三性俱絕。故云動念若盡。浮想者。俱舍雲。於境取差別相曰想。此是前塵虛妄麤浮相想。故云浮想。唯識論雲。想者。於境取像為性。施設種種名言為業。揀異行陰幽隱。今以滅淨。故云浮想消除。於下二句。法喻明之。覺心喻鏡。夢想喻塵。下雲。覺明虛靜。猶如晴空。無復麤重前塵影事。如鏡鑒明。來過無跡。虛受照應。唯一精真。即聞思三昧中覺所覺空境也。倫。類也。同也。首尾。即始終本末也。覽塵斯憶。失憶為忘。是其顛倒。生住異滅。仁王雲。一念中有九十剎那。一剎那經九百生滅。今想陰動念盡。故能圓照分段生死行陰生滅也。下雲。生滅根元。從此披露。見十二生。畢殫其類。
名想盡者。上明相。此結顯。三界異生。雖分十二。而其分段生死大同。皆能知其生從何來。死從何往。良由煩惱想念為因。生死行業為緣。想除而覺心自淨。塵盡而鏡體自明。同分生基。畢然顯露。此則想陰已盡相也。有解。變易生死。窮究始終。則違佛言。乖經旨矣。
是人則能超煩惱濁。
是人下。次超煩惱濁。前雲。又汝心中。憶識誦習。性發知見。容現六塵。相織妄成。名煩惱濁。四住煩惱。顛倒夢想。三界思惑。愛欲為因。舍十習惡。樂十習善。乃至四禪苦樂不動。圓窮舍道。還滋愛本。圓覺雲。煩惱事障。續諸生死。是故眾生欲脫生死。先斷貪慾。及愛渴想。今此遠離顛倒夢想。則一切根隨煩惱濁染。皆超越矣。
觀其所由。融通妄想以為其本。
觀下。三出想源。融通者。謂虛與實。融化變通。身境心情。相應不礙也。妄想者。寤即想心。寐即諸夢。心想醋梅（虛）。口中涎生（實）。心想懸崖（虛）。足心酸起（實）也。由汝念慮。使汝色身。身隨念使。種種取像。心生形取。與念相應。如是想念。搖動妄情。故名之為融通妄想。由此妄想融變。擾惱身心。汩亂真性。故稱此為想陰也。
△庚二。中間十境。十。辛初。貪求善巧。
見惑。是受陰根本。故前十種。皆言見色陰銷。思惑。是想陰根本。故下十種皆由貪愛而起也。
△中分四。壬初。定發愛求。
阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。
先結前受盡。善男稱者。一色受已盡。將破想陰。二激勵覺魔。超上聖位。受陰虛妙者。一虛明性中。慧悟精理。得大隨順。二謂能離身反觀。作用自在無礙。不遭邪慮者。不為受中十境邪念所惑動也。圓定發明者。受陰一破。見惑已銷。於諸前塵不起分別。轉有漏邪受。而成無漏正受。發明圓通。真常實性定也。
三摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。
三下。次生後想思。三摩者。耳根圓照。聞修三昧也。圓明者。理性體也。色陰盡時。見諸佛心。如鏡現像。受陰破後。見覺明心。離形無礙。今於定中。而愛覺心圓明。殊不知一切煩惱。渴愛為本。愛念一生。覺明心中起一塵垢。安得圓明徧通妙用也。銳。利也。發憤欲速意。精思者。一意思想。無餘心念間雜也。善巧者。事相用也。貪求者。謂濟度眾生。行其教化。須得善巧方便。神變作用。悚動人心。取其信服。故猛意以貪求也。殊不知俱生思惑。想求為根。貪心一舉。即是發魔之由致也。
△壬二。魔遣邪惑。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。
先魔飛精附。前受十魔。但是潛入心腑。今想十魔。因其定深道大。故魔自現身。故云飛精。或遣使邪惑。故云附入。審此十文。初舉天魔十類。後舉鬼魔十名。皆各隨其自意。非一定也。行人心離其形。得意生身。去住自由。貪求善巧。今天魔亦飛精附人。來為說法現通。正是魔鬼顯現善巧神用以惑亂也。下去倣此。
天魔。欲頂魔天等。候者。得五通故。便者。指心愛圓明。貪求善巧。著定境之空隙也。飛精。二義。一天魔自飛其精以附人也。天魔本形高大。現諸怪鬼等類。成名相耳。二飛遣精靈神鬼等類以附人也。如下出十怪魃等名。附人者。另附他人。素嘗所受邪惑者也。以受盡行人。受陰虛妙。邪魔不能入其心腑。故飛遣精魅。轉附旁人以扇惑之。令其自壞定心耳。然所附人。亦修邪魔定慧行者。下結文雲。是十種魔。在我法中出家修道。或自現形。或附人體。皆言已成正徧知覺。讚嘆婬欲。破佛律儀。如是邪精。魅其心腑。令真修行。總為魔眷。
其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。
其人下。二客邪投擾。其人者。即邪魔所附之人也。不覺是魔著者。即其人自不覺知。為魔著其身也。魔潛入心。彼暗昧故。由其著魔。意自妄謂得佛涅槃。能說經法。又乘魔力。來到求巧人前。現諸善巧。投其所好。滿彼貪求精思想也。則上口說涅槃。其人自已著魔使之然耳。此下敷說變形放光。其人受魔默附。至彼善男子處。用諸巧事。蠱惑其心也。敷說。口善巧。其形下。身善巧。丘尼。戒行僧。帝釋。欲界天。婦女。欲界人。斯須變化。假作三十二應。用相惑也。身寢放光。意善巧以惑亂也。起信雲。坐中現男女相。天像。如來像。或說陀羅尼。涅槃等法。亦能使人得諸三昧。少分相似。皆是外道所得。非真三昧。
是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖盪其心。破佛律儀。潛行貪慾。
是人下。三主人惑亂。是人者。指修定之行人也。心愛圓明。名愚。貪求善巧。名迷。總屬煩惱思惑故。惑者。含二意。一遂其精思。想願求巧。則變現相好。愛明。則室寢放光。二來人奇怪異常。以能說法神化。故疑天魔邪人為真佛真菩薩也。信教化者。信其邪說。為佛真正法也。搖盪心者。依其橫行。喪自正定心也。前雲。末法之中。多此魔民。廣行貪婬。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。破佛律者。佛律儀戒。約束身心。止持作犯。規矩準繩。今既誦魔之言。行魔之行。無威可畏。無儀可像。故云破也。潛行欲者。下雲。是十種魔讚嘆行婬。破佛律儀。先惡魔師與魔弟子。婬婬相傳。前雲。欲魔入心。一向說欲。為菩提道。化諸白衣。平等行欲。名持法子。又雲。菩薩悟空。有何持犯。飲酒噉肉。廣行婬穢。因魔力故。人不疑謗。（問。上邪魔人。並不教行貪慾。云何行者破婬戒也。答。初二無文。三四五有。七八九十宣婬。應知佛以持戒離欲為本。魔以破戒犯婬為務。魔若禁婬說戒。魔即成佛道矣。故前後引經。以證魔佛道各異也。世有說欲為道。皆屬魔種。非佛教也。◎問。維摩雲。在欲而行禪。火中生蓮花。此說如何。答。彼雲。或現作婬女。引諸好色者。先以欲鉤牽。後令入佛智。又雲。示受於五欲。亦復現行禪。令魔心憒亂。不能得其便。又雲。無畏力菩薩。覺知眾魔事。以善方便智。隨意皆能現。因以解人惑。而不墮邪見。研此三偈。皆大菩薩。化人斷惑成覺妙用。豈如邪魔教人貪慾。增多見愛惡業障耶。今對初心學者。每說煩惱即菩提。貪慾即是道。皆惡知識邪師語也。令人不能除煩惱。超生死。自又瞋慢。肆狂無忌。非法中魔王而何。又有居士酒肉談禪。婬妓辟教。自稱維摩現世。毀破佛門法律。皆屬六師外道。敗壞三寶。鞭拷沙門也。現在罪惡雖爾。後招三途。苦報難逃。◎問。圓覺經雲。菩薩外道。同是菩提。及婬怒痴。俱是梵行。如何釋通。答。偈雲。大覺悉圓滿。名為徧隨順。圓滿菩提性。無菩薩眾生。此依佛果圓覺位說。故一切障礙即究竟覺。智慧愚痴通為般若。又雲。覺與未覺時。漸次有差別。眾生為解礙。菩薩未離覺。入地未寂滅。彌勒章中。五性二障。淺深差別。云何可以一例說耶。豈不見彼文雲。一切眾生皆證圓覺。逢善知識。所作法行。爾時修習。便有頓漸。若遇如來。無上菩提正修行路。根無大小。皆成佛果。若諸眾生。雖求善友。遇邪見者。未得正悟。是則名為外道種性。邪師過謬。非眾生咎。是名眾生五性不同。今受邪魔迷惑。豈謂得念失念無非解脫乎。◎問。有經解中。每以圓覺經雲。於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知。為了義談。然歟否歟。答。彼不研究上下文義。單取中間一二句語。失佛經旨。疑誤後學。經雲。居一切時。不起妄念。於諸妄心。亦不息滅。住妄想境不加了知。於無了知。不辯真實。今問眾生。恆不起妄念乎。妄念不起。常住真心矣。云何能得。偈曰。心不生虛妄。現世即菩提。次雲。妄心不滅。妄何能止。此想不真。故有輪轉。理應息滅。猶今佛教破想陰也。但不了其息法。妄上起妄。亦不容易息矣。三雲。妄境不加了知。知見立知。即無明本。四雲。無知不辯真實。知見無見。斯即涅槃。欲辯其真。已非真真如性矣。此四即是菩薩隨順覺性。四大方便法門。能成如來一切種智。偈雲。雖有多方便。皆名隨順智。今人錯會。妄想不必去滅。妄境不必了脫。云何彼經佛雲。於滅未滅。妄功用中。便顯四種隨順覺性差別。又觀音菩薩何必行深般若。照見五蘊空乎。今經。佛亦不必教破五陰。超五濁。摧五魔也。迷謬甚矣。）
長水雲。師資相誘。憒亂其心。破佛律儀。故成魔業。正脈雲。末二句是魔惑行人徹底主意。蓋行人三學無缺。策進如飛。魔宮震恐。而魔之設謀擾亂。惟期破戒導婬。則定慧俱納於邪。身為魔子。魔乃晏安。若智強者。於此反為驗魔之要。任其神變莫測。但察毀戒誘婬。即知是魔。何至迷惑。後文種種婬事及毀戒事。皆放此意。合徹雲。是求巧人。既已惑為菩薩。復肯傾心受教。於是將昔日定心。今已搖盪。昔日律儀。今已破壞。而一一皆墮魔術中。不能出矣。搖盪三句。是魔之設計也。若行者慧眼明徹。戒根堅固。開口便見其膽。遂以此三語作照魔之寶鏡。安能惑亂。故前四戒結雲。不如此說。即魔王說。
會曰。長水。合徹三句。邪魔行人雙通。正脈單指魔惑行人。然與科雲。主人惑亂。有違。今助一解雲。前來魔惑行人。今此行人受其魔惑。則科與疏順合無悖矣。
口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資。無故耗散。
口中下。四狀其邪說。口中好言者。是指魔附之人。巧好其語。發言詭譎。不惟惑亂此一行人。亦復徧惑諸世間也。災即咎徵。劫火刀兵等。祥即休徵。如來出世等。變異。怪誕非常也。總是惑亂一切人心巧變語耳。劫火。大三災之一。刀兵。小三災之一。故人恐怖。家破財空。眷屬逃散也。前雲。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿奸欺。各自謂己得上人法。詃惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。
△壬三。出名示害。
此名怪鬼。年老成魔。惱亂是人。
初三句出名。即是貪習。遇物成形。名為怪鬼。前雲天魔。今雲怪鬼者。前舉其主。今提其黨。前是通名。此是別目。若執定天魔不來。但遣精怪鬼神來附人者。何不前後一名。而前列天魔。後示怪魃。各別號耶。故不可局一天魔親身來不來耳。出其魔鬼名者。意令行人先覺辨識。以破斥也。由求善巧。故有千奇百怪魔鬼來為擾害。
年老成魔者。出怪鬼之因由。有三。一約過去。又二。一前雲。若於本因貪物為罪。是人罪畢遇物成形。名為怪鬼。年老恐墮。投為魔使。二前雲。縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等羣邪亦有徒眾。潛匿奸欺。造種種業。年老投魔。報終不墮。二約現在。一切草木。積劫精魅。及諸龍仙。骸形不化。精怪附之。名為怪鬼。前雲。物怪之鬼。物銷報盡。生於世間。多為梟類。今此怪鬼。年老報終。懼墮三途。投托天魔。被遣來擾。為魔使也。三約當來。怪鬼為使。多年詃惑。種種奸欺。無限罪惡。恐墮三途。復投天魔。光庇不墮。
諸家以此句易。並不消釋。唯正脈曰。多年乃得為魔使者。故曰年老成魔。此亦混言。今出意雲。難曰。怪鬼多年。擾亂禪人。詃諸世間。誹謗佛僧。云何不同王難。不同墮獄。釋曰。由其昔日修諸邪行。積歲累功。今雖多年。被魔飛遣。年老去時。還為魔使。天魔福力。故得不墮。天魔報盡。無不同墮阿鼻獄也。遲早而已。豈能脫哉。
厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
厭下四句。示害。自惱曰厭。亂他名足。謂擾害行人定心。詃惑世間善信。謗壞住持三寶。輕陵持戒四眾也。雙兼魔鬼而說。弟子。即求巧善男子也。師者。即魔鬼所附之人。以為說法師也。婬惡既熾。魔多威福。在時無殃。去後即禍。生遭王難。死入無間也。
△壬四。教悟戒迷。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
上半教悟。下半戒迷。孤山圓師。謂受開以後。上歷聖位。決無墮義。西湖鑒師。謂下二十人位。俱墮無間。違聖言量。今會通雲。依上二句。利根者。一覺一切覺。色受尚破。況想行識豈不頓破。上歷聖位。不入六道苦輪明矣。孤山說為是也。依下二句。鈍根者。一迷一切迷。色受雖破。後三陰境細想多。行幽識伏。魔忿擾重。易惑易墜。二十人墮。明矣。西湖說不非也。設使上半不能先覺。亦入魔輪。則孤山亦非格論。下半知而不迷。不墮魔獄。則西湖亦非定據。余如前揀。（菩薩有二。一智增。上半也。二悲增。下半也。瑜伽明三。有悟斷證者。有悟斷而不取證者。有悟證而不斷惑者。上半。前二菩薩。下半。後一菩薩。又權教。闡提二乘定不成佛。實教。闡提二乘悉皆成佛。頓教。無成無不成。圓教。成成徧法界。權教。下半也。餘三教。上半也。）
又前後四科。初科。愛明求巧。從自心生。為親因。汝當先覺。防檢其心。令不生愛。或貪心初起。便能覺破。魔無隙入。故勸其覺。則成得益也。二科。候便飛附。被他魔害。為疎緣。文中兼二。爾時天魔下。勸其先覺。不受魔惑。可免輪廻。得入聖位之益。是人愚迷下。誡其迷惑。信受魔說。破佛律儀。墮入阿鼻之失。三科。舉名。汝莫迷惑。謹防其人。令不惱亂。或變異恐悚。便能斥破。鬼難行怪。故誡其迷。則不成失損也（此對初科亦屬外緣。）四科。總結。謂統前之三章。皆勸其覺而有得。誡其迷而無失也。又勸教覺悟中。詳開十二。謂邪人。來魔。說法。現形。放光。異言。災恐。財耗。家散。怪名。惱亂。厭去也。誡禁迷惑中。亦開有八。謂愚迷。惑聖。信教。盪心。破律。犯婬。陷難。墮獄。（前二因。後二報也。）連合二十。覺則多得。迷則多失。佛總勸戒。利害豈細小哉。下九倣知。
想陰居中。破魔要道。如來於此。詳細發明。諸解至此。忽略不辯。豈不疑誤後學。輕佛最後再四叮囑也。據十習因。怪鬼貪物。師弟當墮八寒等獄。
△辛二。貪求經歷四。壬初。定發愛求。
阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。
阿下。結前。三下。起後。遊蕩者。游化盪訪。自東而西。尋奇異域。橫徧也。近則普陀峨嵋。天台五台。遠則歡喜安養。無垢堅固。如目連之尋聲。觀音之遊方。妙音之來覲。經歷者。經覽歷閱。從下而上。觀光上國。豎窮也。近則崑侖龍伯。廣樂鈞天。遠則關?振音。勝光寶燄。如應持之觀頂。上行之湧出。香眾之下降。心愛貪求。煩惱想也。飛者。奮起飛揚意。觀中掉舉。種子發現。精思。思惑也。受陰盡者。心離其形。如鳥出籠。故欲出真入俗。經行遊說。然想陰未盡。安能得意生身。隨往無礙。今想欲同諸佛菩薩。遊歷十方剎土。譬如羽毛未備。便擬搏伏。鱗角未成。輒思飛躍。若能先覺。魔無間入。妄想迷惑。即落羣邪也。
△壬二。魔遣邪惑。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
初魔飛精附。候得便者。得其行人自心遊蕩歷國妄想之空便也。
其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求游善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。
其下。二客邪投擾。邪人自來者。正顯遊方徧參。詃惑以逗機也。說法。遊歷法也。自無變者。翻前自變。下令他變。反顯自己道眼已明。神通已具。不待言矣。聽者見身坐華成光者。十方如來坐寶蓮花。應微塵國。魔今令諸聽眾變形坐花。現生成佛。遊蕩心事。何愁不遂。正投所好欲也。一眾。普眾同一會也。時。處。心。戒。見。道。解脫。七皆一故。各如是者。魔力詐現暫時。非真常永得也。
是人愚迷。惑為菩薩。婬逸其心。破佛律儀。潛行貪慾。
是人下。三主人惑亂。是人。求遊人也。婬逸。放蕩無忌意。自恃遇聖。自謂成佛。化定心而縱肆不拘。變戒身而貪慾無度矣。
口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。
口中下。四狀其邪說。諸佛應世句。總標。某處下。別列。謂東處某人。或藥師。或阿閦。化身來此救度。西處某人。或觀音。或勢至。來此教化。皆指目前。為佛土。為三乘聖者。以彼心好婬盪。故此隨口妄言。誑語以誘之也。其人。指行人也。既見聽眾各各成佛。復聞諸佛來此接引。故傾心渴仰。舍己從他。迷而不覺。未證謂證。成愛見魔。銷滅佛種也。
△壬三。出名示害。
此名魃鬼。年老成魔。惱亂是人。
初出名。魃即婬習。遇風成形之鬼。今為天魔使也。行人心愛風流遊蕩。故感魃鬼。以婬習者。夏賞春遊。妓樂歌舞。樂事稠繆故。年老成魔。義例如前。一過去時。貪色為罪。是人罪畢。遇風成形。名為魃鬼。年老投魔。不墮獄畜。二約現在。前雲。縱多禪智。如不斷婬。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。熾盛世間。廣行貪婬。令諸眾生落愛見坑。今此魃鬼。年老投魔。為魔使民。出沒深山。窮谷木石。旱魃為虐。惱亂世人。三未來際。前雲。風魃之鬼。風銷報盡。生於世間。多為咎徵一切異類。然此魃鬼惱亂行人。心厭而去。恐墮阿鼻。惡道異類。還投天魔。為年老使也。余如前詳。
厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
厭下。二示害。
△壬四。教悟戒迷。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
從始至終。皆應覺而不迷。佛教有益。行人亦益。上聖不輪也。迷而不知。佛戒無益。行人亦失。下墮入獄也。余詳如上。准前婬習。獄當火坑。鐵牀銅柱等。
△辛三。貪求契合四。壬初。定發愛求。
又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛綿㳷。澄其精思。貪求契合。
綿者。懸。遠。曠。連。續也。㳷者。密。默。冥。符。會也。契合者。上契諸佛之理。下合眾生之機也。前雲。受陰盡者。從是凡身。上歷聖位。故愛㳷而求合。澄者。凝。停。寂。靜而不動也。上約慧邊雲飛。今約定邊雲澄。志欲事理相符。機教相逗。必須澄深精微之思。虛極靜篤。無聲無嗅而後求得也。殊不知斷思惑。想陰空。行識破。寂滅現。自然上契下合。根境圓通。今既心愛貪求。增煩惱思。實際理地不能玄會（一）。反被天魔邪眼覷著（二）。佛教當處禪那。覺悟無惑。汝不能先自覺心思惑（三）。覺他魔害（四）。又不能發起無漏禪觀智慧（五）。斷煩惱想（六）。覺所覺空（七）。出生思慧（八）。證法空理（九）。皆與觀音聞思三昧相違（十）。如之何能登聖位（十一）。證涅槃性（十二）。不被魔難（十三）。不入鬼獄（十四）。難矣。古德（資中。長水）雲。無思寂照。想念不生。理自冥會。若希求㳷合。愛念潛增。擬心即錯。遂招魔惑。
△壬二。魔遣邪惑。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
先魔飛精附。便指澄思求合而言。
其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。
其人下。二客邪投擾。邪人自來。顯契合事。說陰脗法。顯綿密理。外無遷變。翻前外變也。令各自開。顯今內悟。皆密契事相也。移易。指下五通說誦等。一令聽者心各自悟。內與理合。二令聽者念各移易。外與機合。皆㳷合行跡也。宿命他心。五通之二。見地獄。是天眼。知人事。天耳。神境通也。行人想陰未破。漏未盡故。魔止五通。無漏盡也。宿命。過去心境。他心。現在心境。地獄人間。未來心境。說偈。示通宗也。誦經。示通教也。歡娛得者。此皆魔使以惑其心。非實然也。起信論雲。或令人知宿命過去之事。亦知未來之事。得他心智。辯才無礙。能令眾生。貪著世間名利之事。又或說空。無相無願。無怨無親。畢竟空寂。是真涅槃。又能使人得諸三昧。皆外道定。非真三昧。是故行者常應觀察。勿令此心墮於邪網。當勤正念。不取不著。則能遠離是諸業障。應知外道所有三昧。皆不離見愛我慢之心。貪著世間名利恭敬故。
是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪慾。
是人下。三主人惑亂。行人被惑。遂其綿思。想愛同結。膠如鼓瑟。密染魔邪。破戒行婬。定慧種智皆斷滅矣。
口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。
口下。四邪魔異說。佛三覺圓。有何大小。佛性自常。有何先後。佛一性身。有何真假。佛同相好。有何男女。今以妖言惑眾。異端詃人者。暗以天魔為大佛。自己邪人為小佛。欲希世人皈依信敬。戀著不舍也。又密顯魔鬼為先佛。聽眾為後佛。為貪圖名利。欲令末作魔家眷屬也。真假佛者。暗揀現前自他眾等有通。為真佛真菩薩。住持世間佛僧無通。為假佛假菩薩也。男女佛者。密詃無知男女。行貪慾事。無妨成佛成菩薩也。若依佛經祖判。先後大小猶可。至於真假男女。魔說邪道灼然矣。其人見者。謂求合行人。見諸聽眾開心得通。並聞先後男女皆佛說也。洗本心者。謂移盪其正知正見。淨無餘也。易邪悟者。謂改易為邪知邪解。銘肺腑也。
△壬三。出名示害。
此名魅鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
魅即詐習。遇畜成形之鬼。畜如狐狸等物。由行人好契合。故此鬼現五通。以魅惑也。余如怪鬼文中引證。
△壬四。教悟戒迷。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
獄者。准前詐習。當墮杻械枷鎖。鞭杖檛棒等。
△辛四。貪求辯析四。壬初。定發愛求。
又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中心愛根本。窮覽物化。性之終始。精爽其心。貪求辨析。
根本者。物有本末。知本。末自了矣。物化性者。百物萬化之生性也。首先曰始。尾後曰終。清明暢快曰爽。辨析者。現前十二類生種相。一一明辨分析也。仰觀天文。俯察地理。近取諸身。遠取諸物。乃至幽明之故。鬼神之情。陰陽之道。晝夜之分。善惡之習。性命之義。死生之數。變化之象。原始要終。無不剖決。此唯五地九地聖人能窮。前雲。如來發明世出世法。知其本因。隨所緣出。恆沙界外一滴之雨亦知頭數。現前種種。松直棘曲。鵠白烏玄。皆了元由。今行人受陰纔盡。想陰未銷。覺明鏡心。塵垢猶存。一倫生死。首尾莫照。而欲求析物化始終。洞徹根柢。精豁神爽。胸無疑滯。正如丹未成而先服。登仙學未優而求仕攝政。招魔陷難有分。克念作聖。終不能也。
△壬二。魔遣邪惑。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
一魔飛精附。愛根求析。候得便也。
其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。都指現在即為佛國。無別淨居。及金色相。
其下。二客邪投擾。身威神者。暗顯邪魔自己。是先天地元始之尊神也。座下伏者。密揀座下求者。是後萬象轉變之生物也。此乃魔力。折伏人心而已。兼翻前三。外變內開。各得一也。諸人等者。即座下等。領魔邪法。遞相轉化。蠱惑人心也。由彼行人貪求化元。故指肉身為三常住果。三德秘藏。又說父子相生不斷。即是諸佛法身慧命相續常住。現在世界即為佛國。無別西方極樂淨土。現在五體即佛相好。無別毘盧威德特尊。將此濁界穢體世法。謬作真常不朽佛法。撥無淨土金相因果。斷人善根佛性種子。張邪見網。開貪慾坑。投其所好。惑其心志也。
其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪慾。
其人下。三主人惑亂。其人。求元行人也。信肉身菩提為至理。亡先戒定慧心。受相生法身為妙道。因之身命皈依。信人世佛國為真言。受色體金相為實義。故得聞未曾有。又信受魔語。成就魔心。轉作魔身。辦得魔業。魔惡苦報全備矣。不陷墮而何。是等者。指座下眾人也。惑菩薩者。見其身威神故。推究心者。度心所好欲樂而已。此句。師弟雙通。邪魔為心。貪慾思想。邪見撥無。故口魔則破佛律。身魔則行婬欲。身口意業。盡魔邪惡。
口中好言。眼耳鼻舌皆為淨土。男女二根。即是菩提涅槃真處。彼無知者。信是穢言。
口中下。四狀其異說。指男女六根穢濁之事相。為菩提涅槃生生之元。淨土之處。前令魔黨宣穢言以煽惑。此又自己出穢言以印證。邪魔蠱惑。奸巧計亦甚矣。正脈曰。大意無非誘人恣婬破戒。壞大定爾。無知信者。魔力攝持。無慧決擇。大智具眼。見聞言行。已識是魔。云何受惑。（甘露觀雲。一切身中糞穢充滿。作糞囊觀（一）。中盛屎尿。作行廁觀（二）。口出唾。鼻出涕。眼多淚。耳垢膩。大小便出屎尿。於九竅中流諸不淨。作九孔漏囊觀（三）。臭皮袋中。惟盛膿血。受生根本。赤白滴成。作膿血袋觀（四）。人身八萬戶蟲。臟腑皆有細雜蟲住。經說。黑蟲毛蟲。熱蟲臭蟲。作蛆蟲窟觀（五）。肝膽腸臟。發毛爪齒。涕唾津液。大小便利。一一皆是不淨之物。作眾穢器觀（六）。男女二根。貪著觸欲。萬丈深坑。陷溺無出。作千人無底坑觀（七）。愛欲妬嫉毒刺。徧身糜碎。作荊棘林觀（八）。五勞七傷。種種惡病。多從淫慾而生。作行病鬼觀（九）。女色所迷。精氣耗竭。作噉精氣鬼觀（十）。妖狐變女。而魅男子。破腹食心。作妖狐精魅觀（十一）。迷醉聲色。心無正見。正氣既虧。邪乘衰入。作厲鬼乘衰害人觀（十二）。貪著五欲。傷害身命。如蠱毒鄉。沾染即喪。作蠱毒害人觀（十三）。魘魅所制。多諸煩惱。受妻妾制。百苦聚積。作魘魅觀（十四）。邪魔障道。萬種擾害。女人障道。千般妖態。作惡魔觀（十五）。蛇有三種害人。有齧者。可觸者。有見即毒殺者。女人三害正等。作毒蛇惡蠍觀（十六）。婬火猛熾。則生消渴熱毒諸病。作火坑觀（十七）。情愛中人。毒痛骨髓。作花箭觀（十八）。惡鬼行災。暫時耗擾。活鬼相守。耗擾至死。作守屍行禍鬼觀（十九）。羅剎食人血肉。女人食人骨髓。牛頭馬面驅諸罪人。女人愛水驅人入寒地獄。慾火驅人入熱地獄。作夜叉獄卒觀（二十）。）
禪要訶欲經雲。肺?。腸肚。胞膽。生藏。膿血。屎尿。諸蟲。穢聚以為身。如海浮屍。又身以骨為柱。以肉為泥。筋纏血澆。如瘡如毒。皮毛九孔。以為門戶。腸胃胞膜。以為庫藏。妬慢噁心。謂以為身。貪求無厭。猶如溪壑。故行者觀。如火毒想。應除六欲。（色慾。形容欲。威儀欲。言聲欲。細滑欲。人相欲也。）邪惡出家。助魔毀法。貪婬邪濁。令道衰減。惡法增長。破定因緣。眾患甚多。內諸煩惱。外魔魔民。鬼疫行災。惡對揚謗。諸惱萬端。八苦輪廻。晝夜無舍。諸惡趣門。一切皆開。佛法磨滅。正言似反。如曉時燈。雖有無用。前雲。父母子孫。相生不斷。是等則以欲貪為本。以是因緣。生死纏縛。如寶蓮妄言。行婬無有業報。先於女根生大猛火。後墮八熱燒然大獄。今此邪魔穢言。謗毀三寶。報盡入獄。如箭頃也。上詳引證。勸誡行人。切不可受魔惑。
△壬三。出名示害。
此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
蠱毒。本因瞋習。遇蟲成形之鬼。由行人心愛根元。故蠱鬼現威神勢力。以摧伏也。魘勝。本因誑習。遇幽為形之鬼。由行人爽心求析。故魘鬼現他心神通。令心伏也。謂此二鬼並天魔使。隨遣一種。來為擾亂。非一行人而有二也。余如前例。（文句。問。現在即為佛國。與台宗觀心釋山城等。及六祖直指人心道理。不相侔耶。答。台宗禪宗。俱是即事明理。未嘗撥事相也。今言無別淨居等。既欲執理廢事。又豈成真理乎。末世禪門有類此者。◎補遺雲。肉身即法身者。涅槃雲。吾今此身即是法身。當知理徧於事。事即理故。法身在茲。邪人妄撥真理。僻為俗事。執事廢理。事豈外理成哉。◎判曰。上二師釋。猶未通暢。當知識相屬事。心性屬理。諸佛全修即性。轉識成智。革凡成聖。斷惑證真。然後事理融通。性相無礙。豈如邪魔。五住不盡。二死全在。謬指肉體即法身。濁世為淨土。邪人說正法。正法亦成邪。有何事理可格量耶。聞此穢言。掩耳避之。犯而不校。足矣。）
△壬四。教悟戒迷。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
瞋如刀山劍樹。鐵橛鋸輪。誑如騰擲飛墜。沒溺漂淪獄等。
△辛五。貪求冥感四。壬初。定發愛求。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。
前雲。從是凡身。上歷聖位。故愛懸應。而求冥感。與前第三大同。上聖下降。如月現水。曰懸應。密求顯驗。如聲答響。曰冥感。周流研者。諸世界中。橫豎誠求不息也。功成行就。自得灌頂。見愛惑存。安能感應。
△壬二。魔遣邪惑。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
一魔飛精附。
其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法。能令聽眾。暫見其身如百千歲。心生愛染。不能舍離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師。本善知識。別生法愛。粘如膠漆。得未曾有。
其下。二客邪投擾。暫見如千歲者。正詐現於聖賢懸應之魔事。兼翻前之威神恆見。前現折法。故云心伏。此現攝法。故云心愛。奴僕。內以三業作供四事。外以衣食為供。各各下。正詐現於冥感師友之魔事。唯自身心惑動。翻前假他邪言惑亂也。
是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪慾。
是人下。三主人惑亂。親近其心者。不過行貪慾以破佛戒。轉佛子以成魔黨。魔意遂矣。此外無求。
口中好言。我於前世於某生中先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。或言別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者。信是虛誑。遺失本心。
口中下。四異端邪說。光明天者。虛指魔天為寂光土。引人入魔境也。寂光真境。豈別有天界乎。休居地者。假說魔域為涅槃城。引人到魔處也。無住涅槃豈有方隅地乎。前世先度。約過去。今來度汝。約現在。或別有天。約未來。此皆順彼求應之心。引說冥感之事。證上眾知先師不虛。翻前唯指現在根身為佛土。為涅槃。彼此不同也。虛誑失心者。如是敘述冥感懸應之言。投其愛欲。壞其定心。純是虛誑。都無實據也。（文句。問。前雲無別淨居。既是魔說。今雲別有大光明天。何亦非耶。答。一人成佛時。法界皆為此佛依正。而雲別有所休居地。則有分齊。定所在矣。故說有說無。皆邪魔戲論耳。）
△壬三。出名示害。
此名癘鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
癘即怨習。遇衰成形之鬼。如今社壇無主之祀者。名癘鬼也。由行人求冥應。故此鬼暫現身。令其追憶法愛。興供養也。
△壬四。教悟戒迷。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
怨習。當墮匣貯車檻。瓮盛囊撲等獄。
△辛六。貪求靜謐。
正脈曰。此似貪求宿命。詳玩魔事皆宿命通。恐與下科顛倒差誤。又與上科皆為宿命。但上多示知過去。此多示知未來。合徹亦曰。此貪求宿命也。心愛四句。當與下章心愛三句換過。則前後相應矣。文句曰。貪靜謐想。應作貪宿命想。此與下節標章相易。則文理俱順。恐是譯人錯簡也。長水。溫陵。會解。仍舊不改。今疏通二。隨人去取。前三義釋。後三順文。並有意致。故雙兼耳。
△文中四。壬初。定發愛求。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入。尅己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。
前雲。若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。名想陰盡。超煩惱濁。故此樂寂貪靜而深入也。遡流造源。名曰深入。約束身心。名曰尅己。陰寂。陰隱幽寂也。靜謐。安靜默謐也。正脈曰。深入。即窮極定境也。陰寂靜謐。皆禪定極境。法華雲。深固幽遠。無人能到之處也。初心不應躁求深入。且欲靜極發通。備知幽隱之事。所以招感魔也。（若義釋雲。以此心愛四句。換到下文。下章心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。移在此處。文義恰相合矣。）
△壬二。魔遣邪惑。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
先魔飛精附。孤山雲。忘懷去來者。市朝亦江湖。睠情生死者。山林猶桎梏。既於靜取著。故魔得其便。
其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。
其人下。二邪附人至。長水雲。心忘則境寂。豈間塵喧。念動則緣繁。任居谷隱。靜欲纔舉。魔精即來。
令其聽人各知本業。或於其處語一人言。汝今未死。已作畜生。勅使一人於後蹋尾。頓令其人起不能得。於是一眾傾心欽伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。
令其下。三現邪惑事。一有靜謐愛心。魔即乘愛。現陰寂之事以惑之。或有愛知見心。魔則現宿命他心等通以詃之。本業。過去業。宿命通也。畜生。後世報。天眼通也。一眾傾伏者。主人與同行會眾。皆被惑亂也。知肇。他心通也。訐露。天耳通也。發人私事曰訐露。肇。始也。重加精苦者。如斷五味。裸四肢。拔髮熏鼻。投灰臥棘等。是詐現精進。以悚動人心也。攻發人之陰私。而欲人信伏也。謗僧罵徒者。顯自己為法高。揀他人皆行劣。令人背正向邪。舍佛歸魔也。
口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無失。
口中下。四說異端言。未然禍福者。詐現宿命。他心。天眼通也。皆憑邪魔五通神力誑惑之態。索隱行怪。豈真實哉。（高僧傳雲。釋子道舜。洋州羊頭山。住落說法。有一女人求皈戒。獨不為授。辭曰。汝當生牛中。畜相已現。皈戒不能救汝。若不信者。試蹋汝尾。必當不起。即以足蹋女裙後空地。雲是牛尾業影。其女依言。輒起不得。女家舍米數百石。營供三寶。作是福善。惡業便傾。方為皈戒。修行念佛。此實舜公行履親證。非今魔事詃惑人也。故不相同。）
△壬三。出名示害。
此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
大力鬼者。具五神通大威力也。帶瞋殺心。修禪成者。前雲。縱有多智禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人為大力鬼。中品則為飛行夜叉。諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾。各謂成道。末法之中多此鬼神。熾盛世間。自言食肉得菩提路。又雲。情少想多。輕舉飛遠。即為飛仙（九想一情）。大力鬼王（八想二情）。飛行夜叉（七想三情）。地行羅剎（六想四情）。游於四天。所去無礙。對下山林川岳鬼神之勝。此鬼為劣。光明疏雲。神者。能也。大力者。能移山填海。小力者。能隱顯變化。故下為大力。為上品。此為小力。為中下品。夜叉羅剎類也。對上怪癘五鬼之劣。此鬼為勝。婆沙論雲。鬼者。威也。畏也。令他一切畏其威故。因名大力。
約十習配。此當餓鬼。梵語薜荔多。此雲祖父。或言餓鬼。鬼道總名。希求名鬼。彼諸鬼神。恆從他人。希求血食。以活其命。十中餓鬼。別一種名。即是慢習。遇氣成形。名餓鬼也。因習貢高我慢。空腹虛驕。果作魔使。誹謗三寶。罵詈四眾。假現大德。威猛勢力。稱大力也。約義。亦即魘鬼。陰現五通。密知三世。訐發隱情。預宣禍福。如魘魅鬼。伏合人心。手足宛然。內不能動。故稱魘鬼為大力也。四已兼配。此兼亦通。
年老成魔者。一約過去。縱多禪智。如不斷殺。必落鬼神。為大力鬼。皆大羅剎。報終必苦。相殺相吞。相食未已。年老投魔。血肉充食。二約現在。若於本因。貪傲為罪。遇氣成形。名為餓鬼。瞋殺慢罪。當墮熱砂毒海。融銅灌吞諸獄。年老恐墮。投為魔使。三約未來。大力餓鬼。今作魔使。謗僧罵眾。訐私惑人。氣銷報盡。多為食類。年老去時。還投魔使也。
△壬四。教悟戒迷。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
准前瞋殺。獄當斬斫。剉刺。慢陵。獄當血海灰河等。
△辛七。貪求宿命。
正脈曰。詳玩魔事。皆靜謐相。蓋寶藏符讖。皆陰寂隱微之類。且不似上科。瞭然顯於宿通也。故疑譯人一時誤倒換耳。合徹曰。此貪求靜謐也。心愛三句。當與上章心愛四句換轉。前後文義照應矣。文句曰。此與上節標章相易。文理俱順。恐譯錯簡。故此第七貪宿命想應作貪靜謐想。今疏義釋。如正脈等。順文。如下料揀。
△分四。壬初。定發愛求。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。
前雲。受陰雖盡。而漏未盡。皆因過去無始劫中。一切煩惱妄想習氣。故愛知見。求宿命也。宿命。能知見過去之事。為六道之一。正脈曰。愛知見者。為欲通達宿命。蓋所知見即是過去本生本事。故云宿命。法界次第雲。深禪定中。發宿智通。即能知自過去一世二世。百千萬世。乃至八萬四千大劫宿命。及所行事。亦發知六道眾生所有宿命。及所作之事。是為宿命智通也。吳興雲。宿命通者。小乘修成。大乘發得。今進不待發。退不從修。作念求之。故招魔事。（若依義釋。應改心愛知見三句。換上文雲。心愛深入。尅己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。四句移置此處。前後標釋。言辭暎矣。）
△壬二。魔遣邪惑。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
一魔遣邪附。
其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。
其下。二邪附人至。行人慾盡知三世之境。欲盡見他人之心。故心愛宿命。不知知見立。而邪魔來矣。
是人無端於說法處。得大寶珠。其魔或時化為畜生。口銜其珠。及雜珍寶。簡策符牘。諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人。藏於地下。有明月珠照耀其處。是諸聽者得未曾有。多食藥草。不飡嘉饌。或時日飡一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。
是人下。三現邪惑事。有四。一行人忽得寶珠。八寶如意珠等。二魔化畜銜奇物。畜生。如獅象犀麟瑞物。狐魅尚能變現女男。況邪魔類不能分形化耶。簡策牘者。春秋左傳序曰。大事書之於策。小事簡牘而已。文選注云。大竹名策。小竹名簡。木板名牘。（古時無紙。竹為策簡。書軍國之事於上。木片為牘。有事鉛槧其上。牘從片也。）符謂符契。符信。漢制以竹長六寸。分兩半而相合。故曰符之。為言扶也。兩相扶合而不差也。又符是符命。天子遣將。有銅符虎符之命。或以銅為之。或以竹為之。書命於上。劈中開二。半付與將。半存於內。故字從竹從付。曰符。有機密傳宣。合符取驗。諸奇異物者。如畫符訣。勅鬼神。召丁甲。祈風雨。奇方要術。寶劍兵書等。先啣珠寶。或符策物。授彼行人。令心信伏。後以魔事。附著行人之體。令心迷惑也。三誘人藏地被鑒。明月。珠名。謂誘聽人。藏躲地穴。魔以明月之珠。照見各人躲處及身。猶如業鏡火珠。照出各人過現事境。由是聽眾得所未有也。四食草形體肥充。或一藥草。或一蔴麥。不飡火食。體肥氣充。起信雲。魔或令人。一日二日。三日七日。住於定中。得自然香美飲食。身心適悅。不飢不渴。使人愛著。或令人食無分齊。乍多乍少。顏色變異。皆魔力使。非真實也。
若依正脈合轍義釋。初由心愛深禪。故現得如意珠。以投其所好。次為貪求靜謐。故化畜啣諸異貨。世間潛匿靜悄物色以惑之。三緣樂處陰寂。故假以月珠。照見隱藏陰地。暗室虧心以伏之。四以尅己辛勤。故日飡蔴麥。五體肥充。詐現苦修陰功。以動其眾心。
若順本文消之。得珠。天眼通。魔化畜啣。神境通。授彼著體。他心通。誘聽人藏。天耳通。聽得未有。宿命通。蔴麥肥充。師弟神境通也。誹謗三句。折伏行人聽眾。同為邪魔黨也。文義兩通。雙開疏耳。去取任情。不必局執。
口中好言他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。
口中下。四說異端言。寶藏。局過去。聖賢。通過現。異人。通現未。上現陰事以詃人。此說陰事以鼓人。約通。藏即天眼他心。聖即宿命天耳。人即神境通也。（前第六章。義釋貪求宿命等通。如前配明。若順前文。猶未消會。初由心愛深禪。故令各知過去宿業。次緣樂處陰寂。故令知作當來畜報。三因貪求靜謐。故人起心。已知私意。四為尅己辛勤。故加精苦。訐露人事。口言未然。通過現。至無失時。通現未。則文義亦兩向。毋執一以徧解也。◎再揀顯之。前正宿命而兼陰寂。後正陰寂而兼宿命。如法思知。）
△壬三。出名示害。
此名山林土地。城隍川岳鬼神。
先出名。亦是帶殺修禪成者。較前鬼中上品大力鬼王。神亦上品大力神王。鄭玄曰。聖人之精氣謂之神。賢人之精氣謂之鬼。前六屬鬼。此亦屬神。尸子曰。天神曰靈。地神曰祇。人神曰鬼。前六人神。此一地神。後三天神也。
又前十二類中。神鬼精靈。四有想也。鬼是前六。神是此一。精靈。後二也。神道多種。非但此八。如地藏經。神列山海江河。天地晝夜。川澤空林。飲食苗稼。花樹草木。華嚴亦列多名。神有善惡邪正不等。前雲。其中若有善願善心。護持佛法。或護禁戒。隨持戒人。或護神咒。隨持咒者。或護禪定。保綏法忍。是等親住如來座下。如嵩岳乞戒於元珪禪師。關帝護法於智者大師。並善神正神也。今此邪神惡神也。如下明宣婬行欲等。
年老成魔。或有宣婬。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。
年下。次成魔。三世因果。義例同前。魔事不離二種。一廣行婬欲惡事。又三。一自宣婬。口惡。二破佛律。意惡。三教他婬。身惡。如蘇州邪神五聖。陰攝一秀士妻。呈訴巡撫湯斌。上疏拆毀五聖邪神祠等。
或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。
或下。二詐現精苦善事。精進。意善。草木。身口善。無定行者。起信論雲。魔令使人。數瞋數喜。性無常准。或多慈愛。多睡多病。其心懈怠。或卒起精進。後便休廢。生於不信。多疑多慮。或舍本勝行。更修雜業。若著世事。種種牽纏。
厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。
厭足下。後示害。
△壬四。教悟戒迷。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
瞋殺。當墮斧鉞鎗鋸等獄。傲慢。當墮血湖毒海等獄。
△辛八。貪求神力四。壬初。定發愛求。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛神通。種種變化。研究化元。貪取神力。
受陰盡後。欲以意身化度類生。故求變通神力也。天然之慧。徹性無礙。理神通也。身首出沒。水火變現。事神通也。標雖神通。實多神變。揀前但取其通。而不發神變也。變化者。能使無而欻有。有而無。大而能小。小而能大等。種種者。有十四種變化不同。初禪。二變化。一初禪化（自地）。二欲界化（下地）。二禪。三變化。一二禪化（自地）。二初禪化（初禪地）。三欲界化（欲界地）。三禪。四變化。一三禪化（自地）。二二禪化（二禪地）。三初禪化（初禪地）。四欲界化（欲界地）。四禪。五變化。一四禪化（自地）。二三禪化（三禪地）。三二禪化（二禪地）。四初禪化（初禪地）。五欲界化（欲界地）。以此上能化下。下不能任上故。至數漸增。成十四化。皆依根本禪出。詳如法界次第。化元者。變化之本體也。神力者。神變之力用也。謂漏無漏深妙禪定。為之正體。諸變化相為之妙用。今不待諸禪定而發。貪心愛取。即為天魔得便之由矣。
耳門三昧。果得圓通。六根互用。神力自顯。豈可強求。具神妙也。（合轍曰。古人只貴眼明。不貴神通。故仰山點羅漢雲。神通即不無。若是佛法。須是某甲始得。◎幽溪曰。道果。體也。神力。用也。未嘗見有無體之用。亦未嘗見有無用之體。欲求神力用者。當務乎道果之體。果須功成行滿。體用自然圓足。今於化元神力。心愛貪求。既典邪念。所以致魔。）
△壬二。魔遣邪惑。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。
先魔精飛附也。其下。邪附人至也。
是人或復手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人。頂上火光皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空中安坐不動。或入瓶內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。惟於刀兵不得自在。
是人下。現邪惑事也。一撮火。二行水。三坐空。四入瓶。五處囊。六越垣。詐現神變以惑人也。若真神變。不懼刀兵。如護國崇慧。履上刀梯（出唐史）。今屬邪魅。力不能堪。如道上史華。怕入火聚（與慧師觕法者）。慧人能十四變化。俱人具十八變化。淨藏淨眼。亦十八變。度父妙莊嚴王。此非菩薩羅漢。原系魔精邪魅。安能具十八變。得大自在者耶。
自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。
自言下。引誘壞教也。是佛。毀佛寶。受禮。辱僧。仁王。梵網。並雲。白衣高座。比丘地立。佛法滅相。謗律。壞法。不誹講者。自說邪惡。無正說法故。罵徒。恐眾不依魔教故。訐人者。攻人過去暗室虧心。謀為不軌之事。顯自具備神變明通力故。揀非真聖。不語神。怪。力也。
口中常說神通自在。或復令人旁見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚嘆行婬。不毀麤行。將諸猥媟。以為傳法。
口中下。說邪異言也。有三。一神通變化。誑惑無實。二令見佛土。鬼力非真。三贊行五欲。不毀婬事。將諸麤濁鄙媟之業。是傳生生不息之法。如前蠱言。眼耳鼻舌皆為淨土。男女二根是菩提處。彼無知者。信是穢言。婬逸邪心。種智銷滅。
△壬三。出名示害。
此名天地大力山精。海精風精。河精土精。一切草木。積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附。
此下。出名也。天地。所依處。仙風。依天空行。山海。依地陸住。龍魅。通於二處。大力等。能依精。因帶偷心。修諸禪觀。亦具五通神變大力。精列十名。山海。風河。土木。草龍。仙怪也。土草木等。積劫魅者。前無想雲。精神化為土木金石。其類充塞。依前偷盜戒雲。偷心修禪。必落精靈妖魅邪道。此與下章。明精靈也。此雲他怪所附。即怪鬼也。第一配釋十習鬼中。前七已出。後三無文。准前義配。此屬魍魎。本因見習交明。精悟邪業成者。
年老成魔。惱亂是人。
年下。成魔也。過去帶偷修道。而為精魅妖怪。現在。如前經雲。貪明為罪。遇精為形。名魍魎鬼。未來。亦如前雲。和精之鬼。和銷報盡。多為應類。恐墮畜獄。投魔為使也。
厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。
厭足下。示害也。
△壬四。教悟戒迷。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
見當墮入勘問。考訊。文簿。照明。披究獄等。
△辛九。貪求深空四。壬初。定發愛求。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。
受陰固破。漏實未盡。故今愛入滅受想定。煩惱妄想思惑俱除。化性者。化有歸無之性理也。年變月化。日遷念謝。化理不住。運運密移。一切生性。終歸變滅也。深空者。一杜絕諸行。起斷滅見。二但欲空身。隱顯自在。三不樂有為。躭無為空。四求出生死。取涅槃寂。孰知妄想盡而真空顯。生滅除而寂滅現。一精真而陳習披露。覺明淨而晴虛無影。少起愛求。塵想翳心。天魔斜視。擾害有由也。
△壬二。魔遣邪惑。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
爾下。魔精飛附也。
其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。
其人下。邪附人至也。
於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虛空突然而出。存沒自在。或現其身。洞如瑠璃。或垂手足。作栴檀氣。或大小便。如厚石蜜。誹毀戒律。輕賤出家。
於大下。現邪惑事也。一由入滅定以趣空寂。故形空無見。二由研化性。故從空突出。三由愛滅研化。（合上二者。）故空中起滅。四由貪求深空。故空洞如瑠璃。內外映徹。因其好空。現此四種詃惑。投彼貪愛之意。與上神變少異。五垂手足栴檀香者。詐現肉身四肢。而為菩提法身香也。六大小便如濃蜜者。詐現男女便處。而為涅槃祕密藏也。七因前四空。而謗戒律之著相。八緣後蜜香。而輕僧尼之不如。若斯邪幻惡作。非精靈而何。駭術誣民。非妖怪而何。
口中常說無因無果。一死永滅。無復後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪慾。受其欲者。亦得空心。撥無因果。
口中下。說異端言也。乘其愛斷滅空。而起種種邪見行說相耳。一撥無染淨因果。二斷滅死生輪廻。三毀卻凡聖行位。四談空著有而貪慾。五受欲得空而誑煽。六斥去惡因苦果。縱肆而無忌。（長水曰。真空不妨妙有。有而性常自空。所以具修萬行。了無所著。若欲杜絕眾行。以為深空。即同外道斷見。撥無因果。魔便現境。幻惑其心。◎標指雲。即色明空。是無上智。求空滅色。空魔隨現。中論雲。諸佛說空法。本為破於有。若有著空者。諸佛所不化。◎溫陵曰。近世邪宗妄謂參須實參。見須實見。遂以因果後身。天堂地獄。非親見者。一皆撥無。故得其說者。咸謂善惡渺茫。浮生不再。於是忘戒檢。恣婬樂。飲噉昏荒。以自斷送。僥倖顯處。掊尅侵虐。真謂無天堂地獄矣。愚每痛之。因箋釋及此。感發舊筆。冀悟魔說。無自陷溺也。）
問。此與前受陰中。空魔境別何也。答。前則受陰未破。用相未起。但空而已。今受除想現。用相得起。故於空中現五通用。空其身而垂香蜜。是妖其精。攝持與之。俱化為魔黨。受其欲而得心空。是神其怪。異術惑之。盡變為邪道。主若正覺。豈有被其迷亂耶。
△壬三。出名示害。
此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年。不死為靈。出生國土。
初出名。薄蝕者。吳興雲。經史作食。說文作蝕。京房易傳雲。日月赤黃為薄。或曰。不交而食曰薄。韋昭曰。氣往迫之曰薄。虧毀曰蝕。長水曰。此即惡星精曜。能為蝕神。亦為魔怪。正脈曰。金玉芝草。雖無情物。而精怪依附。遂成無想類生之屬。前雲。一切草木。積劫精魅。是也。靈名亦十。日月。金玉。芝草。麟鳳。龜鶴也。配十習鬼。此當役使。憑空枉業。曲使成者。前雲。貪成為罪。遇明為形。名役使鬼。明靈之鬼。明滅報盡。多為休徵一切諸類。
年老成魔。惱亂是人。
年下。二成魔。義例同上。
厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。
厭下。三示害。
△壬四。教悟戒迷。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
前十四（前八。後六）。境覺則脫輪。迷則墮獄。合山合石。碾磑耕磨。衡度押按等。
△辛十。貪求永歲四。壬初。定發愛求。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。
想陰將破。行陰當開。了十二類諸浮根塵。生滅根元從此披露。故於自身。心愛多壽。長生不老也。幾者。類生身命。生死幾微也。永歲者。悠存年形。壽求萬歲。悠久無疆也。猶如彭祖陳摶等。
棄分段生。頓希變易。細相常住。
棄下。三句。出上愛壽求歲本意。分段生者。三界中人所感粗漏色質。身命長短有定量故。名為分段。變易生者。由諸菩薩悲願力故。改轉身命。無定劑限。變粗身為細質。易短壽為長年。或住一劫。或住多劫。去住自由。所感殊勝細異熟果。對分段粗。故云細相。對生死限。故云常住。詳唯識論。蓋此想行識破。見思惑斷。自能離分段身。感變易體。今想陰未盡。行識全存。欲棄染變化土。凡夫有漏分段之身。頓希法性土中三乘果位。變易常住。永久壽命。豈可得乎。貪愛想生。外侮入矣。
△壬二。魔遣邪惑。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
初魔精飛附。經法。謂口傳心授。邪魔長壽詐現諸法也。
其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。
其人下。二邪附人至。無上涅槃者。皆是外道涅槃。楞伽列十五名。敷座說者。依彼天魔。所說妖魅永歲邪術法也（前文例知。）
好言他方往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方取得其物。或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東。詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。
好言下。三現邪惑事。有四。一他方單一往還。二萬里瞬息再來。三遠多往還取物。四數步急行不到。前三。移遠成近。促長為短。後一。改近成遠。延短為長。以神境通而為詐現。投其變易之好求。令得延促。如意通也。
口中常說。十方眾生皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。
口中下。說異端語。前之驚異為佛。猶居疑信之間。今又四端異語。證自為真佛也。一認十生各類為我子。二指三世諸佛為我生。三稱八方世界皆我出。四贊唯我一人是元佛。何者。我先出世（一）。我自然成（二）。我無師父（三）。我無始因（四）。我不須修（五）。我本證得（六）。既即無始元佛。長壽豈有紀極。生佛既是我生。年歲豈不永久。世界元從我成。一切世間羣有生機。獨我一力所主宰者。列子云。萬物皆出於機。皆入於機。行人愛長壽。求永歲。苦研幾。所以邪魔正適其本念。用妖魅言以竦聽也。
△壬三。出名示害。
此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王。毗舍童子。
先出名。一天魔。孤山曰。即欲界第六天上。別有魔王居處。亦他化自在天攝。由此住世自在天魔。妄執我能生人生佛生界也。二魔眷。彼有軍將男女雜使。非獨一魔王也。三怒神。名義雲。遮文茶。舊雲嫉妒女。又曰怒神。亦自在天屬。溫陵曰。陀羅尼經。有遮文茶天。四四王。一未發善願護三寶人。二受天魔遣。斷貪壽想。五童子。名義雲。毘舍闍。或毘舍遮。毘舍支。畢舍遮。比舍遮。臂舍柘。此雲啖精氣鬼。噉人及與五穀之精氣故。梁言顛鬼。東方持國天王所轄一部鬼也。
未發心者。利其虛明。食彼精氣。
未發三句。出上五種所以。然有二意。一已發善願心者。隨佛護法。護人護僧。法華雲。我等今者。天人魔梵。普於其中應受供養。如維摩詰。魔見驚懼。欲隱形去。盡其神力。不能隱去。空中聲曰。以女與之。乃可得去。魔以畏故。俛仰而與。維摩語諸女言。魔以汝等與我。今汝皆當發菩提心。二未發善願心者。不護佛法。反害人民。在諸世間降祥降殃。至於魔鬼。性本惡故。噉人精氣。害人胞胎。並食五穀草木精氣。今此行人。已得受陰虛明。魔天神鬼貪彼虛明精氣利益。故來侵擾而噉取之。此於二類。未發善心者也。
或不因師。其修行人親自觀見。稱執金剛。與汝長命。現美女身。盛行貪慾。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。
或不下。上示客邪投擾。斯明主人受惑。師指邪附人言。前之五種。有自飛精來者。有遣附邪人者。今自飛精。故不因師。行人親見魔等。稱金剛王。執杵而來。賜汝長壽。又時行人。見魔鬼等。現美女身。熾行婬欲。不歲月間。精枯髓竭。獨言者。即前美女相晤言也。亦可指行人氣虛。獨自發譫語也。（素問曰。譫語者。氣虛獨言。指肝腦枯竭之候。病狀如是。）他人竊而聽之。聲同妖魅無異耳。
前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已乾死。惱亂彼人。以至殂殞。
前人下。次示害。前人。彼人。皆指被惑行人說也。未詳者。未審察其是魔非聖也。多陷難者。不獨受邪說。貪魔欲。而且奸人妻女。遂多遭王難矣。孰知未刑。身先枯也。此由魔力所惱。以致身殂命殞。配前十鬼。訟習成者。經雲。貪黨為罪。遇人為形。名傳送鬼。依人之鬼。人亡報盡。多為循類。彼循倫者。酬足復形。生人道中。參於達類。皆無始來。業計顛倒。相生相殺。法爾輪轉。是知天魔鬼類。報盡必來墮三途也。
△壬四。教悟戒迷。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
十四魔境。覺即免墜。慮恐魔強邪熾。應持佛頂心咒。金剛王言。如我等輩。常隨此咒。侍衛行人。縱令魔王。大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去十旬外。若有惡魔及魔眷屬。欲來侵擾。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。令正定人所作如願。又雲。持咒眾生。大毒小毒。所不能害。天龍鬼神。精祇魔魅。皆不能著。迷則不但犯法遭刑。喪身失命。當墮惡友對驗。業鏡火珠。鑒見照燭。披露宿業獄等。
△庚三。示勸末世二。辛初。預示魔事。
阿難當知。是十種魔。於末世時。在我法中。出家修道。或附人體。或自現形。皆言已成正徧知覺。
先妄稱極果。十種魔者。前六皆鬼。後四。神精靈天也。出家修道者。通議雲。昔佛住世。諸魔壞法。佛神力故。皆不能壞。魔作誓言。我於如來滅後。依教出家。破壞佛法。佛即墮淚曰。無奈汝何。譬如師子身中蟲。自食師子身中肉。則諸末世壞法比丘。皆魔屬也。前雲。云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家具戒比丘為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。
附人自現。十魔皆通。毋謂前九附人。第十自現。如前揀辯。涅槃經雲。未來世中。是魔波旬。漸當壞亂我之正法。乃至現比丘。比丘尼。及阿羅漢像。非法說法。誹謗戒律。自言得聖。惑亂世間。當知世間稱聖毀戒。現通為佛。必魔無疑。以真聖賢決不泄也。（涅槃又雲。魔尚能變身作佛。豈不能作四依菩薩。惑亂世間。如來告諸聲聞。汝等不應畏魔。若魔化作佛身。至汝所者。汝當精勤。堅固正心。令彼自伏。魔即憂愁。俯迫而去。前雲。若大妄語。成愛見魔。謂前人言。我今已得阿羅漢道。辟支佛乘。十地菩薩。貪人供養。作一顛迦。銷滅佛種。永殞善根。我敕菩薩及阿羅漢。應身生中作種種形。與其同事。稱讚佛乘。終不自言。我真菩薩。真阿羅漢。泄佛密因。輕言未學。唯除命終。陰有遺付。云何是人惑亂眾生。成大妄語。◎雷菴雲。長蘆祖照禪師定中見數十里內事。人無知者。後以莊僧聞過。遂揚於外。師即入寂。道場顏禪師。有僧冥坐祖閣。光焰透戶。師拽杖往叩之。僧舉目。即以杖擊。逐之出寺。今時靜勝功夫。尚未臻於古人。汲汲然。唯恐人之不己知也。師弟俱陷王難者。有之矣。）
讚嘆婬欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。婬婬相傳。如是邪精。魅其心腑。近則九生。多逾百世。令真修行。總為魔眷。
讚嘆下。二以婬成化。如前四戒中明。皆帶殺盜婬妄。而修禪定智慧。廣行貪婬。為善知識。各自謂己得上人法。詃惑無識。失如來種。如鄭衛之淫風流行者。然魔師魔子。且指前十而言。相傳者。明其害延後世。轉展不絕。壞正修行人。甚廣多矣。九生百世者。一期壽盡。為一生一世。九生。九百年。正法一千年將盡時也。百世。一萬年。遠指末法時也。（直解雲。世教以一代為一世。如秦始皇傳二世。以至萬萬世為言。今經意以人生一期壽盡為一世。生即是世也。通議。文句。並雲。三十年為一世。百世。三千年。末法之初時也。）近則像法之初。遠多末法之後。邪魔熾盛。淫亂世間。引正成邪。盡魔墮矣。
命終之後。必為魔民。失正徧知。墮無間獄。
命終下。三陷魔墮獄。正揀乎邪。徧揀乎偏。邪指邪魔六師。偏指外道凡夫。諸佛名正徧知。眾生號性顛倒。今此魔師魔子。行人轉為魔眷。乃至前之神鬼精靈。年老成魔去時。命終並為魔民。報盡俱墮獄也。真修行士。宜謹防之。
△辛二。深勸悲救。
汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。
汝下。先勸願敕救。前半。勸願也。寂滅。涅槃也。前雲。如一眾生未成佛。終不於此取泥洹。故佛先勸。無學。四果也。通大小乘。大在十地。前阿難雲。心已開悟。自知修證無學道成。偈雲。銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。揀顯前之二果。方便權現為侍。近佛耳。故又轉誡。留願者。三心四願也。前雲。願今得果成寶王。還度如是恆沙眾。伏請世尊為證明。五濁惡世誓先入。與佛願身無異。（有解說雲。羅漢發大心後。令分段身延至變易。不復改轉。成無上果。度脫眾生。同此義也。）故三叮囑。
起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。
後半。敕救也。誓願同於地藏。慈悲同於觀音。救度行同普賢。知見智同文殊。正心。直心也。正念真如法故。深者。深心。樂修諸善行故。信者。信我化度。悲仰心也。拔其一切苦故。具三大心。是真修人。救出魔難。入佛知見。前雲。大雄大力大慈悲。希更審除微細惑。舜若多性可銷亡。爍迦羅心無動轉。故再四簡敕。（一起大心。二救眾生。三出四魔。四得佛智。）正脈曰。正心。謂見諦真正。深信。謂樂欲無厭。正知見者。謂五眼圓明。三智洞照。一切魔奸無逃匿也。觀佛未須取滅親囑。是知阿難四分入滅。亦假示現。而依敕留願。在世冥救也。必矣。即今法教弘通。孰非尊者大悲大願。救度之力哉。
我今度汝。已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。
我下。次轉示遵報。前半。轉度示出也。前聞名後。斷除三界修心。六品微細煩惱。則三界一切俱生思惑。前後六品微細煩惱。無不斷除。偈雲。令我早登無上覺。於十方界坐道場。故轉示雲。度出生死。後半。遵教報恩也。前雲。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。又佛說雲。若不傳法度眾生。畢竟無能報恩者。故結囑雲。依教名報。
△庚四。結害囑護三。辛初。示因交互。
阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰用心交互。故現斯事。
先所現十境。謂善巧。經歷。契合。辯析。冥感。靜謐。宿命。神力。深空。永歲也。
皆下。次能發十心。謂圓明。遊蕩。綿脗。根本。懸應。深入。知見。神通。入滅。長壽也。交互者。謂圓定發明心。與想陰妄想。交攻勝負也。現事者。即十天魔遣十怪鬼。附邪人體。現十妖魅事也。
△辛二。迷則成害。
眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。
初四句被迷。不忖者。行識未破也。因指自己心愛貪求。緣指邪師現諸魔境。不識者。如一眾傾心。聽者信敬。後三句成害。登聖者。正脈雲。謂其不惟惑魔為聖。兼亦自任聖流也。余詳如前。
△辛三。囑令保護。
汝等必須將如來語，於我滅後傳示末法，遍令眾生開悟斯義。
先勸勉遵命傳法。如來語者。指上始終。中間。深勸。結囑四章語也。斯義者。破想陰魔。十種心境發現事也。阿難結集流通。普令法界聞經。即此秉佛傳宣之意。
無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。
無下。次誠策護魔成道。略明六法。一永固正念。自己不起十種愛心貪求。魔無便矣。二覺悟無惑。內自十心十境。外現十魔十事。盡覺不迷。魔亦無便。三善識訶責。審察所現十種事相。即能善識十魔鬼中。屬何鬼魔。舉名訶之。脫網無害。四止觀破除。謂在耳門奢摩他中。毘婆舍那。停住一真法界。真如藏心之中。雖見魔境。不喜不瞋。不取不舍。寂然不動。魔相自滅。照見五蘊諸法悉如幻化。空無生性。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。魔鬼並蠲除矣。五佛咒加持。後雲。樂修三昧。汝恐同邪。一心持我佛頂心咒。一切諸魔所不能動。此實廣大靈感。保護無誤法也。六增進修行。五陰想破。魔必消殞。因行未滿。覺果難圓。今則不論定境。唯自加功用行。菩提智滿。涅槃理證。未得謂得。半途而廢。道自不成。又誰為之歸咎哉。（南嶽思大師雲。此不淨身。無明根本。不淨觀法。能破身見。男女憎愛。皆歸空寂。是名破煩惱魔。觀三受法。一切皆苦。舍之不著。樂為苦因。亦舍不受。舍此苦樂。既無苦樂。亦無可舍。舍空無得。如是觀破陰入界魔。觀心無常。生滅不住。又觀察心。本從何生。心無生滅。即無死魔。觀一切法。善惡無記。皆如虛空。不可選擇。於諸法中。心竟不動。亦無住相。得不動三昧。即無天子魔。大集經雲。知苦。壞陰魔。斷集。離煩惱魔。證滅。壞死魔。修道。離天子魔。）法華雲。如來以禪定智慧力。得法國土。王於三界。為大法王。以法教化一切眾生。見賢聖軍。與五陰魔。煩惱魔。死魔。共戰。有大功勳。滅三毒。出三界。破魔網。佛於四眾為說諸法。賜與禪定。解脫。無漏根力。諸法之財。又復賜與涅槃之城。令皆歡喜。既知眾生得大力已。末後乃為說是法華。如王解髻。明珠與之。今此楞嚴。稱為灌頂。眾經中上。名妙蓮華。汝等依教宣示。眾生轉魔成佛道也。必矣。
首楞嚴經灌頂疏卷第九下終