大佛頂首楞嚴經灌頂疏 · 首楞嚴經灌頂疏卷第九中
清浙水慈雲寺顯密教觀沙門 續法 集
杭州仁和武林東表樂善子 徐汶 校
京兆宛平潭柘優婆塞半悟老人魯心齋重校獨力捐刊
△庚七。修羅因果二。辛初。總標名數。
複次阿難。是三界中。復有四種阿修羅類。
三界者。約處。修羅一趣。處在二界內故。推其業因。善可上升色空。惡則下墜鬼獄。覈其報果。上與梵釋爭權。下居山側海底。
復下。約趣。七趣勝劣。人下修羅。由通四生。天后方明。故云復有。四種。數也。四生四趣。分攝不定故。修羅。名也。孔雀經雲阿蘇囉。西域記。正音阿素洛。舊曰阿須倫。阿須羅。皆訛也。清涼疏雲。阿修羅。阿素洛。梵音楚夏耳。瑜伽論譯非天。不如諸天為淨法器。由其不知諸天法道故。婆沙雲。素洛。是天。阿者。言非。彼非天故。正法念經。或雲劣天。苑音義雲。阿。無也。素。極也。妙也。羅。戲也。形雖似天。無天妙戲也。論譯非天者。非天趣攝。無天實德也。彌天道安師雲。修羅。質諒。阿。不。謂不質諒直信也。此神諂曲。不與質直名相稱故。阿毘曇雲。諂曲所覆。故是大力鬼神。又舊翻無端正。長阿含雲。修羅生女端正。生男多醜。故名不端正。從男彰名。又智論雲。修羅因時。雖行五常。作下品十善。懷猜忌心。欲勝他故。如人不端。名非人也。什曰。秦言不飲酒。苑音義雲。無酒。梵語窣利。名酒。而與素羅聲近。阿字訓無及不。雲無酒耳。妬天採花。醖海為酒。瞋無和氣。任釀不成。如雜寶藏經說（名含十義也）。
△辛二。別釋趣攝四。壬初。卵生鬼攝。
若於鬼道。以護法力。乘通入空。
先行相。初二句因。次一句果。鬼道者。顯其前因。元從鬼道一類而發善願心也。以。用也。護法力者。皆因皈佛。護持經咒禪戒人法。所生福力。而得升此趣也。乘通入空。約其現果。法華文句雲。鬼道攝者。居大海邊。乘三寶威力。得神通而入空界。往護佛法也。前雲。情少想多。為大力鬼。飛行夜叉。地行羅剎。游於四天。所去無礙。有善願心。護法護咒。及戒定人。保綏法忍。住佛座下。
此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。
此下。次結成。此句。名體。即前四中。不質一也。從句。類生。鬼句。趣攝。卵從想生。故能輕舉而飛行也。觀佛三昧雲。劫初光音天生此地。地使有欲。入海洗除不淨。墮泥變為一卵。八千歲生一女。千頭少一。二十四手。此女遊戲於水。水精入身。八千歲生一男。二十四頭。千手少一。釋曰。此文明其為四生。始光音下地。化生。變卵。卵生。戲水精入。濕生。身生一男。胎生。即此修羅四生義也。
鬼趣者。四趣善惡業揀。惡則鬼攝中品。畜攝下品。善則天攝上品。人攝中品。義例配知。正法念雲。修羅有二。一鬼道攝。魔身餓鬼有神通力。二畜生攝。今屬鬼也。又雲。有大力者。廣修福故。今之修福。有懷勝負諂媚心者。多生其中。即此修羅鬼神道也。亦善亦惡。約其報生。正法念雲。有阿修羅住大海底（一）。或住須彌山側（二）。又雲。多好鬪諍。懷勝負故。或居眾相山中（一）。或居海下（二）。新婆沙雲。阿素洛言。我所部落住鹹海中（一）。阿素洛王住上山內（二）。則修羅同分。各有攝屬定處也。後三報處准知。今此如騫馱廣肩。涌海水者一類。
△壬二。胎生人攝。
若於天中。降德貶墜。其所卜居。隣於日月。
若下。行相。二。先因。天者。上品禪善戒施。降德。落於人中利樂福也。孟雲。仁義忠信。樂善不倦。此天爵也。公卿大夫。此人爵也。修其天爵。人爵從之。既得人爵。棄其天爵。故曰降德（一）。四端五常。人天德也。慢強無德。判屬修羅。三施十善。上品行也。揚己抑人。下品業也（二）。又復施貧救難。嫉賢忌能。怨天尤人。貧富不等。訶風斥雨。飄霔非時。妬佛說法。逞己辯聰（三）。如是不德。受天貶墜。
其下。次果。我慢顛狂。多瞋暴故。降其所居。下須彌側。隣日月者。婆沙雲。妙高山中。空缺之處。如覆寶器。修羅所住。如堅手天等。起世經。須彌四面。修羅城牆。宮殿寶成。精好相似。降地居天一等。正法念雲。阿修羅住須彌山側。於欲界中。化身大小。隨意能作。長阿含雲。修羅有大威力。生大瞋恚。謂忉利天。日月諸天。行我頭上。誓取日月以為耳璫。如婆稚被縛類。經音義雲。居修羅前鋒。被帝釋五處所縛。因誓得脫。故名有縛。
此阿修羅。從胎而出。人趣所攝。
此句。結名。前四中不端正也。既無四端正德。似人非人故。胎生者。胎因情有。貪瞋情染。橫豎亂想。故從胞胎而出。人趣攝者。不修上善。而行下善。被天貶下。居在人間。智論雲。因作下品十善。感此修羅報身。人中可得出家持戒。由其結使覆心。得道甚難。諸天雖隨結使。心直信道。修羅心多邪曲。不得近道。故在人下。
△壬三。化生天攝。
有修羅王。執持世界。
先因。王者。主也。白虎通雲。王。往也。天下所歸往也。威伏一切故。執持世界者。衛持國界。保護人民。一怒而安天下。一鎮而諸侯懼。望風順化。折攝自在故。
力洞無畏。能與梵王。及天帝釋。四王爭權。
力下。次果。力無畏者。炎燄如日。威赫若雷。興災降福。驅鬼役神。移山徙海。震地搖天。力量廣大。梵釋無畏故。梵王。大千之主。帝釋。三十三天中尊。四王。四洲都統。六欲諸天各有執掌。爭權者。與天爭鬪。奪天權位。督領軍將。滿空征取。天與修羅戰時。每觀閻浮眾生善惡多少。而決勝負。經雲。修羅初來戰時。先四天神。次余散天。次四天王。四王力敵不勝。方報天帝。天帝力不能敵。然後展轉。乞力上天。乃至梵王。下天助之。
此阿修羅。因變化有。天趣所攝。
此句。結名。前四中。初一劣天也。亦是毘摩質多。變化者。化身大小。隨意能故。清涼雲。毘摩。絲也。質多羅。種種也。能以一絲幻化種種事故。天趣者。上品十善戒施行感。梵語毘摩質多羅。此雲聲高。出大音聲。震徹海天外故。苑音義雲。毘摩。翻徧空。質多羅。翻種種嚴儀。與天帝戰。備諸軍仗。徧空嚴列也。即舍脂女之父。（觀佛三昧經雲。質多阿修羅。妻香山干闥婆女。生舍脂。顏容八萬。人天無比。天帝求女為妻。號曰悅意。令其父居七寶宮殿。帝釋至歡喜園。共諸采女。入池遊戲。舍脂嫉妬。遣五夜叉往白父王。即興四兵往攻帝釋。立大海水。踞須彌頂。二十四頭。九百九十九手。撼善見城。搖須彌山。擊四海水。帝釋驚怖。坐善法堂。燒眾名香。誦般若咒。行願法力。空中刀輪自然而下。修羅頭面手足一時俱落。海水赤如蚌珠。王遁藕絲孔中。◎長阿含雲。舍摩犁。毘摩質多。二阿修王。往與天戰。四王天帝不如。告上至他化天。帝釋命曰。五系縛汝。還善法堂。修羅亦曰。亦以五縛。還七葉堂。實時帝釋現身。而有千眼。執金剛杵。頭生煙燄。即擒質多。修羅退敗。◎正法念雲。天與修羅戰時。修羅王怒。現神通力。五百頭。五百手。取三百由旬大山。走向天眾。天帝以箭射山。碎如沙末。又取五百由旬大山。擲向帝釋。天帝象王。以鼻取山。返擲修羅。中胸身傾。象又神力化為千頭。口出煙燄。化身無數。徧虛空界。帝釋奮威現身。千頭千臂。執金剛杵。向修羅眾。修羅王懼。攝諸軍旅。奔逃而下。）既與天結親眷。又能與天共戰。天趣攝也。明矣。
△壬四。濕生畜攝。
阿難。別有一分下劣修羅。
初二句。行相中因也。此於四生趣類。較前三為下劣。而因潤濕魚鳥畜者。前雲。心憶前人。或憐或恨。語曰。愛之欲生。惡之欲死。正緣世人情性之內。倏善倏惡。見思惑中忽貪忽瞋。在畜類。同龜獅（甲毛）。龍鳳（鱗羽）。或潛或翔。處修羅。任諂曲貢高。奔下奔上。故於心情境想。別有一分升墜優劣相也。
生大海心。沉水穴口。旦游虛空。暮歸水宿。
次四句。果。先明處。法華文句雲。畜生道攝者。居大海底。心即底也。水穴。海底尾閭穴也。莊子曰。尾閭泄之。釋曰。尾閭。東海川名。是泄海水之所。謂在碧海之東。其處有石。闊四萬里。百川之下尾為閭族。故曰尾閭。今言沉穴。別目海底泄水之處。是其所居浮沉穴也。
旦下。次顯通。由具神通之力。故能升降往還自在。如羅睺等。正念法雲。羅睺修羅。是師子子。雜心論雲。修羅。畜生趣攝。經雲。羅睺。為修羅前鋒。帝釋先放日光射眼。令其不見天眾。故彼以手障之。天台解曰。羅睺。此雲障持。障日月也。是畜生種。身長八萬由旬。口廣千餘由旬。寶珠嚴身。觀天女。天園林。日光耀眼。舉手掌障之。世人咸唱。日蝕怪險。天獸吼亂。王衰國變。種種邪說。障怖日時。倍大其身。氣呵日月。令其失光。如口吞噉。清涼疏雲。羅睺。翻攝惱。能將手掌隱攝日月。令天惱故。苑音義雲。羅。攝也。睺。惱也。或曰。羅虎那。此雲名普聞。蔽日月明。普天聞名也。華嚴經雲。羅睺阿修羅王。本身長七百由旬。化形長十六萬八千由旬。於大海中。出其半身。與須彌山齊等。
此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。
此下。結成。中舉名。前四內。不飲酒也。因句。出類。前雲。翻覆亂想。故有濕生。翻手作雲。覆手作雨。世態炎涼。人心煖冷。猶修羅飛空沉水。升墜不常也。畜句。趣攝。前雲。情多想少。流入橫生。重為毛群。輕為羽族。六情。流入走獸。情幽斯鈍故。四想。流入飛禽。想明斯聰故。同修羅之旦游暮宿。高低無定也。
若通論之。優劣四別。一約業。智度論雲。業唯善惡兩種。善則人天三趣也。惡則鬼畜四趣也。二約居。王居山內。部居海中。如婆沙論。勝住巖面。劣住穴口。如正法念。王局毘摩等四主。部通卵濕等四伴。勝如人天二類。劣如鬼畜二類。經雲。有力大福者。住於眾相山間。無力少福者。住下大海心底。三約報。長阿含雲。南洲金剛山中。有修羅宮。所治六千由旬。欄楯行樹。七寶莊嚴。然其一日一夜。三時受苦。苦具自來。入宮損害。四約食。正法念經雲。修羅宮中。衣食自然。冠纓裳服。純以七寶。鮮潔同天。所餐饈饌。隨念而至。悉皆百味。惟彼三時飲食之際。末後一口。變為青泥。此由因中。喜怒不時。曲直無准。果上受報好醜。樂苦更變也。前雲。發起妄情。能生愛水。心憶珍饈。口中水出。貪求財寶。舉體光潤。以此財食奉獻三寶君親。升人天也。施供六師匪類。墮鬼畜也。余可例推。
法界安立圖引起世經雲。須彌山東。去千由旬。海下有質多羅修羅王住處。海水在上。風持如雲。縱廣八萬由旬。七重寶城及寶樹園苑等。宮城廣萬由旬。中有宮殿廣千由旬。諸修羅宮。大小各各不同。山南有佉羅修羅王宮殿。山西有婆稚迦修羅王宮殿。山北有羅睺修羅王宮殿。國城寶樹人民。與東一同。（◎）正法念處經雲。大海地下。天之怨敵。名阿修羅。有二。一鬼道。二畜生。住須彌側。在海地下。八萬四千由旬。而有四地。第一地。二萬一千由旬。是羅睺修羅王住處。於欲界中。化身大小。隨意能作。其城名曰光明。縱廣八千由旬。無量寶林。流泉浴池。壽五百歲。人間五百年為一日一夜。第二地。在一地下二萬一千由旬。佉羅修羅王住處。縱廣一萬三千由旬。城名星鬘。壽六千歲。人間六百年為一日一夜。第三地。在二地下二萬一千由旬。婆稚修羅王住處。縱廣一萬三千由旬。城名舍毘羅。縱廣八千由旬。壽七千歲。人間七百年為一日夜。第四地。在三地下二萬一千由旬。質多羅修羅王住處。廣博六萬由旬。城名奢媻羅。廣一萬三千由旬。
問。今經四種與法華四修。有同異否。答。資中雲同。約其義相相近。一往言耳。如上分配。淨覺雲。彼四祇可攝在此第三中。不可次第分屬其類。如荊溪雲。法華四修皆與帝釋鬪戰。但同楞嚴第三一類。今料揀之。有六差別。一名。彼法華別舉四名。此楞嚴通明無別。唯雲修羅而已。二處。准阿含。四修次第住千海底。各二萬由旬。如上起世。正法念等。此經分山之高低。海之邊底。四類上下。尊卑居止。三行相。彼但列名。此出因果。四趣生。此開四生四趣。彼無趣生攝屬。五主伴。彼列四主及伴。故云有四阿修羅王。各與若千百干眷屬俱。此經總雲三界四種。不分王臣主使。六數目。法華主列四。屬百千。華嚴略列十。廣無量。此經總該四。不另數。或同或異。任情去取。當圓通會。不必偏執。
△丁二。結妄判決二。戊初。總結妄真二。己初。迷妄有相二。庚初。總舉妄相。
阿難。如是地獄。餓鬼。畜生。人。及神仙。天。洎修羅。
先結指七趣。如是二字。兼結內外二分。神仙。仙趣。法界圖雲。人之形神。遷而不死。故云神仙。華嚴雲。神仙山中。五通仙人充滿其中。又世俗言仙。有幾等不同。謂天仙。神仙。人仙。地仙。鬼仙。今屬神類。前雲。情少想多。即為飛仙。大力神等。天后修羅者。修攝四趣。上下難拘。今以智論等判。先以鬼畜論之。智度論雲。眾生不善。亦有三品。上者地獄。中者畜生。下者餓鬼。今准本經七趣文。獄後鬼畜及人。是不同也。（此不依前二分。從先勝後劣說。）又智論。欲界眾生有三。以善根有上中下故。上者六欲天。中者人中富貴。下者人中貧賤。又雲。上分因緣。天道果報。中分因緣。人道果報。下分因緣。修羅果報。則修羅趣應屬畜後人前。本經畜鬼二趣攝同。余諸經論亦唯鬼畜二攝。本經人天二趣攝者。因果類近人天。應屬畜後天前。古判修羅於人前後者。義例經論鬼畜前後各別。所同然也。任從說便。不須局定。
精研七趣。皆是昏沉諸有為相。
精下。次總示相妄。二。初統指其相。細審曰精。窮究曰研。迷自真性曰昏。隨妄想轉曰沉。又不出界外曰昏。墜落界內曰沉。有為相者。謂七趣類生皆是有作有為。諸行生滅無常法相。揀非無作無為。真如不變無漏心性也。
妄想受生。妄想隨業。於妙圓明。無作本心。皆如空華。元無所著。但一虛妄。更無根緒。
妄下。二詳出其妄。初二句法。妄想。無明惑也。即上昏沉。受生。果也。苦報。潤生無明。故云妄想受生。即上諸相。隨業。因也。業障。發業無明。故云妄想隨業。即上有為。
次四句喻。空。喻無作心。華果。喻業報。無著。喻妄想惑根。苦果不擾曰妙。業累不牽曰圓。惑染不昏曰明。不墮修證曰無作。揀非七趣有為。妄想隨業也。常住不壞曰本心。揀非七趣報相。妄想受生也。是知七趣惑業苦三。在於當人無作心中。猶如空里栽根。待花結果。元無著落處也。
後兩句合。空花不結空果。由本無根。無作心中七趣三道。祇一虛妄。都無實緒。下雲。世界類生。皆是迷頑妄想安立。當知虛空。生汝心內。猶如片雲。點太清里。是也。
△庚二。結迷妄本。
阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。不得真淨。
先出迷真本。此等。指七趣。不識。迷而不悟也。本心。本覺常住真心也。輪迴。約處。經劫。約時。七趣往還上下。如旋水火之輪。全自真心。常居雜染。不得本然清淨也。
皆由隨順殺盜婬故。反此三種。又則出生無殺盜婬。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。
皆下。次出妄業本。殺盜婬。三惡業。舉中以攝前後。貪瞋痴。前之三惑。獄鬼畜。後之三苦報。反此者。三善根也。不貪瞋痴。則無殺盜婬惡。有為三惡道之墜本。故墮鬼倫。無為三善道之升本。故上天趣。由其善惡有無。互相傾奪。上升下墜。亦輪轉無窮。而曰起性者。循諸性起。習以成性。經雲。未出輪迴而辨圓覺。彼圓覺性即同流轉。是也。
又長水雲。此等五句。示妄想受生。皆由五句。示妄想隨業。有名四句。結示七趣三道輪轉。（前阿難問。此道為複本來自有。為是眾生妄習生起。故此二科。佛總答雲。是從眾生妄習生起。並非本來自然有也。）
△己二。悟真無妄四。庚初。悟真常寂。
若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。尚無不殺不偷不婬。云何更隨殺盜婬事。
豁通難思曰妙。醒覺開悟曰發。三摩提者。舉三摩。以攝奢摩禪那。舉定。以攝戒慧也。妙常寂者。即前妙明圓心。菩提覺性也。亦即涅槃佛性三德。微妙。法身德。真常。般若德。寂滅。解脫德。亦即心地中。無漏定慧戒。聞性中。通常圓三真實。空不空等三藏心。究竟堅固首楞嚴大定也。自性定中。本無七趣苦縛曰妙。本無七趣昏惑曰常。本無七趣業系曰寂。有即三惡因果。無即三善因果。二俱遠離。故云有無二無。此發三摩妙定。先得人空出三界。住小乘涅槃也。
無二者。謂無上之二無相也。此發三摩常定。成法解脫。越二乘。入大乘無住涅槃也。亦滅者。謂滅上之無二相也。此發三摩寂定解脫法已。俱空不生。超三乘。到一佛乘大般涅槃也。斯即觀音寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝境矣。如是。則無二已滅。尚無無二。云何隨二。有有無耶。前雲。婬機身心俱斷。斷性亦無。不殺盜婬戒相尚無。云何更有殺盜婬事。以此定共戒發。道共律儀靡不發矣。心地十無盡藏戒品。依於首楞嚴王三昧。一發一切發也。豈不名為得真妙發耶。
△庚二。妄生無因。
阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄發生。
先明妄發生。前阿難問。此地獄等。為有定處。為復自然。彼彼發業各各私受。故此如來牒答。初二句明造業各私。如瑠璃之殺。寶蓮之婬。善星之邪見等。是答彼彼發業問也。次三句明受報有同分地。謂各人造業有別。招報聚定一處。如寶蓮等三人。同墮阿鼻大獄。是答同有定處。非各私受問也。後一句謂如是惡因苦果。皆自妄習之所生起。上雲。妄想隨業。妄想受生。是答非本來有。自然而生問也。
生妄無因。無可尋究。
生下。次斷妄無因。所生既皆虛妄。無有因頭起處。亦無本體可究。如夢泡影。將何憑據歟。
△庚三。結勸修斷。
汝勗修行。欲得菩提。要除三惑。
初正勸修斷。勗。勉力也。勇為也。正己曰修。治人曰行。菩提。佛果。三覺圓也。三惑者。對上三業。婬殺盜為三業。貪瞋痴為三惑。惑是根本。業是枝葉。由意三惑。造身三業。如常所說。阿含雲。貪恚愚痴。是世間根本。要除者。孔雀經雲。貪慾瞋恚痴是世間三毒。諸佛皆已斷。已斷惑消除。前十習中亦如是說。又三惑。就約殺盜婬業說者。心為惑。身為業。前雲。必使婬機身心俱斷。斷性亦無。（身。業也。心。惑也。性。習也）。於佛菩提斯可希冀。又雲。如是身心。無殺盜婬。三行已圓。又親因名惑。助緣名業。前雲。殺盜婬業。三緣斷故。三因不生。心中達多。狂性自歇。歇即菩提。二釋俱通。任情去取。
不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。
不下。二示不斷失。有四。一有為失。縱者。假許之詞。神通者。天仙神鬼五通也。前雲。縱有多智禪定現前。如不斷殺。必落神道等。有為者。有漏作為。終歸敗壞。揀非出世無漏無為。前雲。世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。
習氣不滅。落於魔道。
二成魔失。習氣者。惑有三。一現行。二種子。三習氣。對上三惑之現。此屬種習不滅者。前雲。已滅三界見所斷惑。然猶未知根中積習。彼習要因修所斷得。後雲。見聞覺知。中串習幾。非汝六根互用開合。此妄想習。無時得滅。魔道有六。一陰魔。二惱魔。三死魔。四天魔。五神魔。六鬼魔。斷現惑而不滅種習。不得漏盡。終落魔道。前雲。如不斷婬。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。余殺盜習六卷廣明。
雖欲除妄。倍加虛偽。
三增偽失。前雲。若不斷偷。修禪定者。譬如有人。水灌漏巵。又雲。汝以婬身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是婬根。輪轉三途。必不能出。如來涅槃。何路修證。又雲。世界眾生。迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非真求復。宛成非相。非心非法。展轉發生。是則妄中除妄。妄習想念更增。徒取虛偽。都無實益也。
如來說為可哀憐者。
四佛哀失。返聞聞性。依藏心修。入楞嚴定。諸佛盡喜。今則遺失菩提本心。認悟中迷。起惑造業。棄涅槃海。取生死漚。漂沒瀑流。迷中倍人。真為如來所痛愍也。
△庚四。真本無妄。
汝妄自造。非菩提咎。
初句。妄本非真。雙答前問妄習生起（總答七趣之問）。彼彼發業（別答地獄之問）也。二句。真本無妄。雙答前問本來自有（同前七趣）。為復自然（同前地獄）也。前雲。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提。則妙圓明本無所有。又雲。自妄所招。還自來受。菩提心中皆為浮虛。又雲。七趣皆自妄想業生。於妙圓心皆如空花。故云非咎。是知佛體真實。何有七趣咎也。
△戊二。判決邪正。
作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。
末世勸人。離此三惑。出三界者。此人即為佛之正說。若贊三業。住在三有為無礙者。此即魔語。是邪說也。前雲。先斷心婬。次斷殺盜。是名如來先佛第一決定明誨。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。故知求佛乘者。必先斷盡三惑。方能超入三摩地也。
△乙四。辯入五魔成敗。證到楞嚴大果分。亦名析入五魔五想。誨令隨位證果分。
下文不唯破五魔想。亦且超越五濁也。此又稱名五魔生滅因果周。亦名智斷究竟周。後雲。成就破亂。由汝五陰。主人若迷。客得其便。當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事。無奈汝何。又雲。魔境現前。汝能諳識。陰魔消滅。天魔摧碎。直至菩提。無諸少乏。於大涅槃心不迷悶。從此至後十卷文末。乃第三會。稱名回山再來重說會。又此前後二會。併名為助道者。正脈雲。上於結妄處。助其悟。勸離處。助其入。此於辨魔處。助其修。不退處。助其證也。余如前明。
△中分二。丙初。無問自說五陰魔境利害。
阿難但知請定。而定中所發微細魔境。非其智力能及。故無問焉。佛既開導大定。而魔軍勝敗。實大定成壞。所關利害非細。故動切深慈。不待問而自說也。
△分三。丁初。普告魔境當識四。戊初。將罷回告。
實時如來。將罷法座。於師子牀。攬七寶幾。回紫金山。再來憑倚。普告大眾。及阿難言。
將罷者。表前說七趣。法道已竟也。法座。表諸法勝義。畢竟空無性也。於下六句。表後談五魔。事義未明也。牀。表真如法界性境。師子。表十力無畏。解脫自在。七寶。表七聖財。菩提助道。幾。表首楞嚴定。攬。表用止觀手眼。發明圓定。正受不邪。無從墜失也。金山者。由佛全體閻浮檀金。赩如寶山。表法身福德相好。定慧力嚴。回。表終而復始。橫豎圓回。環護眾生也。再來憑倚。表慈心密意。廣大深遠。俯引再三。下顧不盡也。普告眾難者。表破五魔濁想。三摩禪那要道。最後垂範。究竟修證。以大智辯。樂說無礙也。此是經家敘表佛意如是。
△戊二。結前生後。
汝等有學。緣覺聲聞。今日回心趣大菩提。無上妙覺。吾今已說真修行法。
汝下。先結前已說也。有學二乘。不定性也。回心趣大。大乘菩薩道也。無上。入一佛乘妙覺果也。修行法者。通前顯見返聞。六位七趣。戒定慧咒。顯密法也。而曰真者。揀彼權教三乘昔所修法。偏小而非真也。前雲。哀愍會中緣覺聲聞。於菩提心未自在者。開無上乘。入佛知見。又雲。令汝聲聞回向上乘。皆獲一乘寂滅場地。今已說者。顯前教說已畢。法席將輟。故阿難無問。大眾默然也。
汝猶未識。修奢摩他。毘婆舍那。微細魔事。
汝猶下。次生後未談。奢摩他。翻止。毘婆舍那。翻觀。性修雙通。今局修也。微細魔事者。楞嚴止觀中路途地位。前已詳示。途間魔事。微細曲折。非一切智。孰能委識。若不與說。末代修行。遇此難敵。故復回身再來也。汝猶未識者。汝指阿難等有學。良由無學。四陰已破。但余第五。天魔等類麄外魔境。皆已不至。故此全談五陰魔境。曲為有學。故特舉雲汝等。既不知問。何況能識。誰邪誰正。孰敗孰勝。故今無問自告。途中魔難一一指明。令其記憶。預備不虞。猶如父母教子遠行。叮嚀中路趨避之語。佛不盡慈。亦若此也。
△戊三。正示魔害二。己初。不識害。
魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。
害有二。一邪見。識則不障害矣。二認賊。明則無殺害矣。魔者。梵語魔羅。孔雀經雲摩嚕多。秦言能奪命。亦名殺者。殺色身。奪慧命故。又翻障。能為修道作障礙故。或言惡者。多諸邪見愛欲惡法。殺害行人眾善根故。境者。就本經言。通則五十重境皆陰魔境。並依五陰所發起故。別則色陰十境。陰中自現。止名陰魔。無外魔也。受陰十境。已召外魔。雖未現身。然潛心中起悲起樂。想陰十境。方有天魔。及著鬼神精靈擾害。行陰十境。是自心發。名為心魔。皆無外境。魔不得便。墮十外道心顛倒論。識陰十境。亦心所發。亡失知見。名為見魔。墮入無想天魔伴侶增上慢類。
今文。初四句。行識二魔境也。皆是得少為足。起增上慢所致。洗心者。不以禪觀正智滌心。而以邪解分別盪心也。下雲。悟則無咎。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。又雲。魔境現前。汝能諳識。心垢洗除。不落邪見。陰魔銷滅。天魔摧碎。此總消也。
若別配釋。不識行魔境害。洗心非正。心魔也。下雲。墮落外道。心顛倒論。又雲。是十禪那狂解，行陰用心互現。眾生頑迷。以迷為解。將如來語。傳示末法。無令心魔自起深孽。不識識魔境害。落於邪見。見魔也。下文。第一立所得心。乃至第六圓虛無心。迷佛菩提。亡失知見。又雲。是十禪那狂惑。識陰用心交現。眾生頑迷。生滿足證。將此法門。普令覺了。無令見魔。自作沉孽。消息邪緣。入佛知見。
或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。
次。或汝六句。色受想三魔境也。瑜伽論。魔有四。蘊魔。徧一切（眾生）。隨逐義。（對煩惱。現在果。望死。現在因）。天魔。障礙義。死魔。煩惱魔。能與生死眾生。作苦器故。（死魔能招未來生死苦報果具。煩惱是過去發業無明因具。能感眾生身故）。智度論。魔亦四。煩惱魔。八萬四千諸煩惱等。五眾魔。是煩惱業。和合緣得。四大眼根等色。名色眾。八百煩惱等。諸受和合。名受眾。小大無量諸所有想。分別和合。名想眾。因好醜心發。能起貪瞋等心。相應不相應法。名行眾。六情六塵。合生六識。分別和合無邊量心。名識眾。死魔。無常因緣。五眾壽盡。煖息識斷。天子魔。欲界主。深著世樂。故生邪見。憎嫉賢聖。涅槃道法。（名義雲。煩惱。生死因。五陰及死。生死果。天是生死緣。詳彼論釋。）罵意經。有五魔。一天魔。二罪魔。三行魔（二即陰魔別開）。四惱魔。五死魔。華嚴。明十。一蘊。二惱。三業。四心。五死。六天。七善根。八三昧。九善知識。十菩提法。
今文。初句通舉。總名為陰魔故。別局色陰中魔。但是初心。陰內自現境耳。二句天魔。據下色受想文。末後皆雲。無令天魔得其方便。至行識初。文雲。十類天魔。不得其便。不過自心無戒慧道。墮落魔外。起諸愛見。名心見魔。則天魔單起前三陰也。三句鬼神。想陰中。前六鬼魔。後四神精靈。天魔也。受陰中。十魔潛入心腑。至九空魔末雲。鬼心久入。破佛律儀。第十欲魔末雲。神鬼力故。愚迷千萬。則鬼神魔攝受想二陰矣。四句魑魅。想陰第三魔名魅鬼。色陰第十名為邪心。含受魑魅。或遭天魔。入其心腹。則魅鬼魔發色想二陰也。溫陵曰。魔有五。陰。惱。死。天。鬼也。合唯陰天二種。陰即生死。煩惱依五陰起者。天魔因修邪定。好害正道者也。未發心者。常與隨順。則無寇敵。惟正修者。違而不順。偏至惱害。故須辨明。深防邪誤。
後五六句示不明害。亦二。一認賊為子。我為其父失。即色受二陰文雲。若作聖解。即受魔邪。此由自任為聖。妄心魔鬼為子。盜汝知見寶藏。功德法財。前雲。認賊為子。失汝元常。又雲。六為賊媒。自劫家寶。二認賊為父。我為其子失。即想陰文雲。是人愚迷。惑為菩薩。乃至雲。因此心信。疑佛現前。此由認魔為聖。我為魔家之子。法身慧命被其殺奪。下雲。若不明悟。被陰所迷。汝為魔子。成就魔人。此乃隳汝寶覺全身。金剛三昧經雲。一切心動。五陰俱生。五陰生中。具五十惡。今列魔陰五十。即彼五十惡也。不可動念。動必魔生。陰心一動。急須明識。若不識明。患害非小。法身聖財。盡被賊劫奪矣。佛之回告。豈小功德教道比哉。
△己二。取少害。
又復於中。得少為足。
初二句正明。中者。通該五陰中也。色十皆雲。若作聖解。末雲。謂言登聖。受陰中雲。我得無上第一義諦。勝性懷心。得少為足。自謂已得無礙解脫。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。想十並雲。自言謂得無上涅槃。末雲。皆言已成正徧知覺。行陰中雲。計七斷滅。五現涅槃。末雲。勿令心祈得少為足。識陰後二文雲。定性聲聞。無聞增慢。定性辟支。不回心種。末雲。中途成狂。因依迷惑。於未足中。生滿足證。則五十魔皆是得少為足所致。不獨行識然也。
如第四禪。無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭後有。墮阿鼻獄。
如下。引例。智度論說。有一比丘不博經論。師心修心。無廣聞慧。不識諸禪三界地位。但勤勞不息。得初禪謂是初果。乃至四禪。離三災患。便謂已得阿羅漢四果。生增上慢。恃此而止。不復進求。命欲盡時。見四禪中陰相。便生邪見。謂無涅槃。我是羅漢。今還復生。佛為欺我。惡邪生故。失四禪中陰。見阿鼻中陰相。命終即墮泥犁獄中。第四禪者。下雲。或以四禪苦樂二亡。不受輪迴。迷有漏天。作無為解。五處安隱。為勝淨依。名現涅槃。是也。妄言證聖者。謂妄說已證四果羅漢道也。梵語阿羅漢。此雲無生。已斷三界分段生死。已得無生果故。今見五衰相現。身受後有。故謗佛欺。及毀羅漢。又復受生。故墮阿鼻。如射箭頃。一也。又不自知。未得謂得。未證謂證。大妄語成。墮無間獄。二也。前雲。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。由執妄想。誤為真實。況於四禪。妄言證乎。（問。諸解四禪。皆局無想。今家統該四禪廣果。五淨四空。凡得少為足。都攝此內。九次滅盡。尚不盡漏。況色空耶。◎問。華嚴十魔如何配此。答。蘊。現在果。惱。過去因。業。心。現在因。死。未來果。上皆自心內因。天魔。外來境緣。婬殺盜妄。業心因滅。魔精神鬼邪緣絕矣。以前世間魔。此後四種出世魔。善根者。五陰通該。色陰雲。成就善種。暫得如是。至識陰雲。各以所愛。先習迷心。而自休息。自言滿足。三昧。亦該五十重魔。並雲。如是十種禪那現境。眾生頑迷。自言登聖。善知識者。色陰十雲。見善知識。形體變移。想陰中雲。暫見其身。知是先師。本善知識。別生法愛。乃至惑為菩薩。疑佛現前。菩提者。想十皆雲。各言自得無上涅槃。行十皆雲。惑菩提性。墮落外道。識十皆雲。迷佛菩提。亡失知見。末雲。自言滿足無上菩提。成大妄語。並如法思知。）
△戊四。勅聽許宣。
汝應諦聽。吾今為汝仔細分別。
先勅聽。真實曰諦。一心聞思於真勝義性中也。吾下。次許宣。分別者。分明五魔濁想。辨別邪正境界。令悟如來藏心。入於事理無礙法界性也。子細者。意有二。一以魔相幽微難見。二以魔害酷烈難堪。故須細示。子含二義。一子。嗣續也。無已也。微小也。小心微細甄別。續示不已也。二如保赤子義。佛觀眾生。猶如一子。故辨五魔。保護無失也。
△丁二。會眾頂禮欽承。
阿難起立。並其會中。同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。
聞害悚動。承慈感激。故避席而起。見許細說。保綏成立。故拜伏以領。歡則意敬。不愁魔害故。禮則身敬。得入正受故。伏則口敬。發明圓定故。默聞禪觀修證。事理頓漸。開悟佛知。究成種智也。而曰同有學者。謂無學。唯識陰未破。魔事輕微。有學。前四陰魔全在未除。故單舉有學。以並攝之也。
△丁三。正陳五魔始終三。戊初。總標動成因由。謂動魔之因。成害之由。二。己初。驚動諸魔因定二。庚初。推真妄生滅相關。真定驚妄魔者。相關故也。中二。辛初。明生佛體同。
佛告阿難。及諸大眾。汝等當知。有漏世界。十二類生。本覺妙明。覺圓心體。與十方佛。無二無別。
世界。器世間。類生。情世間。十佛。覺世間。離相曰妙。空藏性也。如晴虛無翳。朗徹曰明。不空藏性也。如一珠隨現。不偏曰圓。空不空藏性也。如千燈共室。覺心體上本具此三。故云本覺妙明。圓心體也。情器生佛。皆唯心現。心佛眾生。體一無別。前雲。我與如來寶覺真心。無二圓滿。故云無二無別。
△辛二。示迷悟成異二。壬初。迷真妄生。
由汝妄想。迷理為咎。痴愛發生。
先迷真。妄想。即不覺。根本惑也。理。即本覺性。真如理也。咎。過患也。起信雲。不如實知真如法一。不覺心起而有其念。以有不覺妄想心故。說名迷真覺理。痴。即發業無明業相。亦即罔象識想。愛。即潤生無明。能見轉相。境界現相。亦即幽隱行想。三細中境。枝末惑也。在十二支。無明緣行。起信雲。依不覺（根本）。故生三種相（枝末）。一無明業相。以依不覺故。心動為業。亦名業識。二能見相。以依動故能見。名為轉識。三境界相。以依能見故。境界妄現。名為現識。故云痴愛發生。
生髮徧迷。故有空性。
生下。次妄生。二。初法。又二。先迷妄有虛空。初句妄惑。上乃業識三細根本無明。此即事識六粗所起見愛煩惱。生髮者。謂潤生愛。發業痴上。漸加增長。智相續相。法執。及融通想想。粗中根本惑也。徧迷者。漸增執相計相。我執。及虛明受想。粗中枝末惑也。在十二支。受緣愛取。次句妄境。智續。三乘無漏業報。執計。六凡有漏業苦。六粗後二相。及色堅固想。此即晦昧為空一顯色也。
上五句。三家解。一長水雲。無明妄想。迷真常理。遂成四惑。經略舉二。故云痴愛。若具對者。先由不如實知真如法一。即我痴。次於迷處見有所相。即我見。所相既現。執而不舍。即我愛。恃此為體。轉增麄顯。即是我慢。楞伽雲。七識生滅。如來藏不生滅。此二和合。成阿黎耶。此即內識成也。故云徧迷。故有下。外器具也。二正脈雲。妄想。通舉本末無明。迷理為咎。即根本無明。所謂迷真也。痴即業相。愛即轉相。所謂執似也。徧迷有空者。言境界相發。先將全法界俱迷為頑空也。三合轍雲。本覺圓明。生佛無二。良由妄想一動。遂迷此覺心體。而成過咎。於是發業潤生二種無明瞥爾發生。既一生已。則覺體徧迷。遂成空性。
會曰。長水依唯識楞伽解。正脈依起信論解。合轍依發潤二無明解。亦不直指何發何潤。細耶粗耶。
今通疏雲。信論惑有十。一根本不覺無明也。餘三細六粗皆枝末也。長水。四惑俱枝末。正脈。愛中轉現並攝。三細已具。論雲。以依不覺故心動。動則有苦。果不離因故。至雲境界相發。俱迷為空。落粗境矣。合轍。發潤者。前有釋雲。發潤二種妄想為惑業因。故隨妄想受生。亦因妄想受報。今又雲。發潤二無明瞥爾發生。遂成空性。皆是暗解混說。故今為揀明。
釋雲。瑜伽論。二煩惱。一根本煩惱。即無明惑。謂此根本無明之惑。能出生一切煩惱也。二隨煩惱。即見思二惑。謂見思惑隨順違境上。起貪瞋痴等煩惱。隨逐不舍也。
華嚴疏鈔。亦名二煩惱。一隨眠煩惱。謂無明煩惱種子。潛伏第八藏識之中。能生一切妄惑故。亦名為眠。二現行煩惱。六根對六塵境。現起貪瞋痴等煩惱。亦名為起。又此名二惑。一種子惑。因此根本無明種惑。能生一切煩惱。障諸善法。二現行惑。六根六塵。現起貪瞋痴等煩惱。令心昏迷。障諸善法。
唯識論。二無明。一不共無明。亦名獨頭。即是獨行。分別迷理。謂唯親迷苦理。故名獨行無明。二相應無明。與余貪等九惑相應。不得為主。不起分別。任運迷事。謂此無明與餘九惱。隨之同疎親迷諦理。亦名為隨應起。又唯識雲。發業潤生煩惱。名惑。能感後有諸業。名業。業所引生眾苦。名苦。發業位中。總立無明。潤業位中。別立愛取。雖諸煩惱皆能發潤。而發業位。無明力增。以具十一殊勝事故。於潤業位。愛力偏增。說愛如水。能沃潤故。又十二支。無明行。名能引。識等五。名所引。愛取有。名能生。生老死。名所生。發潤可知。
清涼問明疏曰。獨頭無明多迷諦理。相應無明亦迷事相。又雲。痴為發業無明。愛為潤生無明。
名義。法數。並雲。發業。過去無明煩惱。潤生。托胎時生愛憎。
長水曰。煩惱根本有二。一發業無明也。二潤生愛取也。
起信論雲。事識。依見愛煩惱增長。業識。依無明薰習所起。又雲。無明薰習有二。一根本薰習。成就業識。二見愛薰習。成就事識。妄心薰習亦二。一業識根本薰習。能受三乘生滅苦故。二增長分別事識薰習。能受六凡業系苦故。
上引諸文。皆說無明雲根本。先愛為枝末也。
起信論雲。以依阿黎耶識。說有無明。不覺而起。能見能現。能取境界。又雲。無明業相者。以依不覺故心動。說明為業。覺則不動。動則有苦。果不離因故。上引二文。皆說三細中有本末無明二惑也。
信論又雲。一智相。依於境界。分別愛憎。二續相。依於智故。生其苦樂。起念不斷。三執取相。依於相續。緣念境界。住持苦樂。心起著故。四計名相。依於妄執分別。假名言相故。又雲。智識者。分別染淨法故。續識者。以念相應不斷故。住持過去諸善惡業。成熟現未苦樂等報。意識者。依相續識。取著轉深。計我我所。種種妄執。隨事攀緣。分別六塵。亦名分別事識。此依見愛煩惱增長。上引二文。皆說六粗中有本末煩惱二惑也。
本經前雲。因名立所。生汝妄能。偈雲。元明照生所。所立照性亡。此說三細中根枝二無明也。又雲。如是擾亂。相待成勞。勞久發塵。自相混濁。由是引起塵勞煩惱。偈雲。迷妄有虛空。依空立世界。此說六粗中根枝二煩惱也。又雲。於妙圓中。粘湛發見。見精映色。結色成根。浮根四塵。流逸奔色。前三句。細中二惑。後三句。粗中二惱。又雲。應當審詳煩惱根本。此無始來。發業潤生。誰作誰受。又雲。妄想受生。妄想隨業。於妙圓心皆如空花。釋曰。作與隨業。皆指發業無明。受與受生。皆指潤生無明。此二無明。粗細兼通也。
今此五句。初三句。細中根枝二無明也。妄想。信論第一不覺。根本。獨頭無明也。故云迷理。痴即發業無明。三細中第一業相。愛即潤生無明。三細中二三轉現兩相。枝末。相應無明也。故云發生。次二句。粗中根枝二無明也。由上愛之潤生。痴之發業。展轉相因。從迷積迷。起諸妄想。徧計不斷。即六粗中前四智續執計相也。故云發生徧迷。有空界者。即六粗後二。業苦相也。論雲。當知無明能生一切染法。以一切染法皆是不覺相故。下文亦云。十方國土皆是迷頑妄想安立。則經與論。意旨同也。
長水七識四惑。細分通三細。粗分通六粗。合轍發潤。彼雲。二種無明瞥爾發生。即三細也。既一生已。徧迷空性。即六粗也。如是會通。意皆可也。
問。經何不說無明煩惱。獨言妄想耶。答。經初即雲。皆由不知常住真心。用諸妄想。次雲。此是前塵虛妄相想。由汝執此生死妄想。皆自妄想業所招引。乃至經末結雲。皆因妄想之所生起。今辨陰魔。復出五妄想名。末後請示五妄想義。生滅先後。斷除頓漸。故今疏文。配五句中。以顯本末。盡妄想也。則此五句。文簡義廣矣。
化迷不息。有世界生。
化下。次依空立世界。又二。一生二界。此即結暗為二世界色也。偈雲。想澄成國土。知覺乃眾生。化迷不息者。謂見愛痴迷。變造不休。妄惑也。即五住煩惱。有世界生者。謂情器二界生續不斷。妄境也。即二死循環。前雲。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。
則此十方微塵國土非無漏者。皆是迷頑妄想安立。
則下。二明妄立。非無漏者。皆是凡夫有漏妄想業所招感。前雲。有漏微塵國。皆依空所生。揀非聖人無漏功德所嚴成也。仁王雲。灌頂菩薩四禪王。二十九生永已度。圓智無相三界王。三十生盡等大覺。三賢十聖住果報。惟佛一人居淨土。以染化土。為其動魔。若淨變土。聖心通脗。不振動也。迷頑妄想安立者。妄想。約其總體。迷頑。二功能也。迷則能生有情見分。頑則能生無情相分。故皆彼安立也。
當知虛空。生汝心內。猶如片雲。點太清里。況諸世界。在虛空耶。
當知下。二喻。前雲。見十方空。如手中葉。一切世間諸物。父母所生之身。猶虛空中吹一微塵。今喻片雲點空。以明世界皆幻。起滅無從。微茫易殞。佛雲。虛空大地。咸心中物。如大海中。惟一浮漚。偈雲。空生大覺中。如海一漚發。
△壬二。悟真妄滅。
汝等一人。發真歸元。
先悟真。旋倒聞機。返聞自性。真性開發。元歸本覺。所謂返妄歸真。始覺合本也。
此十方空。皆悉銷殞。云何空中所有國土。而不振裂。
此下。次妄滅。空從頑迷晦昧而發。今大明悟。內外朗徹。覺顯空亡。本覺常住。偈雲。漚滅空本無。況復諸三有。歸元性無二。國土振裂者。前雲。伏歸元真。發本明耀。如是浮塵及器世間。應念化成無上知覺。偈雲。聞復翳根除。塵銷覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。
問。自古及今。發真不少。云何空界宛然如故。答。一約心性。昔時因迷。轉妙明真覺。成斯昏鈍色空。今日因悟。復轉昏鈍色空。還成妙明真覺。迷悟由人。覺心不動。如迷方人。惑南為北。忽然悟時。方實不動。圓覺經雲。幻從諸覺生。幻滅覺圓滿。覺心不動故。猶如虛空花。空花若復滅。虛空本不動。二約業見。情身。別業妄見所感。空界。同業妄見所感。皆自識變。不共業成。一人見相不起。一人空界即除。多人不起。多人界除。燈現圓影。目眚所見。目若無眚。燈亦無影。汝見空相。自審眚否。三約止觀。楞嚴性定各人本具。若修證時。增道損生。內動外感。事理俱然。如千燈室。此燈明暗。彼燈出入。彼此起滅。不干眾燈。凡聖定心。同一法界。自他成壞。與眾無涉。四約生佛。諸佛身土。鏡智所現。眾生根器。唯心識變。生佛識智。轉變雖異。根身器土仍舊一同。眾生見劫盡。佛見土安穩。舍利見不淨。梵王見天宮。迷不見性。悟不見空亦爾。喻如魚不見水。清濁各知。人不見風。冷煖自適。魔外怒摧。聖賢湛然。發真不發真。動靜。當處驗矣。（前二約心見。人迷眚影雖殊。覺眼不動故。後二約境相。明增智轉固異。燈界恆如故。推此四義。疑難並消。）
△庚二。示大定致魔發相三。辛初。定合聖流。
汝輩修禪。飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏大阿羅漢。心精通脗。當處湛然。
行持曰修。觀智曰禪。莊嚴曰飾。正定曰三摩。謂依禪那修進妙理。聞思耳門圓照三昧也。定慧修德有功。藏心性德方顯故。契合不隔曰脗。（脗。有作?。與泯同。由唐太宗諱民。犯禁故此易之。）清淨本然曰湛。菩薩。大乘也。羅漢。二乘也。今皆回向一乘。入於楞嚴大定中也。一法界心。生佛同體。凡迷聖悟。不隔而隔。佛究竟證。三乘分證。今既深禪大定。當處一念不生。與諸聖賢心性。精純貫通。合同一際。妙德瑩然。徧周法界也。（上科勉行人發悟。理則頓悟。五陰妄想。乘悟並銷也。此科警行人修入。事則漸除。五十魔境。因次第盡也。）
△辛二。諸有壞動。
一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。見其宮殿。無故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚慴。
先天魔振驚。魔天以晦昧為依。禪定以精明為心。明來暗謝。正與邪違。故此處修飾。能令彼地震動也。魔王欲頂主。臣民俱攝。故言一切。鬼神者。大力神王。飛行夜叉。地行羅剎等。凡夫天者。欲色諸凡夫天。外道無想天等。宮殿。內宮外殿。住居處也。大地者。山林河海。池沼城園處也。水陸飛騰者。謂水行陸行空行。一切精靈妖魅。鱗甲羽毛。諸品物也。至餘六師外道。九十五種邪行。婆羅門仙。修羅神王。皆於水陸空行。大地山海住者。墜下曰崩。破壞曰裂。搖動曰振。分開曰坼。悚懼曰驚。怖怯曰慴。
問。大地無情。水陸異類。何以同魔。亦皆驚慴。答。三昧威神。不可思議。如大樹緊那羅王。弦歌一動。聲震大千。須彌山王為之涌沒。況菩薩楞嚴定力。豈以情無情異。而為難耶。
凡夫昏暗。不覺遷訛。
凡下。次凡夫不覺。移徙曰遷。謬妄曰訛。疑雲。天魔見驚。凡夫何昧。故此釋雲。一為七情六慾昏醉。二為無明惑業暗蔽。故不覺知。遷含二意。一行人禪定神通力感。二天魔宮振。大地被移。訛者。誵言陰陽失度。謬傳神鰲背動等。人道既瞢。余趣例然。類如人在舟中。舟行人莫知也。
△辛三。邪魔惱亂。
彼等鹹得五種神通。惟除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。
彼下。魔通知損。疑雲。天魔何故同能見其一人定心所發真耶。故此釋雲。彼鹹得五通故。因修有漏邪定。報發有漏五通。一人自行。魔外盡見。三昧威神。各處摧動。地祇尚驚。況天魔耶。三漏未盡。五欲全存。定者。超出魔境。魔者。躭戀諸有。邪正居異。安危事同。行人摧裂其處。天魔怒不容也。
是故鬼神。及諸天魔。魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。
是下。故來惱亂。僉者。眾皆同也。動雖徧界。天魔偏重。一切鬼神隨其所使。故眷屬眾同來惱亂。意以婬殺盜業。破其戒定觀慧。三昧不成。魔始安也。前雲。縱有多智禪定現前。如不斷婬。必落魔道魔王。魔民魔女。次不斷殺。必落神道。大力鬼神。夜叉羅剎。復不斷偷。必落邪道。精靈。妖魅。邪人。今文列三類名。良有以也。又起信雲。雖修禪定。從先世來。多有重罪惡業障故。則為邪魔諸鬼之所惱亂。又雲。或有眾生。現在無善根力。即為魔外鬼神所惑。
△己二。成就破亂由迷三。庚初。分客主而推破亂二。辛初。示喻客不成害。
然彼諸魔雖有大怒。彼塵勞內。
然下。邪無傷正。怒者。一出其界。二不為侶。三摧其處。四受正害。法中塵勞。喻上風刀。法中妙覺。喻上光水。光者。華嚴雲。菩薩正法日。戒品圓滿輪。照以智慧光。滅除煩惱闇。諸魔無明境風。吹來不動。前雲。亦如吹光。性無搖動。水者。維摩雲。八解之浴池。定水湛然滿。華嚴雲。菩薩慈悲水。浣滌諸煩惱。今以楞嚴大定之水。慈悲三昧之水。雖遇刀觸。了無所著。前雲。使其兵戈猶如割水。不受傷也。
汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅冰。煖氣漸隣。不日消殞。
汝下。正能害邪。法中妙覺喻湯。塵勞喻冰。華嚴雲。菩薩智慧火。燒諸惑習薪。前雲。諸根拔已。內瑩發光。世間浮塵。如湯消冰。應念化成無上知覺。今以如幻聞熏。觀智火湯。堅冰臨之。頃刻洋沸。不假日曝而後消也。
徒恃神力。但為其客。
徒下。雙出所以。彼雖逞其神力。但為客耳。此實無漏定心。真正主也。客暫不久。主實常住。損益動靜可知。
△辛二。正推迷亂由主。
成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。
不起妄想分別。定心則成。若生分別妄想。觀智即破。故智論雲。若分別境相。即是魔羅網。不動不分別。是即為法印。又什公雲。得無生忍。煩惱永斷。故降欲魔。得法性身。更不得身。故降身魔。無身則無死。故降死魔。無上三魔。波旬不便。故降天魔。此名成就。止觀雲。四倒。有煩惱魔。惱故。有陰入魔。陰入。即有死魔。既未出三界。即有天子魔。此名破亂。前約禪觀。次約五陰。若總釋雲。觀色如聚沫。受如水上泡。想如熱時燄。諸行如芭蕉。心識猶如幻。如是知諸蘊。智者無所著。諸法悉空寂。依觀則就。違法即破。心中者。楞嚴返聞聞性中也。
五陰主人。有三。一就五陰。正悟妙覺。真無生性。名主。圓通佛道。邪迷昏惑。虛妄現相。名客。墜入魔界。二約觀智。三摩定心。能觀覺智。名主。五眾色心。所觀陰境。名客。三依藏心。藏心一真。是不生滅性。名主。色心五陰。乃生滅法相。名客。初通真妄。次二單真。初二卷明主客義。思之可了。主迷客便者。定心觀智。喻如湯光。主人明發不昧。客魔無便。寧破亂哉。心王主人設一昏迷。被彼冰風暗蔽。客魔乘間而入。定身慧命破敗盡矣。明昧利害。不可不了。（正脈曰。魔擾行人。如賊劫主。主若深居。賊乃莫測。主守不定。驚慌出走。賊得其便。為彼所執。以法對喻。知患在主。）
△庚二。約悟迷而示勝敗二。辛初。悟則必能超勝。
當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事。無奈汝何。
初直斷無奈。當處。約人。禪那。約定。無惑者。現前知見。惺惺了了也。以覺我主彼客。我正彼邪。我真彼妄。乃至安怖。顯冥。盈虛。存亡。吉凶等。由是悟達。一心不動。無奈者。見彼善惡違順境界。不欣不畏。不愛不憎。但惟照理。一切不顧。神鬼伎倆有盡。我之不採無窮。魔力雖強。無由動汝也。
陰消入明。則彼羣邪。咸受幽氣。明能破暗。近自消殞。
陰下。次示其所由。所以不能奈何汝者。以汝用不生滅。合如來藏。唯妙覺明。圓照法界。同佛毘盧遮那。光明徧一切處。入於大光明藏。彼邪咸受幽氣。避住昏漠之鄉。慧光電熌之際。諸暗皆明。陰魔盡破。溫陵亦云。五陰主人。真心也。陰消入明。發真者也。
如何敢留。擾亂禪定。
如下。後總結不存。旭日既旦。幽隱自亡。如梟如晝。羅剎向陽。尚不能視。安擾亂耶。前雲。聞熏精明。明徧法界。則諸幽暗。性不能全。（起信論雲。行者常應智慧觀察。勿令此心墮於邪網。當勤正念。不取不著。則能遠諸業障。應知外道所有三昧。皆不離見愛我慢之心。貪著世間名利恭敬故。真如三昧者。不住見相。不住得相。乃至出定。亦無懈慢。所有煩惱漸漸微薄。若於坐中現形恐怖。或現端正男女等相。當念唯心。境界則滅。終不為惱。心若馳散。即當攝來。住於正念。是正念者。當知唯心。無外境界。◎智論雲。此中以般若力故。四魔不能得便。得諸法實相。煩惱斷。則壞煩惱魔。天魔亦不能得其便。入無餘涅槃故。則壞五眾魔及死魔。云何不得便。佛說是人。善修法空故。此證處禪。魔無擾法。）
△辛二。迷則必成敗墮。
若不明悟。被陰所迷。則汝阿難。必為魔子。成就魔人。
上佛啟悟。令識魔惑。今誡受迷。患害不小。以一切境界皆依陰發。若離五陰。天魔鬼神不可得也。當見定中虛幻境界。欣怖憎愛。亡失正念。違背真如。被陰迷惑。不唯凡愚墮彼。即汝阿難聖人。亦為魔家子民矣。前雲。心中不明。認賊為子。正理論雲。五陰者。積聚藏隱諸不善因。譬如羣賊藏隱山中。時出人間。劫奪財物。故知五陰魔所依處。若不觀破。必落邪道。墮愛見坑。失菩提路。（智論。問。何者是魔。何故惱。佛菩薩云何得便。答。魔名自在天王。福德緣生。懷諸邪見。以欲界眾生是己人民。死生展轉。不離我界。或升色空。還來屬我。縱得五通。還在我界。若佛出世。化度我民。拔生死根。入般涅槃。永不復還。空我境界。故起仇疾。又欲界人皆往趣佛。不來歸己。失供養故。心生妬忌。故佛菩薩名為怨家。菩薩入正法位。得法性身。魔雖起惡。不能敗壞。未得不退轉地。魔則種種破壞。名為得便。魔入邪位。愛著邪道。起諸邪見。邪正相違。是故憎嫉正行。狂愚自高。名為弊魔。以相違故。名為怨家。以得便故。擾亂禪定。）
△庚三。舉前墮而較淺深。（前墮者。最初墮婬室也。）
如摩登伽。殊為眇劣。彼惟咒汝。破佛律儀。八萬行中。祇毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身。
如下。引劣較勝也。殊。異常也。微小曰眇。柔弱曰劣。以魔對鬼。魔勝鬼劣。登伽。婬賤女耳。人眇劣也（一）。娑毘邪咒術眇劣也（二）。攝入婬席。破佛律法。四儀中一。事眇劣也（三）。遭大幻術。八萬中一。余諸八萬教理果行。及諸恆沙性修功德。如如不動。行眇劣也（四）。婬躬撫摩。女身相觸。十三僧伽婆屍沙一。名毀一戒。縱犯律儀。定共。道共。攝善。攝生守持不失。孤山曰。初果道共戒力。自然無犯。又縱毀一戒學。定慧學在。毀一戒度。餘五度在。法眇劣也（五）。將毀戒體。心清淨故。揀非四波羅夷。又顯身口染污。無作戒體原淨。心地大戒常然。欲毀而不能毀。業眇劣也（六）。尚未沉淪十惡。墜溺三途。報眇劣也（七）。上總別明。劣共七種。
此。指天魔異彼女人。一勝也。五通神變。種種咒法術勝。二也。隳寶覺者。彼等諸魔亦有徒眾。各各自謂成無上道。得上人法。詃惑無識。令諸眾生。永殞善根。無佛知見。不成三昧。則七聖財。恆沙功德法財。知見寶。一切種智珍寶皆失。事行法三皆勝也。隳全身者。末法之中。多此魔民熾盛世間。廣行貪婬。為善知識。自言食肉得菩提路。令諸眾生落愛見坑。銷滅佛種。沉三苦海。至此法身慧命盡喪。不唯道果俱亡。亦且墮無間獄。則業與報並勝前也。天魔七勝患害大矣。
如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。
如下。舉喻明害也。籍沒者。沒其籍貫。漢書雲。除其屬籍。（應劭雲。籍者二尺竹牒。記其年紀名字物色也。）宰臣。喻阿難。帝王。喻欲界主自在天也。籍沒喻禪觀。零落喻淪墜。謂宰輔之家犯國極法。忽遭帝王去官罷職。削沒其籍。身且不免刑戮。世無食祿。子孫零落。若斯。無可告者。人詎能哀救乎。
△戊二。別詳五魔現境。
上明禪定。能動諸魔破成。由主迷悟。已總辨矣。孰知五陰。每一多魔。略列五十。行人難曉。故今別詳。細為剖析。陰魔雖多。防法惟二。一觀陰性相。前雲。一切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。乃至陰入處界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知。陰處生滅。本如來藏。妙真如性。是故當知陰入虛妄。本非因緣。非自然性。又雲。觀相元妄。無可指陳。猶邀空花。結其空果。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非陰入。釋曰。生滅妄相。有為也。無生真性。無為也。觀真性空。陰相不迷。無為性顯。魔事歇矣。二善解陰境。一念動時。起諸分別。蓋覆真性。如主心迷。一念不生。絕無分別。真性湛然。如主心悟。覺悟無惑。成無漏也。被陰魔迷。即有漏也。起信論雲。以一切法。皆從心起妄念。而生一切分別。世間一切境界。皆依眾生無明妄心而得住持。唯心虛妄。是故一切法如鏡中像。無體可得。又雲。心性常無念故。名為不變。以不達一法界故。心不相應。忽然念起。名為無明。前雲。汝但不隨分別。心中狂性自歇。勝淨明心本周法界。下雲。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。則知魔與不魔。只在當人心念動不動也。故諸聖凡升墜。唯一陰關出入耳。
大略判之。六凡名有漏有為。在三界內。具二死故。三途苦報。作惡業感。三道樂報。作善業感。四聖名無漏無為。超三界外。斷五住故。若約教乘。小教亦漏無漏。亦為無為。界外變易故。頓教非漏無漏。非為無為。泯絕涅槃故。始教有為無漏。識智生滅故。終教無為無漏。法性無生故。圓教有無亦非。圓融無盡。法界身土。無障無礙。不思議故。
今文五十陰魔。前四十八凡外魔也。棄性取相。執妄為真。以迷為解。得少為足。華嚴前六魔攝。後二小聖魔也。定性不回。增慢不進。迷佛菩提。偏空獨覺。此局愚法不回心人。有學無學俱該。界內界外並攝。至於廣慧二乘。回心佛道。非此諸無聞僧。不成增進者比。果能心不迷惑。一意增進。不起分別妄想。見愛天魔盡銷滅矣。此是修禪破魔要關。見性明心首領。故為開諭。華嚴後四種魔。亦警界外三乘。沉空著相一類。況鈍根定性二乘人乎。
△中分為五。己初。色陰魔相。
智論頌曰。一切諸法中。但有名與色。若欲如實觀。但當觀名色。心但有字。故曰名。形質礙法。故曰色。凡夫迷此色心有輕重異。故佛對機說陰界入。梵語塞健陀。此雲蘊。謂積聚有為。古翻陰。謂蓋覆真性。音義指歸雲。漢來譯經為陰。晉僧叡冥改為眾。唐三藏改為蘊。眾者。法華雲。分別說諸法。五眾之生滅。仁王雲。不可說識。生諸有情色心二法。色名色蘊。心名四蘊。皆積聚性。隱覆真實。此以色受想行識。名五陰也。
天台止觀雲。魔者。為破二善。增二惡故。喜從五根。作強軟賊來破。大論雲。魔名花箭。亦名五箭。各射五根。共坏於意。五根各一。剎那轉時。即屬意根。意根若壞。五根豈存。眼見可愛色。名花箭。是軟賊。見可畏色。名毒箭。是強賊。見平平色。不強不軟賊。餘四根亦如是。合十八箭。亦名十八受。不應受者。著則成病。病則難治。永妨禪定。死墮魔道。阿難等為魔惱。何況初心。寧免自他三十六箭。若知魔佛皆入實際。則無怖畏。
魔箭初射五根。當約十種對法。簡出邪相。得入正受。有者。色從眼入。見山河星辰。日月居宮。亦見幽中種種相貌。指點方面。是有太過。無者。色從眼入。便謂諸法猶如斷空。說灰無法。甚為怖畏。是無太過。明者。色入已。豁然常如日月光照。暗者。色入已。昏暗漆黑。茫然不曉。定者。色入已。心如有顆石塊直住。亂者。色入已。狡擲攀緣。愚者。色入已。暗短鄙拙。脫裸無恥。智者。色入已。聰黠捷疾。悲者。色入已。憂惱淚泣。喜者。色入已。歌舞恆歡。苦者。色入已。百節疼痛。如被燒炙。樂者。色入已。身體暢醉。如五欲樂。禍者。色入已。自恆招禍。亦為他招禍。亦知他禍。福者。色入已。恆自招福。亦能為他招福。惡者。色入已。無不造惡。亦令他造惡。善者。色入已。自行施等。亦令他布施。憎者。色入已。不耐見人。遠他獨住。愛者。資戀纏著。連綿不舍。強者。其心剛強。出入不能自在。猶如瓦石難可回變。軟者。心志軟弱。易可敗壞。猶如軟毛不堪為器。是等悉名為邪。一根有三受。一受有二十邪法。三受合六十邪法。歷五根。合三百邪法。九十五種外道。雖有種種異邪。而其初入。必因五根。必因彼相應也。
複次。邪魔內射不入。當外扇檀越師僧同學弟子。放十八箭。又魔善巧。初令乖善起惡。若不墮者。即令墮善。起塔造寺。使散妨定。若不墮者。令墮二乘。又化人入無方便空。謂莫怖無。眾生墮偏空里。或偏假裡。種種蹊徑。令不入圓。
治魔有三。一初覺訶。如守門人。遮惡不進。佛告比丘。一切他不受。不受之法。能治一切自他魔事。二若已受入。當從頭至足。二諦觀。求魔叵得。魔從何來。又求心叵得。欲惱何等。如惡人入舍。處處點簡。不得令住。三觀若不去。強心抵住。以死為期。不共爾住。又總一治者。唯一無心。則萬魔不能轉也。
賢首疏雲。一切邪魔嬈亂佛法。然能變作三種五魔。壞人善心。一切諸境皆唯自心。是故觀察唯心。種種魔境除滅。此是通遣之法。古德相傳有三。一以定研磨。二依本修治。三智慧觀察。佛經說言。欲知真金。三法試之。謂燒打磨。定譬於磨。本治猶打。觀察類燒。釋曰。本修。如不淨觀等。定慧。謂止觀增明。是真正。不久壞滅。即邪偽也。筆削記雲。試驗魔法。有三。一深入禪定。二勿移舊志。三察其本末。如試金者。磨而不磷。打之彌堅。燒之益粹。是謂真金。今此亦爾。以定石磨之。行槌打之。慧火燒之。邪正鈆金。足可彰矣。
△中又分三。庚初。具示始終。
色陰未開為始。既開為終。今先令識頭尾境相。而次方詳中間也。
△又二。辛初。始修未破區宇二。壬初。初入銷念為本。
阿難當知。汝坐道場。銷落諸念。
先標入定方便。道場。有二。一事。即八角壇。端坐於中。聞思修也。二理。一乘寂滅場地。成等正覺處也。返聞聞性。專注不動。名坐住也。念有性修。真妄。正邪。詳起信論。性者。念無自相。不離本覺。又雲。心體離念。離念相者。等虛空界。法界一相。修者。若有眾生能觀無念者。則為向佛智故。真者。遠離微細念故。得見心性。妄者。以從本來念念相續。故說無始無明。以一切法。皆從心起妄念而生。正者。心若馳散。攝來住於正念。是正念者。當知唯心。無外境界。邪者。心不相應。忽然念起。名為無明。又雲。一切心行。念念生滅。以是故苦。今雲諸念。謂一切邪妄等念。即前之七趣。後之五陰。種種妄情想念也。
銷落者。尋常概論。萬緣放下。一念不生。圓覺雲。於一切時。不起妄念。此通修真。論雲。離念境界。唯證相應。正脈雲。不同徑直止念。此但專務返聞。入流亡所。萬念自銷矣。
其念若盡。則諸離念。一切精明。
其下。次釋離念行相。若盡者。謂無能念所念。名為念盡。功淺難能。功深自盡也。離念即寂寂。精明即惺惺。謂一切離念時處。精明心性。法爾顯現也。論雲。若離於念。名為得入。當知不可念故。名為真如。又雲。心性常無念故。名為不變。
動靜不移。憶忘如一。
動下。後明正受一如。動靜塵境。頑無所知。性本精明。故不能移。憶忘意識。生滅不停。性無分別。故寂如一。此於返聞性中。打成一片時也。又出定為動。入定為靜。心記為憶。不記為忘。性定真常。本不動搖。妙覺湛然。故如如不改。
△壬二。正修住定行相。
當住此處。入三摩地。
初勸勉正修。住此者。住此寂照雙融。離念精明。聞性之處也。三摩。即耳門圓照三昧。住於聞中。緣心自在曰入。定境現前之稱。
如明目人。處大幽暗。精性妙淨。心未發光。
如下。二法喻合明。二。上二句舉喻。心入正定。智眼分明。如明目人也。未破色陰。性為覆蔽。處大幽暗也。下二句合法。性。體也。合人。性本精明曰精。不空藏也。性本離念曰淨。空藏也。性本圓融曰妙。空不空藏也。了知色陰。本如來藏。妙真如性。合如明目人也。心該如如理智。理智不離藏心。色陰未破。智理不顯。合如處幽暗也。
此則名為色陰區宇。
此下。三結成。色陰區宇。釋有三義。屋之邊界。墻壁局處曰區。屋之頂蓋。覆苫所在曰宇。下雲。唯色與空。是色邊際等。區也。五陰皆能蓋覆真性。宇也。經雲。五陰舍宅（一）。小室暗藏曰區。色。八微。受。苦樂違順。想。善惡。行。生住異相。識。根塵同異。大屋四垂曰宇。色。四大種及空。受。合離。想。無記。行。三際滅相。識。十界（七趣一乘）來去（即動靜。漂淪（二）。長水曰。區宇。寰區也。如王統諸國土。雲區。別也。皆為一天所覆。雲宇。覆也。今色陰。依正等別。即同區也。俱一空覆。即同宇也。又五陰。各有色空。生滅等別。區也。總一妄想。覆蓋真性。宇也（三）。此名色者。結初一陰名也。生因識有。自微之著。滅從色除。自外之內。今入三摩地中。正在色陰之內。被此虛妄色質。障覆真如藏性。目前所見。惟是黑暗。如人居處。暗室區局。墻宇覆住。前雲。晦昧為空。結暗為色。故此目前所覩暗境。即是色陰區宇未破相也。（問。前盲人喻。亦能見黑。今定中覩黑。與盲暗無異。何雲性心未發光耶。答。明暗色空。名色陰相。相有生滅。二相陵奪。見聞覺知。名六根性。性本常住。見明見暗。由汝妄想。迷理為咎。故有空界。今既堅固妄想未破。色空暗相猶存。色想一滅。發本明耀。如明眼人出於暗室。見當空日。法界徧明也。此但約根塵色破與未破。以顯心光發與未發。非約根性有生有滅。說藏心光發不發也。前約本覺性具。此約始覺修顯。故今與前不同。四捲雲。根塵既銷。云何覺明不成圓妙。◎問。前雲。如是見者。是心非眼。見性現前。理應徧見。云何前明後暗。左右旁觀三分二耶。答。為對迷位凡夫。克定六根優劣。揀圓不圓。若據悟位聖人。總括六根功德各千二百。今喻明人處暗無光。亦約迷而未悟言耳。前雲。諸根拔已。內瑩發光。光明自發。則諸暗相永不能昏。如下色陰盡後論也。）
△辛二。終破顯露妄源。
若目明朗。十方洞開。無復幽暗。名色陰盡。
先盡色陰。上雲如目處暗。今雲目明朗者。以色質礙。障隔不通。故成幽暗。今定慧發明。如智理顯。心先透露。陰覆洞開。內徹五根。外徹五塵。即肉眼所見。十方依正皎然明朗。此名破盡色陰相也。五重衣服。初脫最上一層。前雲。守於真常。常光現前。根塵識心應時銷落。則汝法眼應時清明。又雲。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。五黏圓脫。不由前塵所起知見。如來藏心唯妙覺明。圓照法界。於此目前。有何幽暗也哉。
是人則能超越劫濁。
是下。次超劫濁。時分曰劫。空為色本。依空立界。依界立時。據俱舍論。減劫至二萬歲時。方名劫濁。今經所明。劫以空見立名。前雲。汝見虛空。徧十方界。空見不分。相織妄成。名為劫濁。超越者。色是陰首。劫為濁初。慧目肅清。徹見幽蔽。色空不混。明通無礙。故色陰一破。劫濁頓超也。
觀其所由。堅固妄想以為其本。
觀下。後究想本。堅固妄想者。堅。濕。動。煖。無明。五大妄想。各自堅執。牢固不動也。前雲。痴愛徧迷。故有空性。化迷不息。有世界生。十方塵土皆是迷頑妄想安立。又雲。覺明（一）。空昧（二）。堅覺地成（三）。搖明風出（四）。寶明潤水（五）。明覺火烝（六）。楞伽亦云。彼真諦者。四大不生。津潤妄想大種。生內外水界。堪能妄想大種。生內外火界。飄動妄想大種。生內外風界。斷截妄想大種。生內外地界。色及虛空。俱計著邪諦。五陰集聚四大造色生。云何五陰。謂色受想行識。色者。四大及造色。各各異相。受想行識。彼四陰非色。有四數。如虛空。此約無始種想。若現行想。於外四大。堅執為心外實有。於內四大。堅執為心所住處。妄情痴想。固結不解。成此色陰黑暗之體也。圓覺雲。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目。見空中花。如夢中人。夢境非無。前雲。由明暗等。於妙圓中黏湛發見。見精映色。結色成根。清淨四大。因名眼體。浮根四塵。流逸奔色。前明同分妄見想耳。此又明別業妄見想也。為其本者。固想。屬惑。業。因。本也。色陰。屬苦。報。果。末也。前大種為能造。本也。四大為所造。末也。後堅執情想。約心。本也。內外四大。約境。末也。
觀所由者。諦觀色陰之元由也。色陰之所由來。堅固妄想為本。喻如伐樹。去其覆土。方可除根。盡色亦爾。根想搜剔。枝陰自枯矣。前雲。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。下雲。理則頓悟。乘悟並銷。事非頓除。因次第盡。色有內外本末。想有種現細麄。究竟破盡。非斷十魔不可得也。
問。離十魔境。盡色陰想。至何位耶。答。內既不執四大為我。外又不執四大為我所。已齊小乘見道。分別見惑斷矣。（問。此明色陰。局自身耶。徧法界耶。答。正脈雲。佛後自釋。惟約身言者。且圖自身親切。容易覺知而已。其實十一色法俱是色陰。皆屬堅固妄想。偈雲。想澄成國土。知覺乃眾生。足證佛雖就身發明。欲其察近悟遠。觸類引伸。如謂不然。色陰盡時。應隻身中朗徹。何言十方洞開乎。准此。余後四陰皆是言近指遠。方顯一一徧周。孚前七大之旨也。）
△庚二。中間十境。即色陰將破未破中間。用心交互所視之相也。分為十。辛初。外礙能出。
阿難。當在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。
先出所現境。在此中者。即耳門三昧。圓照聞性中也。真如法界。如來藏心。楞嚴大定。不離此處故。勸示曰當在。欲破色因。欲超劫濁。理應精究研窮如此本覺妙明。諸念寂滅之地。由此用功著力。故得四大虛融。如雲如影。不復如前妄織相礙也。少選。不移時也。身出礙者。一少頃間。此身忽然透墻過壁出外。豁爾無隔礙也。名義集。輔行雲。一比丘得四空定。定起摸空。人問何求。答。覓我色身。人語言。身在牀上。據此得定。己不見身。今經不織出礙。亦猶是也。
此名精明。流溢前境。斯但功用。暫得如是。非為聖證。
此名下。次判定名相。精明者。定心觀智光也。流溢者。融化泄露也。前境者。目前六塵障礙境也。謂禪那中。心不住形。慧光徧照。盈流塵外。如月如川。無不照映也。上二句指名。下三句詳由。因其精研妙明功夫。用心逼拶之極。偶令根大虛豁。心光泄露。塵境無滯。暫時如此。詎常能也。非聖證者。斷此所發觀照。倏如石火電光。揀異聖人證果。一得永得也。
不作善心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。
不下。後誡無取著。誡諸行者。毋作聖解。此但精明加功用行。心光發泄。暫出塵礙而已。遇此。不作聖善心解。外亦不作聖善境會。照舊修持。毫不掛念。從此信心增。道行進。稱之為佛法善境界矣。何謂善境。一與佛法相應。二與禪觀相合。三或宿習善根發相。四是當來成證先兆。若作聖善心解。外作聖善境證。取著不舍（一）。未得謂得（二）。內既邪見（三）。外惑邪境（四）。魔乘間入（五）。漸受魔害（六）。是邪魔黨（七）。非佛法器（八）。違遠圓通（九）。墮入惡道（十）。則知陰破不破。佛與不佛。祇在作與不作。魔與不魔關自出矣。
△辛二。內徹拾蟯。
阿難。復以此心。精研妙明。其身內徹。是人忽然。於其身內。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。
初明現境。此心妙明者。總即一真法界心性。別開為二。心光屬心。觀照智也。前喻明目。耳門返聞等。妙明屬境。藏性理也。前喻暗色。耳根聞性。復以精研者。謂復以此三昧心中。將能研自心之智。所精自性妙明之理。增進功行。直前不退也。其身內徹者。上明外色墻壁無礙。依報不間不隔。此則內身臟腑無礙。正報不障不壅也。
蟯蛔。二蟲名。腹中短蟲曰蟯。腹中長蟲曰蛔。孫思邈雲。身中九蟲。蟯細如彼菜蟲。居腸䐃間。多則為痔。劇則為癩。蛔即大蟲。尋常見者。經說人身八萬戶蟲。脾腎心肺肝膽腸臟。一一皆有微細雜蟲。所謂黑蟲毛蟲。熱蟲臭蟲等。此惟天眼能見。今由禪觀。返照臟腑。故能內徹。親見蟯蛔。以手拈出。掀開五臟。如揭蓋覆。取粗細蟲。身毛無毀。五體安然。宛如不動也。拈取曰拾。
此名精明。流溢形體。斯但精行。暫得如是。非為聖證。
此下。出定名。前則精明流溢外境。今此精明流溢內體。喻如燈光照破室暗也。功雖勝前。亦不為常。故云暫得。精行力致。豈同聖證。故云非也。
不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。
不作下。後誡莫取。不取成佛正善。取則墮魔邪惡。下皆倣此。
△辛三。空聞法義。
又以此心。內外精研。其時魂魄意志精神。除執受身。余皆涉入。互為賓主。忽於空中聞說法音。或聞十方。同敷密義。
又下。依色陰所發之境也。初外研。故外出。次內精。故內徹。今又以此本妙明心。內外通總精研。盡虛融也。其下五句。通精於內。故六位涉入。意等者。此皆六識用事。所含藏處之位名也。意志。言其體也。意即心王。志即心所。思想是也。魂魄。言其用也。想明斯聰。升上曰魂。情幽斯鈍。降下曰魄。精神。言其氣也。陽剛中正。純粹施化之氣曰精。陰柔承順。涵養資生之氣曰神。按扁鵲難經雲。五藏者。有七神。各何所藏也。答曰。藏者。人之神氣所含藏也。故肝藏魂。肺藏魄。心藏神。脾藏意與智。腎藏精與志也。今文言六。而略一智。執受身者。根身器種。皆為第八所執受故。除身余皆涉者。謂除其外之總報色身。安然不動。而內之心識六含藏處。彼此交涉相在也。互賓主者。主肝曰魂。餘五入魂為賓。或餘五隨一為主。魂又入餘五中為賓。乃至主心曰神。餘五入神為賓。或餘五中意一為主。神又入餘五為賓。此實功行內純。融通無滯故爾。
忽下四句。總研於外。故一多聞說。有四。一處聞一顯法。多方聞多密義。一處聞說多三藏顯教。多方聞說一咒藏密教。一三。皆上二句。二四。皆下二句。（說聞並四句。謂一一。多多。一多。多一也。）此亦功用外徹。變通無礙故爾。
若合內外雙融言之。正脈雲。忽空中聞說法者。賓聞主說也。或聞十方同敷者。主聞賓說也。開有八句。前四句者。一賓聞一主說。一賓聞多主說。多賓聞一主說。多賓聞多主說。（顯密一多。交互例上）。後四句者。一主聞一賓說。一主聞多賓說。多主聞一賓說。多主聞多賓說顯（密例前一多思之）。然此由內臟竅虛靈。外盡虛空法界。隱顯教乘自在。
此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。
此下。決斷定境之名相也。精魄遞相離合者。離謂棄捨本位。合謂去就地位。即精離自位而合於魄。或魄離本位而合於精等。成下三句。出其發境之因由也。善種。三釋。長水曰。此則先所修習聞慧種子。定力所激。遂寄神魂。現於說法。合轍曰。此由初聞六根互用。熏成善種。故於定中偶一發露。溫陵曰。夙昔聞熏。自能發揮所聞。今夫刻意凝神討論。則奇文麗藻。煥於夢寐。由精誠激發。神者偶現。初師約過去聞法。次師約現在聞思。三師過現雙通。定慧均發。然所得者。不久即失。非如聖入圓通。永久不失也。
不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。
不作下。結判其邪正也。功行至此。亦為善現。喜作聖解。便落邪魔。（雲棲雲。道家。三花聚。五氣朝。水火交。金木並。與此何別。答。有二義。一彼由作是因。得是果。今惟精研自性。無心求之。而自得者。二彼方以為玄妙。躭著不舍。今誡不作聖解。雖有。漠然若無。故彼此各異矣。）
△辛四。境變佛現。
又以此心澄露皎徹。內光發明。十方徧作閻浮檀色。一切種類。化為如來。於時忽見毗盧遮那。踞天光台。千佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時出現。
初現境。雖反聞中。始本如一。內外不二。今雲澄露皎徹。始覺智光露徹於外也。內光發明。本覺定光發泄於內也。此心。即前禪那靜慮。內外妙明心也。故云又以。上三句。心為境本。十方下。境隨心現。心澄。十方金色。金剛觀察力故。心露。種化如來。如幻聞熏力故。心皎徹。毘盧踞台。佛母真三昧故。心內光。千佛億土。以此是微塵佛一切祕密門故。心發明。蓮華俱現。是名妙蓮華故。閻浮檀翻勝金。徧作者。無情徧作金界也。類化者。有情盡成如來也。梵語毘盧遮那。此雲光明徧照。（身智能所。合為一佛身也。熏聞雲。唐時譯經。法報不分故。補遺引文句記雲。近代翻譯。法報不分。二三莫辨。自古經論許有三身。若言毘盧。與舍那不別。則法身即是報身。此斥法報名相不揀。他宗乃聞盧舍那。異名一體左右之稱。◎會曰。分與不分皆可。隨諸經論所宜。分者。普賢觀經雲。毘盧遮那。此雲徧一切處。法身名也。寶梁經。翻盧舍那為淨滿。報身名也。本起經。翻釋迦為能仁。本行經。譯牟尼為寂默。化身名也。華嚴雲。於此四天下中。或名毘盧遮那。或名釋迦牟尼。或名圓滿月等。不分者。梵語毘盧遮那。與盧舍那。音賖切耳。非有異也。普賢觀經雲。釋迦牟尼。名毘盧遮那。徧一切處。其佛住處名常寂光。唯識論。法身佛。為報化所依。楞伽雲。報化非真佛。法身是真佛。法華雲。微妙淨法身。具相三十二。以八十種好。用莊嚴法身。梵網雲。吾今盧舍那。復現千釋迦。准知一毘盧佛。分可三身。十身。無盡身雲。不分合無盡身。十身。三身。為一身。何必執定分為是。不分非耶。宗華嚴法界者。真大圓融矣。）
天光台者。梵網雲。蓮華台藏世界。赫赫天光。師子座上。千佛繞者。經雲。盧舍那佛放光告千花上佛。復轉為千百億釋迦說偈雲。周匝千華上。一華百億國。故云百億國土蓮華俱現。
此名心魂。靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。
此下。次出由。心靈悟所染者。此因宿昔。耳根曾聞華嚴梵網等經。薰習成種。靈知覺悟所染熟也。心光照界者。由今反聞。心光發明。照十方界。佛與蓮華一時偶露。非一證永證也。
不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。
不下。後結誡。長水曰。見界皆金。種類皆佛。心念不動。斯須自滅。起心取著。正定難存。如修念佛三昧。此境現前。與修多羅合者。名為親證。若心境不相應者。即屬邪魔。何況修真如三昧。法界一相。有所取著豈非魔耶。
△辛五。空羅寶色。
又以此心。精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。
初五句。功行。此心。藏心也。為總。精研妙明。耳門圓照三昧。定也。觀察不停。金剛寶覺觀察。智也。此二是別。下兩句。用相。過念加抑。欲流漏斷。現念加降。有流漏斷。未念加制。見流漏斷。一念超前。無明流息。又以加行道按力。已惡全消而除報障。無間道伏力。未惡莫起而除業障。解脫道止力。已善令長而除惑障。勝進道越力。未善令生而除見障。此中勇猛。勝過於前也。此對空妄顯真以配。若對四大。觀相元妄。空無可陳。觀性元真。性覺真空。輕動名風。抑按止觀。堅持名地。降伏止觀。煖熱名火。制止止觀。潤濕名水。超越止觀。如此心研。境無不妙也。又抑按制止。定中止用。降伏超越。慧中觀用。
於時忽然。十方虛空成七寶色。或百寶色。同時徧滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。
於時下。現境。空成七寶色者。徧觀七大性相故。百寶色者。徧觀十界十根塵色眾性相故。現四色者。觀四大種色性相故。青。東方風色。赤。南方火色。黃。西方地色。白。北方水色。此三境相。釋開四義。一八勝處定。後四青黃赤白。十徧處定。謂青黃赤白。地水火風。空識也。此二通大小乘。如仁王明。
二唯識論。自性身。依法性土。俱非色攝。譬如虛空徧一切處。自受用身。還依自土。大圓鏡智。變淨佛土。眾寶莊嚴。徧一切處。他受用身。平等智力。隨十地宜。變淨佛土。若變化身。依變化土。成事智力。隨未登地有情所宜。化淨穢土。此約相宗。
三起信論雲。凡夫二乘事識見者。應身佛土。取色分齊。大乘菩薩業識見者。報身佛土。有無量色。種種莊嚴。隨所示現。離分齊相。又初發意見者。少分色相。地盡見者。色相究竟。若離業識。則無見相。問。若佛法身離色相者。何能現色。答。此法性身。是色體故。能現色相。以色性即智故。色體無形。說名智身。以智性即色故。說名法身徧一切處。所現之色無有分齊。無量莊嚴各各差別。此約性宗。
四守護國界。輪王等經。明五佛傘。東青。南赤。西白。北綠。中黃。如前引說。瑜伽諸部儀軌。五方色相同上所明。此約密宗。
今經圓教行人。過現無不聞熏。既開圓解觀修。豈可執一判定也。前雲。一切普獲金剛三昧。實時天雨百寶蓮花。青黃赤白。間錯紛糅。十方虛空成七寶色。此娑婆界大地山河。俱時不現等。
此名抑按功力逾分。暫得如是。非為聖證。
此下。指名。暫得下。出由。按伏制越。皆過分也。妙明逼極。煥散而現。實則定力暫發。無明暫伏。空色暫現。善種暫顯耳。非真常也。望前料揀。三則諸法唯心。四則佛境唯心。此五空色唯心。
不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。
不作下。結誡。起信論雲。修正觀者。端坐正意。不依氣息。不依形色。是正念者。當知唯心。無外境界。即復此心亦無自相。念念不可得。故知凡所有相皆是虛妄。不可取著。一作解時。入羣邪矣。
△辛六。暗室見物。
又以此心。研究澄徹。精光不亂。
初定功。研究。觀也。澄徹。止也。湛然朗徹。寂常不動故。精光者。因定發慧。靜極光通故。不亂者。心光凝定。寂照無為。不被明暗境遷移故。
忽於夜半。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物亦不除滅。
忽下。二現境。種種物者。非室內尋常所有物具。是暗中出現奇形怪狀之異物也。如鬼神精魅等。而暗室原有衣食錢穀器具等物。猶存如故。纖毫無更改也。蓋鬼神諸趣。恆與世人雜居而不相礙。亦不互見。今為心光發露。洞視幽隱處時。方乃別見異物。種種出現暗室也。（正脈曰。曾聞有僧。住靜室中。忽見一人自地而出。一人從壁中來。對語良久。各沒原處。又有見三五裸形人。高一二尺。竊室中米。傍若無人。鶴林雲。此明眼家一境。如古人坐禪。聞蟻子拽蠅翅於堦下。如拽木聲。亦禪中發相也。）又溫陵雲。人固有不明自發。暗不能昏者。惟微細定心。澄使不亂。而後能見。暗物不除。言皆實境。不隨定變也。假如兩人同一暗室。一人觀力。見如白晝。一無觀力。則不能見。而暗室物。不隨禪觀出入有無。（前義。初見異物。後室原物。次義。前後皆原物。見有無耳。二釋隨意去取。）揀異前之精明內徹。拾出蟯蛔也。
此名心細。密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。
此下。出由。禪觀精光既定。暗室隱物仍然。因今用心細密。所見境亦幽微。異常不覩者。皆悉洞徹。然非真得常光。歷劫騰耀也。
不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。
不作下。判誡。宗鏡雲。昔有禪師坐時。見一豬來在前。禪師將謂是魔。緩擎把豬鼻拽。唱叫火來。及照見時。禪師拽自鼻唱叫耳。明知作解以受羣邪。孤山曰。凡諸境發。雖是善相。取則成邪。任是惡相。若不取著。邪亦成正。以境隨心轉故。
△辛七。同草同木。
又以此心。圓入虛融。四肢忽然。同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又則火光。不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。
又下。境發。圓。周徧也。入。觀達也。色性本自虛融。皆由堅固妄想而生窒礙。妙覺明心先非水火。云何復問不兼容者。今以返聞圓照心力。觀達根塵虛融之性。了內四大與外四大。均唯心現。無我我所也。四肢四句。謂身同木石。燒斫皆無覺也。又則四句。身同風水。爇割不到體也。上標。下釋。可知。聞思修切。忘身如遺。前雲。熏聞成聞。六根銷復。使其兵戈。猶如割水。
此名塵並。排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。
此名下。出由。八塵四大。併合為一。排去堅濕煖動相性。一向入於純妙覺明之境界也。溫陵曰。定力虛融。則五塵並消。四大排遣。純覺遺身。故無傷觸。定力所持。火不能燒。世之端居喪我者。尚能使形槁木。心死灰。況真定之力哉。此亦暫時發露而已。非真得性色真空也。
不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。
不作下。決斷。信論雲。修止觀者。不依地水火風。不依見聞覺知。一切諸想。隨念皆除。故莫作聖解也。
△辛八。覩界覩佛。
又以此心。成就清淨。淨心功極。
又下。觀行也。清淨者。一純理無雜。二精想無間。成就亦二。一真如三昧成。二淨土三昧就。淨心功極者。淨業心行究竟也。維摩雲。隨智慧淨。則其心淨。隨其心淨。則一切功德淨（證理）。又雲。欲得淨土。當淨其心。隨其心淨。則佛土淨（證行）。前雲。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。聖境冥現。
忽見大地。十方山河。皆成佛國。具足七寶。光明徧滿。又見恆沙諸佛如來。徧滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。
忽見下。境現也。理則淨極光通。寂照含空。行如前雲。純想即飛。必生天上。若飛心中。淨願福慧。自然心開。見十方佛一切淨土。
文分二。先淨化佛土境現。台名同居淨土。如西方阿彌樂土。及賢勝蓮華界等。東方阿閦喜國。乃至藥師七佛土等。初五句土境。次四句佛境。下見下。次染化佛土境現。台名同居穢土。如此娑婆國土。凡聖十界共居住也。七趣之中。四聖並化度故。
此名欣厭凝想日深。想久化成。非為聖證。
此名下。明因。欣厭者。亦二。一厭娑婆五濁惡。欣安樂五淨善。二六道。厭下苦麄障。欣上淨妙離。凝想深久化成者。淨界穢界並唯心現。上智四聖淨穢無妨。下愚凡夫欣淨厭穢。功行深極。與不欣厭一致無異。觀經。十六觀想。本經。十習情想。殊途同歸。觀經雲。諸佛正徧知海。從心想生。是心是佛。是土。是心作佛。作土。本經雲。精研七趣。妄想受生。妄想隨業。於圓明心皆如空花。若得妙發三摩地者。則妙常寂。尚無不殺不盜不婬。云何更隨殺盜婬事。則知佛國天宮皆唯心想成也。如遠公三見等。非聖證者。既心想成。未親入證。猶屬化城樂想。非到諸佛寶所。故此圓頓行人。正可求生淨土。偈雲。想澄成佛土。歸元性無二。
不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。
不作下。結判。觀經雲。此想成時。令與修多羅合。若與合者。名為麄見。若不合者。名為妄想。故不可聖解也。
△辛九。遙見遙聞。
又以此心。研究深遠。忽於中夜。遙見遠方。市井街巷。親族眷屬。或聞其語。
先定遠發相。深遠者。研究事理。豎窮橫徧。最極深固幽遠之處也。中夜者。午夜旋見返聞。心境俱靜也。貿易之所曰市。出水可汲曰井。大路直道曰街。里中曲徑曰巷。共本曰親。同宗曰族。外戚曰眷。內枝曰屬。又父母兄弟姐妹。曰六親。（又父之六親。伯叔兄弟子孫也。母之六親。姑姨兄弟兒孫也。）高曾祖考。己身。子孫曾玄。曰九族。三黨所結曰眷（父母妻）。五倫所合曰屬。（君臣。父子。兄弟。夫婦。朋友）。遙見遠聞者。行人意欲六根互用。六通自在。故此圓通定內。相似天眼天耳。遐邇一體。見諸身。聞多語也。
此名迫心。逼極飛出。故多隔見。非為聖證。
此下。指名出由。禪觀之心。推迫逼切。色陰虛融。無能障礙。故心神出外。隔遠聞見也。此亦暫時光景。然非永遠實證。非無邊剎海。不隔毫端者比。溫陵曰。研心窮遠。逼迫精神。遺身而出。冥有所至。故能見聞遠方事也。上皆未離色陰。徒因定力而能出礙。見聞遠及。若色陰盡。則十方洞開。無復幽暗。六通縱任無為。山壁由之直度。無疑矣。
不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。
不作下。結判誡取。（正脈雲。河南有一僧。在潞偶然靜坐。忽見鄉里宛然。其兄被官責打。計其時日。鄉人至潞。問之不爽。此必宿習禪定善根。偶遇如此。問。心無去來。何能迫出。答。無去來。約體。有出入。約用。前之流內溢外。例此思之。）
△辛十。變形變相。
又以此心。研究精極。見善知識。形體變移。少選無端。種種遷改。
初定境。研究精極者。一研窮內外色陰。虛融至極。色陰將破。虛空將殞。魔宮振坼。二徹究妙精明心精微極處。與諸菩薩羅漢心精通脗。心光將發。魔心驚慴。由此二意。故魔事從此而發。於三昧時。僉來擾亂也。形體變移者。即變現佛天龍神等像。此發行人之妄見也。無端遷改者。即五通。神變說法等相。此發行人之狂慧也。魔精惱害。不出此二。
此名邪心。含受魑魅。或遭天魔。入其心腹。無端說法。通達妙義。非為聖證。
此名下。二因由。初二句。因自邪心。次二句。緣外魔境。故發妄見。後二句。自他俱通。故發狂慧。末一句。總斥見慧皆邪魔境。非聖證也。蓋為行人。知識不揀邪正。遇諸邪知邪識。身說變通。以為真正。魍魅因之受心。天魔得以入腑。見聞身說。達其法義。自亦能說。悅可眾心。故凡相遇知識。見聞身說多有變遷。或於定夢。見聞知識現通說變。皆為魔事。不可取著。令心含受。乘間入也。
不作聖心。魔事銷歇。若作聖解。即受羣邪。
不作下。判誡。行人精極至此。雖不為色陰所拘。又為魔罥系縛。由自防心不密。致使魔魅得入。非實心開。謂真通達。此並魔力使然。若能不作聖心。魔事終歇。色陰即破。妄作聖解。色想仍然。即中天魔邪魅計也。
（問。前雲。善種暫得。名善境界。獨此第十不言。何也。答。資中曰。因有邪心種子。合有魔境而來。此非善境。純是魔嬈。不同前九。皆稱善境。起心作證。方成魔者。溫陵曰。前九但明定力。獨此乃名魔事者。以定力未成。不能動魔。研色精極。乃發魔事也。）
（問。見善知識。為是飛精附人作耶。為非邪魔變現有耶。答。經約教行。禪觀用功。自淺而深。害魅肆嬈。從微而著。理實魔魔不揀前後。縱在色受。破定始休。故今文雲。心受魍魅。遭天魔入。行人自爾。況他人乎。飛精現用。何可度耶。然有隱顯。或不同耳。）
（起信論雲。或現天像。菩薩像。如來相好。或說陀羅尼。或六度三三昧。無因無果。真空涅槃。辨才無礙。能令眾生貪著名利。◎賢首疏。問。如現佛菩薩像。說甚深法。或宿善根所發。云何揀定邪正。答。此事實難。若魔所作。謂是善相而心取著。則墮邪網。若實善根所發。謂為魔事。心疑舍離。則退善根。今謂定中初發相時。當深入定心。於彼境中不取不舍。安住平等。若是善根。定力逾深。善根彌發。若是魔為。不久自壞。二如本修不淨禪觀。如是修時。境界增明。則非偽也。若以本修治。漸減滅者。知是邪也。三以智慧觀所發相。推驗根源。不見生處。深生空寂。心不住著。邪當自滅。正當自現。如燒真金。益其光色。若是偽金。即自焦壞。以此三驗。邪正可知也。）
△庚三。結害囑護三。辛初。示因交互。
阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互。故現斯事。
如是。結前義。禪那。三中末後一名。即前奢摩他中（止靜）。用諸毘婆舍那（觀慮）。修證漸深入也。境。約所現。出礙。內徹。涉入。佛境。色空。暗見。無覺。覩界。遠聞。形遷也。
皆下。出所以。用心者。約能發溢境。流體。離合。靈明。抑超。洞幽。排並。想化。迫出。邪受也。交互者。謂禪那妙精明心。與色陰堅固妄想。交攻互戰。或勝或負也。色中每一善境現。即是觀力勝妄想。故得心光泄露。若暫現復隱。即妄想勝觀力。色陰依然不破。由此出入。主佛不得常住。客魔乘間而入也。事。約境相。初二三凡身。四五聖境。屬本土。六見。七塵。上依近自處。八見他方凡聖。九觀遠處依正。十逢知識邪正。自他近遠俱該。至於用心。前九邪正交參。魔佛可辯。第十洗心非正。落於邪見。天魔來魅。識則無咎也。
△辛二。迷則成害。
眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。
初四句惑。無知曰頑。倒想曰迷。此一總也。二不忖。不量己之功行。淺近未深久也。三不識。因。指自用心。緣。指外現境。暫顯暫隱。自不識知。得少為足。中途成狂。此二別惑也。次二句業。謂言。意業。登聖。身業。大妄。口業。未得謂得。未證謂證。因成惡業也。如前無聞比丘。謗阿羅漢。身遭後有等。後一句苦。墮獄。苦報果也。法界論雲。不淨。眾生界。染中淨。菩薩。極淨。名如來。今此三障。名淨中染。迷則受淪。悟則解脫也。
△辛三。囑令保護。
汝等當依。如來滅後。於末法中。宣示斯義。無令天魔。得其方便。保持覆護。成無上道。
前半勸。依者。秉教奉行也。滅後。像法也。斯義者。破色陰想十法義也。後半誡。保持。謂現身說法。不令天魔惑也。覆護。謂神力冥加。不使邪魅入也。色陰魔相既除。妙覺佛道圓成矣。保任持攜。覆遮護衛。金湯佛法。如虎啣兒等。
△己二。受陰魔相三。庚初。具示始終二。辛初。始初未破區宇二。壬初。躡前色陰盡相。
阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。
迷受邪惑。名眾生。悟破色魔。名善男。三摩。觀慧也。奢摩。止定也。合即禪那。靜慮義。耳門入流之觀。亡所之止。總即楞嚴圓妙定也。色陰盡者。上十境中。或備歷。或不全。或相類。或乖異。俱要識知不被其惑。功夫用到。自他近遠。凡聖色陰。無不破盡。蓋能觀智心。如鑽。所觀色境。如木。陰中藏性。如火。種種現境。如煙。見煙而止。則火不可得。損木損工。譬如中途迷惑。反受羣邪。若鑽木得煙。即知去火不遠。加功用行。火出木盡。灰飛煙滅。此始名為色陰盡也。
見諸佛心。如明鏡中。顯現其像。
見下。法喻合明。佛心者。謂如來藏心。即我本覺妙明心也。如鏡明顯者。精性妙淨。心未發光。為色陰覆。如目處暗。如鏡塵埃。今得心光發露。一切精明。破色陰覆。如目明朗。如鏡顯像也。圓覺雲。寂靜奢摩他。如鏡照諸像。光照。空藏。現像。不空藏。鏡體。空不空藏。今雲。觀見佛心。如鏡現像。生佛心同。始本覺妙。色陰既盡。心法現矣。
△壬二。狀示受陰區宇。
若有所得。而未能用。
先法喻合明。二。初法。若有得者。即前見諸佛心也。色陰已破。始得本覺心露。親見其體。佛妙覺心亦為我所見矣。未能用者。於本覺心。未得稱體。發自在用。受陰未破故也。受以領納為義。內領受心。不離身故。佛妙覺心未能藉用其力。未與諸佛氣分交接。無以妙力。廻佛慈光。向佛安住。亦以未破受陰。受心領納前境為義。前雲。六受用根。誰合誰離。故無力用發也。
猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪。而不能動。
猶下。二喻。伏合人心曰魘。謂如睡人為鬼所魘。明見魘中之境。而不能動。以喻色陰已開。受陰覆人之狀也。手足二句。喻若有得。了知六入本如來藏。故色陰破也。心觸二句。喻未能用。不得六根互用。去住自由。受陰覆也。心為魘鬼客邪所持。故不能動。客則不久便去。魘鬼魅人。不久便醒。受陰所覆亦爾。領納外境。受之於心。陰覆真性。如雲頃散。故以受陰喻魔鬼也。
此則名為受陰區宇。
此則下。次結名受陰。區。疆界也。宇。覆蓋也。區明分齊。宇明陰庇。言有體而不能用者。即為受陰區局蓋覆之處也。下雲。唯觸及離。是受邊際。心本不局身中。迷來非局而局。生局現陰。死局中陰。安有離身自由之分。皆以受陰為結縛之本。
△辛二。終破顯露妄源。
若魘咎歇。其心離身。反觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。
先盡受陰。受陰如魘。內必依身。不得自在。今破受陰。無所領受。心得離身。如魘咎歇。此顯人有用也。受陰纔破。聞所聞盡。故能離身。反觀自面。此顯見聞有用也。依根曰住。離根曰去。去住隨心。故曰自由。內既不隨六受用根。外亦不隨六受用境。此明手足得用也。客邪不觸。心能出礙。內無能領受心。外無所納受境。心境既無。自在無礙。此明心得動用也。初句喻。次四句法喻。兼明示用相也。後一句法。結顯。受陰破後。能發大用。得意生身。去來無礙。如客傳舍。如鳥出籠也。
是人則能超越見濁。
是人下。次超見濁。前雲。汝身現搏四大為體。見聞覺知壅令留礙。水火風土旋令覺知。相織妄成。名為見濁。則此根身是見濁體。執受相因。便有受陰。此領受心。即身見本。故受盡離身。身見解脫。得超其見濁也。
觀其所由。虛明妄想以為其本。
觀下。後出想源。溫陵曰。因違順之幻境。生損益之妄受。受陰無體。虛有所明。名虛明想。以心本不留礙身中。但是受陰妄為領納。虛故納受外境。明故領受內身。受即苦樂。違順。舍也。下雲。即此所說臨高想心。能令汝形。真受酸澀。由因受生。能動色體。汝今現前順益違損。二現驅馳。名為第二虛明妄想。（雲棲記雲。仙家出神。同今說否。答。彼有心求。此無心得。彼自謂妙用。此不作聖心。意略相似。實不同也。前破色陰。身能出礙。偶出也。遙見遠方。逼出也。今破受陰。去住自由。妙出也。後想陰。得意生身。妙之又妙也。又彼書陰神陽神。色處未別陰陽。受陰所說。彷彿陽神。想陰所說。非彼陽神所及矣。然彼屬妄想精魂。此修正覺三昧。根源自殊。縱破色受。想行識存。何足為奇乎。◎評曰。今謂色陰身出陽神也。內外離合。陰陽雙攝也。刀火不覺。局六欲天。華藏沙界。非彼聞見。色陰破時。四空天裂。況彼山海地天仙類。色陰未空。說甚受想。詳之。）
△庚二。中間十境。
天台雲。初學禪觀。當知邪正發相。邪定發相者。或身手紛動。或重如物壓。或身輕欲飛。或委蛇睡熟。或煎寒壯熱。見諸異境。或暗蔽惡覺。念外散善。或歡喜躁作。或憂愁悲思。或身毛驚豎。或大樂惛醉。如是邪法與禪俱發。名為邪偽。此邪定相。若人愛著。即與九十五種外道。諸鬼神法相應。多好失心顛狂。諸鬼神等。知人念著其法。即加勢力。令發諸深禪定智慧。辨才神通。感動世人。見者謂得道果。皆悉信服。而內心顛倒。專行鬼法。行者觀時。證如是禪。有此諸邪偽相。即當卻之。若知虛誑。不愛不著。即當謝滅。若起念者。即墮羣邪。是人命終。還墮鬼神道中。若更生來。多行惡法。即墮地獄。起信論雲。或有眾生無善根力。則為諸魔外道鬼神之所惑亂。或令人知宿命過去之事。亦知未來之事。得他心智。又令使人數瞋數喜。性無常准。或多慈愛。多睡多病。其心懈怠。或卒起精進。後便休廢。生於不信。多疑多慮。或舍本勝行。更修雜業。若著世事。種種牽纏。亦能使人得諸三昧。少分相似。皆是外道所得。非真三昧等。行者常應智慧觀察。勿令此心墮於邪網。
△分十。辛初。抑己悲生。（此與下文抑揚生佛對也。謂抑責自己。悲愍眾生也。）
阿難。彼善男子。當在此中。得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處。發無窮悲。如是乃至觀見蚊蝱。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。
文分三。初發端現相。已盡色陰。將破受陰。稱善男子。此中者。即色陰破。受陰未破之中也。得大光耀者。我與諸佛本妙覺心。猶如明鏡。洞照十方。無復幽暗也。其心發明者。見色陰消。受陰明白。受陰為咎。內應抑伏而破之。自抑太過。又墮悲愍苦受邊矣。
見得一切眾生。皆同具此佛妙覺光。何為迷妄。枉受輪迴。故此發明。又復自責。不自蚤悟。度諸眾生。故云內抑過分。（上一約自釋。此一兼生釋。）
忽者。無明不覺也。處者。禪觀事理境行處也。無窮悲者。受境種種。不離於五。苦樂憂喜舍也。今之悲心。乃緣眾生苦受而發。雖似菩薩大悲。實依受陰。祇因內抑過發。豈入聖階耶。赤子。嬰孩也。上至天仙。下至人鬼。大及六畜旁生。細及三行蜎蠕。故云乃至。凡見蚊虻物類。皆如己所生子。憐愍流淚。為其枉受苦也。是知抑己太甚。激動物哀。內心一發。邪境現前。不成同體之悲。反為招魔之端也。
此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自消歇。
此名下。二指名教悟。初二句。判出其定名。令詳其義也。定中功用過越。有二。一抑己。不蚤自悟。不度生苦。二摧心。不破受陰。不開物迷。後四句。斷明其境由。誡教莫著也。悟與覺了。謂之勸教。非為不迷。謂之誡教。其心內抑。為破受陰。故悟之無咎。定處發悲。摧抑過分。於正受中不宜有此。故斥非聖證也。了此悲己悲生之想。不作聖心。則不迷也。復還正受。悲境漸銷。久自歇也。什注云。未能深入定相。見有眾生。心生愛著。因此生悲。名為愛見大悲。虛妄不淨。能令行者起疲厭想。故應舍離。圭山鈔雲。菩薩斷除客塵煩惱。而起愛見大悲。則於生死有疲厭心。若能離此。在在所生。不為愛見之所覆也。
若作聖解。則有悲魔。入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。
若作下。三示迷必墜。初引魔。抑心發悲。解取聖證。現成識種。魔乘隙入。見人二句。二受擾。妄謂己同諸佛大悲。觀音悲仰。惟泣為是。見人則慟也。失於二句。三壞害。上句失正定害。以起種種邪念。無量顛倒想也。下句墜惡趣害。著悲魔附。必下墜矣。前雲。如宰臣家。忽逢籍沒。是也。色陰十境。次第豎發。受魔橫開。隨一即退。故今之因緣突觸。揀異前之羣邪循歷也。余後九。例此思。
△辛二。揚己齊佛。（謂高舉己靈。頓同至聖也。）
阿難。又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中。生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念能越。
先發端現相。定中者。法觀經雲。定有三。一痛癢止。為身定。不隨貪故。二聲語止。為口定。斷四惡故。三心念止。為意定。常念道故。涅槃經。明定亦三。下者。定心所。中者。八定。上者。佛性定。今是佛性身定。受陰中也。色陰消者。剝去一層色礙麄境。如脫外衣也。受陰白者。露出一種虛明境界。如明見內衣也。勝相現者。見諸佛心。如鏡現像也。感激過者。謂向聞心佛無二。未曾親證。今因色開。始得實見。故過分感激也。過分中。是病根。生喜勇。明病相。謂激烈過而奮發大勇。此緣自心樂受而發者也。其心四句。釋上勇相。心猛者。心即是佛故。志齊者。立地成佛故。能越者。理則頓悟故。
經論三義。一約教行。為怯弱者說速成佛。為懈怠者說過三祇。二約根機。機宜利者不歷三祇。根機鈍者遲過三祇。三約理事。理則頓悟。不離一念。事非頓除。何定祇數。今偏執一邊。非狂慢而何。
此名功用陵率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。
此下。次指名教悟。越後侵前。躐無差等。曰陵。直爾往上。進取不退。曰率。又陵。蔑他也。率。自強也。過越者。本為進破受陰。而忽高舉齊佛之志。反被樂受所迷。感激太過。妄謂三祇不歷。一念能超。此由陵節輕率。自僭越分所致。若能自反知非。事要漸除。復歸無咎。久後終無患害矣。此即消魔七法。一出發相之名。二識用心之過。三悟倒想之咎。四非聖善之證。五了樂受之失。六除邪迷之境。七脫魔事之害。後倣此。
若作聖解。則有狂魔。入其心腑。見人則夸。我慢無比。其心乃至。上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。
若作下。後示迷必墜。不作聖心。善根增進。迷為聖解。狂魔入腑。自誇天上天下。唯我獨尊。十方三世。無能比我。輕諸佛為鈍根。三祇後成。故上不見佛也。欺眾生為痴物。一毫不悟。故下不見人也。由此生大我慢。失於禪那正受。沉淪魔道。墜墮惡趣矣。（合轍問。南嶽雲。不從諸聖求解脫。青原雲。聖諦亦不為。豈非陵率過越乎。答。斯由高推聖境。畏難不進。故以此語激之耳。豈知溈山。有信位人位之別。長沙。有因果涅槃之語哉。吁。破色陰之聖人。謂三祇一念能超。尚謂陵率過越。狂魔入心。今之自謂得向上一著。效顰呵佛罵祖者。不知破幾陰。得何位。亦敢大言自誇。我慢恣肆。恬不知畏耶。）
△辛三。定偏多憶。（與下定慧憶狂對也。）
又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。迥無所見。
先發端。前往無證。受陰未破。退歸失居。色陰已盡也。智力微者。定過於慧。慧劣定強。不能以觀慧力。照破色陰本空。故云衰微。毀滅曰隳。前無證。後已滅。墮在兩楹。兩離中虛。中無所依。名中隳地。處此隳中。前後皆迷。進退失照。莫能前進。故云迥寂無見。此五受心。發於舍也。
心中忽然。生大枯渴。於一切時。沉憶不散。將此以為勤精進相。
心中下。次現相。凡修耳門觀行。必須定慧等持。所入既寂。聞所聞盡。受陰空時。功用增進。今無慧水潤澤其心。落於舍受。而生枯渴。新舊雙脫。行止無地。時刻沉思深憶。悶守不敢走漏。此表偏用定心。無慧灌溉。是一失也。又將此渴憶為破受陰勤進之功。是倍失也。
此名修心。無慧自失。
此名下。三指名。修治其心。不當偏用其定。亡塵盡根。宜用觀水正受。既無照見陰空之智。自失方便。不亦過乎。
悟則無咎。非為聖證。
悟則下。四教悟。解其慧少定多。還復等持。庶免過咎。於聖證何有。
若作聖解。則有憶魔。入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。
若作下。五示迷。知非速改。離魔嬈害。取作聖解。憶魔入腑。由此晝夜撮心。懸掛在一處矣。
失於正受。當從淪墜。
失下。六失墜。問。古謂置心一處。無事不辦。何故此中撮心一處。反失正受。答。彼為散亂多世緣者。作對治藥耳。非但以懸心為精進也。又彼依佛經。圓覺為大伽藍。妙覺徧照法界。此著憶魔。撮心一處。故義意各不同也。
△辛四。慧偏多狂。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。慧力過定。失於猛利。
初發端。前以定強慧弱。今又慧力過定。不能等持。各有所失也。慧既失於猛利。定則失於遲鈍。語云。智者動。定者靜。相違不等。豈成修心進道之法。其進銳者。其退速。非調弦也。
以諸勝性。懷於心中。自心已疑是盧舍那。得少為足。
以諸下。二現相。以見自性殊勝。令其慧心增勝。蓋是過於尊重己靈。所謂太尊貴生。故言勝性懷心。此緣喜受而生勝性也。梵語盧舍那。此雲淨滿。諸惡都盡曰淨。眾德悉圓曰滿。今謂佛性本具。不假修成。故自疑己身即是舍那。更不求進步。少悟為足。此但性具。而無修德。豈成舍那真佛道耶。當知此異前之齊佛。前但謂雲。佛可速成。念越多劫。修之無難。此見自性即是。不假修證。其過比前甚矣。
此名用心。亡失恆審。溺於知見。
此下。三指名。定力微故。忘失恆審。不能恆常審察。自己功用與佛德。為有高下差別否耶。慧力過故。溺於知見。唯是溺於自己身中眾生知見。以為即是如來知見。執性廢修也。
悟則無咎。非為聖證。
悟下。四教悟。若能省解。五陰尚未全空。安能齊佛德用。速悔知非。慧力偏勝之故。則無過咎也矣。
若作聖解。則有下劣。易知足魔。入其心腑。見人自言。我得無上第一義諦。
若下。五示迷。若自任舍那。執迷不返。廢修勿進。起增上慢。此由邪解生心。引起見取種子。執劣為勝。有下劣魔乘間而入。發大狂言。我得真勝第一義性。
失於正受。當從淪墜。
失下。六失墜。應知言我言得。即具我法二執。第一義諦定中。豈有見取邪受也哉。淪墜何疑。（問。先德雲。心本是佛。不假修成。何無過耶。答。此為人執修成。而孤負己靈者。故抑揚之。作對治藥耳。然亦有時令人大死一番。竿頭進步。極盡今時等語。不可勝紀。何嘗偏重己靈。全撥修證耶。◎問。少悟為足。致失正受。增修不墜。古有證否。答。輔行雲。昔有一僧。久修禪定。不得悟徹。忽於一夜。出外經行。仰見明星。豁然大悟。身心輕快。萬慮冰消。便謂證跡同佛。已成佛道。第俟明相出時。梵釋請轉法輪。及至其時。寂無見聞。即自思惟。止羅漢果。爾後入城乞食。遇違生瞋。逢順興貪。展轉取印。謂三二果。洎邪解發。知未初果。由是慚悔。進修如初。此即恆審。悟則無咎也。）
首楞嚴經灌頂疏卷第九中終