大佛頂首楞嚴經灌頂疏 · 首楞嚴經灌頂疏卷第八下

清浙水西陵慈雲寺顯密教觀沙門　續法　集 崎山興福寺住持旭洳沙門　蓮昉　較 京兆宛平潭柘優婆塞半悟老人魯心齋獨力捐刊 △丑三。齅報。 三者齅報。招引惡果。此齅業交。則臨終時。先見毒氣充塞遠近。 先臨終見境。齅業交者。鼻識業習順因。與八識種習逆果。生死之際。一時交現也。毒氣者。長水曰。鼻根造罪。貪齅諸香。眾生身分。男女身香。作種種業。故招毒氣以受其報。 亡者神識。從地湧出。入無間獄。 亡下。二乘業墮獄。易曰。巽為風。為臭。合轍曰。鼻為風氣。具出入息。吸則從上而入。呼則從下而出。臨終罪報成熟。故感識神從地湧上。又從上而墜下也。 發明二相。一者通聞。被諸惡氣。薰極心擾。二者塞聞。氣掩不通。悶絕於地。 發下。三受報苦相。二。初本根二相。智論雲。染受於香。開結使門。雖復百歲持戒。能一時壞之。但鼻所取境。不出通塞。依此造業。受斯二報。被薰。豁達不塞也。掩悶。障蔽不通也。通則鼻有所齅。而被臭穢之氣薰徹鼻根。使心擾亂。塞則鼻無所聞。氣息掩閉。心識悶絕。倒地不醒也。 如是齅氣。沖息則能為質為履。沖見則能為火為炬。沖聽則能為沒為溺。為洋為沸。沖味則能為餒為爽。沖觸則能為綻為爛。為大肉山。有百千眼無量咂食。沖思則能為灰為瘴。為飛砂礰。擊碎身體。 如下。二六根交報。氣出曰沖。質是形質。障礙也。通俗文雲。氣不利曰躓。履是行履。開通也。行處悉皆利達也。因中怒氣沖人。使彼難聞。故報受毒氣薰擾。精魂狂亂而為履。怨氣悶人。使彼絕倒。故報受結氣成形。內外障塞而為質。易曰。艮為山。為鼻。為小石。為門闕等。眼著色。報受火炬。耳著聲。報受水沸。通俗文雲。魚敗曰餒。羹敗曰爽。舌貪滋味罪。報受飢餒乖爽氣息。破拆曰綻。朽壞曰爛。身貪細滑觸罪。報肉山爛眼蟲咂。熱病曰瘴。碎石曰礰。意躭法塵罪。報受灰沙碎體。飛沙灰土。誑習業惑。投礰瘴疫。怨習業惑。（合轍曰。因恃見火害人。今報火炬自燒。因聽浸潤譛人。今報閉則沒溺無聞而生恐。通則大洋沸海而生畏。因以味為厭飫爽口。今報臭腐爛口自氣。因以利刀觸眾生肉。四分八裂。為脯肥身。今報穢氣攻身。成大肉山。無量眾生噆眼咂食。因恃氣性。瞞心昧己。暗裡中人。使其不覺。今報灰瘴擊身。砂礰碎體。此皆不能反息循元。流逸奔香報也。） △丑四。味報。 四者味報。招引惡果。此味業交。則臨終時。先見鐵網。猛燄熾烈。周覆世界。 一臨終見境。味報者。孤山曰。准眼耳鼻雲見聞齅。此應雲嘗。而言味者。從所嘗為名也。味業交者。終時舌根味識業因與種習逆果。頓時交發於前也。鐵網猛燄者。舌根屬兌。兌為金。為剛。為口舌。為毀拆。長水曰。舌根二罪。一貪味為罪。殺戮必多。網捕燒野。以取禽獸。故感燄網。二發語造業。其罪又廣。以妄言綺語。兩舌惡口。比於余根。此罪最大。前雲。誑習交欺。發於相罔。飛心造奸。罔害眾生。故感網覆。 亡者神識下透掛網。倒懸其頭。入無間獄。 亡下。次乘業墜獄。昔貪眾生血肉之味。網捕宰割。倒懸其首。今報神識從上而下。仍自透網倒懸其頭。直入無間也。正脈曰。反逆弄兵。火攻陷陣。頭盔顛倒。更是首惡。皆應墮此。 發明二相。一者吸氣。結成寒冰。凍裂身肉。二者吐氣。飛為猛火。焦爛骨髓。 發下。三受報苦相。二。先本根二相。長水曰。吸氣。則取味所招。吐氣。則發語所致。理實雙通。吸取鮮美血肉（氣味）。閉口不言。吐去毛骨不堪氣味。開口出語也。寒冰猛火者。吸則氣從外入。寒冷屬水。故結冰凍。如前貪習中說。有貪色好冷言者。有貪味好冷食者。故感凍身裂肉苦報。吐則氣從內出。熱煖屬火。故飛猛燄。如前婬瞋習說。有貪色好熱語者。有貪色好燒割者。故感爛骨焦髓苦報。 如是嘗味。歷嘗則能為承為忍。 如下。次六根交報。循行曰歷。先本根發。承忍者。發言承領。忍聲甘受。舌噉生命。使彼承忍。今報歷嘗發苦。使己承忍也。 歷見則能為然金石。歷聽則能為利兵刃。歷息則能為大鐵籠。彌覆國土。歷觸則能為弓為箭。為弩為射。歷思則能為飛熱鐵。從空雨下。 歷見下。二五根交。味報交於眼色。而為火獸火石。交於聽聲。而為斬斫兵刃。交於鼻齅。而為鐵籠覆體。交於身觸。而為箭弩射身。交於意思。而為飛刀火鷹。（合轍曰。因為此味。用火炮炙。今報見火。為流金石。洋銅鐵丸。因為味故。刀劍剖割。今報聽惡。為利兵刃。而反自害。因中籠取禽獸。今報鼻齅。為大鐵籠。氣息不通。因中箭弩傷物。今報弓弩。自射身肉。因中懸想飛禽。今報熱鐵。飛下充味。此由不能旋味循元。流逸奔味報也。◎長水曰。造業之時。先是舌根。受食知味。然後始益諸根大種。受報亦爾。鐵網地獄等相。如涅槃。經律異相。） △丑五。觸報。 五者觸報。招引惡果。此觸業交。則臨終時。先見大山四面來合。無復出路。 初終境。身根曰覺。應雲覺報。而言觸者。亦從所覺名也。觸業交者。生時身識業習。與死時八識種習交也。大山合者。觸合顯故。長水曰。身根為罪。多因男女婬愛等觸。貪著細滑。隨時冷熱。故受合山等事。無出路者。前雲。同想成愛。流愛為種。想愛同結。愛不能離。又雲。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。業果相續。故感無路苦報。 亡者神識見大鐵城。火蛇火狗。虎狼獅子。牛頭獄卒。馬頭羅剎。手執鎗矟。驅入城門。向無間獄。 亡下。二墜獄。身觸屬地。感鐵城等。經雲。閻浮提東。山號鐵圍。城山黑邃。無日月光。有大地獄。名曰夾山。復有地獄。名曰鐵牛鐵驢。火象火狗。火鳥火鷹。火狼火獅。鐵蛇鐵驢。正脈曰。獨此見相。偏惡偏多。以婬習者。染合貪觸。積罪如山。敗化傷倫。興殺起盜。無所不至。合轍雲。因中有男女身分之樂觸。終復見鐵城。牛頭馬面驅入之苦觸也。矟（音束）。矛屬。長丈八者。 發明二相。一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。 發下。三受報。二。先本根。智論雲。觸是生結使之大因。系縛心之根本。以餘四情各當其分。此觸徧滿身識。生處廣故。多生染著。合難捨故。佛告匿王。有四大山。從四方來。欲害人民。無逃躲處。四山即是生老病死。時來切人。將如之何。王言。惟有信三寶理。（三寶。真如）。依四正勤。（已惡懺除。未惡無生。已善增長。未善令生）。行四如意。（慾念進慧）。脩四善法。（親近善友。聽聞正法。思惟其義。如說脩行）。涅槃四德。（常樂我淨）。乃得解脫。佛言。善哉。今身觸報。亦惟合離。合則四面刀山。一時來合。刀切其身。悶絕而死。銅狗囓心。鐵蟲唼肉。（如經律異相）。離則身首分離。肝心剖析。刀剮劍?。痛苦難當。 如是合觸。歷觸則能為道為觀。為廳為案。 如下。次六交。初交自身。趣獄街路曰道。王闕門堂曰觀。聽審之所曰廳。治罪之處曰案。皆身所依。觸業所感也。 歷見則能為燒為爇。歷聽則能為撞為擊。為剚為射。歷息則能為括為袋。為考為縛。歷嘗則能為耕為鉗。為斬為截。歷思則能為墜為飛。為煎為炙。 二交五根。交見。可解。然眉之報也。交聽。撞擊者。是觸合聲之具也。插刃於肉曰剚。（音恣。又東方人。物插地中曰倳。音視）。插劍於身曰射。交息。括袋考縛者。包裹結縛曰括。觸用其力。不通氣息報也。交嘗。耕鉗斬截者。鉗口截舌。乃兩口鳴和。以舌舐吻報也。交於意思。墜飛煎炙者。是貪色。寤求宵征。行婬欲。火燒心報也。（合轍曰。因為身觸。奔走道途。尋遊園觀。今報獄王治罪。道觀廳案之境。因中觸自。所見皆色。今報燒爇。不堪見觸。因觸婬詞艷曲。今報撞擊刺射。不可聞聲之觸。因為身觸。齅男女身。薰香粉氣。今報收氣括囊。縛身鞭拷。消息不可通之觸。因觸以味。適口充腸。今報耕鉗拔舌。斬唇截齒。不可口舌之觸。因觸攀緣。五塵六欲。今報飛升墜墮。焦心爇慮。不可意之觸。此由不能反身自脩。流逸奔觸報也。括袋。謂結其口而不令吐氣。考縛。謂系其身而不容轉動也。） △丑六。思報。 六者思報。招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風。吹壞國土。 先終境。思業交者。謂生順意識業因。與死逆識中種報。交接不離也。惡風者。意法屬空。覺明空昧。相待成搖。故有風輪。此無明之風所出也。資中曰。前雲。既為風質。其體元無。今法塵業。無質如風。故命終時。先惡業風。吹壞依正也。真際曰。意思法塵。生滅迅疾。猶如於風。臨終先感惡風。是其思業所致。又虛能生氣。風惟觸微。無色香味。四大中勝。心空四微俱無。力大又勝。今因意識。流逸奔法。愛之欲生。惡之欲死。造諸惡業。故臨終時。感大惡風。摧碎身界。 亡者神識。被吹上空。旋落乘風。墮無間獄。 亡下。次墜獄。合轍曰。意識為主。無明風所自出。故神識被無明風吹入虛空。旋從空落。乘風而入無間。此即覽塵斯憶。失憶為忘。是其顛倒生住異滅。吸習中歸所招致也。 發明二相。一者不覺。迷極則荒。奔走不息。二者不迷。覺知則苦。無量煎燒。痛深難忍。 發下。三。受報二。初本根。意之所緣。生滅二塵。復能隨五明了取境。不覺則荒。獨散所感。不迷覺苦。明了所致。荒奔。迷思也。知苦。覺思也。迷極則心荒。如窮子他鄉迷路。亂趣無奔。不迷則覺苦。如罪犯見受熬炙。疼痛不堪。 如是邪思。結思則能為方為所。 如下。二六交。二。先交自心。妄想不正曰邪。纏縛不散曰結。意識以貪瞋痴結縛根塵也。為方所者。前雲。必有所思。發明汝意。是則思必有所。故結思業。而為受罪方所也。 結見則能為鑑為證。結聽則能為大合石。為冰為霜。為土為霧。結息則能為大火車。火船火檻。結嘗則能為大叫喚。為悔為泣。結觸則能為大為小。為一日中。萬生萬死。為偃為仰。 結見下。次交五根。交於見。能照燭。故感鑑證罪人諸事。交於聽。石土冰霧者。權略配言。六根六大。實詳釋之。根根六大。前雲。見聞覺知。壅令留礙。水火風土。旋令覺知。又雲。攬法成根。清淨四大（地水火風）。浮根四塵（色香味觸）。流逸奔法。今於意根。交聽八法（能造。地水火風四法。所成。色香味觸四法）亦然。石。火大。前雲。搖明堅覺。故有火光。又雲。水勢劣火。結為高山。是故山石。擊則成燄。昔因瞋心燥烈。枉謗逼壓。成火毒塊。今感耳熱。大合石報。冰。水大前雲。寶明生潤。故有水輪。又雲。土勢劣水。抽為草木。是故林藪因絞成水。昔為貪心。心發愛涎。流結是同。積成堅冰。今感聽水八寒獄報。土。地大。前雲。堅明立礙。成彼金寶。明覺立堅。故有地輪。又雲。火騰水降。干為洲潬。昔因痴心無明。誑罔欺誣。塵沙沒溺。今感耳地灰土屎尿穢報。霜霧。風大。前雲。因空生搖。搖明風出。又雲。風性無體。動靜不常。風寒冷。露結為霜。風溫和。露散為霧。昔因疑慢。猶豫高舉。八風動心。吸縮譏毀。衰苦風色。成雹成霜。奔波稱譽。利樂風氣。成雨成霧。今感聞風。霜寒凍冽。霧蒙昏迷諸報。 交於息。以鼻中氣。出入如煙。齅男女身。愛時則香。升坐輦車。惡時則臭。貶入籠檻。心境平和。船載來去。隨從取樂。由此怨心。交嫌銜恨。今招火車船檻獄報。交於嘗。大叫泣者。意地起貪。傷害百物。以為飲食。不顧痛泣。今墮喚獄。殺生貪味報也。交於觸。但取樂境。無論男女大小。身形偃仰。歲月日時。念念在茲。雖遇病死。亦不悔忌。今招大體小體。偃首仰首。剎那殺活生死報也。（合轍雲。心無方所。莫知其鄉。今邪思一結。故有方向處所。因中。掩己不善而著其善。故邪思結見。而有證鑒。使無所隱其惡也。心火結聽水。故使流者結為土石。熱者化為冰霜冷霧。又意地勝聞波。則為土石。聞波勝意地。則為冰霜。水火均和。則為露霧。心火結於氣息。氣凝為火車等。船如氣之運動身中。檻如息之分出入相。因此造業。果獲斯報。心火燒舌根。則叫喚悔泣。以痛苦難忍。號天扣地。亦無所及。心火結觸。翻覆無定。違順離合。勞觸業成。故今則為大小偃仰生死惡報。亦不定也。此由不能反思自咎。流逸奔法之報。◎問。何故一根作業。而五根皆徧受。答。以六根造業時。性中相知。故報亦相通。用中相背。故諸根各別。唯識之理。信不誣矣。） △壬三。總結妄造。 阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。 上二句總結。十習。為地獄因。六交。為地獄果。下二句出源。無明不覺曰迷。心起想念曰妄。惑也。所造十因。業也。所造六果。苦也。下雲。由汝妄想。迷理為咎。痴愛發生。有地獄相。地獄因果。皆自迷頑妄想安立。則地獄苦惟心造也。若能反聞空藏。迷惑頓空。旋思不空藏。德業性顯。內脩空不空藏。苦成樂果。三道摧裂。即入諸佛不思議解脫境界也矣。 △辛二。分析因殊果別。 正脈曰。上明地獄。因以習成。果以交報。粗分如是。然獄數多少。苦有重輕。作何因。入何獄。差別未審。故此又與分析。大約因以圓兼者為重。單獨者為輕。果以因重者獄少也。因輕者獄多也。 △分二。壬初。約惡業根境以分重輕。 正脈曰。圓造者。渾言惡業。別造者。分說根境。根即六根。境即十習。蓋泛論根所對境。惟雲六塵。今別約墮獄之因。乃取十習中所具六塵為境。舉能該所。故云境即十習也。 △分二。癸初。依圓別以判。非各非兼為圓。有各有兼為別。又開二。子初。極圓極重阿鼻。 若諸眾生。惡業同造。入阿鼻獄。受無量苦。經無量劫。 資中曰。六根十因具足。同時圓造惡業。此則極重。入阿鼻獄。即大無間。具足五事者也。初二句因。次三句果。入獄。即趣果無間。受苦。即身量苦具無間。經劫。即壽命劫數無間。（蒙鈔曰。惡業同造。宋幹道本雲。惡境圓造。有師解雲。十因俱起。名為圓造。圓滿具足極惡業也。交光本。經雲。惡業圓造。疏雲。因中六根十習。於一切時無不圓造。方與下異時有別。又此阿鼻。極重無間。獨為一獄。不在下八數中。故譯人不番。意在別下文耳。◎評曰。前雲。九情一想。生無間獄。純情沉入阿鼻。是知阿異。非八無間。如前辨。惡。十習十惡。所作境。業。六根三業。能造具。同造。同時作也。） △子二。稍別稍輕無間。 六根各造。及彼所作。兼境兼根。是人則入八無間獄。 初三句因。次二句果。各造者。六根各時別造。具備十習。揀上六根同時全造圓滿十惡也。兼境根者。謂兼十境而不兼六根。兼六根而不兼十境。或兼七八境而不兼三四根。或兼三四根而不兼五七境。又兼根境而不兼同時。兼同時而不兼根境等。所作業別。罪輕於前。（正脈曰。六根十因俱全。而但不同時。名為各造。有根境同時。但缺而不具。名兼根境。吳興曰。此亦六根具造十因。但前後異時。故云各耳。若所作。加二根二境。乃至三四根境等。即名兼根兼境。） 八無間者。前雲。輕生有間。重生無間。較後十八則重。比前阿鼻略輕。即等活。眾合。大熱。八獄也。薰聞雲。六交報中。且舉無間大獄為首。其中不無前七地獄。及諸小獄。如貪所感八寒。乃至訟感業鏡火珠等。尋阿含。樓炭。俱舍。婆沙等經論。備曉其事。 △癸二。依具缺以判。（兼三為具。不兼為缺。）分三。子初。具三入重獄。（除上無間。以下諸獄。別論三品。分輕重耳。若望上二。此並輕也。） 身口意三。作殺盜婬。是人則入十八地獄。 上半因。下半果。身口意。六根減去三也。殺盜婬。十因減去七也。瞋怨為殺。貪婬為婬。慢詐枉誑為盜。涅槃雲。眾生罪業。作有二種。若心口作。則名為輕。若身口作。則名為重。謂心念口說。身不作者。所得報輕。口說身作。而心不念。所得報重。又有心而不及犯。則不兼境。無心而誤犯者。則不兼根。故作持犯。兼二（根境）說也。正脈。問。此與上兼根境何異。答。有二不同。一上兼二三。更等四五。此則惟三。二彼約一時兼三四等。若論一生。具犯六根十習。此非一時兼三根境。至於一生。亦惟兼三而已。故不同也。 十八獄者。泥犁經雲。火獄有八。寒獄有十。火在地下。寒在天際。地藏經雲。三海之內是大地獄。所謂大者。具有十八。地獄經。佛告阿難。阿鼻鐵城。下十八鬲。皆有刀輪。復有劍林。一一牛頭有十八角。十八火輞。十八沸釜。十八火車。十八風刀。十八苦事。一時來迎。（智論雲。八大地獄。復有十六小獄而為眷屬。謂八寒八熱。與俱舍論同。◎經律異相雲。阿鼻獄有十八小寒地獄。十八鬲子地獄。又有十八大惡鐵蛇。十八劍輪地獄。阿鼻鐵城。七層鐵網。十八小熱地獄。無量諸惡以為莊嚴。沸屎地獄。十八鐵城。有十八鬲。劍樹如刃。鑊湯地獄。有十八鑊。五百羅剎。燒其銅鑊。◎觀佛三昧海經。與上同說。◎西域記。無垢友論師。發願著論。絕大乘稱。滅世親名。說是語已。心發狂亂。五舌重出。熱血流涌。當其死處。地陷為坑。又一大慢婆羅門。門人千數。謗佛乘。毀先賢。罵苾蒭。坐佛天。地忽坼裂。身陷地獄。遣跡尚在。◎僧傳。唐。順璟。新羅僧。宗法相。見一乘經說。初發心時便成佛道。不信起謗。急令弟子。速啓手足。扶掖下地。地即徐裂。璟身下墜。於今有坑。廣袤丈余。號璟地獄。此皆身口意三。邪見瞋毀。所造惡業報也。學法者慎思之。◎又因果對示。三業作三惡。成九句。三惡因。三業。亦九句。合共十八。果感十八獄也。又上八獄。因六根引起八識。造八邪。棄憍瞋惡。感此十八獄。因十八界。毀佛十八不共等法。惡業感也。） △子二。缺一入中獄。 三業不兼。中間或為一殺一盜。是人則入三十六地獄。 上三。因。下二。果。不兼者。身口意三業中。隨缺一根也。一殺盜者。殺盜婬三惡中。隨缺一因也。或者。正脈雲。表文影略。具應九句。一身口犯殺盜。二身口犯殺婬。三身口犯婬盜。四身意犯殺盜。五身意犯殺婬。六身意犯婬盜。七口意犯殺盜。八口意犯殺婬。九口意犯婬盜。方盡根境各皆具二缺一之數也。 三十六獄者。上十八獄從前八大無間獄分。此三十六獄又從上十八獄之所分也。經律異相雲。阿鼻大地獄外。復有十八小獄。一。十八鐵丸。二。十八沸銅。對合便成三十六也。三。十八刀輪。四。十八劍林。對合亦爾。五。十八鐵蛇。六。十八鐵鳥。對合亦然。又雲。十八寒地獄。冰山十八鬲。復有十八諸小冰山。各高十八由旬。諸小冰山上下復有八萬冰山。一時具合。十八寒獄分出十八冰獄。既爾。十八熱獄分出十八火山。火石等獄亦然。則八寒熱總別開合。大小俱有三十六獄也。地藏經。如是等獄。其中各有諸小地獄。或一二三。或四五六。或十二十。至三十六。乃至百千。合論。引彌勒雲。於欲界中有三十六落迦。受苦所在。（經律異相又雲。火車地獄。轢身如塵。凡十八反。天雨沸銅。徧灑身體。經十八反後。即便還活。上至湯際。下墮鑊中。如是往返又十八番。火車轢獄。一日一夜。九十億生死。只一火車。分出十八沸銅。十八鑊湯。共三十六獄。受苦報相。◎俱舍論等偈雲。泥羅浮百千。阿浮三十六。毀聖惡趣獄。口及意惡願。起世經等亦如是說。阿浮。雲皰。泥羅。雲裂。八寒苦相。◎正法念經明。鬼有三十六。例獄亦有三十六故也。諸解無出。此詳引。◎又因果合論。二業犯二惡。九句。如正脈。二惡對二業。亦九句。共十八。復有同時。異時。兼別。因成三十六。果亦感三十六獄也。◎又六根。識。入。觸。受。想。愛。取。六塵欲法。乃至破齋。犯戒。飲酒。三十六失。故感三十六獄報也。） △子三。缺二入輕獄。 見見一根。單犯一業。是人則入一百八地獄。 上半。因。下半。果。見見。含三意。一約根。上見字指眼家中見根。色法攝。下見字。眼家中見精。心法攝。前雲。粘湛發見。因名眼根。今雲見見一根。聞聞等然。二約識。謂眼根家見體。（肉眼。色體）。見精。（六湛。心法。前雲聚見於眼。釋上見字）。及與眼識。（六識。皆心法。前雲識從見發。釋下見字）。前雲。六識造業。報六根出。三約根境。上見字是能見根。下見字是所見境。前雲見精映色。一根者。六根中一根。三業中一業。一業者。十習中一習。三惡中一惡也。此約單根單境以說。正脈曰。具亦九句。謂身殺。身盜。身婬（三句）。口殺。口盜。口婬（六句）。意殺。意盜。意婬（九句）。因人偏見偏好之一事。故但一根境。各缺於二也。（正脈曰。根業具缺。相對互論。共十二句。如身口意犯二惡言。則有三句。謂殺盜。盜婬。婬殺也。復以殺盜婬對二根明。亦有三句。謂身口。口意。意身也。此皆上具下缺。可以意得。又以身口意犯一惡。則有三句。一殺。一盜。一婬也。又以殺盜婬對一根。亦有三句。一身。一口。一意也。亦皆上具下缺。亦可意得。◎雲棲記雲。此分五等。一。同造。六根十習具足兼造。又同時也。二。各造。根習雖皆具。而先後不同時。或同時造。而但兼十因中之幾境。六根中之幾根也。三。身口意三業。造殺盜婬三惡也。四。三業中二。犯三惡中二也。五。三業中一。犯三惡中一也。故獄從重而漸輕也。始於六根。發起惡業。曰造。次於六境。成就惡業。曰作。根境雙兼。破為一惡。曰犯。） 百八獄者。此又從三十六獄所分。三箇三十六獄。合成一百八獄。獄勢既分。受苦更輕也。俱舍雲。八熱大獄。（等活。黑繩。眾合。嗥叫。大叫。炎熱。極熱。阿鼻）。每一獄有四門。門各四獄。（煻煨。屍糞。鋒刃。烈河）。四門十六。一獄既有十六。八獄總有一百二十八獄。皆名游增。有情游彼。其苦增故。妙玄雲。八寒大獄。亦具百二十八。新婆沙雲。八大熱獄各有四門。一一門有游增四獄。東名飢餓。銅鍑。多鍑。石磨。南名膿血。量灰。灰河。鐵丸。西名斧斤。豺狼。劍樹。寒冰。北名黑砂。沸尿。鐵釘。焦渴。罪人游者。苦痛倍增。今因百八見惱。晝夜幟然。開諸漏門。造一切罪。故感百八獄也。（婆沙雲。北洲邊正俱無。東西二洲惟邊無正。南洲正邊俱有。三洲人造重罪。皆來南州正獄。東西南洲邊獄受苦。◎妙玄雲。此正地獄。在地下二萬由旬。其傍地獄。或在地上。或在鐵圍山間。傍輕正重。重者徧歷一百三十六獄。中者不徧。下者復減。地藏經雲。三海之內。大獄十八。次有五百。苦毒無量。次有千百。亦無量苦。地獄經雲。十八鬲子地獄。又有八萬四千鬲子眷屬等獄。十八劍林地獄。亦有八萬四千劍林眷屬地獄。十八鐵蟒地獄。十八鐵蟲地獄。皆有八萬四千眷屬地獄等。此皆五百煩惱。八萬四千塵勞煩惱之所招感。問。百八見相云何。答。六根六塵各六。具三十六。三世合一百八。見既如此。十習惑業亦然。又六根各三受三塵。謂苦樂舍。好惡平。六六涉三世。為百八煩惱。十習若爾。見習例知。亦可六根識及七八二識。以十方十世相涉。亦成百八十習因。經雲。一念瞋心起。百萬障門開。故感百八八萬獄報。◎幽溪燈曰。今文獄數與他不同。他如婆沙論。出八寒八熱。十六游增等。今文所出。出大阿鼻外。又八無間。十八。三十六。一百八稱。約義。八邪。十八界。六根各六。及百八煩惱。以至他經。八萬四千鬲子地獄。亦准八萬四千塵勞門立。世間諸法皆惟心造。一根造罪。余根助成。至感報時。牽連受苦。一根返聞。六根解脫。一一圓通。互用清淨矣。又業能所雙通。今對上根。具約所作。與初業說能邊少異。） △壬二。結別造同受以明妄發。 由是眾生。別作別造。於世界中。入同分地。妄想發生。非本來有。 文含二意。一結顯。初二句明因。上五惡業不同。即別作別造。結顯業因惟自招也。次二句出果。世界。獄界也。所感獄報各從其類。即入同分。結顯苦果有元地也。末二句推理。上五因果。虛妄造業。虛妄受報。迷妄想生。悟真本空。結顯事雖妄有。理實無也。 二結答。初二句結答彼彼發業。如寶蓮行婬。瑠璃瞋殺。善星妄見。前雲。循造惡業。雖則自招。下雲。不斷三業。各各有私。即別造作也。次二句結答為有定處。為各私受。謂同業。共感無差別同分。別業。各感差別同分。前雲。眾同分中兼有元地。下雲。因各各私。眾私同分。非無定處。酬其同分定處。非私受也。末二句結答為本自有。為妄習生。下雲。自妄發生。生妄無因。無可尋究。前雲。地草蝡動。本元真如。佛體真實。何有鬼獄。譬彼空花空果。翳眼時見。夢苦夢樂。睡熟時有。至眼清明。空迥無花。及睡覺後。夢境何在。故能斷滅三惡道業。了徹三因佛性。三無間獄頓空。三菩提果圓證。地獄天子。足為明鑑。升墜唯心。又何難哉。（世有愚人不信因果。便謂鬼獄非真。神天妄說。易曰。在天成象。在地成形。鼓以雷霆。潤以風雨。天生神物。聖人則之。與天地合其德。與鬼神合其吉凶。莊子曰。為不善乎顯明中者。人得而誅之。為不善乎杳冥中者。鬼得而誅之。現見逆惡囚於牢獄。孝忠舉仕於朝。佛經阿含多談六道事相。楞嚴多談七趣理性。皆明善惡影響。天獄報應。理隨事變。神鬼千差。事得理融。佛生一致。研佛。戒以止惡行善。教以斷惑證真。應當遵領。毋以理空。而忽事有。轉升成墜。變樂為苦。誠可悲夫。） △庚二。鬼趣因果三。辛初。躡前起後。 複次阿難。是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸餘雜業。歷劫燒然。 先躡前。二。初地獄惡因。眾生。能造人。非下。所造業。先略舉重罪。非。謗也。破。犯也。不但犯戒。而謗妄立。毀言持亦無福。犯亦無罪。自陷陷人。罪最重也。十習業中。貪。慢。枉。詐。誑。訟。俱該。犯句。惟犯無謗。揀上犯謗通具。自婬教婬。自瞋教瞋等。乃至殺盜。枉訟惱害。皆犯大乘十重戒也。毀句。謗而不犯。佛。屬佛寶。涅槃。法寶。佛性真常。寂滅至理。疑謗不信。況僧寶耶。十習因中。邪見。誑妄所攝。梵綱雲。惡口自謗。教謗三寶。邪語。邪見。邪業者。皆菩薩波羅夷罪。以毀。斷滅佛種。闡提一類。故罪非輕。又三句。各自單犯。略分重輕。若一人全犯。其罪莫大。良以佛用戒乘二法救拔眾生。互為緩急。尚且不可。何況雙絕斷出路耶。上二句非戒。絕正因。下一句毀乘。絕正果。諸句。次該余輕罪。六根六塵。怨忿覆慳。隨煩惱業也。 歷句。二地獄惡果。燒然者。舉一八熱。以該八寒等也。理實上五等獄俱攝。地藏告普賢言。各各獄中。百千種器。無非銅鐵石火。是四種物。眾業報感。 後還罪畢。受諸鬼形。 後下。次起後。後還罪畢者。俟其地獄中業火燒然。還惡報後。受諸罪苦已畢之時也。受諸鬼形者。獄業報竟。方得出上。轉受十類鬼趣形也。（合轍。問。地獄受苦。既非鬼身。是誰受報。答。此是眾生業識身。隨識變現。直待此業識身盡。方受鬼身。入鬼趣耳。◎問。前雲亡者神識入無間獄。既無形體。何以領受。答。識既隨業。報體自現。◎問。苦報。身受耶。心受耶。答。雖雲合受。實唯一識。人身皆四大成。識神徧合體中。寒熱痛癢苦樂。並識神知。非四大知。命終識神去後。死屍不知苦樂。地獄燒割苦痛。亦唯神識受也。◎問。獄鬼何別。答。業處各異。獄乃上品惡業所感。地下二萬由旬。鬼是中品惡業所感。地下五百由旬。前雲。七情三想。沉水火際。身是餓鬼。九情一想。風火過地。入無間獄。正脈曰。分為二趣。應知不同。獄純化生。鬼具四生。間有父母兄弟眷屬。勝者稱神。劣者名鬼。◎問。有中陰否。答。成論雲。極善極惡皆無中陰。前雲神識直入無間。◎問。中陰獄鬼。有揀別否。答。正脈曰。三各不同。人之初死。罪福皆劣者。未即受生。倏然有身。名中陰身。此屬無而忽有之化生也。類多躶形三尺。自覺六根皆利。去來迅疾。絕無隔礙。他觀如影而已。七日死而復生。短壽者。二三七即受生。長壽者。不過七七。俗謂鬼魂。是中陰。非鬼也。故獄鬼陰三實各異。◎問。鬼有別否。答。差別有二。一約受生。有五別。初有入地獄。先受鬼道華報。如目連恆河見答。二有從獄出。受此余報。如今經說。三七趣後有。皆可趣於鬼道。如諸經論。四中品十惡為因。直招鬼報。五過去異熟業力。牽生來受鬼報。今屬五中二也。二約受報。三類九品不同。三即多財。少財。無財。九即炬口。針毛。得失等。如圭山疏。今於三中。中下非上。九品中。八七六品以下。揀非多財之上一也。◎問。鬼與神有異否。答。幽溪燈曰。神道鬼道二類不同。申者為神。人死精神不散。以顯英烈曰神。又上經言。多情下墜。多想上升。八想二情。為大力鬼。七想三情。飛行夜叉。六想四情。地行羅剎。今之五嶽四瀆。城隍社稷。土谷靈衹。或王臣。或民使。皆其類也。屈者為鬼。人死魂靈游散。以示報應曰鬼。阿含雲。一切街巷。四衢道中。皆有鬼住。隨其所依為名。古稱田神為鬼。即附土而有神者。故凡鬼類。自無色質。依草附木而為之質。如今十鬼。遇物。遇風。遇人為形。皆依他物為其質也。此猶鬼報之輕也。若七情三想。沉水火際。身為餓鬼。百千劫餓。此為鬼報之重者也。清涼亦云。依正法念經。三途各有邊正。正者為重。邊者為輕。正鬼望邊畜。餓鬼罪重。如今十鬼。及七情三想一類鬼趣。正畜望邊鬼。畜生罪重。如前八想二情大力鬼神等。故神與鬼品報不同也。◎問。鬼名有通別否。答。梵語閃多。雲鬼。鬼神總名。梵雲畢隸多。翻餓鬼。鬼道通名。下第六。十中一別名也。應揀之。） △辛二。詳列十類。 資中雲。前由十因。余報不同。故下鬼趣分成十類。貪物貪習。貪色婬習。貪惑詐習。貪恨怨習。貪憶瞋習。貪傲慢習。貪罔誑習。貪明見習。貪成枉習。貪黨訟習。長水。補遺。集注等解。盡宗之。惟貪恨。貪憶。正脈。文句。前瞋後怨。小有不同。今釋亦爾。後學證知。 若於本因。貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名為怪鬼。 初二句因。次三句果。又初二句。過去業。前雲。婬致猛火。貪致寒冰。瞋致斧鎗。詐致繩校。在彼時。即現報也。是人句。生報。來生地獄報也。末二句。後報。後後未來世中招鬼報也。餘九例知。（上科判。下消文。） 初怪類。若。如也。於。依也。本因者。本昔因地為人之時。各有十習不同。今是余習。故正脈曰。今出為鬼。離前余習。當以何為業種性乎。貪物者。此即貪習為因也。貪求財物故。謂自物慳惜。他物愛著。亦近於盜。非理而取。不與他等。下九皆雲貪者。貪是六煩惱根。三惡業本。故十習首。貪盡貫通。前雲。欲貪殺貪盜貪。是也。為罪者。造上品惡罪業成也。是人者。一因人。昔因人道。造上貪惡罪也。二果人。現從獄出。受罪果報人也。罪畢者。罪因罪果。受報已畢也。遇句。明今報體。名句。出所得名。本因輕身愛物。慳貪不舍。興心竊取。故今余習。附奇異物而成形現體。依草滯石。而興妖作怪。下雲。口中好言災祥變異。或言佛出。或言兵火。令人家資無故耗散。此名怪鬼。 貪色為罪。是人罪畢。遇風成形。名為魃鬼 二魃類。貪色者。因婬習也。好色慾故。罪畢者。地獄罪苦畢也。遇風者。色能動心逐境。亂性隨情。如風鼓物。飄搖流轉。故今余習。乃遇放佚風流成形。傳雲。馬牛其風。注云。風。放也。牝牡相誘。謂之風。今遇風形。亦猶馬牛風佚。互相誘逐而成形也。魃名旱母。乃女鬼也。亦曰女妖。女若多婬。報感魃鬼。婬佚受身。婬風流行故。詩曰。旱魃為虐者。陰陽和而後雨澤降。今既奸婬無度。不正求和。傷正和氣。慾火如焚。俾旱無雨。下雲。心愛遊蕩。魔得其便。來彼求游善男子處。婬逸其心。潛行貪慾。破佛律儀。此名魃鬼。神異經雲。長二三尺。目在頂上。其走如飛。打之不死。入水則喪。 貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。 三魅類。惑者。詐習為因。奸詐巧偽百端故。畜者。如狐狸豬犬類。齊國公子彭生為豬。漢朝趙王如意為狗。吳宣騫母為黿。魅者。妖精也。人面鬼身。好惑人者。昔以甘言魅惑前人。故今余習。托彼猿狐。現美女身。媚惑調弄於人也。下雲。三摩地中。貪求契合。魔得其便。來為說法。佛有大小。男佛女佛。綿愛其心。此名魅鬼。又雲。山海河風。土地草木。龍仙精魅。現美女身。聽若妖魅。盛行貪慾。以至殂殞。 貪恨為罪。是人罪畢。遇蟲成形。名蠱毒鬼。 四蠱類。違逆恚怒曰恨。本因瞋習也。蟲者。虺蟒毒蟲等類。如秦將白起為蜈蚣。梁後郄氏為蟒蛇等。由其瞋恨相忤。忤結不息。故今余習。遇蟲成形。仍害於人也。蠱者。說文雲。腹中蟲也。左傳雲。皿蟲為蠱。瞋乃三惡中一毒。孔雀經雲。貪慾瞋恚痴是世間三毒。心懷瞋毒。蠱毒障纏。敗壞身命。名蠱毒鬼。此方兩廣習妖術。令人成蠱脹者。此鬼主之。梵名彌栗頭虔伽他。此雲善品。下雲。爾時天魔。飛精附人。身有威神。摧伏求者。令其座下。自然心伏。此名蠱毒惡鬼。 貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為癘鬼。 五癘類。怨習因也。抱冤畜惡曰憶。追想宿忿。念念不忘故。不念舊惡。怨是用希。有何罪焉。縱使以直報怨。亦不為罪。由其力不能報。暗裡飛石投礰。殃禍違害。故云為罪。沉下獄鬼趣也。衰者。俟其勢衰。圖報仇讎也。癘者。疫癘瘧瘟。傳屍蒸骨病等。此鬼無祀。興災索食。如今郡縣設癘壇者。是也。下雲。心愛懸應。貪求冥感。魔鬼得便。口中好言我是先師。我於前世先度某人。當時是我妻子六親。今來相度。此名癘鬼。地藏經三十四鬼中。主疾。主耗。主禍。散殃類也。 貪傲為罪。是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。 六餓鬼。恃己陵他曰慠。因慢習也。逞氣虛驕余習。今乘虛氣成形。昔以空腹高心業習。報感餓鬼一類。恆無飲食。惟氣存耳。正脈曰。慢之感飢。婬之召旱。皆增上報。（正脈。問。餓鬼。一趣總名。今何慢獨稱耶。答。鬼趣有四不同。一勝趣貶墜。二脩帶瞋殺。此二多居上品。三獄前華報。多居下品。四獄後餘殃。多居中品。而聖賢示現。四不與焉。一趣餓鬼總名。四種通該。十習餓鬼別名。四中末後一種。故不同也。問。餓乃鬼中最極苦報。經言。腹大咽小。歷劫被燒。不聞漿水。今十習因。獄報苦均。何至為鬼。慢獨苦重。答。唯識論。鬼趣分九品。上品勝者。神通可移河嶽。富樂等如人天。下品劣者。具受小咽炬口之苦。餓鬼既為一趣總名。貧富雖異。從多分稱。以此一趣上中與下。皆不免於飢虛。但輕重之間耳。今此慢感餓鬼。地獄罪畢從輕。然非下品極苦。仍同十類苦均者也。彼九類亦各有苦。但慢感與餓相應。故以總名別受其稱。苦報實均。非獨重也。問。此既七趣並論。理應四種全取。何只取獄出耶。答。佛欲人人厭苦欣樂。故從地獄順序而談。鬼取獄出。畜取鬼出。人取畜出。九品全分。以意該耳。仙天等趣則不為例。斯就總名。故特詳辯。◎蒙鈔曰。正法念經。鬼有三十六種。餓鬼在中一種。正理論說。鬼有三種。無財。少財。多財。三分各三。無財三者。炬口。針咽。臭口也。前雲。受氣猛火。經百千劫。身為餓鬼。是也。少財三者。針毛。臭毛。大癭也。多財三者。得失。得棄。勢力也。此文慢感受生。即得棄失二也。◎婆沙論亦三。一鬼者威也。能令它畏其威也。上品攝。二鬼者畏也。虛怯多畏。中品。三希求名鬼。謂彼餓鬼。恆從他人希求飲食。以活性命。今慢感者。屬中下也。◎清涼疏說。鬼有正邊。前文餓鬼為正。此文餓鬼為邊。◎圭山引瑜伽論。餓鬼有三。一內障。口有火炬。咽如針故。二外障。得遇水時。見人刀仗。三無障。見河猛火。或食糞穢。或噉自身。食他肉等。前之餓鬼是一內障。今慢餓鬼。外無障也。◎輔行雲。鬼處閻浮地下五百由旬。亦有住閻浮者。有德則住花菓樹林。無德居不淨處。東西洲亦有鬼。北洲惟威德者。諸天亦有。隨生處形。或在海渚。或在山谷。或住人間。似人獸形。不得飲食。重者飢火節燄。不聞漿水之名。中者伺求蕩滌。膿血糞穢。輕者時薄一飽。加以刀仗驅逼。塞海填河。前文餓鬼。地下五百由旬。飢火節燄。今文餓鬼。住閻浮洲。無德一類。伺求蕩滌。偶薄一飽而已。鬼住幽冥。人無聞見。重申廣引。證前後說。） 貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為魘鬼。 七魘類。誑習因也。罔者。誑習交欺。發於相罔故。幽者。昧自良心。暗地造奸。瞞人壓人。故其餘習遇幽為形也。魘者。睡中魘也。梵語烏蘇蔓。此雲厭。字苑雲。眠內不祥意。下雲。猶如魘人。手足宛然。心觸客邪。而不能動。梵語鳩槃茶。此雲瓮形。舊雲冬瓜。神陰如瓜。行置肩上。坐便踞之。即厭魅鬼。又梵語彌栗頭韋陀羅。此雲妙善。主厭禱鬼。往昔為獲名利。心懷異謀。多現不實。罔冐於他。令彼暗昧。不曉己事。洎受鬼形。憑昏托夜。黑里壓人。令寐者魘伏。不能移動。下雲。魔得其便。來為說法。謂佛法身即我肉身。父子相生。即是法身不絕。現在六根。即為佛國。是等愚迷。身命歸依。此名魘勝惡鬼。 貪明為罪。是人罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。 八魍魎。因見習也。明者。（見習。交明）。邪悟諸業。以此私作聰明。無正慧故。精者。各尊邪師。各執己見。虛妄徧計。互違相反。取斷常邊謂為精極。故今余習。遇諸精耀明靈以其為形質也。下雲。此名天地山海風河土木龍仙。大名精魅。又雲。此名日（一）月（二）。薄蝕精氣。金（三）玉（四）芝（五）草（六）。麟（七）鳳（八）龜（九）鶴（十）。經千萬年。不死為靈。出生國土魍魎。川澤之鬼。家語。木石之怪。曰夔魍。魎夔。獸名。一足無角。魍魎似之。抱朴子曰。山精形如小兒。獨足。足向後善犯人。又獨足魍魎好學人聲。而迷惑人。越人謂之山魈。是也。前雲。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪各有徒眾。潛匿奸欺。稱善知識。 貪成為罪。是人罪畢。遇明為形。名役使鬼。 九役使。枉習因也。成者。枉習交加。發於誣謗。逼壓良善。冤成其惡。合讒賊人。強彼承認故。明者。一精明。休咎精明類。二明咒。咒詛厭生類。昔因一多明量度定人短。自他發明。證入人罪。故今余習。遇精明咒以成其形。示祥示殃。降災降福也。役使者。枉人己豈直心。假術使彼曲從。勞神費思。憑虛搆架。感報三界符牒使者。陰陽直日功曹。江湖擔沙負石。祠廟走卒侍從。助成其事者也。 貪黨為罪。是人罪畢。遇人為形。名傳送鬼。 十傳送。因訟習也。黨者。結黨成群。動公呈故。人者。訐露人過。發他陰私。必須牽引傍人為證見故。今感報體。仍還附人。而以種種私事。暗裡說向於人也。傳送者。如世有童子師。巫祝。樟柳神類。傳音送信。報吉談凶。耳邊發泄過未事也。乃至扶乩召仙。朱殿太保多是此類。 △辛三。結妄推無。 阿難。是人皆以純情墜落。業火燒乾。上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引。 先結妄。初三句躡前。是人者。究昔感報之來原也。人作佛天。人作鬼獄。三乘七趣。存乎其人。華嚴雲。心如工畫師。造種種五陰。一切世間中。無不從心造。今此獄鬼並隨人降升也。純情者。一舉重該輕。（重指阿鼻。輕指無間）。二情為墜本。業火者。一舉一攝余。十中婬瞋訟火。貪慢詐水。枉怨石山。誑見風坑故。二舉因攝果。有間八情。無間九情。阿鼻純情。十習所感業火業水燒溺苦報。從此乾枯滅絕。而下洞火輪。身入風火二交過地。三種地獄亦復出空。正脈謂。總表地獄因窮果儘是也。（諸家解。純情墜落謂愛水下流。洞火燒乾謂燒乾愛水者。非也。）上句明今。通二意。一約阿鼻純情。又二。初余報所致。二前生善感。二約無間。一想出升有間。二想起上。問。此與七情三想餓鬼。同耶。異耶。答。異而不同。彼是異熟業感。此乃獄報畢升。異熟業者。如目連母。墮餓鬼道。遇蘭盆供。上升樂天。獄報出者。如光目母。獄畢為人。悅帝罪女。出獄生天。業道千差。降升萬別。非定一例順次說也。余如前辯。 此下。業引。前問。佛體真實。何有鬼畜。為是眾生妄習生起。故此答雲。自想妄招。循業發現。非離心外別有得也。 若悟菩提。則妙圓明。本無所有。 若下。次推無菩提果也。妙明。心也。妙即空藏。悟則不被業纏。成方便菩提。如焦面鬼王是觀音大士。明即不空藏。悟則不受惑迷。成實智菩提。如無毒鬼王是財首菩薩。圓即空不空藏。悟則不遭苦縛。成真性菩提。如主命鬼王是無相如來。前問。餓鬼畜生等道。為複本來自有。故此答雲。菩提心中皆如空花。又未歇迷。諸趣猶空。況悟心後。鬼豈有耶。 △庚三。畜趣因果。 梵語底栗車。此雲畜生。牛馬豬羊雞犬。六畜也。為人畜養。不能自立故。梵語帝利耶瞿榆泥伽。此雲旁生。亦云旁行。形旁行旁。負天覆身行故。三行四生。皆該在內。正脈曰。畜生亦有上趣貶墜。及脩帶瞋殺者。如龍王。迦樓羅王等。今亦順序而談。惟取從鬼來者。余亦以意該之。文句雲。七趣後有皆可趣畜。亦四差別。一下品十惡為因。直招畜報。二過去異熟業力。忽牽其報。三從地獄出。即償其報。四從餓鬼來。乃償其報。只此一趣復分上中下品。謂空行。陸行。水行。陸又三品。輕者人間畜養。重者土內不見光明。中者山林。智論。以三類攝盡。謂晝行。夜行。晝夜行。互相吞噉。 △中分四。辛初。躡前後起。 複次阿難。鬼業既盡。則情與想二俱成空。 鬼下。躡前。盡者。謂鬼趣業報。受苦已盡也。業指因。鬼約果。因窮果極曰盡。情想俱空者。謂阿鼻之純情無想。無間之九情一想。有間之八情二想。與鬼趣之七情三想。至此俱空。無餘剩也。如合轍明。 方於世間與元負人冤對相值。身為畜生。酬其宿債。 方下。起後。六情四想。為畜潤生。生於羽毛鱗甲類中。與前冤家對主相值。酬錢償命。還夙債也。前雲。卵化濕胎。遞相吞食。汝負我命。我還汝債。惡業俱生。窮未來際。古德雲。了即業障本來空。未了應須償宿債。 △辛二。詳列十類。 物怪之鬼。物銷報盡。生於世間。多為梟類。 物。指過去前生業因。獄乃過去前生果報。怪鬼。過去後生余報。貪物為罪（因也）。遇物為怪（果也）故。昔因貪習。獄出成怪鬼也。物銷者。所著之物毀壞也。報盡者。彼鬼壽命隨終也。怪鬼因亡果喪。名曰銷盡。上二句鬼業前盡。下二句畜報今生。生句。過去後後生因。有二。一者。鬼業七情中。損一惡情而成畜生六情。鬼業三想中。增一善想而為畜生四想。二者。正脈雲。畜趣潤生。正取前造十習惡時。冤對無量。今為酬錢酬命。了此二種宿債。故受畜身業報。（問。正脈曰。經言二空。亦但舊業餘習已盡。然非新起勝想。此亦一往語耳。釋有二義。一如慈童女墮火車獄中。發心代苦。罪報頓滅。鬼趣例知。豈無善想求上升乎。二鬼是七情三想所招。鬼報惡情善想。今既勢力已盡。故曰二空。非謂畜生六情四想及與宿債業惑。亦並空也。） 多句。現在所招畜報。對下十人。即為當來後生報也。多者。大槩多分。非尅論也。梟。不孝鳥名。生食父母。及其養雛。雛復吞噉其父母。皆大怪事。前雲。和合怪成八萬四千食父母。想類者。品數眾多。不止一種也。前雲。如土梟等。附塊為兒。及破獍獸。以毒樹果抱為其子。子成。父母皆遭其食。其類充塞。由彼人中謀財害命。鬼趣附物成形。今畜孚土成雛。是其餘習之惡。余報之苦也。（正脈曰。佛標酬債。此償何等。當知怪人怪鬼。並由貪習重者。多相傾奪。互為坑殺。此梟鳥等。乃是償斯債耳。謂彼獍梟。前食父母者。汝負我命。汝還我債也。後被子噉者。我負汝命。我還汝債也。黃帝詔人殺梟祭祀。後世捕梟轉賣。即為酬錢債也。） 風魃之鬼。風銷報盡。生於世間。多為咎徵。一切異類。 婬習為因。報招風魃。旁為畜生。受咎徵也。凶衰曰咎。應驗曰征。惡行所感。將有災變。先有應兆。如?鴹鼓水。鶴舞多旱。鳩喚雨。鵲呼晴。江豚拜風。鼯鼠召人等類。（又太華山。蛇名肥壝。六足四翼。見則天下大旱。小次之山。獸狀如猿。白首赤足。名曰朱厭。見則天下大兵。零陵山有石燕。遇大風起則飛。風止還為山石。鵂鶹鳥鳴則雨。眾鼠群雀荒儉之徵。異類實多。故云一切。） 畜魅之鬼。畜死報盡。生於世間。多為狐類。 詐因報為魅鬼。所依盡受狐類。畜死者。正脈雲。為鬼附於妖獸怪禽。如棖鬼附虎。雞鼠成精等。今已壽終而歿也。狐狸屬。郭氏記曰。千歲狐為婬婦。百歲狐為美女。興妖惑人也。 蟲蠱之鬼。蠱滅報盡。生於世間。多為毒類。 餐瞋習余報。成蠱毒鬼。蠱報受盡。畜為毒類。即蚖蛇蝮螫。蜈蚣蚰蜒等。咀螯害人也。 衰癘之鬼。衰窮報盡。生於世間。多為蛔類。 怨習因招癘鬼。散殃作禍。疫癘報終為蛔。還潛身內。蛔蟯。腹中蟲名。臟腑大小蟲也。順則以消段食。違則成結蛔症。 受氣之鬼。氣銷報盡。生於世間。多為食類。 慢習氣惟憍吝。於人欠負必多。作鬼既受飢虛。為畜充飽償債。食類者。即六畜三行。可食物也。 綿幽之鬼。幽銷報盡。生於世間。多為服類。 誑習夙因。暗為魘鬼。綿密幽掩報畢。畜招服乘一類。易曰。服牛乘馬。又服二義。一。服乘。如象輿。騾轎。駒輦。驢車等。二服被。如蠶綿。繭紬。?帽。羔裘等。酬其欺誑誣罔債也。 和精之鬼。和銷報盡。生於世間。多為應類。 因和見精明習。使作鬼為魍魎。雜附精靈物盡。畜為應時序類。如春燕秋鴻。曉雞夜犬。暑蜩寒蟬。乃至蟋蟀等。和者。合也。雜也。此由計因計果。計時計方。執斷執常。執身執邊。諸餘邪見所感。 明靈之鬼。明滅報盡。生於世間。多為休徵。一切諸類。 枉因誣謗。明屈良人。鬼作咒明。呼召役使。明咒靈鬼報盡。畜生休徵諸類。如靈龜仙鶴。嘉鳳祥麟。日居金烏。月諸玉兔等。諸者。眾也。瞋語也。朱注曰。呼而訴之也。亦可作署曙訓。詩曰。日居月諸。出自東方。正咒感吉。作福降祥。多為休徵。邪咒招凶。作惡降殃。即為咎徵。故以諸類總結。（正脈曰。此習此鬼。何幸為此吉慶畜耶。答。此鬼由業力故。雖被咒所驅使。遇三寶咒。銷惡罪苦。參祥善類。若遇邪咒。驅殺盜等。未必盡休徵也。問。此物酬何債耶。答。或被網羅售賣。籠系玩好。或利益人。或相吞噉。此即酬其債也。如鵲噪報喜。鴉鳴報凶等。） 依人之鬼。人亡報盡。生於世間。多為循類。 宿因黨人起訟。鬼還傍人傳送。人死鬼亡。畜隨人育。循者。遵率。馴順也。如貓狗。鵝鴨。猴鴿等。從人養育。馴擾不休。 △辛三。結妄推無。 阿難。是等皆以業火乾枯。酬其宿債。旁為畜生。 阿下。結前三趣業報。是等者。躡獄鬼二趣。前雲情想俱空。約業因說。如上所明。今雲業火乾枯。約業報說。前雲。九情一想。下洞火輪。身入風火二交過也。是知地獄不獨業火。亦兼風等。又雲。七情三想。沉下水輪。生於火際。受氣猛火。無食無飲。是知餓鬼不獨業火。亦兼水等。水火如文。受氣。風也。無食。地種也。此單果論。若兼因果。前已開列。今雲皆乾枯者。謂獄鬼二趣十習業報。火風水苦。受干盡極也。鬼上為畜。為酬宿債。雖雲情多想少。流入橫行畜生。重為毛群。輕為羽族。以償先世十習債也。 此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提。則此妄緣本無所有。 此等下。推諸業果皆虛。上半。妄有。此等者。總指獄鬼畜也。四解脫經。獄稱火途。從火爇名。鬼稱刀途。刀仗驅名。畜稱血途。相啖邊名。雖因十習上中下三品所招業報。皆自迷頑妄想安立。如夢幻泡。非真有也。下半。真空。由自迷理為咎。貪瞋痴愛發生。若悟菩提覺性。諸妄悉銷隕矣。（譬喻經雲。有一梵志饑渴。從一善信乞飲。不與恨去。召鬼咒殺。羅漢愍之。語信士言。汝今夜早然燈。勤三自皈。口誦經咒。信士一夜念佛誦經。鬼莫能害。即發恚心。轉害梵志。羅漢曉庇。令鬼不見。梵志得活。信士悟道。報恩經雲。摩竭大魚吞商賈舟。眾商念佛。魚還吐出。不遭其難。華嚴雲。雖住海水劫火中。堪受佛法必得聞。清涼雲。見聞為種。八難超十地之階。如法華。八歲龍女海中受文殊教。即變男身成佛果矣。故此佛雲。悟則妄緣本空無有。） △辛四。通前結答。 如汝所言寶蓮香等。及瑠璃王。善星比丘。 三途惡趣已畢。三道善趣當升。故此通申。總與結示。欲今眾生轉惡為善。翻迷發悟。一悟自非他。二悟妄非真。分二。先躡前問難。 如是惡業。本自發明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來受。 如是下。次出今答意。又二。一答自妄習生。如是。指寶蓮婬貪。璃王瞋怨。善星見枉。並諸眾生墮落三途十習惡也。自發者。本自循業所發現也。實該惑業苦三。自招。指業因。自受。指苦果。 菩提心中。皆為浮虛妄想凝結。 菩下。二答真心本無。妄想者。十習惡業想也。揀前外分。十戒善業想也。善屬輕清之淨。惡屬重濁之染。染如冰結。淨如水流。流結相異。濕性體一。寶蓮例於性尼。成羅漢果。璃王例於闍王。善星例於達多。地獄即入即出。皆成佛果。清涼雲。一念幻惡。長劫沉淪。一念幻善。速登十地。在覺心中。若空花耳。（問。書曰。作惡天降以殃。作善天降以祥。又曰。死生有命。富貴在天。又曰。君子有三畏。畏天命。畏大人。今雲非天非人。何也。答。正脈雲。眾生心中無所不具。倘自循何等業。即自發明何報。譬如米中。諸味皆具。成糖醋酒。隨人自造。不從他得。豈同世說自惹官刑。世人雖知禍是自招。猶執官刑乃是外境。今表三途皆惟自心。變現妄境。全如夢中。並無外物。故曰。非從天地人與。菩提心中妄結。彼韓歐等。謂佛私造。恐嚇於人。何曾夢見斯旨意耶。應知不但三途。現今目前大地山河。苦事樂事。皆虛想結。諸法自有自空。豈待造說云乎哉。） △庚四。人趣因果。 梵語摩㝹舍喃。大論翻人。法苑雲。人者。忍也。於世違順。人能安忍。孔子曰。人者。仁也。周書雲。人為萬佛之靈。孔安國雲。天地所生。惟人為貴。梵語摩㝹賒。文句翻意。頂生王經雲。諸有所作。先思惟憶念故。婆沙雲。能息意。能脩道。得達分。亦莫過人。毘曇論雲。何故人道名摩㝹沙。此有八義。一聰明。二為勝。三意微細。四具正覺。五智慧增益。六能別虛實。七聖道法器。八聰利業生。克論人趣。亦五差別。一是五戒及下品十善為因。直感其果。二過去異熟業力。忽招其報。三是從天仙等勝道中來。四是從四惡道中來。五從畜道升。乃償其報。今通二五類也。人有四洲。利鈍不同。正脈曰。人除賢聖示現。諸趣皆通。然其勝劣無量差別。富貴慈善似天。聰明脩煉似仙。剛暴似脩羅。愚痴似畜生。貧賤似鬼。囚系似獄。相似不一。來處亦多。今亦順序而談。故偏取畜來者。余並大意該之。 △中分三。辛初。躡前警起。 複次阿難。從是畜生酬償先債。若彼酬者分越所酬。此等眾生還復為人。反征其剩。 先越酬反征其剩。複次者。復前次後。警一切人。不可仍前十習。蹈後重惡。又表佛意警惕世人。於諸畜類好待而不可過其力。止殺而不可賤其命也。從是二句。明本償先債。謂鬼為畜。酬債潤生。償滿即住。兩無交涉矣。 若下五句。因越分反征。若彼受此酬者。在彼越分。過此所償本債。則此眾生復以情想均等而為潤生。還生人中。反征先遠所過酬償債負余剩之多數也。剩。有餘也。征。索取也。（情想均者。謂五分十習惡情。五分十戒善想也。正脈。問。酬滿壽終。或轉別生。則可無越。若酬滿而不死不轉。則凡人心何以知其當止乎。答。餵養不到。非禮苦役。食噉無度。是謂分越。於此不殺善畜。即為非分外過越矣。至於生死轉變。自有冥王主之。何須校慮也。） 如彼有力。兼有福德。則於人中不舍人身。酬還彼力。 如彼下。次互償業報難休。又二。一償力。復二。一有福力者人償。有力者。善業力勝而施仁義也。有福者。處富貴家而脩眾德也。彼。指負剩之人。下三彼字。謂彼前世之畜。人中酬還者。謂彼有力人。彼此欠負。耗散枉害等。彼有福人。彼此濫叼。橫取劫盜等。斯酬此人於彼畜時。越分剩多之餘債也。 若無福者。還為畜生。償彼余直。 二無福力者畜償。乘則不論輕重晝夜。役則非理鞭策驅使。食則不問水草饑飽。處則坑坎泥蟲穢惡。斯償彼世畜生余剩之業債也。（人有四揀。一有德無福。善力者。二有福無德。富貴者。三有福有德。富貴力善者。四無福無德。貧賤不善者。如文可了。現見世有守分為善之者。反生逆子敗家。惡友耗財。怨家官訟。強盜劫奪。六畜災害。斯皆人中索彼余剩所積債也。又見豪勢為惡之者。反生好子興家。義男得力。善友生財。外親幫助。六畜盛旺。斯皆人中還彼余剩所有債也。如是彼此酬償。前後因果不錯。） 阿難當知。若用錢物。或役其力。償足自停。 阿下。二償殺。亦二。一於人中相誅。二為畜生相噉。結怨連讎。終無歇日。內分三。初結前力債易償。謂彼人反償余直。元所欠剩。不過錢力二種。非欠命也。人則馱腳售銀以償錢。自供使用以償力。畜則乘貨負物以酬錢。耕田耘地以酬力。償足自停。易無難也。 如於中間殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互為高下。無有休息。 如下。二正明負命難解。殺身食肉者。謂役力用錢。既酬足已。而復殺其身。食其肉。因此於人畜中相誅相食無歇。高下。強弱也。強則能食能誅。弱則所食所誅。胎卵濕化。互相上下。隨力強弱。遞相吞食。世有臣弒其君。子弒其父。妻殺其夫。弟殺其兄。春秋時見。皆是此類。前雲。以人食羊。羊死為人。人死為羊。十生之類。互來相噉。窮未來際。 除奢摩他。及佛出世。不可停寢。 除下。三開許佛法能除。奢摩。法寶。楞嚴止觀。藏心三昧。返妄契真。此明自力。正因得道也。佛出。佛兼僧寶。慈悲神通。不思議力。解冤釋結。此明他力。緣了佛性超脫也。舍此二途。難可停寢。以佛難值。自難成道。殺食生命。可不畏歟。（問。經名征剩。畜升為人。設不越酬。畜豈能人。答。一者。經順序談。取畜來者。二畜之六情四想雖盡。人之五想五情潤生。三過去異熟業招。四畜中厭苦欣樂。求人善想得升。如龍受皈戒。象銜花供。牛腰佛相。蛤現觀音。狐獻鮮鯉。犬報主恩。廣詳傳記。畜焉無善得生人耶。） △辛二。詳列十類。 汝今應知。彼梟倫者。酬足復形。生人道中。參合頑類。 初句。通為警省。遠從人墮。近自畜來。業系苦相。墜升五番。一失人身。累劫難復。汝與眾生不可不知。故云應也。彼下。別顯本類。上半因推過去。下半果報今生。彼者。總出過去因果。梟倫。直指前生畜報。倫。等。輩。序。類也。因彼去世貪物。果報為怪為梟。應上還彼償彼殺彼三字。酬足者。畜報六情四想業盡。酬償先債已足也。復形者。元因人道五想五業而墮。今還趣向情想均等。復其人道本形也。生有三緣。一畜債酬足。二應復人形。躡上二也。三復人征剩。如佛標也。此三為人潤生緣耳。 痴顛曰頑。不識德義。毫無倫理故。參。雜也。合。混也。釋有三義。一宿世多生。誰無善惡。如人負債。強者先牽。故三途業盡。乘其宿善。復還人中。宿善有優劣。故人有高下。二人道受報。五戒十善正因所招。總報雖同。滿業各異。故分十種。三今此人道。從彼畜來。乃是餘業旁受。非正戒善業招。然既順畜旁善業感。由不正因。故言參合。下皆倣此。梟性顓蒙。本因食物。利令智昏。倫理不循。人參頑囂。禮義無識。性情不改。宿習然也。 彼咎徵者。酬足復形。生人道中。參合異類。 異類者。依長慶本。天如解曰。咎徵本於妖婬。故余習復為妖異。文句雲。婬故妖異。所謂亂倫滅理。正脈雲。旱時魃生。頂上口眼。形等小兒。及諸身根反常變異。況魃是鬼。今已人形。出必兆災。仍咎餘孽。以婬亂移風易俗。傷化敗名。於人世中真怪異也。有本愚類。長水曰。始因貪慾。獄鬼魃形。畜應災咎。人復愚類。以欲多者不習別善。但專一境。故招愚鈍。頑愚別者。頑謂知善不從。罔受教誨。愚謂瞑然昏暗。識鈍難明。溫陵曰。魃以妖婬迷性。余習愚鈍不智。合轍曰。魃為咎徵。人為愚者。由本貪婬。溺愛不明。事事皆成過咎。畜為咎徵。雖復人形。猶然愚痴昏鈍。事事不得精明。經雲。使人愚蔽者。愛與欲也。直解亦云。婬魃感咎徵者。欲愛本是鈍使。咎徵復有幸災樂禍之兆。非愚而何。故參愚類。今會通雲。異愚皆可。隨意去取。佛以情理大分判雲。婬魃咎畜。人生合當參預愚異一類。 彼狐倫者。酬足復形。生人道中。參於庸類。 昔因詐習。為魅為狐。天如會解雲。狐以宿因貪惑。人則庸鄙無識。正脈本引。依之列釋。合轍雲。魅為狐媚。雖復人形。惟是曲情飾貌。搖尾乞憐。諂世求容。不能自立。所謂因人成事。碌碌庸人也。文句雲。多詐。故庸鄙可賤。直解亦云。狐魅讒賊由詐而發。詐本庸鄙之行。合參庸類。（長水曰。因從詐習。鬼為狐媚。今為人趣。參在狠類。自用之徒。不受諫曉。補遺雲。狠者。?戾。性不調也。狐之猶豫。性不調矣。庸鄙之俗。固多毒害不仁。溫陵曰。毒以蟲蠱自昏。故鄙俗無識。釋文別本。狐倫作庸類。毒倫作狠類。宋雕本皆互異。雷菴雲。狐倫因於貪惑。當綴以庸類。毒倫因於貪恨。當綴以狠類。今謂狐習反狠。毒習反庸。是反對報。◎語曰。既順鬼畜余習。宜依雷菴毋反。恐後疑議。注詳引明。） 彼毒倫者。酬足復形。生人道中。參合狠類。 瞋習為因。報酬蠱毒。文句雲。懷瞋。故狠毒不仁。正脈曰。害物無慈曰狠。合轍曰。瞋毒復為狠者。即是蜂目豺聲。剛愎自大。甘心奮毒以螫人。而不自知其非也。直解曰。含毒之物。人見畏之。余習難忘。故參狠類。會解曰。毒倫為狠。亦其習之餘也。 彼蛔倫者。酬足復形。生人道中。參合微類。 因本怨習。鬼作疫癘。乘衰附物為蛔。人復低微下賤。陋劣貧寒。卑污飄薄。雖親附人。人不齒錄者也。 彼食倫者。酬足復形。生人道中。參合柔類。 虛驕之慢。報感餓鬼。由傲物而為人切齒。傍生食倫以充他飽。因逞氣而自無實能。人復柔類。為彼輕欺。既失威力。奚能奮發。無丈夫志。委靡不振。此猶空腹之餘殘耳。 彼服倫者。酬足復形。生人道中。參合勞類。 誑魘綿幽。報償服類。今參勞者。由宿生負乘。僕僕不休。今還被人驅役。為牛馬走。勤苦不息。如農工民。獨養艱辛。所謂勞力者。事於人也。此亦誑罔余習。（正脈曰。經雲酬足。非復酬債。祗為蟲勞耳。文句又曰。誑他。故勞形酬債。直解曰。服乘之勞未盡。後二說。非也。） 彼應倫者。酬足復形。生人道中。參於文類。 因從見習。鬼落和精。參於人道。微有文章。以邪見徧計。巧飾文詞故。溫陵曰。應倫出於精明。故文物不陋。正脈曰。通字義。解陰陽。流入文思。不偶人也。直解曰。見習和精。寒暄應序。今參文類。亦應序之餘輝耳。合轍曰。小有才情。通文合禮。與人應接。不失其序。非經天緯地之大文也。 彼休徵者。酬足復形。生人道中。參合明類。 枉習業因。使作靈鬼。乘明咒力。捷報休徵。占卜禳星。神明福佑。經雲。妖孽之師。妄說禍福。人便恐動。心不自正。解奏神明。請乞福佑。今參明類。亦屬小慧。世智辯聰。知因識果。非仰觀俯察之大明也。 彼諸循倫。酬足復形。生人道中。參於達類。 訟本依人。鬼為傳送。通達往來。前知後事。畜招循倫。率由人轉。呼喚隨從。今參達類。諳練世故。了達人情。非博古窮經之大達也。 △辛三。總結可憐。 阿難。是等皆以宿債畢酬。復形人道。 阿下。結牒人畜。是等者。咎等十畜也。畢酬者。酬債已滿無餘也。復形者。一三途報盡故。二生人征剩故。 皆無始來。業計顛倒。相生相殺。不遇如來。不聞正法。於塵勞中。法爾輪轉。此輩名為可憐愍者。 皆下。總判業倒。惑業苦三。種現習倒。如惡叉聚。相續不斷。生殺者。一貪婬故相生。瞋怨故相殺。二征債故相生。索命故相殺。此皆業緣會遇。苦報各自受也。此下許佛法度。除遇佛法解脫。否如汲輪互轉矣。此下。通諭可憐。身身相食。命命相誅。五道四惡。狂花亂生。佛眼觀之。痛哉為慟。（合轍曰。天竺僧耆域。晉惠時來洛陽。諸比丘禮。域指支法淵曰。此菩薩從羊中來。又指竺法興曰。此菩薩從天中來。又僧曇翼。生時脅有雉毛。故稱名翼。因宿聽法華經。得脫雉身。然則人中五趣皆有。不止一類。人又不脩。復入三途。為鬼為畜。則得人身也甚難。失人身也甚易。故目此輩。真為佛憫。◎予注此文。系十月廿六午夜夢一畢善士。賜一羅漢圖。有趺坐者。有印手者。說法者。變通者。次前二夜。夢三世佛。金光晃耀。四壁懸像。或三聖。或觀音。梵僧授五佛冠戴頂。手持楞嚴梵本開示。所見彌勒。憍梵。勢至。觀音。四聖梵名並解。此因日疏本文。夜誦金剛三二十徧。精誠而致。得蒙三寶神力冥被。年雖七十五。六根猶輕利。故筆於此。覽者珍重。◎又前九月。戒子松崖。念佛拾字度日。十五前。預辭眾。至望午。偈曰。虛度光陰六十一。今在祇園直口說。天天刻刻念彌陀。到此方知真有益。語已。端坐而逝。人生於世。速宜念佛脩行。） △庚五。仙趣因果。 梵語茂泥。此翻雲仙。老而不死曰仙。仙。遷也。遷入山也。故制字人旁山也。莊子云。千歲厭世。去而上仙。趣者。到義。乃仙人所到之處也。前談人趣雖善。偏取畜來一類。初得人身。猶是下劣。今開仙趣。介人天中。中品十習善因所感。同彼修羅神王等類。亦名神仙。抱朴子曰。求仙者。要當以忠孝和順仁信為本。若德不脩。而但務方術。終不得長生也。僧傳。純陀。西域人。年六百歲不衰。唐代宗從之。求留年之道。陀曰。心神好靜。今為塵境汨之。何從冥寂乎。若離簡靜外。欲望留年。如登木采芙蓉。其可得耶。陛下欲長年。由簡靜安神。神安則壽永。寡慾則身安。斯術已往。貧道所不知也。據此。脩仙亦以十善為本。離善不成仙道也矣。溫陵曰。仙者遷也。能遷人之形神。長生而不死者也。 △中分三。辛初。躡前標後。 阿難。復有從人。不依正覺。修三摩地。 阿下。先躡前。從人者。有二義。一人無十習惡因。不受三途報來。直從人道脩仙脩天。超登四聖。二人因十惡。果轉三途。畜還為人。人又脩仙。故云復有。裴雲。整心慮。趣菩提。惟人道為能。今既幸得人身。不佛而脩仙天。可不惜哉。（前十類人。仙佛俱可發心趣求。無一不得。且以仙揀。一情多想少。頑愚也。二想多情少。文明達也。三情重想輕。微柔庸也。四想重情輕。狠勞也。頑能求道。積累陰德。脫彼蠅爭蟻逐。仙也。愚能求聰異人。出六欲網。天上無不識字神仙。庸能求升舉霄漢。非轅駒檻鳥類。狠能求神力變化。祛妖伏崇。如純陽劍。微欲求富貴利達。指石為金。如黃梁夢等。柔欲求長生不死。煉藥燒丹。勞欲求點化人物。苦行通神。文求易寒暑。蹈水火。明求畫符咒。驅鬼神。達求御風雲。興雷雨。皆仙道術。◎脩仙若斯。佛天例知。有解不局前十類人。非也。又有解雲。仙趣。人道所攝。次於天者。不持戒故。無定慧故。此說亦非。感應篇雲。凡人有過。大小有數百事。大則奪紀。小則奪算。欲求長生者。先須避之。求天仙者。一千三百善。求地仙者。三百善。設無戒善。豈成仙道。）正覺。即菩提本覺真心。不生如來藏性也。不依者。謂不依此為本因地也。三摩者。即楞嚴正定。聞思三眛也。金剛觀察。奢摩密照也。 別修妄念。存想固形。游于山林。人不及處。有十種仙。 別下。次標後。上二句明因。下三句結果。錯亂脩習。謂之別脩。邪妄想念。謂之妄念。執五陰身。中有性命。可以脩養。能令長生。久住人間。不知此身元是色雜妄想結成。縱留世間八萬劫數。終落空亡。阿含明迦摩羅仙。郁頭藍仙。已度無所有處。得非想定。猶然不趣智慧。不趣涅槃。今背本有常住真心。焉能不隨妄想轉耶。存想。後五仙行便是用諸妄想。非銷落諸念者可比。固形。前五仙行便是妄認色身。非究竟堅固之比。此句。十仙總訣。 山林處者。華嚴十山王中。有一神仙山。此方洞天福地。崑侖閬苑等。純是仙居。即同分總報。（有謂無別總報者。非）。十仙句。總結。（問。何以十仙。脩皆妄耶。答。有為貧病苦惱。學仙求富樂者。或為煙火飲食。學仙飡芝吸石者。為肉身臭穢。羽化登仙者。為氣血不足。鍊氣還神者。為老死求不死術。為壽短求長生丹。避城市喧鬧。深居山谷。厭塵世應酬。逍遙物外。動止羈纏。求五通自在。有為濁染求無為清虛。如是皆為妄想而求。邪行而脩。豈若佛教。真脩正行自性定也。） △辛二。正列十仙。 阿難。彼諸眾生。堅固服餌。而不休息。食道圓成。名地行仙。 彼諸生者。即指前二種人。一直從人道脩仙。二轉從余趣為人學仙。六朝時。虎丘鬼答生公偈。做鬼今經五百秋。也無歡樂也無愁。生公教我為人去。只恐為人不到頭。縱然人登帝位。猶求仙術。長生快樂。如秦皇漢武。故此仙趣進不如天。退又勝人矣。此句。貫下十種。約人也。餘四句。約法。前半因。後半果。堅固者。堅久牢固。一期長年。無退轉也。調化飲啄曰服。百千藥料曰餌。去損存益。炮煉和合。丸散膏餅。保養榮衛。不休息者。吞噉無間斷也。食道成者。服食工夫得手。藥味道理成效也。地行仙者。雖然不忌煙火。由服延生之物。固元陽。駐頹齡。百體康壯。壽年延永。猶未得高飛遠舉。止於地上輕健捷行而已。若西域之阿私陀。此方之彭籛等。是也。殊不知法喜食。禪悅食。甘露漿。解脫味。飽飫法身。增長慧命者也。 又此十仙。前五是外脩。從地至天。皆約步履輕重近遠以分劣勝。行字皆作平聲讀之。後五是內脩。從通至絕。皆約道行薄厚淺深以定卑尊。行字皆去聲讀也。思知。 堅固草木。而不休息。藥道圓成。名飛行仙。 草木者。紫芝黃精。蒼朮白苓。菖蒲蔴仁等。草類也。松枝栢葉等。木類也。百卉五菓。根莖枝葉。皆名為藥。有助延年。盡可餐咽。異前餌者。不用煙火。生與熟為別耳。久服身輕。行步如飛。又或辟穀休糧。煉得身輕。似彼鶴飛鳳舞。升高越壑。故名飛行。（又摸象雲。前服餌曰食道。胡麻蓮芡類。食所常用。故止可引年。此草木曰藥道。黃精鬆栢類。藥所常用。故乃能輕舉。此說亦是。漢時劉晨阮肇。採藥天台洞。取桃實食之。飲澗水。流出一杯。中有胡蔴飯。遇二仙女。具饌甚甘美。留宿十日。及歸。已七世矣。◎無盡曰。草木之有靈者。如文殊謂張遇明。汝無禪定。不可學佛。賜汝長松。可做俗仙。）殊不知阿伽陀藥觸之則根結皆消。隨往無礙。服之則萬苦盡除。壽命無量。得意生身。飛行自在也。 堅固金石。而不休息。化道圓成。名遊行仙。 金謂五金（金銀銅鐵錫也。）石謂五石八石。（崑侖山有五色石。女媧氏煉五色石補天。又石雖多。不出五色石。八色石也。）一煉金石之藥。服之固形。如資中說。二煎五金。烹八石。接鉛汞。養丹砂。七返九轉大還之類。如諸家解。（煉銀丹者。一硫黃炒硃砂。二栽砂七日。三養砂七日。亦名養火。四陰煉七日。五陽煉七日。蓋曰陰。開曰陽。六上明爐。過關七日。七洗母七日。八煉母七日。九交母七日。此用黑軟鉛。水銀白砒煉也。煉金丹者。謂黃阿鉛膽礬。雌黃石綠石。青大罐煉一晝夜。點銀成金也。故云七返九還。） 化道有二。一化凡身而為仙骨。二變白石而為黃金。遊行者。一易形換骨。故得上下遊行。得大自在。二點石為金。故得遊戲人間。濟貧恤苦。如呂洞賓。何仙姑之類。（唐雲房語呂仙曰。吾今授子黃白之術。濟世利物。何如。呂曰。所作庚辛。有變異乎。曰。三千年後還本質耳。呂愀然曰。誤三千年後人。不願為也。雲房笑曰。子心如此。三千功滿。八百行圓。仙道得矣。◎何仙姑。廣州何泰女也。年十四五。夢神教曰。食雲母粉。身輕不死。因餌之。誓不嫁。往來山谷其行如飛。朝出暮歸。持果奉母。後漸辟穀。景龍中白日升天。）殊不知。打開自己知見寶藏。證此金剛不壞之身。遊戲神通。淨佛國土無處不在。化度眾生。豈待化道成。然後遊行哉。（洞山心丹訣雲。吾有藥。號心丹。煩惱爐中煉歲年。知伊不變胎中色。照耀光明徧大千。開法眼。覩毫端。能變凡聖剎那間。要知真假成功用。一切時中煅煉看。） 堅固動止。而不休息。氣精圓成。名空行仙。 動。行也。止。靜也。行住以時。起居必慎也。又動則觀時消長。推步盈虛。靜則形如槁木。心如死灰。氣精者。按摩調身。聚精運氣。定性安神。內傳。習閉氣而吞之。名曰胎息。習漱口下泉而咽之。名曰胎食。抱朴子曰。胎息者。能不以鼻噓口吸。如在胎中然。莊曰。純氣之守。養生固形。老曰。綿綿若存。用之不勤。圓成者。所謂煉精還氣。鍊氣還神。煉神還虛也。空行者。運用之精氣極神。故能遺形而涉空。挾日月。跨鶴龍。升騰乎四海之表。出沒於十虛之中。如此方列子御風之類。豈知不起滅定現諸威儀。不斷煩惱而入涅槃。常寂滅相。一切法不可得。本性空也。 堅固津液。而不休息。潤德圓成。名天行仙。 氣水曰津。涎沫曰液。又齒內泉涌曰津。唇邊涎流曰液。堅固者。口漱其液。喉潤其津。所謂鼓天池。咽玉液是也。不休者。鼻則呼出吸進。口則吐故納新。氣足精充。本固質堅也。潤德者。能令水升火降。上和下睦。精既完備。形亦光澤。功行成德潤身矣。天行者。由其不食五穀。不交世欲。與天無異。故使肌膚若雪。顏貌如童。騰雲駕霧以逍遙。上天下地而無礙。若麻姑神仙等類。豈知自己性空真水。清淨本然。周徧法界。身口津液。悉與香水海一脈流通。不待固精。而後升成法性理水天也。（此雲天者。所謂遊行四天。去來自在。不離四洲十山等也。此方書明。七十二福地。三十六洞天。神仙所居等處。如張騫。尋河源至崑侖。見天宮之類。） 堅固精色。而不休息。吸粹圓成。名通行仙。 精色者。服虹吸霧。飲露吞風。采日月之精華。飡雲霞之彩色也。哺咀曰吸。純精曰粹。由常飲以沆瀣氣味（夜半寒涼之氣。）咀以星斗精光。故能清虛日來。渣滓日去。精粹無塵雜也。通行者。神通功行成也。謂我精神流貫。而與造化交通。漢武內傳。東方朔遇黃眉翁曰。吾卻食。服精氣。三千年一轉。反骨洗髓。三千年一轉。剝皮伐毛。吾生已三洗髓。三伐毛矣。所以視天地若蜉蝣。等古今猶旦暮。同西域之五通神仙。貫金石。蹈水火也。豈知第一義天中。八萬四千天甘露味。恆沙性德。純粹精水。吸之。心光發宣。三明六通。況復自性靈明。照天照地。六根精性元明。徹古徹今。何假吸彼精粹而後通耶。（法華解人心七渧甜水。和養精神。羅剎女鬼噉一渧頭痛。三渧悶絕。七渧夭亡。前但漱津咽液。是不知內養也。不了太乙精故。天乙生水故。楞嚴明見聞覺知嘗齅精性。元依一精性天明發。經雲。如來藏性中。性覺精明。今但吸外精色。是不知外養也。以不了先天元精故。性天真精故。◎下之內術內應混一合明者。例此二思知。） 堅固咒禁。而不休息。術法圓成。名道行仙。 咒者。口訣手印。集福迎祥也。禁者。畫符捏劍。消災解厄也。術法者。仙術道法也。如張道陵之神咒靈符。秘訣密印。真誥仙丹。漢董仲舒。春秋繁露祈雨法。必取潔土為龍。春青夏赤。季夏黃。秋白冬黑等。道行者。持咒既久。凝神不動。得其術力。一堅固其形。二能成仙道。三役使鬼神。四摧伏邪祟。五符咒愈疾。六律令雨晴。合轍雲。西域多傳此咒。於井中持誦三年。自能從井飛出。正脈曰。咒棗書符以愈瘡病。禁毒驅魅以利群生。有濟世道心。故名道行也。不知佛頂般怛囉。六字明王。准提真言。是易老為少。轉凡成聖之心咒。勿依此密語靈詮為道。非正道也。 堅固思念。而不休息。思憶圓成。名照行仙。 思念者。謂存想頂門而出神。繫心丹田而鍊氣也。思憶成者。仙書雲。初繫心臍輪下。透尾閭。升夾脊。乃至上達泥洹。方以沖頂出神也。照行者。追憶十洲。緣慮三島。理二氣（陰陽）。陶萬品。澄凝精思。久而照應。所謂夾脊雙關透頂門。迴光返照上崑侖。左繞瑤池右翠水。紫府玄台入九層。廣成子云。至道之精。昏默杳冥。無視無聽。必靜必清。抱神以定。性體自正。毋勞爾形。毋搖爾精。慎內閉外。乃可長生。我守其一。中和玄凝。豈知耳門圓照三昧。緣心自在。又不知如來藏性。惟妙覺明。圓照法界哉。 堅固交遘。而不休息。感應圓成。名精行仙。 交。會也。遘。遇也。易雲。幹道成男。坤道成女。男女遘精。萬物化生。此以腎水為坎男。心火為離女。取坎填離。降火提水。令其交合。以成仙胎也。感應者。坎男離女。匹配夫妻。彈指之間。兩相感應也。此名水火既濟。陰陽和合。天地絪縕。乾坤交泰。所謂龍虎烏兎。乃至嬰兒奼女。彼此通脗。便能產藥而成丹。丹成而上升九天矣。精行者。謂人身中有一點真精。即先天太乙之元精。老雲。其中有精。廣成雲。無搖汝精。一得此精。立時成道。盧顥請於裴航曰。兄得仙道。乞一言教。航曰。老雲。虛其心。實其腹。顥懵然。航語曰。心多妄想。腹漏精液。虛實可知也。殊不知唯心真如。一行三昧。不依氣息。不依形色。不依地水火風。唯是見聞覺知精性本元。依一識精圓明清淨之體。雖終日行而不自覺。而別求太乙之元精以交遘。非妄而何。（長水曰。世有采陰補陽之術。名為交遘。吸彼精氣。以固我身。此感彼應。故名精行。孤山引仙傳雲。彭祖治房術。張道陵亦勸人行。◎正脈曰。用女子為鼎器。而采陰助陽。內教固闢為魔論。而仙道亦鄙為下品。此為投人之欲。狂迷者多惑之。正人君子絕口遠避也。真誥亦訶赤白之氣。實為穢惡之事。況天仙婬愛。豈類人乎哉。況前四五六仙。氣精津液。吸粹已成。何第九仙反治房術。行不淨行。婬穢采助。而不攝心內顧。以坎男離女。和合元陽。抱一守雌。乃令穀神不死。而天門開。成其剛健中正。純粹精行。大哉仙道者乎。◎交光法師辟之誠是。道經雲。玄牝之門。是天地根。綿綿若存。穀神不死。豈在男女遘精哉。） 堅固變化。而不休息。覺悟圓成。名絕行仙。 變化者。心愛神通。種種變化。或水上行。或空中坐。或入瓶內。或處囊中。專精脩煉。一切世間化理境也。覺悟者。窮究物化。性之終始。五行生剋。四大隱顯。存想不休。心隨開悟。了法如幻。起大變化也。如莊子觀化。譚子達化。邪悟諸業。非正覺真悟也。絕行者。悟通化理。留形世間。移山倒水。改暑易寒。由其能大幻化。道行絕世。故名絕行。如劉根左慈等類。昔老成子。學幻於尹文先生。尹文曰。有生之氣。有形之狀。盡幻也。造化之所始。陰陽之所終者。謂之生死。窮數達變。因形移易者。謂之幻化。知幻化之不異生死。始可學幻矣。吾與汝皆幻也。何須學哉。老成子歸。用尹文之言。深思三月。遂能存亡自在。翻校四時。冬起雷。夏造冰。飛者走。走者飛。終身不著其術。故世莫傳。此之幻化是絕世行也。寧知不生滅心。合如來藏。故發真如妙覺明性。一多互現。大小雙容也哉。（海印雲。習出陽神。改形易質。故云變化。久而心通。故云覺悟。余仙莫及。故名絕行。資中雲。變化不息者。如屍解類。道家真誥雲。道有陰度陽度。若鍊形道合。呼吸純陽。秪自肉身。次第變蛻。蛻而愈妙。身入無形。所蛻之皮宛同蟬殼。解變之後。因無骸骨。緃塟墳冢。惟劍寫杖存焉。此陽度也。若陰度者。即為陸仙也。覺悟成絕者。謂絕於視聽。令如槁木等。◎昔韓湘子遇純陽。因從游。登桃樹。墮死屍解。來見韓文公。公勉之學。曰。湘學與公異。吟曰。青山雲水窟。此地是吾家。子夜飡瓊液。寅晨咀綘霞。琴彈碧玉調。爐煉白硃砂。寶鼎存金虎。芝田養白鴉。一瓢藏造化。三尺斬妖邪。解造逡巡酒。能開頃刻花。有人能學我。同共看仙葩。公即為開樽。果成佳醖。復聚土。開碧花一朶。花間擁出金字一聯雲。雲橫秦嶺家何在。雪擁藍關馬不前。公不解。湘曰。他日有驗。後公上佛骨表。謫潮州。途中遇雪。見湘來曰。公能憶花間句否。公嗟嘆。湘出藥一瓢。與公曰。服一粒。可以御瘴。不久歸西。且當復用。◎陸法師雲。凡道士道德為父。神明為母。清淨為師。太和為友。卻老丹成金鼎。煉煙霞之彩。步虛聲作瑤天。發鸞鳳之音。尚論其人。歸真上品。◎宋張紫陽有一僧友。能入定出神。相語曰。今日能與遠遊。同往揚州觀瓊花乎。曰。可共處一室。相對瞑目。趺坐出神。紫陽至時。友先到。遶花一匝。紫陽曰。可折一花為記。少頃欠伸而覺。紫陽乃拈出一花。彼友僧袖手皆空。弟子問紫陽曰。我則性命兼修。聚之成形。散之成氣。所至之處。真神見形。謂之陽神。彼之所脩。欲速見功。直脩其性。不復脩命。故所至地無復形影。謂之陰神。陰神不能動於物也。◎上解出神。故引注釋。）前後十仙。五對統收之。初對熟生藥。次對外內丹。三對內外養。四對外內術。五對內外應。如文可思。 △辛三。結判同輪。 阿難。是等皆於人中鍊心。不修正覺。別得生理。 先結示因果。初四句。脩非正因。不依自己菩提正覺心脩。皆於心外取境煉故。是等。指十仙。煉心者。仙道雖雲養性還元。脩心鍊氣。實是心性依外形色境轉揀。非佛教。根器境界。色心諸法。皆惟自性藏心變現。此是總斷仙佛心性脩煉異也。又是等者。結上十種脩門各別。一二藥食法。三四丹火法。五六精液法。七八咒念法。九十交變法。煉心二字。示其操行總同。如持戒積德。救濟累功等。不正覺者。以不達自心真常。本性不變。三界唯識。萬法一體也。別得生理者。別求長生不老之理也。孰知死因生妄。生死俱非。而乃怖死留生。長生為得。豈識長僅勝短。生終待滅。安了無生之至理。本常之妙體哉。 壽千萬歲。休止深山。或大海島。絕於人境。 壽下。次四句。報無實果。前一句約壽命。功成行滿。壽遠命長也。標指雲。人間千萬歲。未及四空天一晝夜。先德雲。饒他千萬劫。終是落空亡。安得金剛覺體。般若慧命。亘古亘今。無量壽耶。後三句約居處。深山。謂五獄百穀崆峒等。海島。謂四海三島瑤池等。絕人境者。仙傳。崑侖圃。閬風苑。有玉樓十二。玄台九層。環以弱水三千里。世人俗子豈能到焉。吳興曰。人中煉心之業。別感仙趣之報。山海經雲。崑侖之山。廣都之埜。軒轅之丘。不死之國。氣不寒暑。人皆數千歲。此亦眾私同分。非無定處也。 斯亦輪迴。妄想流轉。不修三昧。報盡還來。散入諸趣。 斯下。後判同輪轉。初一句總判。十仙皆在生死輪迴數中。未出三界外故。壽雖千萬。但是後死。非真不死故。猶如松栢後凋。非真不凋也。次四句出所以。妄想。惑業也。身中本無性命主宰。迷執為有。生死俱如幻夢。妄起愛憎。不知真如藏心。性本無生。命還妄立。未超命濁。非妄想何。故黃龍斥為守屍鬼。玄沙訶為魂不散死人。一也。三昧者。謂佛性三昧。真如法界觀也。長水曰。今經尚斥二乘。不識二本。錯亂脩習。況仙道耶。以十煉法皆是有漏。退雖勝人。進不如天。縱有戒定。即戒禁取。外道邪定。二也。報還來者。妄想不真。終隨業報。福業報盡。墜餘六趣。以仙劣於天。天尚墮於獄畜。況於仙乎。經雲。無想諸天八萬歲。福盡還歸諸惡道。三也。有三因緣。判不出輪。（問。脩仙者雲。釋教脩性不脩命。萬劫陰靈難入聖。仙釋脩煉何如。答。仙說性命。二俱非真。彼指身中神魂為性。氣結命根為命。故云單修性者。但得陰魂鬼仙。揀非陽魂神仙。無長生身形故。兼修命者。方得輕妙長生之身。而夸形神俱妙。安知佛所說性。是人本有真如藏性。乃為天地萬物本體。脩證此性者。豈但現諸妙身。兼現天地萬物。超凡入聖。成無量壽。得大自在受用。豈謂形神不妙（一）。◎問。昔有一僧。單脩其性。但煉陰神。如捕風捉影。仙家性命雙脩。是煉陽神。形神兼妙。如張紫陽約僧采瓊花。有無證驗為勝。答。帶父母軀。名陽名神。離肉身去。並陰並鬼。猶如睡夢神遊。安分彼陰此陽。既去同觀。何難於摘。僧不採者。遊戲觀翫故。守戒不盜故。無衒惑心故。不較勝劣故。況入定出神。禪流未著。法門呼為播弄精魂。鬼家活計。小乘不取。況大乘乎。若果有此僧。乃釋家外道。具眼高人。涕唾視之。否則道家妄為此說。以誣僧耳（二）。◎問。佛教無生。道教長生。經雲。人中煉心。存想固形。別得生理。壽千萬歲。游止山海。絕於人境。若不性命雙脩。何能形神均妙哉。答。無生。心性也。長生。身命也。真妄常變。可知。經雲。不依正覺脩三摩地。內外邪正。可知。又雲。煉心生理。報盡入趣。升墜生死。可知。徒安止於臭皮囊身。罔存留於長生痴想。哀哉（三）。◎問。佛天仙神四類。形神何等為妙。答。佛實真性真命。稱妙。余皆妄性妄命。非妙。佛之無為法性。法身也。轉識成智。報身也。千百億應。化身也。如彌陀釋迦。菩薩三乘雖無分段。猶有變易。性命猶妄。無明未盡。生死尚存。變粗形為細質。易短壽為長齡耳。諸天界內。皆意識持。四空定果色。四禪六欲業果色。壽量增減。分段生死。性命亦妄也。夫天厭下苦粗障。欣上淨妙離。況神仙性命豈能真能妙乎。仙則戒善無惡。神則正直聽明。對天為劣。比人為優（四）。（◎問。較僧若何。答。僧有凡聖高下差別。聖則斷惑證真。窮理盡性。五分法身。智慧為命。無漏五蘊。住法性土。經雲。因滅是色。獲常色等。凡則依法脩行。明心見性。各宗各教品位不同。律有戒身。禪以定身。講以慧身。合則止觀諦身。賢則法界觀身。相則惟心識身。性則真空法身。密則三密直身。淨則佛性體身。或六通。或三明。或八解脫。或十八變。轉凡為聖。成道證果。豈類仙道出神。陰度陽度。虛妄想相之可比哉（五）。◎問。請問古德幾人。答。志公之於白鶴道人。黃龍之於純陽呂仙。曇鸞依行十六觀經。孫思邈請僧諷法華等（六）。◎問。爾今云何。答。予秉佛教。中脩自行。上弘佛道。下化眾生而已。曾於萬安橋。作瑜伽以超溺患。王心賢皈戒法而愈毒疽。屠世相幼男。施食以解怨害。金依仁侍衛。繫念以度親魂。總學佛行。不習出神也（七）。◎問。僧務脩性而不脩命。性為真耶妄耶。答。此有二種。一未出三界。性證真空。與言稱妙。惑習未除。奪言未妙。身同分段灰斷。形則非妙。二已出三界。法性土身。三空法性。分證稱妙。五住未盡。猶妄未妙。變易生死未斷。形身亦妄非妙。性脩真妄有殊。命雖不脩。報命隨感。性猶形聲。命猶影響。諸天上品十善。感報超勝諸仙。又北洲人在諸仙下。報命福樂反過於仙。因脩十善而感。並非脩命所得（八）。◎問。僧無命乎。答。八識為命。烏得雲無。仙釋脩煉各異耳。僧則借假脩真。超越識蘊命濁。悟入藏心覺明真識。仙家戀假為真。堅固遺形。惟異長生。如帶殼蜒蚰。豈得自在大解脫哉（九）。◎問。何能性命俱真。形神並妙。答。依佛性命而脩。始得真常淨樂。然有三法。先明心見性。次稱性脩證。三功德資成。從性起脩。雖不脩命。真命實報。果感不忒。況形神不妙乎（十）。◎問。精氣。命也。神。性也。僧不脩命。不煉精氣猶可。心神為性。何總排斥。況佛形神極妙。茍不煉神。曷能至乎。答。佛成果後。謂其性命真。形神妙者。就仙言勝耳。其實佛果。離形神。超性命。以無精氣神也。佛法報身。不從父母胎生。有何精也。既不秉此愛欲氣息。有何氣也。轉識成智。出形色外。有何神也。仙家以識神為性。精氣為命。佛無此三。脩煉何益。言真妙者。寄世俗論。豈世間人仙神天。精氣神之可形容焉（十一）。◎問。仙家談命。固精氣神。脩性同釋。何排神識耶。答。仙談性情妙者。頌曰。東三南二同成五。北一西方四共之。戊己還同生數五。三家相見結嬰兒。東三。木也。我之性也。西四。金也。我之情也。南二。火也。我之神也。北一。水也。我之精也。性乃心之主。心乃神之主。是皆不出五行。惟一識神。然非如來藏性。真如心也。不斥而何（十二）。◎問。佛指何為命根。答。唯識論。煖息識三。連持為命（十三）。◎問。心耶。色耶。答。煖息。色法。識乃心法。色心連持不斷。結成命根（十四）。◎問。真耶。妄耶。答。色局妄。心通真（十五）。◎問。識何妄。答。相宗八識。生滅妄故。研下識陰命濁文。義自了。經雲。想中傳命（十六）。◎問。識何真。答。性宗楞伽。名真識。本經雲。如來藏中性識明知（十七）。◎問。識何通真妄。答。性宗信論。生滅與不生滅。和合而成阿梨耶識。本經雲。識精元明。能生諸緣。偈雲。陀那微細識。真非真恐迷。故真妄雙通（十八）。◎問。惟心識觀。云何脩證。答。揀去其妄。選取其真。如分金爐。剔鑛存金。仙家識神。第六意識。尚非七八。豈可雲真（十九）。◎問。仙家精氣神。心耶色耶。答。精液屬水。氣息屬風。神光屬火。皆色法。非心性。局妄非真。原人論雲。心即轉識見分。氣是現識相分。從初業識一念。分為心境二分。五祖圭山大師判甚明矣（二十）。◎問。識心真妄。剖出甚難。求成佛道。累劫始得。念佛求升。不免病死。何如仙道。現得長生。答。亦約多生功滿。末後一生方得。推其前世。苦修不就。死亦多矣。豈人人初脩即現得哉。我佛六年。現成覺也。善財龍女。亦現證也。廣額屠兒放刀。亦現佛也。亦可例而推矣（二十一）。◎問。焉知初脩必不現得。答。初脩者。前世已成短壽業因。此生仙業未圓。仙骨未成。豈能現得。必宿世多生留心仙道。苦行功成。種長壽業。帶來仙骨。自然現求。遇仙點化。仙道現得矣（二十二）。◎問。今有談仙宗道者。謂非楞嚴十數之內。吾道天仙甚為高遠。答。既雲天仙。在天下矣。縱與天齊。亦在界內。前雲。十想飛天。九想飛仙。又十仙中。天仙居五。既三界中。何雲高遠。古雲。三花九煉功欠。天曹未許標名。四大五體報盡。地府難容轉限。人於父母肉身。不淨分段種子。欲獲一丹點化。便能輕舉延年。實非易易。縱或得之。亦不過暫為守屍之鬼。終落空亡之果。而雲仙道高過佛道。不在十數。豈非謬乎（二十三）。◎問。仙宗書雲。精有真精。非交遘之精。氣有真氣。非血氣之氣。神有真神。非神識之神。故三家相見。結嬰兒者。化精氣神以為大丹。所謂煉精化氣。鍊氣化神。煉神還虛。此以天地為鼎爐。日月為水火。陰陽為化機。取後天坎男離女。互相交遘。復還先天乾坤父母。謂之干宮交點落黃庭。豈可以精氣神為言乎。答。任談玄妙。不出乾坤五行造化。煅煉識神。堅固妄想。圓成長生而已。既以生滅妄想為因。豈能契合佛之真常性命也哉（二十四）。◎問。云何南嶽大師願求長壽仙耶。答。南嶽具二種心。一丈夫心。如答志公語云。諸佛被我一口吞盡。又何眾生可度。二老婆心。如發願雲。作長壽仙。見彌勒。求大乘。成佛道。通般若。依前一心。佛道有所不取。況仙道乎。依後一心。三途有所不避。況仙趣乎。幽溪判雲。二心之中莫起後心。恐人貪生怕死。墜落見愛魔網。仙道無成。佛法又負。三惡何辭。學者誡之。雲棲記雲。南嶽應化聖賢。為求成佛發願。豈世人寶惜幻軀。希冀長生之比哉。愚者見聞。或起邪見。初學宜依今經。姑置南嶽所云。准二師垂訓。學佛道最妙（二十五）。◎問。仙道符咒甚靈。釋教經咒難驗。何為棄仙投佛。答。佛法無驗。今古焉傳。古焚經壇事足征也。唐代宗大曆間。道士史華。立刅梯。與僧觕法。奉旨選應。僧崇慧。常誦楞嚴咒。得力應之。華履刅上。慧亦躡升。往復無傷。慧乃命薪聚火於庭。慧入熖呼華。華慚汗迴避。帝賜慧號護國三藏。出僧史傳。何雲佛咒無靈耶（二十六）。◎問。道書雲。神仙金丹。同佛圓覺。然歟否歟。答曰。彼果以圓覺為所宗。會金丹而為圓覺。舍神仙而作金仙。二教一心。何彼何此也。但恐有言無旨。援圓覺為己助。雖曰同行。意負勝耳。不徒以劣均勝。且將以勝為劣。所謂無上醍醐翻成鳩毒也（二十七）。◎問。佛何亦稱大覺仙耶。答。諸佛菩薩。為度眾仙得名。維摩雲。為五通仙人。開道諸群生。華嚴亦說。但佛說爐火。與仙道各別。謂佛毘盧遮那本尊。內證自覺法界心中。流出東方淨瑠璃界藥師光佛。左藥王。右藥上二菩薩。元氣生成六度萬行藥木。恆沙性德芝草。次複流出西方安養樂界無量壽佛。左觀音。右勢至二菩薩。真精結成五智八智知見寶藏金石。後複流出中方蓮華藏界釋迦文佛。左文殊。右普賢二菩薩。靈神鑄成一大聞熏金剛三昧鼎爐。中以不生不滅藏心丹。隨緣不變真性砂為母。下以奢摩他毗婆舍那止觀炭火燒煉。上面時常抽去生死煩惱之鉛。添上湼槃菩提之汞。寂滅壇地。四智室門。懸金剛般若經符。捻拂頂楞嚴咒訣。剛藏菩薩持降魔智杵。火頭力士執斬妖剛劍。而為外護。一心入禪那中。長養法身慧命丹胎。養火三七。三佛授記。交母成胞。百日。一乘初果初地聖胎始成。二百日。三果十地。三百日。四果妙覺佛地聖胎圓成。三三九轉丹成。服之。頓升第一義中。真勝義性天頂矣。即與毗盧佛齊肩。九十五種外道皈依。八萬四千妖魔拱手。法華雲。最勝然燈佛。諸仙之導師。時有阿私仙為王說法華。湼槃。十仙成果。孔雀。諸仙護法。佛之真正玄妙靈丹。豈與今時仙道。虛妄不實假法煉丹。自害害人同哉（二十八）。◎上來二十八番問答。仙釋所要。故為細辯。學者慎思之。） △庚六。天趣因果。 梵語提婆。此雲天。天然。自在。身。光。淨。樂。頂。首。尊。勝。十義。無為曰天然。隨意曰自在。相好之身。照耀之光。清淨快樂。住居顛頂。首出庶物。極尊最勝也。論雲。天者。清淨光潔。最勝最尊。文句雲。身勝。樂勝。故名為天。茍非最勝之因。豈生最勝之處。故天上品戒善禪定以為因也。前雲。純想生天。但有十習善因。而無十習惡也。正脈雲。天與仙趣不同。世人仙天不分。而學仙者附濫於天。謂天皆彼祖仙。一以仙乃人身。而戀長生。最怕捨身受身。諸天皆舍前身。而受天身。豈其類哉。二仙處人間海山。皆非天上。四天忉利尚無十居。況上界乎。況色界乎。是知天為界內最尊勝流。迥非仙與神鬼之類。 評曰。彼謂諸天皆彼師祖者。西土婆羅門仙。皆以耆婆天。自在天。為師為祖。此土亦云。王子去求仙。丹成十九天。妄謂無想頂極空處。又約處言。西域十山四河。此方莊子云。姑射之山。神仙居等。佛既分列天仙二趣。何可混濫。恐有淆訛。故重揀辯。 △中開二。辛初。正列諸天三。壬初。六欲。 須彌腰頂以至空居。共有六重天。悉有飲食。婬欲。睡眠三欲。故號欲天。其男女嫁娶妻妾。亦如人間。但諸天人皆無骨肉。亦無大小便利不淨。身放光明。無別晝夜。報得五通。形無障礙。色天以下。人世以上。六欲天為尊矣。 △中又分二。癸初。分欲重輕六。子初。四王天。 阿難。諸世間人。不求常住。未能舍諸妻妾恩愛。於邪婬中。心不流逸。澄瑩生明。命終之後。鄰於日月。如是一類。名四天王天。 初句人。亦二。一直從人道脩天。二轉從諸趣。為人求天。故云諸世間也。不下。二法中。首句背覺。不求常住寂滅真性。出世佛湼槃樂。而以十善為因。希求世間諸天福樂果也。未下。循業。循諸天業而進脩也。前五句明因。後四句出果。未舍妻妾者。此人雖持不婬戒。而婬有正邪。自己妻妾為正。他人妻妾為邪。尚有正婬。邪婬則無。揀非學仙。不能離欲。邪正無定也。心不流者。非惟身不敢犯。而心亦無一念犯也。澄是水湛。鎣是金光。謂定水不動。慧光熌爍也。生明者。因有一分戒婬正心。正則慾念有節。意多收斂。戒則澄渟寂淨。鎣耀朗明。能使心地皎潔不污。光明洞達也。 不流。戒也。澄靜。定也。鎣明。慧也。為後天定慧源本。六天福因。十善全具。而加定慧。揀前仙類。九想一情等比。以學仙者身見最重。妄認四大為自身相。孰知四大本非我身。妄認六塵緣影為自心相。孰知緣影實非我心。妄希百千萬歲為自壽命。孰知長壽一彈指頃。縱令舍虛名浮利。持戒積德。亦不過欲固身形。貪圖長生不死而已。一朝報盡。還隨業轉。天則不然。智度論雲。欲生天者須脩五福。謂不殺。持戒。布施。多聞。智慧也。余經又雲。此天上品十善德感。或不殺戒增上功德所感。或一日夜齋戒力感。今惟約欲分者。此六總名欲天。婬欲為上。人道墜下三途者。貪婬為首也。人道升上諸天者。戒婬為首也。人道求成三乘聖賢者。伏斷婬習為首也。故此六天。約婬重輕。分上下耳。又前不求常住。則無出世大慧。是三界通惑。此雲邪婬不流。不脩出世戒定。是欲界別惑。 命下。上舉十善中。一不邪婬戒心為因。下感四王天福報也。人間命終。天上初生。舍人肉身。受天化身。如十二歲兒。於父母坐處。兩膝。或兩股。自然化現。即有寶器盛百味食。福多白飯。福中青飯。福少赤飯。食已身長。與余天等。渴則器盈甘露。色亦如飯。入池沐浴。詣香樹下。枝條垂曲。取香塗身。衣具。莊嚴。花鬘。寶器。財物。末尼。車輦。果實。樂器。各有樹出。隨心而取。隣句。約處。離人間地四萬由旬。七金山頂。與日月齊。故云隣也。（三光天子。是帝釋文臣。四方天王。是帝釋武將。日天宮殿。天金頗梨所成。月天宮殿。天銀青瑠璃成。日城廣五十一由旬。月城五十由旬。有五種風。吹輦轉行。天男女與眷屬等。在中受五欲樂。壽五百歲。子孫相承。滿足一劫。身殿接成千光。五百傍照。五百下照。如長阿含。起世經說。樓炭經。大星七百二十里。中星四百八十里。小星一百二十里。星是諸天宮宅。瑜伽論。大星十八拘盧舍。中星十拘盧舍。小星四拘盧舍。一拘盧舍六里也。阿含雲。大星一由旬。小星三百步。磐法師雲。星宿並是諸天宮宅。內有天住。依報所感。福德光現。） 四天王者。住須彌腰。東面山腰是黃金埵。天名提多羅咤。翻持國。而為干闥婆王。保護東洲。南面山腰是瑠璃埵。天名毗流離。秦言增長。而為鳩槃茶王。保護南洲。西面山腰是白銀埵。天名毘流波叉。翻廣目。而為諸大龍王。保護西洲。北面山腰。是水晶埵。天名薜室羅末拏。唐言多聞。為夜叉王。保護北洲。四天身長半里。衣重十二銖半（兩）。人間五十年為一晝夜。壽五百歲。然亦有中夭者。死時五衰相現。四王各有九十一子。金光明雲。四王共有二十八部鬼神。身量依俱舍。衣量依長含。壽量依毘曇。俱舍。及較量壽命經。余如前引。 問。仙則煉心存想。持戒不婬。入於深山。行久成仙。天但不犯邪婬。後即升四王天。天尊仙卑。功行近遠。報施下上。屈申請析。答。爾誠學淺寡聞。安知佛經意旨。今為詳剖。汝疑自決。（◎）前仙。佛雲不依正覺二句。十仙通惑。上句無慧。下句無定。不依正者。邪見外道也。不依覺者。迷佛菩提心也。不脩三摩者。違自佛性定也。別脩下四句。十仙別惑。顯無諸天戒善心也。不真曰妄。倒思曰念。即虛誑妄心也。操練曰存。緣境曰想。後雲。煉心生理。十不休息。即身邊邪見也。堅久曰固。身命曰形。後雲。十種堅固。希壽長年。又雲。堅固交遘。不休成精。如是貪生。婬欲愛習。豈若天之正心不邪。別無十貪惡也。游止山海者。怨喧瞋亂。陵人傲物。即瞋慢怨惡也。前雲九想一情成仙。此一情中已具七矣。況十仙道皆心外取境。身著四相者哉。（◎）今天。佛雲。不求常住。無佛智慧。不求真如藏心。湼槃佛性故。兼顯天之戒善。正知見心。揀非仙之邪迷痴見。不正覺想念也。未舍者。無佛禪定。不流者。具佛正戒。舉一不邪婬戒。如正法念經。法苑等典。一不殺戒。例餘十善戒行無不脩持。故云純想升天。揀非仙之想雜一情。如九遘中。仙則不較邪正。采陰補陽。無論久速。三五宵征。天則正而不邪。速而非久。一笑一視。交抱一頃而已。仙天豈不霄壤異哉。澄明者。因十善戒。而生天中諸定慧也。隣日月者。天則生物不息。恩澤無窮。護國安民。慈悲喜舍四方人物。揀非仙則厭喧避靜。躱入深山。不能博施濟眾。同受苦樂。單為隻身。長生不死而已。 上則已略明仙。十習具七。天一戒中。已具十善戒竟。次復以天十義。對仙十類。再為列釋。各別無混。（◎）一天然義。亦云自然。天則虛空無為。儒雲。莫之為而為者。天也。老雲。天法道。道法自然。非八仙之堅固思念。不息憶照。有為行也。（◎）二自在義。亦是徧至義。天則此界他天。行空自在。儒曰。天視自我民視。天聽自我民聽。非四仙之堅固動止。圓成氣精。但能飛空。而不至天也。（◎）三首義。易曰。有天地。然後有萬物。仙落人物之中。天升上首。故天食酥陀。青黃赤白。如瑜伽論及余經說。仙但服餌。如菊茶蔴飯。雪藕冰桃。此等食道名地行仙。起世經亦云。人仙。粗分食。六天。細分食。色空天。法喜禪悅食。天上仙下。可知。（◎）四頂義。書曰。博厚配地。高明配天。天則上品善果。住居高頂。頭等精色。仙則中品善因。處在山海。吸粹始通而已。（◎）五勝義。語云。惟天為大。故天勝仙劣。又雲。天之為天也。純亦不已。前雲純想為天。九想一情為仙。如一貪生固形情中。即具十固貪情。謂貪餌。草。金。動。津。色。咒。念。交。變也。又一虛誑煉心想中。亦具十不休息妄念。謂食道。藥道。化道。乃至感應。覺悟也。次一別得生理。身邊邪見識內。亦含十邪見取。謂地飛游空。乃至精絕行也。再一瞋慢休止深山情內。亦含十種瞋慢山林海島處也。仙一情中雜染如此。至論天也。一不邪婬戒中。十善十戒皆具。如華嚴十善業道。業報差別經說。雜含。齋經。並明八關齋戒。生六欲天。又須具脩五念五法。謂念佛。法。僧。戒。天。及信罪福。受齋戒。聞善法。脩布施。學智慧也。既一戒德。中正精純。余諸戒德無不純潤。故天第一最勝。而仙但為天上眾侶。遜讓天一籌也。（◎）六尊義。易曰。天尊地卑。老曰。人法地。地法天。天法道。道則高美。若天不及。仙中咒禁術法。豈及天中善法堂前。般若經法。尊勝咒訣。故天地之道真常。日月之道真明。而仙道術法豈能久常而恆明乎。尊卑可知。（◎）七身義。毘曇雲。欲界六天。身皆四色。初受生時。若見紺花則身紺色。赤白黃花。身色亦然。瑜伽論雲。諸天形色。殊妙適悅。其身內外。皆悉清潔。無有臭穢。若人身內。多有不淨。塵垢筋骨。脾腎心肝。彼天皆無。復有飲樹。流出種種甘美之飲。又余經雲。諸天欲飲。甘露盈杯。百味俱至。豈若仙之凡夫肉身。採摘松腴栢子。靈芝仙草。戀遺形耶。（◎）八光義。長阿含雲。熒光不如燈燭。乃至?火。不如四王宮殿衣服身光。智度論雲。欲界諸天。以燈燭明珠等施。及脩戒定等業清淨。故身常光明。不須日月所照。豈若仙之點石為金。遊行化道。身無光耀者乎。（◎）九淨義。因果經雲。天人身淨。不受塵垢。有大光明。心常歡悅。無違意事。由持不邪婬戒。及十善戒。淨明法故。智論引經雲。若人布施持戒。清淨小勝。厭患家室。好聽經法。供養善人。生四天王處。餘五天例知。豈似仙之交遘。採補填取。不斷婬機。不淨欲習哉。（◎）十樂義。瑜伽論雲。天欲受用樂時。隨欲隨業。應其所須。來現手中。又彼諸天眾妙五欲。甚可愛樂。惟發喜樂。常見可意色。常聞歌樂聲。常齅微妙香。常啖美好昧。恆觸最勝觸。常為是樂。引意度時。恆無疾病。亦無衰老。又此或自化樂。或他化樂。豈比仙之堅固變化。覺悟成樂。名絕行耶。 上統十四。料揀高下。又湼槃明天五義。一晝。天上晝長夜短。二無愁悶。常受快樂。三明破黑暗惡業。黑暗悉除。善業明朗顯故。四吉祥無凶災。五日。天光如日明故。婆沙論八義。謂最勝。最樂。最善。最妙。最高。光明。恆照。恆遊戲故。瑜伽十義。謂身。殿。食。飲。衣。乘。寶具。花鬘。香。樂。皆非人世能及。而十仙道豈及三界天道也哉。仙之虛而不實。屈者非屈。天之約而原泰。申者又申。疑難宜冰消矣。 問。無為道理。人天三教。有差別否。答。人君恭己正南。無為而治。如魯論。天道不見而章。無為而成。如子思說儒道。寂然不動。無思無為。如易系。仙道。恬憺寡慾。虛寂無為。如老子。統約理境。佛道。真心常住。法性無為。約心性說。 問。出世四聖。對世人天。脩證云何。答。人則五戒。欲天十善。色天四禪。空天四空。聲聞羅漢。戒定慧學。脩四諦觀。苦為初門。趣寂無為。辟支緣覺。十二因緣。集為初門。還滅無為。菩薩賢聖。六度萬行。道為初門。覺性無為。如來佛果。一真三覺。滅為初門。湼槃無為。揀非人道有為。天道虛空無為也。 問。五乘教人云何。答。小教二乘人。諦緣觀。證我空無為性。大乘分教相宗人。唯識觀。證我法二空性。如教空宗人。無相觀。證三空無為性。一乘性宗終教人。藏心觀。證真如性空無為。頓教人。真性觀。證寂滅性空無為。佛乘圓教人。法界觀。證一真法界。第一義性空無為。五教四聖。並人脩證。豎出橫超。隨機宜便。故般若雲。一切賢聖。皆以無為法而有差別。汝疑仙勝於天者謬。仙尚不及於天。況羅漢菩薩。上以至佛乎。人謂仙道勝佛。迷謬甚矣。 正脈。問。轉生何反勝於長生。答。十仙長生。如補澣舊衣。終無殊勝。諸天轉生。如脫弊垢之衣。而換珍繡之服。勝劣天淵。愚夫狃於戀身鄙習。倒謂長生為勝耳。況天化身殊妙。豈同仙之胎身穢惡也。 問。仙可成佛耳。答。六凡四聖皆惟心造。仙著仙境為樂。福報盡墜惡趣。仙若回向出世。心天升天。心聖成聖。樂二乘則羅漢支佛。樂大乘則菩薩。樂一乘則佛果。如洞賓之於黃龍。十仙之於湼槃。仙道既爾。天道例知。 △子二。忉利天。 於己妻房。婬愛微薄。於淨居時。不得全味。 於下。先因。妻者。揀前正房一妻有妾也。微薄者。減少疎淡。揀前不舍恩愛。頻數濃厚也。淨居不全味者。戒善定慧學勤。間有一念正婬欲心起時。忽起忽滅。而無多念始終全分。揀前但邪婬味心不流逸。妾念猶多動也。 命終之後。超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。 命下。次果。超日月者。高過四萬二千由旬。人間頂者。居須彌頂。離人間地。八萬四千由旬高故。梵語忉利。此翻三十三天。四方各有八天宮殿。並中間帝釋天王宮殿。並列而居。故名三十三天。（正法念經雲。一住峯。二住山頂。三善見城。四鉢私陀。五住俱咤。六雜殿。七歡喜園。八光明。九波利樹。十險岸。十一稚憸岸。十二摩尼藏。十三旋行。十四金殿。十五鬘影處。十六柔軟地。十七雜莊嚴。十八如意地。十九微細行。二十歌音樂。二十一威德輪。二十二月行。二十三閻摩婆羅。二十四速行。二十五影照。二十六智慧行。二十七眾分。二十八住輪。二十九上行。三十威德顏。三十一威德炎輪。三十二清淨。中帝釋天。堂閣名皮禪延。城內七市。米谷。飲食。衣服。眾香。戲女。工巧。華鬘。各有市官。天子天女往來貿易。雖作是事。無取無與。脫欲所須。便可提去。是善見城又有天州。天縣天村。周圍遶布。城外四面四苑。東眾車苑。諸天車乘。南粗惡苑。諸天戟器。西雜林苑。雜受欲樂。北喜林苑。極樂喜見。又東北圚生樹。花香順風百旬。逆風半百。西南善法堂。議論人世善惡諸事。）此亦舉一持不婬戒。以例十習戒善皆具。正法念經雲。持不殺戒。得生四王。不殺不盜。生忉利天。齋經雲。一日一夜。八關齋戒力感。華嚴。業報等經。亦明上品十善所感。雜阿含雲。施勝妙衣（一）。及愛念物（二）。施眾妙香（三）。施諸美食（四）。不殺生（五）。不貪嗜（六）。不懈怠（七）。節飲食（八）。施貧人食（九）。執節卑遜（十）。或見僧尼。聞佛正法。一宿受齋戒等善因。並生天上。宮殿隨身。身皆金色。受天勝樂。（瑜伽論雲。天有四種宮殿。金。銀。頗胝。瑠璃所成。種種文彩。窗牖羅網。末尼綺鈿。周匝放光。共相照耀。）智論雲。昔婆羅門。姓憍屍迦。與知友三十二人。共脩福德。命終皆生須彌山頂。憍屍迦為天主。三十二人為輔臣。淨名疏。昔迦葉佛滅後。有一女人發心脩塔。報為天主。三十二人助脩。報為輔臣。中阿含雲。本為人時。布施飲食。燈明錢財。故名釋提桓因（此雲能天主。）於一座間思千種義。故名千眼。三十三天為主。故名因提利。長阿含雲。於諸佛所。淨脩梵行。命終生忉利天。增益五福。謂壽。色。名稱。欲樂。威德。忉利天身長一里。衣重六銖。人間一百年為一晝夜。壽一千歲。亦有中夭。死後五衰。（一頭上花萎。二腋下出汗。三衣裳垢染。四身體臭穢。五不樂本座。佛譜雲。忉利天身皆長百五十丈。惟帝釋身長三百丈。由是過去偏脩恭敬業故。瑜伽論雲。忉利天身。自然光曜。暗相若現。乃知晝去。夜分方來。便於天妙五欲遊戲之中。懶惰睡眠。異類諸鳥不復和鳴。由此等相以表晝夜。） 問。忉利地居。未能空居。由不脩定。經無定意。云何以定釋前二天耶。答。前雲邪婬不流。若無定心。何令性靜神逸。溫陵曰。猶能窒慾。使愛水不流。湛性澄瑩。次雲。婬愛微薄。戒也。淨居。定也。不得全味。慧也。薰聞引智論。三味。一出家味。二讀誦味。三坐禪味。今是坐禪淨居得味。故於欲愛不味著也。跡知四王忉利。並已創脩欲定。但居始初分地。然成粗細住境。而在夜摩兜率耳。非前二天絕無定也。如經文細察之（一）。又正法念經。明帝釋是須陀洹初果。不入六塵欲流。而入法性聖流。非定而何。瓔珞經又雲。帝釋功德眾行。當於普忍界中作佛。准天帝釋具戒定慧。汝何以前二天。竟作凡天觀耶（二）。答問通妨。兩番審明）。 △子三。燄摩天。 逢欲暫交。去無思憶。於人間世。動少靜多。 先因脩。上二句。戒善心重。不逢欲境。婬念不生。彼此相逢。欲心忽動。然亦暫了一時念耳。實無留戀交情。去即釋然。不復追想也。下二句。禪定心輕。動少靜多者。戒動婬念減少。欲定靜心益多也。前後對揀。四王動多靜少。忉利動靜均半。亦可初天動而無靜。次天動多靜少。三天動少靜多。四天靜而無動。故此天中不但專行戒學。兼學坐禪。欲定勝前。已得粗住境也。 命終之後。於虛空中。朗然安住。日月光明。上照不及。是諸人等。自有光明。如是一類。名須燄摩天。 命下。次果報。據正法念經。不殺不盜不邪婬。戒功德增上。能生此天。准余經論。亦是上品十善。兼學坐禪。粗住欲定所感。或亦八戒十戒等諸功德所感。空中安住者。此上四天俱名空居。空中有地如雲。高過須彌山頂一倍。以燄摩天定力勝前婬戒地故。日月照不及者。離忉利天八萬由旬（去人間地十六萬由旬）。以前戒光不及此定光故。自有光者。諸天人等。身衣宮殿光明相接互照。此天戒定二光增勝。慧光亦從心增明矣。 梵語須燄摩。此雲時分。時時唱快樂故。論雲。隨時受樂故。或雲。受五欲境。知時分故。清涼雲。須夜摩。唐翻善時分。又翻妙善。須者。善也。妙也。夜摩。時也。大集經雲。此天用蓮花開合。以明晝夜。又雲。赤蓮花開為晝。白蓮花開為夜。故知時分。隨此時別。受樂亦殊。身長里半。衣重三銖。人間二百年為一晝夜。壽二千歲。中夭死衰如前。後諸天中例知。（問。諸天欲事有差別否。答。正脈偈雲。四王忉利同一道。燄摩執手兜率笑。化樂相視他暫視。此是六天真快樂。俱舍頌雲。六受欲交抱。執手笑視婬。阿含雲。四王交。忉利抱。燄摩相近。兜率執手。化樂熟視。他化暫視。起世經雲。四王忉利。根到暢適。但出風氣。夜摩執手。兜率憶念。化樂熟視。他化共語。魔王相看。立世論雲。四天忉利須和合。夜摩相抱兜執手。化樂共笑他相視。前重後輕樂似有。◎問。與人同異。答。世間女人以觸為樂。男子不淨出為樂。欲界諸天泄氣樂。有天至死無欲者。如諸經論。） 正脈。問。空居諸天。宮殿池樹皆何所居。答。雖無地界。然七寶瑠璃與大地無異。但欲下時。即虛豁無礙。例如人間大地。聖賢天仙神鬼皆能上下。虛豁無礙。經律異相雲。燄天宮殿。為風輪所持。在虛空中。衣從樹出。明淨光曜。有種種色。身體有光。不須日月。由宿身口意善。燈燭明珠等施。持戒禪定等業。生燄摩天。忉利天光所不能及。（出長阿含。樓炭。華嚴。及智論等。） △子四。兜率天。 一切時靜。有應觸來。未能違戾。 先因。一切時靜者。謂於一切時中禪居清淨。欲定又勝於前。細住境也。較前三天。此天靜而無動。望後二天。此但身靜。下品也。化樂天但心靜。中品也。他化身心俱靜。上品也。又以定慧對較。三天定而無慧。四天定多慧少。五天定少慧多。六天定慧均等。（問。四王尚雲瑩明。夜摩何雲無慧。答。前天。二三微薄。後天。五六濃厚。可謂慧無矣。）應觸未違者。在我全無一念婬心。在彼婬境自來強逼。我不能拒。應酬彼觸而已。較下樂天嚼蠟。此於交時。不能無味者也。 命終之後。上升精微。不接下界諸人天境。乃至劫壞。三災不及。 命下。次果。二。初別明。又二。先外天。上升者。高過須彌二倍。升上忉利天。十六萬由旬也。巧妙曰精。細絕曰微。此天境妙。非比下天粗疎境界。以下界天。人心惟危。雜染粗濁。揀顯此天。戒善定慧道心。純一精細。微妙絕美。毫無穢惡也。不接人天境者。此天離人間地。相去三十二萬由旬。有地如雲。於上安住也。此四句文。正明彌勒二院之外。而有業報一天。乃有漏業果所成。是為總報天也。脩十善等業者得生彼處。以是有漏果故。三災可壞。雖然同居一天。若以總報望於外院。尚如仙凡之隔。況內院乎（如合轍解。）故此上升精微。不接下界。通指一天言也。 乃下。次內院。即補處菩薩所居住也。乃至者。超略詞。劫壞者。成住壞空四劫數中。第三名也。三災者。水火風大三災也。火燒初禪。內有覺觀火擾亂故。水淹二禪。內有喜水擾亂故。風括三禪。內有出入息風擾亂故。不及者。謂縱劫壞三禪。而菩薩院處。三災不到。未嘗壞也。此二句。兼明補處寄居之地。乃無漏報土。是為別報天。若五那含之寄居四禪也。此有內院外院總五十重。每一重有五百億天宮。內則四十九。外則一也。彌勒菩薩所處大摩尼殿。居其中焉。以是過未聖人。後得智所現故。上生經雲。今此天主名曰彌勒。是也。已具三品九類行者。念念發弘誓願。得生彼處。以無漏力。三災不及。至外一院。由第九品中一分不精進者。所生之處。七日已後。彌勒菩薩放光雨花。引入內院小摩尼殿。尋為說法。發起精進力故。然後引入末底內院。（如雷菴明。又經律異相雲。兜率天宮。風輪所持。在虛空中。王名善喜。後身菩薩多生此天。下天放誕。上天闇鈍故。◎智論雲。下地結使厚濁。上地結使數利。兜率不厚不利。智慧安隱。又下地命短。終時佛未出世。上地命長。壽數未盡。佛又過去。此天時命等故。又佛居中道。兜率於六天為中故。◎問。何為不通總明。而分外天內院耶。答。前文接上。一切時靜。上升精微。故屬外天。凡夫報生。三災劫壞。有漏業果故。後雲。乃至劫壞。三災不及。故屬內院。聖人補處。三災不及。無漏報土故。◎問。何不獨明本天。而又因總顯別耶。答。凡聖有殊。漏無漏別。今雙明者。佛欲借兜率天徑。令進升菩薩補處。假欲界定行。令超脩四禪那含。例彼華嚴。地獄蒙光。天子上生兜率。頓圓十地。經意本如是也。◎問。云何求生。見彌勒耶。答。一上品十善。二慈悲喜舍。三大乘禪定。四發願求見。以此四法。脩行無間。一食繫念。七日得生。玄奘三藏雲。同居欲界。其行易成。審昔三菩薩日觀脩升。是也。） 如是一類。名兜率陀天。 如是下。二總結。梵語兜率陀。智論雲。秦言妙足。西域記雲。覩史陀。唐翻知足。於五欲境知止足故。舊雲兜術陀。清涼疏翻喜足。佛地論雲。後身菩薩於中教化。多脩喜足之行故。得少意悅為喜。更不求余為足。准諸經論。此亦上品十善。欲定細住所感。正法念經。身三口四。七支戒品。增上功德所感。或亦八戒十戒等功德力。能生此天。身長二里。衣重一銖半。人間四百年為一晝夜。壽四千歲。（經律異相雲。飲食。衣服。歌舞。身色。光明。勝前燄天。） △子五。變化天。 我無欲心。應汝行事。於橫陳時。味如嚼蠟。 我下。因也。勝前有二。一者。不但有應觸來。猶順從之。未能無心。違戾不應。而且我今超前少欲。亦且無心。揀前有心。未免應觸行欲事也。二者。不求自至。名曰橫陳。謂有婬境現前逼拶。力不自由。我實究竟無心。故全無味。如嚼蠟然。（宋玉賦雲。怵惕之心兮。徂之床。橫自陳兮。君之傍。合轍曰。橫陳者。橫列於前也。司馬相如賦雲。花容自獻。玉體橫陳。詩云。回眸百萬自橫陳。）蠟性本淡。嚼實無味也。此以二意勝倍於前。由成欲界中定。進脩未到地定境也。（未到定者。亦云未至。由其未入根本定故。止觀雲。若端坐攝身。調合氣息。泯然澄靜。身如雲影。虛豁清淨。而猶見有身心之相。是則名為欲界定也。從此已去。忽然不見欲界定中。身首衣服床鋪等事。猶如虛空。冏冏安隱。身是事障。事障未來定。障去身空。未來定得發。是名為未到定相。此名化樂他化二天因果。） 命終之後。生越化地。如是一類。名樂變化天。 命下。果也。越化地者。地。處也。越化二意。一超越下天報境。二自能變化樂具。亦可。一超越下天無化。二自居化樂之地。（意謂下界諸天各有報境。福隨厚薄。於五欲境未自在故。生此天者。福皆濃厚。自能變化五欲境故。隨意受用。）高兜率天三十二萬由旬。離人間地六十四萬旬矣。樂變化者。梵語須湼密陀。法苑。須洹密陀。此雲樂化樂。其自所變化諸五欲境而受用故。亦云善化。清涼引論雲。樂自變化。作諸樂具以自娛樂。又但受自所化樂具。不犯他故。名善化也。（瑜伽雲。變謂轉變。變粗為妙。化謂化現。無而忽有。謂彼諸天唯為自己。非為他故。而自變化諸欲塵境。）或尼摩羅。智論。秦言化自樂。謂自化五塵而自娛樂故。此是上品十善。兼成欲界中定所感。身長二里半。衣重一銖。人間八百年為一晝夜。壽八千歲。（經律異相雲。化樂天宮。風輪所持。在虛空中。有地如雲。王名善化。相視成欲。三法度經雲。共語成欲。正脈雲。此天心拘自化。因果俱劣後天也。） △子六。他化天。 無世間心。同世行事。於行事交。瞭然超越。 初因勝前。亦二。一者。不但應汝行事。而且戒定持心。一意希求上界。絕無餘念好樂世間情慾之心。但隨世間。權同夫婦。行有妻室事而已矣。二者。不但味如嚼蠟。而且行夫婦事。燕婉交合之際。了不干涉。毫無沾染也。經律異相雲。暫視成欲。三法度經雲。共女相視成欲。起世經雲。他化共語成欲。樓炭經雲。但念便成。則此一視一語一念。即是行交超脫意耳。以此二意倍勝前天。由成欲界未到定境。進脩初禪根本禪定。離欲麤散。求升色界天也。 命終之後。徧能出超。化無化境。如是一類。名他化自在天。 命下。二果。化無化者。化即第五天。雖有異熟報境。樂自變化受用故。無化。即下四天。四天用異熟境。不能自化五塵。受用娛樂故。高過前天六十四萬由旬。去人間地一百二十八萬旬矣。他化自在者。梵語婆舍跋提。勝前亦二。一此天他化。勝前自化。二此天因心超豁解脫。勝前心自化果。清涼疏引論雲。令他化作樂。具以自娛樂。顯己自在故。瑜伽雲。由彼諸天。為自因緣能變化樂。為他因緣亦能變化。故於自化。非為希奇。用他所化欲塵。方為富貴自在故。或雲波羅尼蜜。智論。秦言他化自在。此天奪他所化。而自娛樂故。亦名化應聲天。（俱舍雲。樂受用他所變五欲境故。以有自在力。遣他變化。而自受用故。）經律異相雲。他化天宮在虛空中。有地如雲。亦為風輪所持。王名自在。轉集他所化。以自娛樂也。又名愛身天。於欲界中獨得自在。飲食衣服玉女。事並同前。光明勝前樂天。此亦上品十善。兼成未到地定所感。身長三里。衣重半銖。人間一千六百年為一晝夜。壽一萬六千歲。 問。台家別行疏雲。欲界頂天即魔王天。然歟否歟。答。事理不然。欲頂二天。一正天。他化自在也。二魔天。瑜伽雲。第六天上別有魔羅所居天宮。即他化自在攝。經律異相引阿含。樓炭等經。智度論等。明魔天宮在欲色二界中間。魔天猶如石磨。壞諸功德。城廣六千由旬。宮墻七重。一切莊嚴猶如下天。身無骨肉。不淨便利。天女不產。無盜賊侵。不說自他善惡。安立圖引因本經雲。梵王天下。有魔羅波旬宮。在他化天上。魔天衣重半兩。六十四分之一。壽三萬二千歲。前觀音現自在天身。前雲。上品魔王。下雲。此名住世自在天魔。又雲。發邪思因。立熾塵果。背湼槃城。生天魔種。智論雲。天子魔。欲界主。深著世樂。故生邪見。憎諸賢聖湼槃道法。湼槃經。四依菩薩。驅逐魔雲。天魔波旬。若更來者。當以五系。系縛於汝。准知他化魔天。各自一類分也。 問。身量壽量。諸說同否。答。經論各別。隨情取捨。一經律異相雲。四王。身長半由旬。衣長一由旬。重十二銖。壽五百歲。以人間五十年為天一日夜。五百歲即人間九百萬歲。三十日為月。十二月為年。男婚女嫁。交成陰陽。忉利。身長一由旬。衣長二旬。重六銖。壽一千歲。人間百年為天一日。計人間數。三千六百萬歲。相近氣成陰陽。燄摩。身長二旬。衣長四旬。重三銖。壽二千歲。人間二百年為一晝夜。計人間數。一億五千二百萬歲。抱成陰陽。兜率。身長四旬。衣長八旬。重一銖半。壽四千歲。人間四百年為天一日。當人間六億八百萬歲。執手以成陰陽。變化。身長八旬。衣長十六由旬。重一銖。壽八千歲。人間八百年為一晝夜。當人間二十三億四千萬歲。熟視成陰陽事。他化。身長十六由旬。衣長三十二旬。重半銖。壽萬六千歲。人間一千六百年為天一日。當人間數。九十二億一千六百萬歲。暫視成其陰陽。教乘法數。依阿含經。亦同此說。（◎）二文句佛譜並雲。四王。身長七十五丈。約周尺等。一拘盧舍四分之一。忉利。身長一百五十丈。半居盧舍。惟帝釋身長三百丈。一拘盧舍。與兜率身相等。燄摩。身長周尺。二百五十五丈。兜率。身長周尺。三百丈。化天。身長周尺。三百七十五丈。他化。身長四百五十丈。 此上二說。恐人驚疑不信。故疏不引。疏文獨依法界安立圖者。事理相當。見聞生信。故引證釋。今重出者。慮後有諸閱彼研此。未免淆惑。復為判決耳。 △癸二。判欲界名。 阿難。如是六天。形雖出動。心跡尚交。 如下。先總判。動含二意。一出前人仙散動境界。六天具十善戒。兼脩欲界定故。二單約欲心躁動。世人無能節制。喻如瀑流逸火。醉象狂猿。昏迷累墜。難可控御。六天節動。漸至於靜。文雲出耳。初天且止外動。二天內動亦減。三天遇境方動。四天境迫不違。五天交心無味。六天形合心超。皆離欲中諸亂動也。心跡交者。前四天跡兼心交。以有味故。後二天但是跡交。以心無味故。經與俱舍。四句揀之。一形交心不交。此經六通五也。二心交形不交。俱舍後二也。三心跡俱交。經與俱舍前四也。四心跡俱不交。初禪已上也。又出謂離人界。揀仙未出離也。動謂身飛舉。揀人不能飛也。經律異相及法苑中。並引樓炭經雲。六天具有十法。一飛來無限數。二飛去無限數。三來無礙。四去無礙。五身無皮肉血脈。六體無大小便利。七身無疲極。八天女不產。九天目不瞬。十身心隨意。青黃赤白眾色。心好身色隨現。 又雲。心跡交者。交事固同。心跡甚別。人仙二道俱屬父母遺體。前雲。煉心固形。壽千萬歲。別得生理。入深山島。今此六天。皆屬化身無骨。起世經雲。一切諸天有十別法。一天行來去無邊。二行時去來無礙。三天行無有遲疾。四行時足無蹤跡。五天力無患疲勞。六天體有形無影。七天無便利。八天無洟唾。九天無筋脈皮肉。脂血骨髓。十長短赤白。大小粗細。隨意能現。又諸天身充實洪滿（一）。齒白方密（二）。發青齊整（三）。柔軟潤澤（四）。身有光明（五）。具神通力（六）。騰虛飛游（七）。眼視無眴（八）。瓔珞自然（九）。衣無垢穢（十）。諸天皆有此十不可思議。 自此以還。名為欲界。 自下。次結名。六天因中果上。雖然輕重各殊。總未離於男女欲樂。亦未至於心跡不交。是故同名欲界。又自此天以下。直到阿鼻。皆欲界攝。稱為五趣離居地也。 問。小乘尚依佛教。脩無漏道。九想不淨觀等。方能離欲。世間凡夫苟無定慧。散心五欲。何令無心同世行事耶。答。六天果報由十善得。外兼定慧功德熏成。前疏已詳。今再引天台大師雲。六欲天業。十善為本。若兼護法心。生四王業。若兼慈化人。生忉利業。兼不惱眾生。善巧純熟。燄摩生業。兼脩禪定麁細而住。兜率生業。欲界定。變化天業。未到定。他化天業。此等離欲法道。前具陳矣。今經止約欲事重輕。分六天者。意義有二。一生死輪迴。欲愛為本。根本若傾。枝葉自悴。阿難誤墮。發起教緣。故前後文呵欲戒婬。徧策眾生為先務也。二不婬。十習善因之一。約此一善以分六品而對六天。則餘九種戒善皆然。戒善心定。定慧心增。由此十善三學。心心互嚴無盡。故舉一不婬戒心。以明六天高下也。 問。諸天壽命長短。定不定否。定散報盡。墮諸趣否。答。壽數固定。亦有中夭。前已引釋。若進修者。隨善隨禪。下下轉升上上。戒禪若不進修。福盡散入余趣矣。 問。六欲亦能得湼槃否。答。婆沙論說。六欲天中皆有教放逸鳥。實語鳥。赤水鳥等。常與諸天為師。訶責放逸。正法念經雲。此諸鳥等。本為人時。於三天下作教化師。諸天本是所化眾生。由信受其化故。布施持戒。今得生天。其鳥本為師時。為名利故破戒。其心不實。今作天鳥。然由教化微善力。故今得生天。由本化師。故與諸天為師。若見諸天放逸。即來訶責。諸天見聞。各生慙愧。改不放逸。智論。問。欲界諸天情著五欲。難可化度。菩薩何以不生人中而生彼天。答。諸天著心雖大。菩薩方便智力更大。經雲。忉利天上。須浮摩樹林有聖人。能舍五欲。在中止住。化度諸天。兜率天上有補處士。常得聞法。密跡金剛在四王天教化眾生。仁王偈曰。善覺菩薩四天王。權化眾生游百國。離達開士忉利王。現形六道千國土。明慧空照燄天主。應形萬國導群生。燄慧妙光大精進。兜率天王游億國。勝慧三諦自達明。化樂天王百億國。法現開士自在王。照千億土教一切。華嚴梵網。忉利說十住。燄天說十行。兜率天說十向。他化天說十地。惟梵網。化樂天說十禪定。湼槃雲。欲界煩惱有二愛心。一者欲愛。二者貪愛。善男子等。觀是二愛。至心訶責已。得入湼槃。又是欲界得能訶諸粗重煩惱。所謂慳貪瞋妬。無慙無愧。以是因緣。得入湼槃。又欲界道。其性勇健。得向果故。故此欲界有中湼槃。色界中無。中湼槃者。凡有三種。上者。未離欲界。便得湼槃。中者。始離欲界。未至色界。便得湼槃。下者。離欲界已。至色界邊。始得湼槃。（◎）據上五經二論。則六欲天。諸佛菩薩常來教化。豈有不成菩提覺果。入湼槃耶。 首楞嚴經灌頂疏卷第八下終