大佛頂首楞嚴經灌頂疏 · 首楞嚴經灌頂疏卷第八中
清浙水慈雲寺顯密教觀沙門 續法 集
崎山興福寺住持旭洳沙門 蓮昉 較
京兆宛平潭柘優婆塞半悟老人魯心齋獨力捐刊
△丑三。忍位。
問。與小分教忍位何別。答。俱舍論三忍。徧觀四諦。減苦緣行。世位盡。引入初果。唯識論三忍。所能二取伏。世位二取空。通達初地。今經三忍。心佛雙即。心佛雙泯。登佛初地。故與彼異。
心佛二同。善得中道。如忍事人。非懷非出。名為忍地。
先法說。此總承前二位。雙存心佛。故曰二同。所謂即心即佛也。初則因心未亡。次則果佛未亡。落於二邊。故非中道。今則因果相即。心佛等融。不住二邊。故是中道。如斯智理。獨自了了。難於說出。故云善得。
如下。次喻明。謂此全心同佛。全佛同心。中道將證未證。如忍事人。將忘未忘。忍地菩薩。既不懷之於心。又不出諸於口亦然。人喻加行菩薩。事喻心佛中道。非懷。喻善而非真。非出。喻得住法忍。
名句。結成。唯識。此位入印順定。發下如實智。於無所取（名等四法皆空）。決定印持。無能取中。亦順樂忍。印順忍時。總立為忍。印前順後。立印順名。忍境（所取名等）。識（能取尋思）空。故亦名忍。今經忍者。忍可。即信順義。初地菩提涅槃。喻如所忍事也。相似解證。善根轉增。分真智斷。佛果將證。猶彼僧中辦事。忍則黙然。既不懷疑。亦不出說。此約得忍明也。
△丑四。世位。
數量銷滅。迷覺中道。二無所目。名世第一地。
初正明。此亦總前三位。雙泯心佛。所謂非心非佛也。首一句標。初存己心數量。次存佛覺數量。三存二同數量。此則因果雙亡。心佛俱離。二邊同相。數銷。中道一體。量滅也。
次二句釋。迷。謂未覺因心。即未覺位中。因人所修之中道。覺。謂大覺果智。即大覺位中。果人所證之中道。二無目者。下不見有己心。上不見有佛覺。心佛邊相數遣。因果中性量空也。
末結定。識論雲。依無間定。發上如實智。印二取空。立世第一法。從此無間。必入見道。故立無間名。異生法中。此最勝故。名世第一法。彼以初地為見道位。故有入見道言。今經。初二位是迷中道數量。三忍二同。是覺中道數量。如是心佛異同之數。迷覺邊中之量。皆屬世間。今此。非邊非中。無迷無覺。離異離同。絕數絕量。故名世第一也。一剎那間。引入無漏。登見道位。通達佛境。即出世間。頓圓妙覺。便稱第一。此約空理以明。論惑。圓斷前位習盡。進斷初地習氣。屬始覺中相似覺也。然亦漸說。圓斷證言。始覺合本。成究竟覺。圓滿菩提。歸無所得矣。
△癸八。十地十位。十。子初。歡喜地。（施波羅蜜法界為首。余度行法。咸趨施界。）
阿難。是善男子。於大菩提。善得通達。
先正明。善男。四義。一。十住。表成分委。地上。實授任事。二。前四十心屬相似子。此十地位是真嫡子。三。行向加位。三覺順合齊同。十地等位。三覺圓融取證。四。加位。仰慕地法增進。登地。住佛境界尊勝。故此超異前也。大菩提者。通則五中後三。（一發心。十信。二伏心。三賢。三明心。前七地。四出到。後三地。五無上。佛果。）局指佛果菩提。超出世間。地前無上。故名為大。前雲。如何世間眾生。出世二乘。測度如來無上菩提。通達者。見道位名。實證親見。揀前將證未證也。唯識論雲。是時菩薩。於所緣境。無分別智。都無所得。不取種種戲論相故。爾時乃名實住唯識真勝義性。即證真如。智與真如。平等平等。俱離能取所取相故。此智生時。體會真如。名通達位。初照理故。亦名見道。見道有二。真見道。證唯識性。二相見道。證唯識相。菩薩得此二見道時。生如來家。住極善地。善達法界。得諸平等。自知不久證大菩提。能盡未來。利樂一切。
今經四加。初則全本為始。次則全始為本。三則始本一合。四則始本俱忘。登初地時。二取見相既空。菩提覺性顯現。故曰通達。始本如如。成究竟覺。初分證真。亦名見道。起信論雲。以始覺者。即同本覺。覺心源故。名究竟覺。離念而證。故曰善得。信論雲。離念境界。惟證相應。又雲。一念相應。覺心初起。心無初相。以遠離微細念故。
覺通如來。盡佛境界。
覺通盡佛境者。該徹因果一切法故。信論雲。所言覺者。謂心體離念。等虛空界。無所不徧。法界一相。即是如來平等法身。又雲。離微細念。得見心性。心即常住。名究竟覺。前雲。以不生滅。合如來藏惟妙覺明。圓照法界。亦可菩提能覺佛慧。是佛果智德。習氣障破。豁然貫通。非比煖位。若出未出。故云善達。圓覺雲。火出木盡。灰飛煙滅。前雲。如木成灰。不重為木。諸佛菩提。亦復如是。佛境。所覺涅槃是佛果斷德。生死障除。法爾常寂。非比頂位。若依非依。故云盡界。圓覺雲。幻華雖滅。空性不壞。前雲。其金一純。更不成雜。如來涅槃。亦復如是。
名歡喜地。
末句。結名。歡喜。別名。地者。通名。地有五義。一持義。任持教乘理智諸法門故。二載義。盛載念願度行。功德財故。三生義。生長地上善根。正助道故。四堅義。堅實一切因果。究竟成故。五負義。負荷法界眾生。入佛地故。初干慧。名字地。二住治地。心地也。四向。地如佛地。六向。於同佛地。相似地也。四加。勝進地也。皆似證耳。今之十地。真實證也。對後名因。望前為果。若以初漸本因。圓通真淨本心為因地。而以如來究竟妙覺為果地。因果但立二地。如前佛雲。得元明覺。無生滅性為因地心。然後圓成果地修證。是也。清涼疏雲。前明解（住）導行（行）願（向）。賢位因終。今明智冥真如。聖位（地）果立。賢因聖果。義次第故。又前是教道。此是證道。教為證因。證即證前三心之教。謂直深悲三菩提心。三賢別增。地上齊證。故本業雲。地名為持百萬功德。亦名生成一切因果。論雲。生成佛智住持故。釋曰。此以圓位。會始終頓。分賢聖別。如唯識仁王。圓覺華嚴等。若約圓位自證。不對他教分者。如今楞嚴。六十皆名聖位。不立外凡。內凡。三賢名也。審前釋意思之。
歡喜者。超出世間。入佛真境。大喜徧身也。華嚴雲。為得十力故。為得大無畏故。為得佛平等法故。為得十力無餘智故。無礙智現前。能受一切佛法。以智慧教化。廣大如法界。究竟如虛空。盡未來際。即得超凡夫地。入菩薩位。生如來家。離世間趣。入出世道。如來種中。決定當得無上菩提。菩薩住如是法。名為住歡喜地。成就多歡喜。多適悅。多欣慶。多踴躍。前後共三十種。乃至雲。以一三菩提。知一切法界即涅槃相。以一音說法。令一切眾生心皆歡喜。住初地時。求佛大智。修行大舍。一切能施。勤修自利利他之道。勤修出離。勤供諸佛。以四攝法。攝取眾生。十波羅蜜。檀波增上。善知一切菩薩地。乃至轉入如來地。是名略說入初地門。不離十念。（佛。法。僧。同行行。諸波羅蜜。諸地力。無畏。不共。一切種智。）於一念頃。得百三昧。見百佛。百神力。動百世界。教百界生。住百劫壽。知百際事。入百法門。示百佛身。百菩薩屬。頌曰。無礙智現前。自悟不由他。具足同如來。生在如來家。即得入初地。多喜多愛樂。一切毛端處。一時成正覺。如是等大願。法界無邊際。住此初地中。作大功德王。化百土眾生。入於百法門。論雲。成就無上自利他行。初證聖處。多生歡喜。名歡喜地。唯識雲。初獲聖性。具證二空。能益自他。生大喜故。毘婆沙雲。始得法味。生大歡喜。解深密雲。成就大義。得出世心。生多歡喜。有三。一心喜。入觀之心適悅。二體喜。出觀體喜相應。三根喜。由前心體歡喜內充。外及五根輕安調暢。故此喜者。亦名為樂。又內及觀心。即無喜之喜。不同二禪浮動喜故。他經多名極喜。喜之極故。約斷惑。圓斷習氣二十一分。與頓等覺齊。經雲。一切世界。八相成道。一時而轉。一切時處。並無休息。論雲。菩薩歡喜地時。得法悅心。離世五欲諸系著故。樂惟法樂。多慶喜。多悅樂故。此菩薩從住行向有為習氣。升此初地法空之際。一切習氣盡故。然上多依行布。若圓融。一斷一切斷。一證一切證。
華嚴雲。菩薩行。廣大無量。攝諸波羅蜜。淨治諸地。總別。同異。成壞。六相圓融行。皆如實說。教化一切。令其受行。廣大如法界。得見多佛。謂多百佛。千佛億佛。乃至多百千億那由他佛。下地准知。
△子二。離垢地。（戒法界首。度行趣戒。）
異性入同。同性亦滅。名離垢地。
初句躡前。次句本位。末句結名。一依本經釋。前雲。覺通如來。即九界異性。（前六法界。該十二類生。後三法界。該三乘三賢。）入一佛性同。故曰異性入同。但始證此平等佛性。見未能忘。而佛境當情。猶為如來藏心清淨本然中之一微垢也。故將此同性佛境。亦復除滅。方得名為離垢清淨。
二依華嚴釋。十善戒性之異。入一真如同性。落異落同。皆染非淨。若能雙離。諸垢盡滅。以性本遠離同異垢故。結名離垢地者。由前歡喜。謂一切異生性所本具者。我已成之。此慶人喜情。十方諸佛性所當得者。我已證之。此慶己歡心。如是人己心情。皆為三業誤犯。今斷此邪行障。證極淨屍羅性。故名離垢。問。七信。十方如來氣分交接。四住。入如來種。四加。二同數滅。與今同性亦滅云何。答。前皆世間。名似佛耳。今地出世。實證分真佛境。豈可例彼。如法華。佛之知見雖一。而開示悟入。階降自有別也。約惑。圓斷習氣二十二分。與頓妙覺齊。
華嚴雲。上上十善業道。一切種清淨故。證十力四無畏故。一切佛法皆得成就。我今等行十善。應令一切具足清淨。譬如真金。置礬石中。如法鍊已。離一切垢。轉復明淨。菩薩住此離垢地時。於一念頃。得千三昧。得見千佛。示現千身。度千界生。論雲。初地檀度為勝。此位淨戒為勝。初地喻鍊真金。此位加以礬石。然金體無二。以戒為礬石。轉令明淨。性戒垢習盡矣。
△子三。發光地。（忍戒為首。無法不忍。）
淨極明生。名發光地。
淨極。躡前離垢言。未至離離。遠離為幻。亦復遠離。故稱淨極。明生。本位。真覺光明顯發。如磨古鏡。離垢已後。更加拂拭。淨而生明。所謂淨極光通達也。圓覺亦云。幻從諸覺生。幻滅覺圓滿。
結名發光者。單依明生立也。前則離垢清淨。此則本覺智生。華嚴雲。此地菩薩。見如來智慧。無量利益。見一切有為。無量過患。則於一切眾生。生十種哀愍心。依如來慧。救度眾生。修四禪四空定。隨順法行。而無所染。發六種大神通。見欲色有。無明縛習。皆轉微薄。四攝法中。利行偏多。十波羅蜜。忍波偏多。於一念頃。得百千三昧。見百千佛神力。動百千世界。示現百千身等。唯識亦云。成就勝定。大法總持。能發無邊妙慧光故。謂由得勝定。發修慧光。由得總持教法。發聞慧光。無邊慧者。即是三慧本分。論雲。隨聞思修。照法顯現。以此名發光也。
△子四。燄慧地（。精進法界。度度進界。）
明極覺滿。名燄慧地。
明極。躡前明生。光明始生。如火始然。今雲明極。如大火聚。前雲。明極即如來。是也。覺滿者。圓覺雲。幻滅滅故。覺心不滅。譬如磨鏡。垢盡明現。前位初滿。今則滿極。圓覺雲。覺性平等。清淨不動。乃至徧滿法界。圓無際故。如百千燈。光照一室。其光徧滿。無壞無雜。圓覺普照。寂滅無二。不即不離。亦復如是。前雲。寂照含虛空。是也。
燄慧者。前可由定發智。智光明故。體也。今則由覺發慧。慧燄熾故。用也。金剛慧燄。觸著便燒。麤細緣影。悉皆爍絕。唯識論雲。安住最勝菩提分法。燒煩惱薪。慧燄增故。華嚴雲。此菩薩修十法明門。謂觀察（眾生。法。世。虛空。識。欲。色。無色。廣心。大心。信解）界忍成就。調柔成就。寂滅成就。得（不休息。不雜染。不退轉。廣大。無邊。熾然。無等等。無能壞。成熟眾生。善別道非道）十種精進。如摩尼寶輪放光明。非余諸寶所及。十波羅蜜。精進偏多。是名為燄慧地。於一念頃。得入億數三昧。示現億數佛身。能動億數世界神通力等。清涼疏雲。燄慧名者。法喻雙舉。亦有三義。一初入地。初入證智。能燒前地解法慢薪。即根本智火。能燒前地。聞持不忘。恃以成愛煩惱故。二約地中。世親雲。由此地中安住最勝菩提分法。能燒一切根隨煩惱。皆為灰燼。三約地滿。從證智摩尼。放阿含光。故名為燄。瑜伽雲。菩提分法。如實智燄。能成正法。教慧照明。此名覺分相應。增上慧住。莊嚴論雲。以菩提分慧。為燄自性。以惑智二障。為薪自性。此地菩薩能起燄慧。燒二障薪。名燄慧地。
問。此中多約證理淺深。以立位次。余諸經論多陳修斷。云何會通。答。修斷不勝。證理不深。證理若淺。修斷亦劣。彼此會通。方見其妙。又細考事理性相融與不融。自能決斷其經論。偏圓漸頓教理之不同也。毋膠瑟為幸。
△子五。難勝地。（禪定法界。諸度盡禪。）
一切同異。所不能至。名難勝地。
正釋。三意。一約性。初地。異性滅而惟一佛境。二地。同性滅而佛境亦忘。初然清淨。三地。由淨而明。四地。由明而滿。則前之異同。遠離既久。故至此。杳不相及。理極圓融。又何同異之可見哉。二約智。地前智名異。地上智名同。今淨極覺滿。則同異爍絕。若有異可及。則凡情可勝。若有同可及。則聖解可勝。今一切異同。凡情聖解。爍絕皆不能至。熟能勝焉。三理智雙融。明極覺滿。事理均照。由照事而又照理。故一切異性。世間之智所不能至（猶及也。）照理而又照事。故一切同性。出世之智所不能至。蓋初地泯異歸同。二地泯滅同異。此乃泯滅亦復泯絕。故世出世一切理智皆不能及。故難勝也。
名句。結成。清涼疏引攝大乘論雲。由真諦智。與世間智。更互相違。合此難合。令相應故。名難勝地。世親釋雲。由此地中。觀真諦智。是無分別。世間工巧等智。是有分別。此二相違。應修令合。能合難合。令相應故。名難勝地。今文。同是真諦智。異是俗諦智。此二相違。俱不能至此地。此地方能合前同異。雲難勝耳。以前四地莫能勝故。交光雲。然彼合之最勝。此則迥脫難齊。權實偏圓。旨趣有殊。但相似而已。
華嚴雲。知俗諦。通達一實相故。知第一義諦。覺法自相共相故。乃至知盡無生智諦。出生無二故。知入道智諦。正覺一切行相故。知一切菩薩地。次第相續成就。如來智成就諦。以信解智力知。非究竟智力知。菩薩住此難勝地。以方便智。成就功德。下地善根所不能及。十波羅蜜。禪定偏多。於一念頃得千億三昧。示現千億身等。
△子六。現前地。（般若為首。盡趣般若。）
無為真如。性淨明露。名現前地。
由前凡情聖解。盡已剗除。有為功用至極。故無為真如。性淨明體。自然顯露發現。若非最勝般若無分別智。何能令得一真無為理現也。
名現前者。一理現。唯識雲。此地證得無染淨真如。謂此真如本性無染。亦不可說後方淨故。二智現。識論雲。住緣起智。引無分別。最勝般若。令現前故。三理智齊現。唯識又雲。開有三種。一生空無分別慧。二法空無分別慧。三俱空無分別慧。空。無為理性。慧。般若智慧。一現一切現。一得一切得也。十住論雲。降魔事已（有為功用）。菩薩道法（無為理智）。皆現在前。攝論。名無染淨法界。成般若行。清涼疏引論雲。般若波羅蜜大智現前。謂妙達緣生。引無分別智。名般若行。親如目覩。名曰現前。
華嚴雲。菩薩入現前地。觀察十平等法。謂一切法。無相。無體。無生。無滅。本來清淨。無戲論。無取捨。寂靜。如幻。（夢。影。響。燄。化。水月。鏡像）。有無不二。如是觀一切法。自性清淨。隨順無違。得明利隨順忍。未得無生法忍。復作是念。若有作者。則有作事。若無作者。亦無作事。第一義中俱不可得。又作念言。三界所有。惟是一心。十二有支。依一心立。雖修習因緣。而不住有為。雖觀有為法自性寂滅。亦不住寂滅中。以菩提法未圓滿故。住此現前地時。得入（空。自性空。第一義空。第一空。大空。合空。起空。如實不分別空。不舍離空。離不離空）十空三昧門。十無相。十無願三昧門。乃至百千空。無相。無願三昧門。皆悉現前。十波羅蜜。般若偏多。於一念頃。得百千億三昧。乃至示現百千億佛等身。（正脈曰。圓人發心。即頓悟真如妙性。忘情佛境。然五住未破。心垢未除。其於真如尚屬比知。豈即親證。今由似修而歷真修。極盡有為功用。將至無功用行。故於斯地。真如方始顯現。初得親證。然真如大用當在八九地。八地真無功用。此地方到無為。始顯真如而已。又此但約性顯。而名現前。金光明等。多明功行顯現。意旨似亦殊也。）
△子七。遠行地。（方便法界。法歸便首。）
盡真如際。名遠行地。
真如之理無際。今能至其實際。故云盡也。上但彰顯未全。分證而已。此則徧空法界。迥超極造。徹到真如邊涯量也。
名遠行者。清涼鈔。有三義。一善修無相。到無相邊。故名遠行。二功用至極。故名遠行。三望前超過。故名遠行。唯識雲。言遠行者。至無相住。功用後邊。出過世間二乘道故。今至真如無相邊際。當舍藏識。去三界遠。鄰近法王位故。
華嚴雲。遠行地修十方便慧。謂雖修空無相無願三昧。而慈悲不舍眾生（一）。雖得諸佛平等法。而常樂供佛（二）。雖入觀空智門。而勤集福德（三）。雖遠離三界。而莊嚴三界（四）。雖畢竟寂滅。而能為眾生滅諸煩惱燄（五）。雖知諸法如幻夢。而隨心作業（六）。雖知一切國土空。而能以妙行淨嚴（七）。雖知諸佛法性無身。而以相好嚴身（八）。雖知諸佛音聲性空。而能隨眾生出種種聲（九）。雖知三世雖是一念。而隨眾生。種種劫數。修行義解。分別度脫（十）。又念念中具十波羅蜜。為求佛智。施與眾生為檀那（一）。滅諸煩惱為屍羅（二）。慈悲不害為羼提（三）。求善無厭為毘黎耶（四）。於道不亂為禪那（五）。忍法無生為般若（六）。生無量智名方便（七）。希求勝智為願（八）。魔無能催名力（九）。善了諸法名智（十）。此菩薩。十波羅蜜。方便偏多。於一念頃。得百千億那由他三昧。乃至示現百千億那由他佛菩薩等。釋曰。此經五地。有為功用即已畢竟。六地無為真理即已現前。至此。則真際全彰。華嚴。此地。方明功用極至殊勝。不言真如本理全現。意旨似殊。其實互顯。何者。若具體而微。行用亦淺劣。若功用超勝。則理體全徧。二經皆圓。理行何礙。
△子八。不動地。（願首法界。無法不願。）
一真如心。名不動地。
由上遠行。既盡其際。此乃全得其體。凝然常住。橫徧豎窮。統惟一真法界心性。如如不動。安有出入。前雲。不生滅性。清淨本然。本覺常住。是也。
名不動者。菩薩既見一真凝常不動體後。住此地時。識見地水火風。陰入界處。徧空法界。一塵一毛。一一皆是真如自心。本然性體。所謂徹法底源。無動無壞。故以不動名之。三漸所獲無生法忍。至此方得親證。圓成無惑矣。清涼疏雲。前之五地。有相觀多。無相觀少。於第六地。有相觀少。無相觀多。至第七地。純無相觀。而有加行。未能任運。現相及土。入八地時。便能永斷。一斷無相作功用愚。二斷無相作自在愚。其所證如。名不增減真如。得此真如已。現相現土。俱自在故。又雲。初之三地。寄同世間。次有四地。寄三乘法。八地已去。寄顯一乘。莊嚴。梁論。皆說八地上為一乘。是知從前差別。進入一乘也。言不動者。唯識雲。無分別智。任運相續。相用煩惱。不能動故。解深密雲。由於無相。得無功用。於諸法中。不為現行煩惱所動。本論雲。報行純熟。無相無間。故名不動。此亦三義。一舍三界行生。受變易果。故云報行。依此起行。任運而成。故功用不動。二得無生忍。無相妙慧。則有相不動。三此二無間。煩惱不動。合惟一義。謂前地。無功已得無間。相及煩惱亦不能動。而為功用所動。無不動名。今由無功用故。令無相觀任運無間。故二不能動也。
華嚴雲。入一切法。本來無生。無性為性。初中後際。皆悉平等無分別。如如智之所入處。離一切心意識分別想。無所取著。如虛空性。是名得無生法忍。菩薩成就此忍。即入第八不動地。即舍一切功用行。得無功用法。身口意業。念務皆息。住於報行。即佛心。菩提心。涅槃心。尚不現起。況起世間之心。由此菩薩本願力故。諸佛勸勉。然後十身相作。得大自在。十波羅蜜願波增上。一念頃。得百萬三千世界塵數三昧。乃至示現百萬千界塵數佛身等。（清涼疏雲。住於報行者。謂善住阿賴耶識真如法中故。以本識有二分。一妄染分。凡夫所住。二真淨分。八地所住。由住真如故。舍梨耶名。論雲。阿羅漢位舍。以第八地同於羅漢。舍分段生。出三界故。八識頌雲。不動地前纔舍藏。謂從凡夫至不動地。阿賴耶識。名為識藏。得登八地。煩惱永伏。不受彼熏。七不執我。三藏之名從此舍故。然此一真如心。亦即無生法忍理也。）
△子九。善慧地。（力度首界。靡不入力。）
發真如用。名善慧地。
前位已得真如不動全體。此位是發真如性起大用。全體起用。非隨緣起也。上明一塵一毛皆同真如。清淨本然。周徧法界。此則一一互攝互入。即徧即包。十玄業用。皆真如法界用也。
名善慧者。即法界無障礙智也。權實二智無不皆善。縱從緣起業用。亦成性起妙用。以圓教乘。性緣無礙。前雲。滅塵合覺。故發真如妙覺明性。溫陵雲。既得真體。自發真用。凡所照應。無所不真。無所不知。故名善慧。長水雲。依真如理體。起無礙智用。成四無礙解。能徧十方。善說法故。名善慧地。此地證得智自在真如。證得此真如已。四無礙解。得自在故。謂法。義。詞。樂說四種。以智為體。名智自在。斷利他門中。不欲行障。修習力波羅蜜。
華嚴雲。此地菩薩。入如來祕密法。觀不思議大智性。如實知眾生煩惱稠林。隨眠稠林。習氣相續稠林。又知習氣種種相。謂隨趣。隨眾生行。隨業煩惱。三性（善惡無記）。隨入後有。次第。不斷煩惱。遠行不舍。實非實。見聞親近三乘如來。十薰習相。教化調伏。令得解脫。十波羅蜜。力波最勝。於一念頃。得百萬僧祇國土塵數三昧。示現佛身。頌曰。善知法性及奧義。隨順言辭能辯說。毛端佛眾無有數。眾生心樂亦無極。悉應其心與法門。一切法界皆如是。（正脈雲。華嚴金光。多指功行。此經。似說本真自體自用。旨稍不同。今會通雲。非性起。無以發緣起。非緣起。無以顯性起。緣性二融。自他普利。四辯稱心。真名善慧也。問。七行。塵界互現。五向。依正互涉。與斯何異。答。七行。方有是行。五向。方有是願。未是親證本真自體。從體起用。此明全體大用。法爾本具。稱體顯現。發揮親證分真。非前相似行相比也。正脈又雲。資中謂華嚴金光明等。皆言此地具四無礙辯智。作大法師。演說句義。僧祇無盡。亦大不思議境。故名發真如用。然是大用中一用耳。須具十玄。方為稱真之用。用固不遺說法。而說法一門豈該無盡用耶。此說極是。起信論雲。真如用者。謂佛菩薩。如實知一切眾生。及與己身。真如平等。無別異故。以有如是大方便智。除滅無明。見本法身。自然而有不思議業種種之用。即與真如等徧一切處。故知華嚴。以說法為九地大用者。亦舉一智辯法界用。該余無盡法界諸大用也。細詳華嚴文義自知。若對余諸經論。不具十玄業用。亦未可知。）
△子十。法雲地二。丑初。結前顯後。
阿難。是諸菩薩。從此已往。修習畢功。功德圓滿。亦目此地。名修習位。
按唯識論五位判釋。向前四十一心等。為資糧位。煖等。為加行位。初地。為通達位。二地後至等覺。為修習位。妙覺。為究竟位。則此節文。應置等覺句下。慈陰兩行。當移善慧地後。與論列位次序相同。譯場誤安於此。今且依順釋之。諸菩薩者。前至初地已上。後至等覺一位。結顯此十一地。修證功德圓也。以四加十向等。皆修位前諸方便心。妙覺一位。是等覺後所成佛果故。修習畢者。謂十度四攝等。稱性所起一切修習功行畢也。功德滿者。謂大悲大智。自度度他。種種功德盡圓滿也。
目此名修位者。謂目此十一地。總名為修習位。以其證意少。而修斷願行多也。長水曰。此指二地已來。至第十地。雲諸菩薩。以是五位之中第四位也。或可總指。從前至此五十五位。此第十地即是修習最後邊際。亦名此地名修習位。
△丑二。正明本地。（智首法界。普入智藏。）
慈陰妙雲。覆涅槃海。名法雲地。
慈。悲也。妙。智也。是法。陰雲。是喻。陰有庇潤之相。雲有充滿之體。謂慈心如陰。妙智如雲。是菩薩因德也。涅槃。圓寂為義。真無不圓。妄無不寂也。海者。喻也。喻涅槃量。橫徧豎窮。是如來果德也。覆。蓋也。稱合圓徧為義。謂菩薩至此十地。則悲智如陰雲。二利因德圓滿。故隣於佛果。能覆涅槃大海。又且與眾生任運拔苦與樂。覆其本有涅槃性海。從此佛果菩提。三覺妙圓。入佛妙覺海也。
名法雲者。法是悲智。雲該於陰。現身如雲。說法如雨也。清涼疏雲。雲者是喻。總有三義。一含水義。二覆空義。三注雨義。攝大乘雲。由得總緣一切法智。含藏一切陀羅尼門。三摩地門。此喻含水義。總緣一切法契經等智。不離真如。如雲合空。總持三昧。即是水也。又雲。譬如大雲。能覆如空廣大障故。此喻覆空義。即以前智。能覆惑智二障。言覆隱者。隔義。斷義。又雲。又於法身能圓滿故。此有二義。一喻注雨義。即上之智。出生功德。充滿所依法身故。二喻徧滿義。即前之智。自滿法身耳。莊嚴論雲。第十地中。由三昧門。陀羅尼門。攝一切聞熏因。徧滿黎耶識中。譬如浮雲。徧滿虛空。能以此聞熏雲。於一一相好毛孔。雨無量法雨。充足一切所化眾生。故名法雲。唯識雲。大法智雲。含眾德水。蔭蔽一切如空粗重。充滿法身。證得業自在等所依真如。證此真如已。普於一切神通（一）。作業（二）。總持（三）。定門（四）。皆自在故。十波羅蜜。智波羅也。智有二種。謂受用法樂智。成熟有情智。
華嚴雲。此菩薩以如是智慧。受一切智勝職位。諸佛智水灌其頂故。具佛十力。墮在佛數。住此地時。即得十種解脫。謂不思議。無障礙。淨觀察。普照明。如來藏。無礙輪。通三世。法界藏。光明輪。無餘境。乃至無量百千阿僧祇解脫門。以自願力。起大悲雲。震大法雷。通明無畏以為電光。福德智慧而為密雲。現種種身。於一念頃。普徧十方微塵國土。霔甘露雨。滅除一切眾惑塵燄。是故此地名為法雲。十波羅中。智最增上。於一念頃。得十不可說佛剎塵數三昧。示現爾所塵數佛身。能為眾生廣作佛事。以四攝法。充滿眾生。無有窮盡。頌曰。以昔智願威神力。一念普徧十方土。霔甘露雨滅煩惱。是故佛說名法雲。約惑。圓斷習氣三十分。
△癸九。等覺一位。
如來逆流。如是菩薩順行而至。覺際入交。名為等覺。
逆流者。如來先證妙覺果海。無復進取。雖居果位。不舍因門。為度眾生。倒駕慈航。而逆果法聖智之流。返入生死也。順行者。菩薩從因趨果。逆生死流。順法性流。而入妙覺涅槃果海。至極也。行因極故。應知理無逆順。智有權實。如來權智。下隨機感。名之為逆。菩薩實智。上合慈應。名之為順也。覺際入交者。菩薩始覺與佛妙覺。二覺智際。入出分齊。但有順逆交相異耳。猶如入海采寶。前商得諸寶者。逆流出到海門。後商方進取者。順流入到海門。二船恰齊。但前商船頭向外。後商船頭向內。為不同也。
名等覺者。頂地度生。與如來同。但所趨逆順與如來異。蓋如來逆流。出同萬物。菩薩順流。入趨妙覺。已至覺際。與佛無間。故名等覺。即解脫道前。無間道也。俱舍。賢聖品雲。一切道。說有四。謂加行。無間。解脫。勝進道。無間道者。加行後之斷惑道也。無間道後。名解脫道。謂已解脫所應斷障。此等覺位。名金剛心。金剛道。金剛三昧。金剛喻定。亦名金剛心菩薩。無垢地菩薩。華嚴起信等經論不說。合在十地因中。或合妙覺果位。對後佛果。尚名菩薩。有上士也。望前因地。即妙覺佛。無上士也。瓔珞唯識等經論說者。等覺地為因圓。妙覺地為果滿。今經別出。顯圓教中。頓漸地位更圓備耳。
瑜伽論。約因果位辯差別雲。若時菩薩坐道場。住最後身於菩薩道。菩提資糧極善圓滿。爾時無師。修三十七菩提分法。得一剎那。名無障礙智三摩地。是其菩薩學道所攝。金剛喻定。彼疏雲。此明因滿。菩薩位中最後位也。此位亦名等覺菩薩。論。從此無間。第二剎那。頓得其餘不共佛法。謂如來十力為初。一切種智為後。皆極清淨。悉得無上。彼疏雲。此彰得果。准論。於十地後。金剛喻定。第一剎那中名等覺。第二剎那為妙覺也。唯識論雲。十地於法。雖得自在。而有餘障。未名最極。謂有俱生微所知障。及有任運煩惱障種。金剛喻定現在前時。彼皆頓斷。入如來地。由斯佛地。說斷二愚。及彼粗重。一於一切所知境極微細著愚。即是此中微所知障。二極微細礙愚。即是此中一切任運煩惱障種。故集論說。得菩提時。頓斷煩惱及所知障。成阿羅漢。及成如來。證大涅槃。大菩提故。此亦名等覺位。所破第十一種障也。（◎）智論雲。燈喻菩薩道。炷喻無明等煩惱。燄如十地相應智慧。乃至金剛三昧相應智慧。燋無明等煩惱炷。燋盡。得成無上道。從乾地乃至離欲地。從一發心來。乃至金剛三昧。名菩薩地盡。（◎）莊嚴偈雲。入彼金剛定。破諸分別盡。釋曰。第三祇後。謂究竟於此修位。方得受職。名金剛者。分別隨眠。此能破故。（◎）十地經說。諸菩薩道皆得圓滿。菩提資糧極善周備。從諸如來大法雲所。堪能領受。其餘有情難可領受。最極廣大微妙法雨。又此菩薩。自知大雲。未現等覺無上菩提。若現等覺無上菩提。能為無量有情等雨微妙法雨。殄息一切煩惱塵埃。能令種種善根稼檣生長成熟。（◎）仁王雲。寂滅忍者。佛與菩薩同住此忍。金剛喻定。住下忍位。名為菩薩。至於上忍。名一切智。觀勝義諦。斷三界心習。無明盡相。是為等覺。（◎）瓔珞經。開此勝進。為無垢地。即是等覺。第四十一地名。以法界心。入重玄門。等覺性中有一人。名金剛幢慧。是菩薩以大願力。住壽百千萬劫。一切佛等。故一切法同。住百千三昧中。如是佛行。故入金剛三昧。此菩薩經百千萬劫。法藏始滿。方成就金剛三昧。故名等覺照寂。妙覺寂照。又說名六堅者。頂堅。即等覺。覺堅。即妙覺。（◎）八識頌雲。金剛道後異熟空。釋雲。無始至等覺位。名異熟識。從斷惑來。名金剛道。此後即解脫道。（◎）論雲。所余有漏法種。及劣無漏。金剛喻定現在前時。皆已棄捨。與二障種俱時舍故。唯識引他化部。說有窮生死蘊。緣此第八。徧三界九地。恆常有故。但有生死處。即常徧為依。直至金剛心後。煩惱舍心方盡。故名窮生死蘊。（◎）上引八種。皆明等覺斷證。開非合也。故教義雲。十地後。更斷一分無明。入等覺位。邊際智滿。入重玄門。若望十地。名佛。望佛果。名金剛心菩薩。亦名無垢地菩薩。解入百千三昧。照一相無相。寂滅無為。對妙覺佛。猶有一等。比下名覺。故名等覺。亦名一生補處。過此一生。即補妙覺佛果處也。
又覈華嚴起信經論。亦有等覺義。但不出名耳。華嚴十定品雲。普賢菩薩。以金剛慧。普入法界。此屬等覺文也。起信論雲。菩薩地盡。滿足方便。一念相應。覺心初起。此明等覺之行相也。然合在究竟覺文。故清涼雲。此十定因。即是等覺。亦即十地之勝進故。諸教開合不同。瑜伽論。等覺與妙覺有八義差別。詳如彼疏。約惑。圓斷習氣三十一分。進斷佛地一分習氣。成始覺中隨分覺也。仁王雲。等覺灌頂三品士。除前余習無明緣。無明習相故煩惱。二諦理窮一切盡。
△癸十。妙覺一位。
阿難。從干慧心。至等覺已。是覺始獲金剛心中。初干慧地。如是重重。單復十二。
先總結前位因圓。初二句。略結安位始終。干慧。三漸安位之始。等覺。十地滿後之終。而曰心者。干慧等覺。不離佛三摩地。本因妙圓真淨心故。
是下五句。詳列漸位前後。是覺。等覺也。從前本覺妙性圓明。離諸名相而來。始獲金剛心中者。始謂始覺。依本覺故。說有始覺。金剛心者。即前觀音如幻聞熏聞修金剛三昧無作心也。獲者。初漸前雲。於是本因。元所亂想。立三漸次。方得除滅。由是初漸斷辛。二漸得通。三漸獲忍也。中者。即第三漸。如來圓妙皆現其中。亦是能依三漸真如因行心也。初干慧者。謂從三漸。隨行安位。最初第一。是名干慧地也。亦所獲位之始初耳。如是十二者。專指因位諸地菩薩言。單復者。一曰單。十曰復。單有七。漸。干。煖。頂。忍。世。等也。復有五。謂信。住。行。向。地也。重重者。先以漸干之單。次以信住行向之復。三以煖頂忍世之單。四以十地之復。五又等覺之單。故重重焉。又等覺。一單也。十地。一復也。至於漸干四加。重單也。四十位。次重複也。故云重重單復十二。以上出所得覺因緣也。謂是等覺所得菩提覺道。始從金剛三昧心中。三漸本因。隨所發行。初獲干位。漸次深入。至十地後。因位修證功德。纔能圓滿成就。非易至此也。
方盡妙覺。成無上道。
方下。次正明本位果滿。方盡者。生相無明一破。真如法性即證。因行始圓。果道方滿也。妙覺者。始覺合本。圓成妙覺。謂因位始覺。雖漸深入。能所未忘。始本非一。故不名等。乃至等覺。亦但一齊。尚未盡妙。今於最後一剎那間。無明習盡。法界智圓。能所如如。始本合一。惟妙覺明。圓照法界。如望夜月。光明圓滿極盡也。起信雲。心無初相。以遠離微細念（即一分生相無明）故。得見心性。心即常住。名究竟覺。無上道者。謂無上菩提。無上涅槃也。世第一。乃世間第一。等覺。猶稱有上。今入妙覺佛果。出世第一。稱為無上。斯位證極。圓頓教乘。無復加上也。而雲成者。初發心人。雖與如來同一覺道。而圓融不礙行布。故總前位一切因行。皆趨此果。至此方收成功。始獲無上真正實果。轉二惱而成菩提智果。轉二死而成涅槃斷果。前雲。滅妄名真。是稱如來無上菩提。及大涅槃。二轉依號。是也。唯識論雲。所轉得中。有二。一所顯得。謂大涅槃。此雖本來自性清淨。而由客障覆令不顯。真聖道生。斷彼障故。令其相顯。名得涅槃。此依真如離障施設。故體即是清淨法界。二所生得。謂大菩提。此雖本來有能生種。而所知障礙故不生。由聖道力。斷彼障故。令從種起。名得菩提。起已相續。窮未來際。到此佛果。圓斷二障三十二分習氣。乃至有漏無漏種現一切習氣。盡皆融成十十無盡法界智性。三覺圓滿。得究竟覺。占察四佛中。第四證滿作佛也。唯識雲。所轉舍中。亦二。一所斷舍。謂二障種。真無間道現在前時。障治相違。彼便斷滅。二所棄捨。謂余有漏。劣無漏種。金剛喻定現在前時。引極圓明純淨本識。非彼依故。皆永棄捨。彼種舍已。現有漏法及劣無漏。畢竟不生。仁王雲。灌頂菩薩四禪王。於億恆土化群生。寂滅忍中下忍觀。一轉妙覺常湛然（此等覺也）。圓智無相三界王（妙覺佛也）。三十生盡等大覺。第一義諦常安穩。窮源盡性妙智存。然此一乘圓教斷證。並前四教。一切惑習。無盡理智。一斷一切斷。一證一切證。而成十無盡身覺果。作無盡法界最勝法王。如華嚴離世間出現等明。十玄德相。十玄業用。一時具足。及前四卷所說。三如來藏。十不思議。解脫境相。圓融無礙。是也。
經雲。金剛心中初干慧地。諸解不同。無煩細引。今再判釋。分二。先證釋金剛。四卷。佛雲。金剛王寶覺。六卷。觀音聞修金剛三昧。文殊雲。金剛王如幻。下雲。是種種地。皆以金剛觀察。十卷。佛雲。菩薩所行金剛十地。准上五文皆明金剛三昧。非專等覺金剛心也。若局等覺。則有二失。一等覺一位。分出金剛。多一位失。以等覺即金剛故。二違佛前後說十二位。通以金剛觀心為本因失。
次證釋干慧。一。一干兩位失。六十聖位。多出一位故。（◎）二。不善經文失。經雲。從干慧心。至等覺已。此舉首尾二位。以攝中也。又雲。是覺始獲金剛心中初干慧地。如是重重單復十二者。此即躡上末尾一位等覺。故云是覺。又復逆推。始首佛三摩地。本因妙圓。真淨明心。三漸中獲初干慧一地。如是重重單復。超略中間信住行向重重之復。煖頂忍世重重之單。單上又疊十地之復。復上又疊末尾等覺之單。通舉能發之漸。所安乾等。前後位次有十二焉。而曰金剛心中者。是十二地。皆以金剛觀心中。修證漸入故。所以重躡者。前一一位。皆躡前前之因。生起後後之果。今等妙覺亦然。從十地生等覺。由等覺成妙覺。若無前因。寕有後果。若依諸家判釋。有以等覺重生金剛心。二失如上所明。有以等覺金剛心。始獲初干慧地。一前後二干多位失。二等覺覺際入交。如何說雲。未與究竟如來妙莊嚴海法流水接。豈不錯誤。失也。三等覺至妙。只一間耳。唯識論雲。無間道一斷漏無漏習。解脫道起。即成佛果。豈有等覺後心。重歷諸位。破見思習。失也。四金剛心中重立初干。既有初干。畢有後干。方成妙覺。據諸家解。過等覺後。有立金剛心位。有立初干慧位。又有重歷諸位。又有後干慧位。地位若斯之多。豈特十二。及六十耶。失也。五金剛心中。行布不礙圓融意。初干後等。中間單復。圓融不礙行布意。如是一段。躡前生後文意。性相圓融。理事無礙。而不了達。失也。（◎）三違背佛語失。十捲雲。從互用中。能入金剛乾慧圓明精心。乃超信住行向加行菩薩所行。金剛十地。等覺圓明。入如來海。圓滿菩提。釋曰。從互用句。同前第三漸也。金剛乾慧精心。即此從干慧心。金剛心中初干慧地。乃超下。即此如是單復十二。而雲金剛十地等覺。不雲十地等覺金剛者。是知等覺位後。即入妙覺。斷無另立金剛心位。及初干慧地也。今不審前後。違佛經別立。失也。至有解家說雲。等覺後心。借金剛乾慧。名妙覺伏道位。謬而又謬。失也。
十二者。有解從干至妙。為十二。此以因果共數。但與下文方盡詞礙。有解從干至等。而加金剛心位。為十二數。謬失如上。至於文句。兩重十二。則成二十四數。亦非合旨。況加金剛。謬失可知。天如曰。環師謂等覺後。復起金剛心。此但是等覺位中復起此心而已。不可目為後心。別開一位。若據別開。則下單復十二。乃至五十五位。恐難配合。既謂以金剛心。重歷諸位。則金乃能歷。位乃所歷。而又列金於十二位中。此其容有議也。殷秋溟曰。經雲。是種種地。皆以金剛觀察。則金剛心貫種種地。豈可謂初干慧非金剛心乎。若言金剛心。至等覺位中復起。則前歷諸位。何所用以觀察乎。管東溟曰。八九二地。已屬無功用道。此即斷細惑。盪緣影之事。亦是無功之功。非別起心。以重歷諸位也。此經關要。在金剛心。從干慧至十地。皆以金剛一心觀察。故曰一路涅槃門。安有入十地已。修習畢功。而復從信地。起心重歷者哉。經言。如是重重單復十二。只是總結上文諸位。束歸成無上道。經文如是重重者。意謂是覺從初獲金剛乾慧。如是重歷信住行向加地諸位。方盡妙覺成無上道耳。勿以環師起心重歷之說。解重重單復。誤而又誤也。蒙鈔曰。清涼引瑜伽唯識立等覺義。謂十地中所生現行。金剛道後能舍者。明指金剛道立等覺也。故金剛心即是等覺。今欲於等覺後。別開金剛一位。既不順本經。亦不合他經論也。是則長慶長水二解。將金剛心合在等覺一位。可謂得經旨矣。余詳彼鈔。（◎）灌頂曰。上引四家結彈。證前判釋非罔。宜如法三思之。
△壬二。結示楞嚴定心三。癸初。通以十門止觀。（通者。廣以三道。遠詳取釋也。）
是種種地。皆以金剛觀察。如幻十種深喻。
初四句。十種觀察。種種地者。指上因地與果地也。果地妙覺雖一。因地乾等層疊。故云種種。觀察。能觀智如幻。所觀境金剛。喻般若堅利。阿羅漢修金剛三昧。前雲。金剛王寶覺。般若觀智。稱性起修。能斷一切惑障。能證一切法性也。此即楞嚴三昧。涅槃雲。楞嚴三昧有五種名。一首楞嚴三昧。二般若波羅蜜。三金剛三昧。四師子吼三昧。五佛性。是以觀音及諸聖位皆用此也。十喻者。大品雲。解了諸法。如幻。如燄。如水月。如虛空。如谷響。如干城。如夢。如影。如像。如化。所謂觀一切業如幻。一切法如燄。一切身如水月。妙色如空。妙音如響。諸佛國土如干城。佛事如夢。佛身如影。報身如像。法身如化。以不可取捨。一切空故。不但有為法空。即觀無為亦如幻夢。前雲。真性有為空。緣生故如幻。無為無起滅。不實如空花。是也。又觀理事教行。智斷因果。諸法皆惟心現。非空非有。非即非離。如前三藏心境。故云如幻三摩提。不取於相。如如不動。是也。由其不著二邊。故云深耳。
奢摩他中。用諸如來。毗婆舍那。清淨修證。漸次深入。
次五句。二法修證。即止觀二法門也。莊嚴經論雲。安心於正定。此即名為止。所謂奢摩他。正住法分別。是名為觀相。謂毘鉢舍那。善欲諸功德。是二悉應修。起信論雲。所言止者。謂止一切境界相。隨順奢摩他義故。所言觀者。謂分別因緣生滅相。隨順毘鉢舍那義故。又深密經。佛以無分別觀為奢摩他。以差別觀為毘婆舍那。諸如來者。揀非權小。乃是佛乘用也。前雲。將欲敷演。諸三摩提。妙修行路。於奢摩他。微密觀照。心猶未了。此顯佛頂楞嚴定中。止觀雙運。破無明惑。起行證入也。
清淨漸入者。瑜伽雲。此奢摩他。毘鉢舍那。以何為因。清淨屍羅。清淨聞思。所成正見。以為其因。以何為果。善清淨心。善清淨慧。以為其果。從初地乃至佛地。初地中對治惡趣煩惱雜染障。乃至十地。對治不得圓滿法身障。佛地對治最極微細煩惱及所知障。由是永害如是障故。究竟證得。無著無礙一切知見。依於所作。成滿所緣。建立最極清淨法身。今此全性起修。全修證性。故云清淨。理不礙事。故云漸次。事不礙理。故云深入。是則楞嚴三昧。定慧均融。因果俱徹者也。又上行布不礙圓融。下即圓融不礙行布。後雲。頓悟禪那。修進聖位。是也。
△癸二。略以三漸成位。（略者。近以證道。局定收判也。）
阿難。如是皆以三增進故。
初二句。能發行也。前雲。從是漸修。隨所發行。如是者。牒前。如是十二。是種種地等。以。用也。三增。三漸也。初漸。以三善根（不貪不瞋不痴也）。除三毒性行（五辛熟食發淫。生啖增恚。斷則除淫怒痴。成三善根）。二漸。大小三學（戒定慧）。刳三正性行（轉成心地中。戒定慧三無漏性矣）。三漸。聞思三慧（即違六塵現業）。旋三藏性行（旋元自歸。亦即入六根性也）。以此三行。進修漸增也。若配三心。即直悲深。如次配釋。
善能成就。五十五位。真菩提路。
次三句。所安位也。前雲。安立聖位。五十五者。釋開二意。一長水合徹並雲。信住行向地。為五十。干慧。四加。為五。此皆入菩提家之路也。若等妙二覺。是菩提家。非中途路。故前佛雲。順行而至。覺際入交。名為等覺。至。猶到也。交際者。謂到家入門。升堂相交。同會際遇也。
二據下六十聖位。亦可信住行向地。為五十。漸干加等妙。為五。以前五十四位。從始至終。因地此岸。到了彼岸之路也。最後妙覺一位。乃是果地菩提。亦屬歸家到門。升堂入室之路也。此以能成所就。從因趨果。皆稱為路。故佛總結顯雲。成就五十五位真菩提路。設以三漸非路者。何以下雲六十聖位。或以妙覺非路者。何以此雲真菩提路。後佛又雲。圓滿菩提。歸無所得。則知果對因立。非全無歸路也。設果歸家。居室已後。又何有路行焉。又菩提道。能趨所趨。因果皆通。妙行無住。不取於相。曰善。清涼疏雲。菩提心有三。一直心。二深心。三大悲心。然此三心。有一必兼餘二。而三賢互有增微。十住。直心增。故名為解。解為行願本。故首而明之。十行。深心增。故名為行。依於前解以起行故。十向。大悲增。故名為願。回前解行。十地。三心等證。故名決定。而大悲為首。故舉其願。十信。通信此三。等覺。此三等佛也。故知菩提心。是諸位通依。今此三漸。發菩提心。起根發覺。行盡因地乾等菩提道路。乃至妙覺。到家入門。華屋安寢果地。始得究竟菩提法樂。上段。即如來密因。此段。即菩薩萬行。了義修證。合則是為大佛頂。首楞嚴三昧也。
△癸三。總以二觀結判。
作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。
是觀。是自心觀也。正觀。真正實觀也。他觀。離自心外觀也。邪觀。邪妄不實觀也。依此釋開三義。一實觀。近指金剛正觀。遠指聞熏金剛三昧。通指奢摩三摩禪那。總指首楞嚴定。此外即非實相般若觀照。名為不實觀也。二自觀。惟依自心觀也。謂觀自己三藏心。及六根性。經雲真菩提路。離此不生不滅菩提覺道心外。即為生滅煩惱妄想。依他徧計人我觀也。三正觀。經雲如幻。不可以有為求。不可以無作得。真俗融通。理事無礙。無修而修。無證而證。清涼雲。修習空花萬行。宴坐水月道場。降伏鏡里天魔。證得夢中佛果。離此如幻三摩提外。撥無因果。即入邪見外道。立熾塵果。即墮邪思魔道。故知作此觀者。千年暗室。一燈能破。若他觀者。如黑月夜烏雲滿空。又圓乘教觀外。偏漸空相。尚稱為邪。況凡小人天。以及一切邪魔外道。妖魅鬼神法術。豈不是邪而反正耶。如下陰魔詳明。（正脈曰。諸位所斷無明習氣。所證真如法界。隨佛自在。分合多少。何敢定數。華嚴十地。百界倍增。但可准知。未必定依其數。以斯經位次多少不定。判釋斷證。依彼多少增數。亦不可定耳。釋曰。此明五教。判釋斷證綱要。不可局定品數名目也。妙哉言乎。）
△乙二。略示一經名目。解徹楞嚴大教分。亦名結示五名五義。勅令順教發解分。此亦稱曰化道。前來乃自見修證道。固非是易。而化人利物之道。更覺難也。又此亦稱五名行持因果周。或名教乘了義周也。交光曰。正宗委談三分。所詮經義略備。而能詮經名不彰。則何以辯義而成總持。自覺覺他。覺行圓滿。理當請說經名為要。
△分二。丙初。文殊請名。
爾時文殊師利法王子。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。
爾下。具禮陳白。初以阿難當機。表多聞慧。非楞嚴定。不能住持也。終以文殊請名。表總持經。非根本智。不能弘范也。又首勒將咒往護。次代問見是非。後令選圓通根。今又請結經名。正顯圓頓果理行教。非大智大德。如來四種法門大事。豈能前後承任耶。既欲垂範。禮宜盡敬。
當何名是經。我及眾生。云何奉持。
當下。請名問持。初一句請名。名者義之表。義者名之實。由名以顯義。因義以定名。解行因果。所詮義也。聲名句文。能詮經也。義若結名。攝別以歸總。會廣以涉略。如衣之挈領。網之提綱。現未行傳者。有所從據焉。次二句問持。我者。自利。眾生。利他。又我及海會。生通現未。奉則奉行塵剎。持則傳持沙劫。教理智斷。行位性相。自度度他。契佛契生。非如來開示。不能拔濟也。
△丙二。如來答說二。丁初。答名五。戊初。從理智為名。
佛告文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印。得菩提心。入徧知海。
初句。標告。是下。出名。此二字貫下五題。五題之中。顯密雙通。今第一題名中。上十三字。密楞嚴也。大者。表贊之詞。表法最尊。純淨。無上也。佛頂者。無見頂相。如來第一相好也。喻一真法界總相法門體。悉等六字。翻白傘蓋。喻如來藏心。含育覆被眾生。純潔精真。無染著也。寶印者。即真如實相印。寶覺圓明。真妙心印。海印三昧等。前雲。海印發光。是也。號令人天。降伏魔外。無法能過。故曰無上。不空藏性。體大也。曰大佛頂。空藏性。相大也。曰大白傘蓋。空不空藏性。用大也。曰大寶印。（有為法界。無為法界。無障礙法界理。乃至依言。離言。總相。三真如皆如次配。）密咒顯經。莫不詮此三藏理性故。
下八字。顯楞嚴也。對上理境。即名智眼。十方如來者。即本師與十方微塵如來。同證菩提涅槃。惟六根性。更非他物。即佛十番顯見。文殊選聞。是也。惟妙覺明。圓照法界。稱曰海眼。靈光獨耀。迥脫根塵。名曰清淨。前雲。根塵識心。應時銷落。則汝法眼應時清明。又雲。知見無見即涅槃淨。此由心目開明。妙理清徹也。
△戊二。從機益為名。
亦名救護親因。度脫阿難。及此會中。性比丘尼。得菩提心。入徧知海。
前四句。密也。機也。初總。度下。別。救度難尼。皆憑密咒神功。阿難一向多聞。未全定力。仗佛親兄護脫。登伽欲惑熾盛。不知出要。藉昔因緣救度。皆是此經當機。前雲。十方如來行此咒心。能於十方攝受親因。是也。
末二句。顯也。益也。菩提心為因。得元明覺。無生滅性為因地心故。徧知海為果。依不生滅圓湛根性。圓成果地故。前雲。如是菩薩順行而至。入於如來妙莊嚴海。方盡妙覺。成無上道。是故眾生號性顛倒。諸佛名正徧知也。觀經雲。諸佛正徧知海。從心想生。今既以正等覺心為因。自能入佛徧知果海矣。
△戊三。從性修為名。
亦名如來密因。修證了義。
上句。性也。人也。根中藏性。無人不具故。在眾生名本覺。在諸佛名妙覺。在聖賢名始覺。法華。名知見。即真實。方便。無障礙。三種知見性也。涅槃。名佛性。即正因。了因。緣因性也。人天叵測。權小難窺。故稱為密。諸佛菩薩依此發覺。故稱為因。前見道雲。於奢摩他。微密觀照。修道雲。一切祕密門。證道雲。密圓淨妙。皆現其中。此約顯文明密因也。又雲。秘密伽陀。微妙章句。出生十方一切諸佛。此約密咒明密因也。
下句。修也。法也。從性修證。全修證性。真如法界。名了義故。揀非住相染修。新成實證。不了義也。密因。理也。修。行也。證。果也。了義。教也。前見道雲。若能轉物。則同如來。身心圓明。徧含十土。修道雲。反聞聞自性。性成無上道。證道雲。從是漸修。安立聖位。此約顯文修證了也。又雲。若能讀誦書供此咒。不久皆得悟無生忍。此約密咒修證了也。皆是盡理稱性顯談。實非就機覆相隱意之說。故云如來了義。密因修證也。
△戊四。從因果為名。
亦名大方廣。妙蓮華王。十方佛母。陀羅尼咒。
初二句。因也。妙也。方華即果。因該果海故。曠兼無際曰大。直目性體。橫徧豎窮也。正法自持曰方。具足恆沙性德相也。稱體而周曰廣。出生無盡十玄妙用也。此三字是法。餘四字是喻。妙者。讚辭。絕思議故。蓮華王。喻體相用。梵語紇利陀耶。此雲肉團心。正法念經雲。心形狀如蓮華。上有七葉。朝開暮合。提謂經雲。心如帝王。謂肉團心。於法自在。心形。體也。七葉。相也。開合自在如王。用也。今經前雲。知精映法。攬法成根。因名意思。如幽室見。故稱妙耳。施食經雲。菩薩思惟有情身。各具覺悟之蓮華。清淨法界無惑染。八葉各有一如來。項佩圓光身金色。光明朗照及晃耀。次想其華漸舒大。其量周徧虛空界。思彼覺華照法界。如來海會共廣大。憐愍一切眾生時。覺華蒙照脫苦惱。釋曰。初三句贊蓮體妙。次三句贊華相妙。後六句贊王用妙。華嚴。以蓮台喻如來藏心。法華。以蓮華喻佛之知見。今經。喻本妙覺心。前雲。是名妙蓮華。金剛王寶覺。又蓮華王具含六義。故總稱妙。一不染義。出淤泥而不染。喻知見性。處染常淨。二不夭義。濯清漣而不夭。喻知見性。本不生滅。此二體妙。三香光義。喻沙性功德。四色相義。青黃赤白。喻開示悟入四位等。五百千須瓣。喻因地三心四願。六度萬行莊嚴。此三相妙。六台房子實。喻果地熟脫。種子生續無窮。此一用妙。前三捲雲。見聞覺知。本如來藏。性圓周徧。本不動搖。妙德瑩然。徧周法界。隨眾生心。應所知量。四捲雲。今汝諸根。若圓拔已。應念化成無上知覺。與須菩提。頓入如來寶明空海。同佛知見。一無異也。
後二句。果也。要也。即凡同聖。果徹因源故。上約顯。此約密。十方如來。因此咒心。得成無上正徧知覺果也。果又徹因也。既能出生諸佛。故稱為母。持善遮惡。總攝一切功德。名陀羅尼。十方薄伽咒。一路涅槃門。取阿羅漢。不持此咒而坐道場。無有是處。更說此咒救護世間。成就眾生出世間智。故一切乘。咒為第一要道。望上。名要妙對。顯密對也。
△戊五。從教行為名。
亦名灌頂章句。諸菩薩萬行首楞嚴。
上句。教也。密也。釋開三義。一約說教。前雲。佛頂光聚般怛囉咒。音聲字句。經劫不盡。二約部類。東方阿閦佛。名金剛部。南方寶生佛。名灌頂部。西方彌陀佛。名蓮華部。北方成就佛。名羯磨部。中方毘盧佛。名如來部。此於五中。當灌頂名（一）。亦灌五部頂首（二）。前雲。亦說此咒。名如來頂。亦灌顯密諸部經頂（三）。前雲。斯是如來無見頂相。無為心佛。從頂發輝。所說心咒。三約法行。一咒行灌頂。行人求佛放光灌頂。前雲。我自現身。摩頂安慰。或不見佛。有於定中夢內。見光見華不同。如梵網。本經所說。二智水灌頂。謂誦此灌頂章句。精誠之極。或功夫得手。如來智水灌其心頂。亦如剎利之受職也。三作法灌頂。五部闍黎作法不同。或以瓶花。或以爐香。持本部咒。現瑞相應。即與灌頂。授其法道。如密部明。前說選僧受戒。結界安居。持戒感應。是其意也。
下句。行也。顯也。萬行為別。起信五門。前四施戒忍進。行行也。楞嚴為總。信論第五止觀。定行也。又萬行。屬事屬修。六十聖位。行布漸行。從性起修故。楞嚴。屬理屬性。見修證道。圓融一定。全修在性。故涅槃雲。佛性者。即首楞嚴三昧。如是修性不二。事理無礙。故云諸菩薩萬行首楞嚴也。余詳如前。
△丁二。答持。
汝當奉持。
此答次問也。佛說斯經。欲令眾生。以智照境。隨機受益。從性起修。圓因滿果。依教奉行。如此顯密圓通。定慧均運。方為如說而行。流至後代。令眾開示悟入。即奉持也。若會台釋。初名依體。二名依用。三即人法為名。四依因果。五依教相。以此一經。具有體用。人法。因果。教行。種種功德義相。一目難盡。故立五名。人能奉持。畢得五五無盡益也。我以毘盧萬德圓融。答汝文殊大智。佛頂楞嚴經義之名。如斯而已。弘廣菩薩可不傳流也哉。自初卷至此是第一會。稱名正說大經前分會。經文已竟。
△乙三。警悟七趣升沉。行盡楞嚴大行分。亦名覺悟七趣七支。誡令行戒起行分。七支謂身三口四。舉外攝內也。此又稱名七趣有無因果周。後雲。有名鬼倫。無名天趣。欲得菩提。要除三惑。亦名行位超出周。從此至下九卷中文。又屬第二會。稱名說竟。另請後分會。
（問。經初。匿王齋佛供僧。二卷見性不滅。今八卷中。瑠璃誅族姓緣。為一時說。為二時耶。答。總屬般若一時。然有通別不同。前第一會。屬在般若別時。匿王年六十二。佛歲與王同故。此下兩會。屬在般若通時。釋論雲。須菩提於法華中。聞諸菩薩受記作佛。今般若中。更問畢定不畢定。為未入者故。涅槃雲。佛性亦名般若。亦名首楞嚴。故知般若楞嚴會談。直通法華涅槃後矣。有判楞嚴但方等通。非般若通者。誤也。◎溫陵曰。楞嚴經談。自夏徂冬。人事短長。旦夕難定。安可以瑠璃事跡。判入法華後耶。長水曰。上來明解辨行。顯位問名。一期周畢。斯則一會已終。慶喜再有請益。時雖隔越。問且連環。故集經者。約問從義。合成一部。釋曰。依前一會般若別時。佛經明證。判立無疑。◎長阿含中。亦引瑠璃王誅釋種。佛記墮獄緣事。豈可楞嚴判入阿含時耶。宜細審思。）又此中會。顯無戒行。不能出世。佛頂三昧難成。後會顯無觀慧。不能破魔。楞嚴（大定）莫就。此助脩證禪那正心之要道也。故二三會統名為助道分。
△此又分二。丙初。阿難請問二。丁初。敘聞悟證二。戊初。總明所聞法義。
說是語已。實時阿難。及諸大眾。
初結標時眾。語已。結也。結前所說見脩證三定文也。次二句。眾也。
得蒙如來開示密印。般怛羅義。
得下。二蒙示理行。密印者。佛佛所傳祕密心印也。奢摩。三藏心。三摩。聞自性。禪那。六十聖位金剛心。般怛。佛頂心咒印也。義者。一理義。二行義。若顯若密。無非明心理行義也。
兼聞此經。了義名目。
兼下。三聞經教相。名標總相。義演別相。又名目屬能詮。五題不離名句文故。了義屬所詮。三定總一楞嚴心故。依此經文指示。名為了義之教。依此了義脩證。定成妙覺之果。故詳敘其所聞一乘圓義也。
△戊二。別顯能獲悟證二。己初。同悟禪那。
頓悟禪那。修進聖位。增上妙理。心慮虛凝。
一旦豁然。名曰頓悟。揀非權漸通也。禪那。三定中最後一定。三一圓融。定慧雙運。妙禪那也。脩進。正助道品也。聖位。始終階級也。增上。殊勝義。圓頓曰妙。理即無生法忍。心慮虛凝者。照而常寂。本覺妙明心也。寂照含空故。初句教益。次句行益。三句理益。末句果益。妙覺心也。
△己二。自證斷果。
斷除三界。修心六品微細煩惱。
溫陵曰。脩道所斷之惑。小乘於三界九地。地各九品。斷欲界前六品而證二果。斷後三品而證三果。斷上二界各九品而證四果無學。今此增上頓斷。故言三界六品。長水曰。俱生難除。故云微細。言六品者。依大乘說。俱生煩惱。三界九地雖各分九品。若智增者。入地永伏。至佛方斷。若悲增者。故意令生。若依小乘。亦於九地各分九品。阿難今證二果。故斷三界六品。釋曰。前師意約小乘一類。聞斯大乘圓教。故能一斷一切斷。不但斷欲界前六品。兼上二界前各六品。一時俱斷也。後師意通三乘一類。聞斯一乘圓教。實能一斷一切斷。一證一切證。今為度生。悲增上故。但斷三界六品。證二果位也。余諸解家。六品斷惑局在欲界。若爾。佛經何雲。斷除三界。前師所釋。甚合經旨。諸解二果證位。局在小乘。若爾。佛經何雲。頓悟禪那。聖位妙理。後師所釋。通大小乘。亦甚合旨。
問。二師何不釋作三界後六品惑。即證二三四果耶。答。一據教理亦通。前阿難雲。自知脩證無學道成。後如來雲。汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願末法。救度眾生。二為引實例知。謂引彼定性實類。令其回心進取。例此三界六品。令知後位斷易。以此三意。用前六品。不作後六品釋也。
問。二果云何通大乘耶。答。仁王雲。爾焰聖覺達菩薩（第七法師）。住須陀洹位。勝達菩薩（第八法師）。逆三界疑。即入斯陀含位。常現真實菩薩（第九法師）。盡三界煩惱。證阿那含位。玄達菩薩（第十法師）。滅三界習。住第十地阿羅漢位。則阿難二果。大小乘並通也。
問。據上聞經了義。般怛羅義。開示佛心祕密寶印。同眾頓悟圓教聖位。增上妙理。禪那心定。云何斷惑止於六品。證真止於小乘二果位耶。答。一理事無礙意。下雲。理則頓悟。乘悟並銷。事非頓除。因次第盡。故同眾頓悟。而自獨斷證。纔至二果六品也。二大小圓融意。經雲。三界脩心六品細惱者。小則前六品止二果。後六品徹四果。大則二障惱。前六品止五地。後六品徹七地等位。如長水與手鑒所解。及上文明。華嚴。四五六地寄二乘慧。本業經梁攝論等。七八九地滅聲聞習。十地佛地滅支佛習。皆是也。三實證同佛意。法華雲。我與阿難。空王佛所同時發心。前雲。消我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。又雲。疑惑銷除。心悟實相。得陀羅尼。入佛知見。乃至後雲。我今度汝。已出生死。則阿難果。實同佛地大羅漢也。四權現度生意。初時誤墮。為度登伽諸親因也。次請三定。為度多聞少定人也。華屋建場。求咒懇位。為圓權乘成脩證也。示得初果。為令凡小見道。除滅我法分別。現登二果。為引權小脩道。斷盡我法俱生。究竟三乘菩提果也。此皆內祕外現。隱實施權如是。故經名大佛頂。大方廣佛母寶印。灌頂了義。亦名救護親因。入徧知海。若爾。豈同偏教。單證小乘果耶。五悲願弘深意。六卷阿難雲。我今已悟成佛法門。願度末劫一切眾生。三卷偈雲。願今得果成寶王。還度如是恆沙眾。將此深心奉塵剎。初句成佛願。二句度生願。深心。斷惱願。奉剎。學法願。又雲。五濁惡世誓先入。如一眾生未成佛。終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲。希更審除微細惑。令我早登無上覺。初三句度生誓。四句學法誓。理行果教。雄力慈悲配知。五句斷惱害。六句成佛誓。九卷如來雲。留願入彼末法之中。救度眾生。得正知見。汝遵佛語。名報佛恩。法華雲。阿難護持我法。亦護將來諸佛法藏。教化成就諸菩薩眾。本願如是。六為作佛侍意。智論明為佛侍。不便羅漢。故不斷結。後一夜間。即頓斷證。法華雲。我今無復疑。安住於佛道。方便為侍者。護持諸佛法。今經阿難雲。觀佛菩提及大涅槃。猶如有人。明了其家所歸道路。證知為侍不佛耳。何以小乘二果。為阿難實證分齊也哉。設作實論。豈不屈抑今經一乘圓頓教歟。以此六意。則阿難權實雙融。以實引權而令會實。前雲。不歷僧祇獲法身。理則頓悟。行布不礙圓融也。以權引實而即融權。今雲。斷除三界六品細惱。事非頓除。圓融不礙行布也。可謂阿難真得別教一乘圓頓旨矣。余詳三卷末明。
△丁二。述益陳問二。戊初。述謝前益。
即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。大威德世尊。慈音無遮。善開眾生微細沉惑。令我今日身心快然。得大饒益。
禮具二意。一謝前。二請後。折惡曰威。能滅二死惱故。攝善曰德。令轉二依果故。圓與顯密教理。故云慈音。無遮者。一教不倦怠。二法無悋惜。三了義顯露。四智愚平等。巧示曰善開。二障俱生惑習。名為細惑。法身藏心理通曰快然。頓悟脩證六十聖位。故曰大益。慈句。謝教益。善句。謝行益。破妄也。令句。謝理益。顯真也。得句。謝果益。
△戊二。正陳後問二。己初。總問諸趣。
世尊。若此妙明真淨妙心。本來徧圓。
世下。分三。初領惟心真實。又二。一心體本真。妙明。不空藏心。真淨。空藏心。妙心。空不空藏心。徧則橫廣十方。圓則豎徹三際。本來者。法爾常然。非造作也。此領前雲。妙性圓明。離諸名相之義。
如是乃至大地草木。蝡動含靈。本元真如。即是如來成佛真體。
如下。二萬法唯心。大地草木。器世間也。前雲。想澄成國土。蝡動含靈。情世間也。前雲。知覺乃眾生。即是如來。覺世間也。前雲。聖性無不通。本元真如。本覺心也。前雲。覺海性澄圓。成佛真體者。心佛及眾生。是三無差別。前雲。歸元性無二。本元真如。性起理也。即是如來。脩成果也。賢首疏雲。明此真如法性體普徧義。非直與後佛寶為體。亦乃通與前一切法為性。即顯真如徧於染淨。通情非情深廣之意。故智論雲。在眾生數中。名為佛性。在非眾生數中。名為法性。言真如者。此明法性徧染淨時。無變異義。真者。體非偽妄。如者。性無改異。難雲。真既不變。云何隨於染淨。既隨染淨。云何不變。釋雲。如海因風。起于波浪。浪雖起盡。濕性無變。無變之性。不礙起浪。浪雖萬動。不礙一濕。是故動靜無二。法准思之。今既萬法以會一心。亦如然也。
佛體真實。云何復有地獄餓鬼。畜生脩羅。人天等道。
佛下。二問何有諸趣。首一句。躡上佛體與法性。既惟一心。即是真如實際。而無障礙。同一圓融清淨寶覺。云何四句下。則敵體番之。以起疑問。云何復有種種雜染七趣。依正異類差別。障礙違心之不同耶。等。該仙趣及三界言。此領前雲。滅妄名真。是稱如來無上菩提。及大涅槃二轉依號之義。意謂若此本妙覺明。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地諸有為相。我等有學。未證觀之。現見違心。心不自在。如來今得妙空明覺。山河大地有為習漏。何為仍舊還復生耶。（從此略引證道文義。以起疑問。若全引證。如見道雲。一切眾生。從無始來迷己為物。失於本心。為物所轉。故於是中。觀大觀小。若能轉物。則同如來。身心圓明。徧能含受十方身土。脩道雲。今汝諸根。若圓拔已。如是浮塵。及器世間。諸變化相。如湯銷冰。應念化成無上知覺。證道雲。塵既不緣。根無所偶。國土皎然。身心妙圓。如來密淨。皆現其中。准上所明。二轉依果。一轉一切轉。則佛體彌滿清淨。更不容他。七趣今何有耶。又此阿難疑問。與前富樓那問異。前因三科七大皆如來藏。真本無妄。云何忽生諸世間相。今因六十聖位。二轉依果。佛體本真。真本空淨。何容六道雜染妄耶。佛前答釋。迷真起妄。妄不是真。妄有真空。妄相元幻。經雲。觀相元妄。無可指陳。觀性元真。惟妙覺明。今佛釋雲。佛成真體。本元真如。汝妄自造。非菩提咎。妄想發生。非本來有。前雲。覺迷迷滅。覺不生迷。云何問言。諸佛妙覺。何當更出山河大地。後雲。精研七趣。妄想業生。無作本心。皆如空花。前約依報。疑理本淨。何生五大。性相相違。今約正報。疑佛果真。何有七趣。因果同異。那知前則因明立所。生汝妄能。今則迷妄發生。生妄無因。故此與前。問答意別。）
世尊。此道為複本來自有。為是眾生妄習生起。
世下。三質自然因緣。七趣雜染形類。為即清淨體中本有。無因自起耶。為是無始妄想習氣。因緣發起耶。上句。結成佛體真實。何有七趣疑難。下句。生起為有定處。為各私受難也。
△己二。別詳地獄三。庚初。略舉墮人。
世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行婬欲。妄言行婬非殺非偷。無有業報。發是語已。先於女根生大猛火。後於節節猛火燒然。墮無間獄。
一貪婬墮者。一犯婬。二妄言。三謗戒。四誤人。犯四重罪。感二重報。一身火燒然。現報。二墮五無間。生報也。（行婬。破戒也。無報者。意謂殺盜有對。邪婬無對故。妄語妄見。自誤誤人。故云。語已火然。准大乘律中。自妄語邪見。更起一切眾生邪語邪見邪業。乃至謗毀三寶。俱在十重。小乘律中。實無所知。自稱言。我知是。我見是。虛誑妄語。是比丘波羅夷罪。又准下文。單造婬業。則墮鐵床銅柱等獄。單造誑業。則墮沒溺騰擲等獄。惡業同造。入阿鼻獄。更兼謗乘毀戒。轉生十方阿鼻地獄。今現遭猛火。後受獄報宜矣。）
瑠璃大王。善星比丘。瑠璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。
瑠下。二殺妄墮者。瑠璃怒殺。善星妄見也。瑠璃是匿王太子。廢父自立。挾宿嫌。誅釋種。取二千釋種女。刖劓耳鼻。截斷手足。推入坑塹。佛記其七日當入地獄。王泛海以避。水中自然燒滅。緣出長阿含經。（瑠璃王經雲。波斯匿王新紹王位。使臣求親迦毘羅國釋種家。時摩訶男婢生一女。顏貌端正。送與匿王。後生一子。名曰瑠璃。及年八歲。與梵志子好苦。詣摩訶男家。時迦毘羅國五百長者。為世尊新造講堂。起一高座。瑠璃太子見座嚴飾。遂陞上坐。貴姓罵曰。此婢生物。敢於中坐。催逐令出。瑠璃出語好苦。辱我至此。若我紹位。汝當告我。後紹位時。好苦來告。集兵往伐。殺舍夷人三億。佛記瑠璃。卻後七日當入地獄。王怖。乘船入海。水中自然出火燒滅。佛告比丘。昔時此羅閱城。時世飢饉。村中有池多魚。城人多向池中。捕魚食之。池有二魚。一名曰麩。一名多舌。各懷報怨。時一小兒。見魚跳而喜。以杖打其頭。爾時捕魚人。今釋種是。麩魚。瑠璃王是。多舌魚。好苦是。小兒者。我身是。以此因緣。瑠璃誅釋。懷舊恨也。佛記瑠璃當墮獄者。一以惡逆子。弒仁德父王。二以上品惡。殺釋種姓。三以五逆人。毀害三寶。四以暴虐王。征誅有道國人。凖大乘律。自殺。教人殺。自瞋。教人瞋。俱十重罪。小乘。殺。波羅夷。下文單瞋。刀山劍樹。怨則匣貯車檻。後雲。身具四重十重。瞬息即經此界他方。乃至十方無間大獄。例而思知。）
善星。佛之堂弟庶兒。羅雲庶兄也。能說十二部經。獲四禪果。因狎邪友。妄言無佛無法。無有涅槃。故生身陷入。至阿鼻獄。事出涅槃。（涅槃經。迦葉白佛言。善星比丘是佛菩薩時子。云何如來說是一闡提廝下之人。佛言。善星比丘雖復讀誦十二部經。壞欲界結。獲得四禪。親近惡友。退失四禪。生惡邪見。作是說言。無佛無法。無有涅槃。如來雖復為我說法。而我真實謂無因果。今近尼連禪河。佛與迦葉往善星所。善星遙見佛來。即生惡邪之心。以噁心故。生身陷入阿鼻地獄。名義集雲。蘇氣怛囉。此雲善星。阿含雲。善星為如來堂弟之子。猶子比兒。故稱佛子。善星。亦云善宿。又阿含言。善宿比丘白佛言。如來外我。我不於如來所。脩梵行也。如來不為我現神足變化。我父祕術。世尊盡知。恪不教我。◎釋曰。父指調達。達從佛及身子目連學通。皆悉不與。故云。祕術。善星妄言。破比丘戒。一也。無佛無法。謗毀三寶。二也。邪友邪見。撥無因果。三也。闢佛涅槃。斷二轉依。四也。自陷陷人。上品惡逆。五也。准大乘律。自妄語。教人妄語。不生信心。自謗三寶。教人謗。十重。小乘。我得上人法。我已入聖智勝法。我知是。我見是。如是妄語。四重棄罪。諸經律明。罪應教舌犁耕獄報。下明惡見慢誑。當墮勘問考訊。文簿辭辯。融銅灌吞。飛墜漂淪。毒海灰河等獄。後雲。非破律儀。毀佛涅槃。歷劫燒然。兼謗大乘。誑妄說法。虛食信施。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。今生陷者。謂連肉身陷入阿鼻。現報生報並具。業力強勝故耳。智論。瞿波利。翻惡時者。調達弟子。因謗身子目連。梵王與佛訶之。不受。身瘡即死。入大地獄。罪報因緣。與善星同。）
△庚二。雙質同別。
此諸地獄。為有定處。為復自然。彼彼發業。各各私受。
問意有六。四顯二隱耳。一有定處。顯也。二無定處。隱也。上三人報。有獄定處明矣。三自然。顯也。即上問雲。為複本來自有。四業緣。顯也。即上問雲。為是妄習生起。五私受。顯也。六同受。隱也。
彼業是因。各受是報。中有四句。一別業同報。二別業別報。三同業同報。四同業別報。後雲。不斷三業。各各有私。（寶蓮上品貪婬。瑠璃上品瞋殺。善星上品痴見等。）因各各私。眾私同分（證五六問）。非無定處（證一二問）。自妄發生。生妄無因（證三四問）。無可尋究。又雲。五逆十重。生阿鼻獄（即一二問）。循造惡業。雖則自招（即三四問）。眾同分中。兼有元地（即五六問）。又下雲。惡業同造。入阿鼻獄。同業同報也。六根各造。入八無間。別業別報也。一根一業。入百八獄。同業別報也。別作別造。入同分地。別業同報也。（通議。一雲。妄性既是無體。妄業云何受報。答雲。自妄所招。還自來受。二雲。眾生既是無生。如何生陷地獄。答。如是惡業本自發明。非從人與。自妄所招。三雲。世界本無住處。地獄那有住處。答雲。眾私同分。非無定處。四雲。妄業既是一同。受報如何各別。答雲。因各各私。眾私同分。）
△庚三。求示戒見。
惟垂大慈。開發童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義。歡喜頂戴。謹潔無犯。
攝授與樂。拔出七趣。故云大慈。幼小曰童。暗昧曰蒙。自喻小乘慧淺。未達大乘圓鏡智也。戒為三學之首。三漸之基。三界出離之要道。三惑滅除之心法。故令嚴持。決定義者。謂有善惡苦樂。凡聖染淨。因果知見義也。若毀有撥無。或著事棄理。皆非唯心中道第一決定義矣。故令聽聞。歡戴。悟入佛知。不起邪見也。驗彼善星悉矣。無犯。持心地戒。不墮惡道也。驗彼寶蓮瑠璃徹矣。（阿難請。有二意。一因前佛言。妙性圓明。本無界生。因妄有生。生滅名妄。滅妄明真。於是先明十二類生之妄。十二聖位之真。然類生相。惟在欲界。三界七趣。因果未周。故今躡前妙性。依正二倒之義。意謂三界趣生。皆依真如性起。欲佛廣明。俾五乘三乘俱出三界。成佛二果。此約教意請也。二觀現未中。一有謂天堂地獄。總一真如之理。圓成性常。不畏惡道。二有執心淨土淨之說。直雲。地獄無一定處。三有計法空。撥無因果。起邪惡見。破佛正知。四有見地獄各有定處。執為實有。不了惟心。此約機意請也。釋曰。前一請意。如下七趣標釋結示。後一請意。如下示雲。寶蓮璃王善星。惡業本自發明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來受。菩提心中。皆為浮虛妄想。疑結。是也。）
△丙二。如來詳答二。丁初。許說備明二。戊初。贊請許宣。
佛告阿難。快哉此問。令諸眾生。不入邪見。
初贊請。快者。暢通慶喜意。上合佛教。下契生機故。令下二句。出所以。寶蓮破戒。妄言無報。兼邪見也。善星法空。是破見也。妄說無佛。兼破戒也。璃王廢父誅釋。惡逆無道。不信因果。邪見極重者也。是則破戒見。墜入本。持戒見。生出因。生佛邪正兩關。豈可不細分辯。汝今一問。不亦快哉。（文句雲。妄謂六道是本來有。而不可滅。或謂。六道即是性真。而不須滅。此皆邪見。妄謂六道惟心。而無定處。或謂六道是有定處。而非惟心。此亦邪見。妄謂業障有實。而不可轉。或謂業性即空。而不受報。亦屬邪見。由今問說。俾知六道皆是妄想疑結。非本來有。則知性空成性具。即性具是性空。不入初二邪見。俾知自妄所招。兼有元地。則知惟心三界。三界惟心。不入次二邪見。俾知妙發三昧。永除三惑。方能證妙寂常。則知無我無造無受者。善惡之業亦不亡。若能畢故不造新。滅障猶如翻大地。不入後二邪見。故稱快也。長水雲。真俗雙融。因果不亡。方為圓了。自除邪見。）
汝今諦聽。當為汝說。
汝下。二許宣。
△戊二。正為開示二。己初。總明二分。略示生墜始終三。庚初。標釋情想二分二。辛初。標依真妄分內外。
阿難。一切眾生。實本真淨。因彼妄見。有妄習生。因此分開內分外分。
實本真淨者。二意。一生佛戒體本元真如故。二妄染所招因果。皆依無妄染真心起故。妄見。惑也。妄習。業也。器界。名同分妄見。根身。是別業妄見。此二為因。分成二分。內分。情也。愛染動情於內故。外分。想也。渴仰運想於外故。此就現在迷妄而言。不過身心善惡而已。淨善想外。染惡情內者。律謂俗人。作福是其分外。造罪是其分內也。依真起妄。若是返妄歸真說之。二分由妄習。妄習因妄見。妄見本無因。若有所因。云何名妄。故知見習紛紜。真性本淨。狂花亂舞。空體寂然。
△辛二。釋因情想成墜升二。壬初。內分因情成墜。
阿難。內分即是眾生分內。
阿下。分四。一釋名。內分者。身內一定分也。情染。生來自有故。分內者。本分內事。謂情愛是眾生分內所有故也。
因諸愛染。發起妄情。情積不休。能生愛水。
因下。二明相。六塵貪慾。名諸愛染。圓覺經雲。由有諸欲。助發愛性。俱生愛也。六根見取。名起妄情。是故六入名六情根。分別見也。又最初對境。起著為愛染。躭戀堅執不舍為妄情。然此情愛皆屬惑境。情積不休者。慣習深厚。潛滋貪業也。能生愛水者。流下亡反。已成墜業也。
是故眾生心憶珍饈。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶。心發愛涎。舉體光潤。心著行婬。男女二根自然流液。
是故下。三舉驗。舉諸人事。驗其愛情。必化為欲流也。文列四事。五塵五欲配之。珍饈。味也。食也。憐恨。名也。聲也。憐即愛也。前雲。汝愛我心。我憐汝色。十二因緣。愛緣取。取緣有。愛不能取。便生瞋恨。愛恨之極。動成悲淚。財寶。財也。香也。婬液。色也。觸也。睡也。
阿難。諸愛雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。此名內分。
阿下。四結示。諸愛者。光明雲。眼根愛色。耳分別聲。鼻齅諸香。舌嘗於味。身著諸觸。故云別也。瑜伽明五貪。一身貪。二見貪。即前珍饈。三色貪。即憐恨。四境貪。即財寶。五婬貪。即男女。流者。流逸奔色也。結者。結縛成業也。時潤月濕。情流日下。年奔歲波。愛水墜坑。苦報沉淪。何待言也。因其情愛。卑居退下。故名為內分耳。
△壬二。外分因想成升。
阿難。外分即是眾生分外。
初釋名。外分者。身外另一分也。想淨。現去脩為故。分外者。本分外事。謂渴想。是眾生分外別行故也。
因諸渴仰。發明虛想。想積不休。能生勝氣。
因下。二明相。渴仰者。仰慕十方聖境。如枯渴之望水飲也。虛想者。想念五乘道果。如飢虛之憶饈饍也。勝氣者。氣有二。一性有混元之氣。二脩養中和之氣。今屬脩也。而曰勝者。此是清虛神氣。超勝世俗勇猛血氣也。又此正屬精進戒善。兼脩禪觀忍辱道氣。故能生勝。增勝出類義耳。又最初聞諸勝境。希望為渴仰。戀極神馳不斷為虛想。然是渴想。皆為觀境。想積不休者。觀想益增。累高淨業也。能生勝氣者。往上直前。已成升業也。（此之生氣。三教俱明。孟子云。其為氣也。至大至剛。性氣也。大是體。剛是用。我善養乎浩然之氣。直養無憾。則塞乎天地之間。修氣也。又雲。其為氣也。配義與道。無是餒也。道指大剛體用。義指直養無憾。正明養氣方法。又雲。夫志。氣之帥也。氣。體之充也。志至焉。氣次焉。持其志。無暴其氣。即今因諸渴仰。能生勝氣。又雲。不得於心。勿求於氣。行有不慊於心。則餒矣。即今發明虛想。能生勝氣。由此養氣。故成大賢。此儒教也。◎老子云。道生一。一生二。二生三。沖氣以為和。性氣也。又雲。專氣致柔。能嬰兒乎。脩氣也。又雲。心使氣曰強。不善養也。列子云。太初者。氣之始也。故曰渾淪。性氣也。清輕者。上為天。重濁者。下為地。沖和氣者。為人。故天地合精。萬物化生。緣氣也。道家脩真養性。鍊氣還神。便成神仙。下雲。氣精圓成。名空行仙。此道教也。◎前雲。如來藏中。性風真空。性空真風。清淨本然。周徧法界。隨眾生心。應所知量。性氣也。又雲。如一人動。一微風出。徧法界拂。滿國土生。周徧世界。寧有方所。緣氣也。圭山原人論雲。所起之心。展轉窮源。即真一之靈心也。所稟之氣。展轉推本。即混一之元氣也。究實言之。心即轉識見分。氣是現識相分。從初一念業識。分為心境二分。心既從細至粗。展轉妄計。乃至造業。境亦從微至著。展轉變起。乃至天地。業既成熟。即從父母稟其二氣。與物和合。成就人身。據此。則心識所變之境。乃成二分。一分即與心識和合成人。一分不與心識和合。即成天地山河國邑。三才中。惟人靈者。由與心神合也。佛說外四大與內四大不同。正是此也。斯以性緣二氣合說。上引二文。乃佛祖意。屬佛教也。今外分文。正明脩生氣耳。）
是故眾生心持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧盼雄毅。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。聖境冥現。事善知識。自輕身命。
是故下。三舉驗。亦舉事以驗觀想。決當成飛升也。文列五事。初二法寶。四佛寶。五僧寶。三天兼佛僧。若配四藏三學。初律藏。戒學。二密部咒藏。三四顯部經藏。定學。天。如金光生天等經。佛。如藥師彌陀觀經。知識。三乘論藏。慧學。如文殊普賢。舍利目連。智辯通明等。上約境。心持。心存等。約心。輕清者。業障既清。身心輕安自在也。雄毅者。得大神力無畏故。（咒印者。口持咒。手結印。心想字種。三業相應。持則靈應。瑜伽施食經明。法界真言。口誦咒雲。唵。囕。莎訶。手結三昧印。二手仰掌舒。以右壓左上。二拇指相拄。安著臍輪。澄定身心。心想頂上梵書囕字稦。色白。空點嚴之。變赤色光。同淨法界。如明月珠。福智圓滿。阿彌陀佛真言。咒雲。那謨阿彌怛婆耶。答塔葛達耶。印雲。右羽壓左羽。禪智兩相拄。想阿字種狣。如白蓮花。觀音真言。咒雲。唵。斡資囉。塔囉麻。?哩。印雲。二手外相叉。二頭指相拄。二拇指並豎。狀如蓮花葉。想?哩字猭。白色蓮花。略舉法佛僧寶咒印。余詳密部。）想飛舉者。常六行觀。厭下苦粗障。欣上淨妙離。故夢升天。聖境。謂三聖海會。九品蓮台。常十六觀。作像想故。知識。有聖人僧。三乘賢聖。有凡夫僧。持戒正見。西域。大小二部。東土。禪講律密蓮五宗。禪分南能北秀。講開性相台賢。五派相傳。十門各立。弟子承事者。輕命若鴻毛也。皆約行益。
阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沉。自然超越。此名外分。
阿下。四結示。諸想者。一名六念。戒。法。天。佛。僧。五念如次。自念也。教他勸念。皆施也。二名六想。戒屬鼻。齅戒香故。咒舌。可知。天屬耳。夢聞天語故。佛屬眼。定夢常見故。知識。身供事故。意兼通。俱意生故。五師持誦法華。六根並得清淨。渣滓日去。清虛日來。故身根雲騰輕舉。志勝願大。行遠升高。故氣色。鳥飛直上。樂報超拔。不消說也。因其渴想。高升進上。故名為外分耳。（又前愛惱情見。纏綿墜下。是三界眾生內分。地水沉下。故分內也。今渴願想念。解脫升上。超三界聖賢外分。風火騰上。故分外也。問。與前卵惟想生。何別。答。卵惟局染。今通染淨。下雲。純想飛天。兼福慧願。見佛生土。若能去染成淨。必得超凡入聖矣。故人天名乘。四惡趣名生死乘。思之。）
△庚二。備說臨終二習二。辛初。總明順逆。
阿難。一切世間生死相續。生從順習。死從變流。
先通示生死。一切世間。指七趣說。相續。輪迴也。易曰。原始要終。故知死生。生順死變者。生則存住。身心不變。故順習。因惑起業。各順其習氣也。死則變報。業識流轉。故逆習。隨業受報。總不能自由也。以一切眾生。皆好生惡死。不見後生果故。此總明。若別分。一約情想。情則生順死逆。變猶逆也。或生死皆順情。生愛女色。死現金車玉女。忽變鐵床銅柱等。想則生逆死順。逆流遠色故。或生死皆順想。生堅淨戒禪觀。死則仙童幡蓋。迎往天宮佛國。二約因果。惡則生樂死苦。貪婬決墜三途。或生死並苦報。現招癆㾀癰疽毒症。當感八熱炭坑等報。善則生苦死樂。現在苦。行戒善淨業。當升天仙佛國樂果。或生死並樂報。現增福壽。見佛見天。未來隨願。往生樂土。
以渴想淨因。果升天神明道。情愛染因。報墮鬼獄幽都。此聖凡一定之理。古今無移易者。易曰。仰觀天文。俯察地理。是知幽明之故。精氣為物。遊魂為變。故知鬼神情狀。注曰。幽明。陰陽之變。天地之道也。天文。則有上下晝夜。地理。則有南北高深。陰精陽氣。聚而成物。神之伸也。魂游魄降。散而為變。鬼之歸也。佛說七趣升降生死。不足怪矣。
臨命終時。未舍煖觸。一生善惡俱時頓現。死逆生順。二習相交。
臨下。次單說臨終。煖息識三。連持為命。第八藏識。來先去後。故云終時。身觸風火。識持不散。故云未舍。此當現陰之末。中後陰之初也。死逆二句。在此句下。謂一生一死。順逆二習。相交之間。平生一世。渴想善業。情愛惡業。俱時頓現。經雲。一日無常到。方知夢裡人。萬般將不去。惟有業隨身。即於是時。隨其情想輕重而感變焉。善者天仙。惡者鬼獄。如下分列。（顯識經雲。大藥白佛。眾生捨身。云何生諸天中。云何生地獄中。佛言。眾生臨終時。福業資者。棄本身視。得天妙視。見六欲天。天身天宮等境。若睡若坐。皆悉安隱。將舍壽時。天父天母同至一坐。天母手中出花。天父慶有子歡。天母兩手搖動花時。命便終盡。識棄人根。持天諸根。舍人境界。遷變果報。猶如乘馬。棄一乘一。如日引光。識資善業。速托花內。天父天母同坐視之。甘露香風。吹花七日。寶璫嚴身。光耀色煥。天童朗潔。現天母手。若眾生生積不善根。命終時念。我今此身。棄捨父母。六親知友。所愛恩情。甚大憂苦。見諸地獄。及見己身。應合入者。具足在上。頭倒向下。又見一處。地皆純血。心生味著。便生地獄。腐敗惡水。臭穢因力。識托其中。譬如糞穢。臭處蟲生。故知心作天堂。心作地獄。）
△辛二。別判升墜三。壬初。善想多。升而不墜二。癸初。純想無情。（天趣。上善。）
純想即飛。必生天上。
先單想生天。純想者。謂持上品十支戒善。而無十習情見惡也。天上者。從四王上。乃至非想。下文備列。以其想兼六行八定。如華嚴十善。人天凡聖皆攝。後雲。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。世間功用。
若飛心中。兼福兼慧。及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。
若下。次兼願見佛。願有染淨。染願升天。淨願佛土。含前渴仰想中。福則出世禪戒。前五度也。慧則出世觀智。後一度也。淨願。出世四弘。十度中願度也。心開者。乘觀想力。心自開豁也。隨願往者。願見彌勒。兜率內院。願見報佛。色頂天處。藥師。東淨瑠璃。彌陀。西極樂國。隨其心想願也。
△癸二。想多情少。（神仙趣。脩羅趣。中善。）
情少想多。輕舉非遠。即為飛仙。大力鬼王。飛行夜叉。地行羅剎。游於四天。所去無礙。
初單論雜想。首句。通舉。非遠者。豎不越四王天。橫不出二圍山。即下。別分。九想一情。即為飛仙。如下十仙類。八想二情。為大力鬼。風雲雨雪。雷電神王類。七想三情。飛行夜叉。岳瀆山川。水陸空行等。六想四情。地行羅剎。城隍土地。林野神祇等。此皆諸天眷屬。四王部轄。以善多惡少。淨勝染弱故也。暫到曰游。非常居也。往詣曰去。不同生也。喻如臣民。至天子闕。
其中若有善願善心。護持我法。或護禁戒。隨持戒人。或護神咒。隨持咒者。或護禪定。保綏法忍。是等親住如來座下。
其中下。二兼論護教。心愿。三心四願等。行有顯密不同。我法。護佛持法也。戒咒禪三。人法並護。正明三寶皆屏翰也。住座下者。如八部類。綏。安也。法忍者。無生果位。
△壬二。情想均。不墜不升。（人趣。下善。）
情想均等。不飛不墜。生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。
初三句。總報業。均等者。謂五想五情。善惡勻平也。五分善想。上不升天。五分惡情。下不墜地。參與兩間。中為人也。
次二句。別報業。情想雖均。習有低昂。想明而勝。中人以上。成聰智也。情幽而重。中人以下。成愚鈍也。長水曰。雖同人類。亦由情想。有鈍聰異。合轍雲。由想明益進。則聰者愈聰。遂成上智而升騰。若情幽日增。則鈍者愈鈍。遂成下愚而沉墜。又高明者。日常再暗昧處用心。此心亦日就暗昧。轉聰為鈍。使昏昧者在高明處用心。此心亦日就高明。轉鈍為聰。故關尹雲。升魂為貴。降魄為賤。靈魂為賢。厲魄為愚。清魂為明。濁魄為暗。不明不暗者。魂魄半之。故知人所具者。皆半明半暗。若暗者習明。則反暗為明。明者習暗。則反明為暗。此聰鈍之所由分也。
△壬三。惡情多。墜而不升四。癸初。六情四想。（畜生趣。下惡。）
情多想少。流入橫生。重為毛群。輕為羽族。
上半。通明。較人五情。則多一分。五想。則少一分。由多少故。雖處人世。橫為畜生。又對前仙神。情少想多故。則豎而飛行。此因情多想少。故旁行為物類。又望下鬼道。此當六情四想。故鬼沉下而畜居上。流落水陸空三行。橫成鱗甲四生趣也。
下半。別分。流結為重。飛舉為輕。就情想中。情為主者。重為毛群。走獸類也。又四六中。想為首者。輕為羽族。飛禽類也。鱗甲輕重。例羽毛思之。關尹雲。揚魂為羽。鈍魄為毛。是也。
△癸二。七情三想。（餓鬼趣。中惡。）
七情三想。沉下水輪。生於火際。
初句惑業。較人畜。情多二分。想少二分。望後地獄。猶稱中品惡也。次沉下二句。生處。華嚴俱舍。不明火輪。楞伽。明火大種。今經全具。五輪次序。上下。地水火風空。下上。空風火水地。因本經雲。此地厚四十八萬由旬。依水輪而住。水厚六十萬由旬。俱舍雲。最下虛空。有風輪生。起大雲雨。注風輪上。積水成輪。水不流散。風擊此水。上結金輪。華嚴亦云。依虛空。起風輪。持水輪。成地輪。今水輪下。至火輪際。鬼道受生所居處也。婆沙論雲。此閻浮下五百由旬。有餓鬼界。閻羅王領。順正理論雲。諸鬼本處琰魔王國。此贍部洲南邊直下。深過五百踰繕那。縱廣亦爾。從此展轉。散趣余方。又五百道苦經說。此之餓鬼。住彼鐵圍兩山中間。
受氣猛火。身為餓鬼。
次受下二句。趣類。受氣猛火者。受猛火氣。以為其報身也。餓鬼。鬼道通名。揀非下十類中之別也。腹內飢火煎逼。口中煙燄不停故。
常被焚燒。水能害己。無食無飲。經百千劫。
末四句。苦報。常被火燒者。受身於猛火故。水能害己者。縱遇水飲。亦變成火故。無食飲經劫者。長阿含雲。鬼以人間一月為一日。乘此積月成年。壽五百歲。婆沙雲。恆常飢渴。累歲不聞漿水之名。設值大河欲飲。即變為大炬火。入口焦燃腹爛。余詳瑜伽。智論。及蘭盆疏。（長阿含雲。世有四大天神。一地神。二水神。三風神。四火神。然此四大。各共有之。謂地中有水火風。地大多故。地大得名。水中有地火風。火中有地水風。風中有地水火。例地知多分。餘三得大名。釋曰。此經五輪。次序可知。）
△癸三。九情一想。（此下地獄趣。上惡。）
九情一想。
初句。惑業。對前經文。缺八情二想。八情九情。較前六趣。惡習最多也。二想一想。善業極少也。
下洞火輪。身入風火。二交過地。
次三句。受身洞徹也。身沉火輪之下。而與風輪交際。火依風經。故其獄種過二交地。略有一二想力。身猶未盡墜底也。風則八寒。火則八熱。
輕生有間。重生無間。二種地獄。
末三句。生報。輕指八情二想。有間謂八寒八熱十六小獄也。智論。八寒冰獄者。一名頞浮陀。有孔（翻身皰）。二名尼羅浮陀。無孔（雲皰裂）。三名阿羅羅。寒顫聲（亦云舌動聲）。四名阿婆婆。患寒聲（亦云唇動聲）。五名睺睺。寒痛聲（亦云寒苦聲）。六名漚波囉（雲青蓮色）。七名波頭摩（紅蓮色）。八名摩訶波頭摩（大紅蓮色）。八炎大獄者。一名炭坑。二名炥屎。三名燒林。四名劍林。五名刀道。六名鐵刺林。七名醎河。八名銅橛。重指九情一想。無間。謂八大地獄。一等活（斫刺磨搗。吹活等前）。二黑繩。（鐵繩繃量。後方鋸解）。三眾合。（苦具眾至。會合相殘）。四叫喚。（眾苦所逼。悲嘷發聲）。五大叫。（極苦所逼。大叫稱怨）。六炎熱。（火隨身轉。熱苦難堪）。七大熱。（自他內外。出火互燒）。八無間。（形命苦果時。皆無間）。地獄者。獄處在地之最下故。婆沙雲。瞻部洲下。過五百踰繕那。乃有地獄。然分小大。故云二種。樓炭經雲。二金剛山。亦名鐵圍。兩山中間。杳杳冥冥。日月不照。地藏經雲。閻浮提洲。東方有山。號曰鐵圍。其山黑邃。無日月光。有大地獄。名無間等。
△癸四。純情無想。
純情即沉入阿鼻獄。
初單情阿鼻。純情者。純有上品十習惡情。而無十度想戒善也。阿鼻。翻無間。觀佛三昧經雲。阿者言無。鼻言遮救。合言無遮無救。又阿言無間。鼻言無動。阿言不閒。鼻言不住。阿言極熱。鼻言極惱。阿言大燄。鼻言猛熱。涅槃經雲。阿者名無。鼻者名間。間無暫樂。故名無間。假使一人。獨墮是獄。其身長大八萬由旬。徧滿其中。間無空處。其身周匝。受種種苦。設有多人。身滿受苦。亦復如是。不相妨闕。（應法師雲。無間有二。一身無間。二苦無間。俱舍論雲。業報無間。以造此罪。必墮地獄。更無餘業餘生能間隔故。又以五逆所感。故稱為五無間。成論雲。一趣果無間。捨身即生彼故。二受苦無間。中無樂故。三時無間。定一劫故。四命無間。中無絕故。五形無間。身形縱廣八萬由旬。一人多人。皆徧滿故。此即受罪。苦具。劫數壽命。身量也。◎問。與上無間有分別否。答。詳申三義。一磐師釋雲。楞嚴既言阿鼻。又出無間。則阿鼻當在無間之外。下雲。惡業同造。入阿鼻獄。即此純情沉阿鼻獄也。後雲。六根各造。入八無間獄。即今九情一想。生無間獄是也。考經文意。前後區別。二正脈雲。前八無間。較此後一。或苦稍輕。或時少短。此一阿鼻極重無間。三涅槃雲。阿鼻地獄罪人。作一逆者。一倍罪苦。若造二逆。罪苦二倍。五逆全具。苦亦五倍。觀佛三昧經雲。阿鼻受罪。一日一夜。如人間六十小劫。如此壽命。盡一大劫。具五逆者。受罪五劫。復有犯四重等報。經八萬四千大劫等。據此二經。阿鼻大獄中。分輕重少多。對前八小無間。更輕更少。俱舍頌曰。極熱半中劫。無間中劫全。觀佛三昧經。阿鼻六十小劫。為一大劫。五逆。五劫。四重。八萬大劫。時劫罪苦。無間與阿鼻輕重短長懸隔迥別。有解。八無間外。別無阿鼻。與本經佛旨。甚違有誤。）
若沉心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。
若沉下。二兼逆十獄。一謗乘。僧也。二毀戒。佛也。三妄說。法也。四虛施。貪也。五濫敬。見也。前三則壞三寶。後二即該十習。自害害人。斷佛知見種故。其罪莫大。再兼五逆十重。十而又十。故感十方阿鼻大獄極苦報也。觀佛三昧雲。阿鼻大獄。縱廣三十二萬里。七重鐵城。下十八鬲。鬲八萬四千重。若有眾生。殺父害母。作是等罪。命終直墮此阿鼻獄。身徧上下鬲內燄中。一日夜際。閻浮歲數六十小劫。為一大劫。具五逆者。其人受罪。足滿五劫。復有眾生。破佛禁戒。虛食信施。誹謗邪見。不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷佛法物。不知慚愧。毀辱所親。起諸穢污。造眾惡事。此人罪報。臨命終時。風刀解身。如被楚撻。百千鐵輪。從頂上入。恆沙鐵叉。挑其眼睛。俄爾之間。身如鐵花。滿十八鬲。一花八萬四千葉。身手支節。徧鬲葉間。墮此大獄。經八萬劫。此泥犁滅。復入東方十八鬲中。如前受苦。南西北方亦十八鬲。苦亦如是。謗方等經。具五逆罪。破壞賢聖。斷諸善根。此阿鼻獄。但燒如此獄種眾生。劫無盡時。法華雲。其有誹謗如斯經典。此人罪報入阿鼻獄。具足一劫。至無數劫。大般若雲。謗佛法罪。墮阿鼻獄。此土劫壞。復移他方。如是巡歷。劫盡還生十方阿鼻。地藏經雲。若有眾生毀謗三寶。不敬尊經。出佛身血。玷汚僧尼。殺害父母。墮無間獄。千萬億劫求出無期。此界壞時。寄生他界。他方壞時。展轉相寄。此界成後。還復而來。又見禮敬供養地藏經像。妄生譏毀。謗無功德。是罪惡人。賢劫千佛滅後。尚在阿鼻地獄。受極重罪。上來詳引。普勸眾生。莫謗三寶。應速敬信。免斯苦報。
△庚三。結答同別定地。
循造惡業。雖則自招。眾同分中。兼有元地。
初二句。結答彼彼發業。隨順曰循。作為曰造。惡業。謂上品惡逆中。輕重不等。感諸小大地獄罪苦報也。自招。皆各自己別業所招感也。此明緣生。非自然矣。次一句。結答同分受報。揀非各各私受者也。後一句。結答元有定地。揀非無定處也。正脈雲。問意有二。一別業別報。二別業同報。故此結答。皆是別業同報。鬼獄惡業既爾。人天善想亦然。（唯識四句。一共業中共變。山河地獄等。二不共業中不共變。即根身正報。三共中不共。田園產業等。四不共中共。妻妾男女等。俱舍論。一有差別同分。謂同感地獄。受苦各別。此八熱。彼八寒。此刀山。彼劍樹等。二無差別同分。謂阿鼻大獄。受苦無間等。獄鬼既爾。人天例知。）
△己二。別明七趣。詳示墜升因果七。庚初。獄趣因果。
梵語泥犁耶。翻雲地獄。秦言無有。無有喜樂歡利氣味故。或言無者。更無赦處故。或言墮落卑下。中陰倒懸。諸根皆毀壞故。又梵語那落迦。此翻惡者。造惡之者生彼處故。約正報也。或捺洛伽。此雲苦具。苦器。亦云不可樂。約依報也。又獄鬼畜名曰三塗。梵語波那伽低。亦翻三惡趣。塗者二義。一塗炭。殘害義。書雲。民墜塗炭。二塗道。易雲。同歸殊塗。春秋雲。四岳三塗。應法師雲。春秋有三塗危險之處。藉此為名。今是地獄惡趣塗也。
△中分二。辛初。發明因習果交三。壬初。躡前標後。
阿難。此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因。受六交報。
初三句躡前。此等。指上七趣果報。應也。自業。指上七趣業因。感也。皆自善惡情想諸業。故感升墜苦樂眾報。下雲。非從天降地出人與。自妄所招來受。華嚴雲。應觀法界性。一切惟心造。
次二句標後。十惡習為三途因。三途為十惡習果。十善習為天仙因。天仙為十善習果。今此十習六交。單指地獄上品惡因苦報說也。
△壬二。開因示果二。癸初。列十習因。以明招感十。子初。婬習。
云何十因。
初句總征。十者。謂婬。貪。慢。瞋。詐。誑。怨。見。枉。訟也。根隨分之。貪瞋慢見。四根本也。詐。諂也。誑可知。怨即忿恨。枉。害也。訟即覆惱。五隨數也。婬貪。惑最重。故此十習。惑業兼通。又約十惡業言。貪瞋見。意三惡也。婬是身中首惡。瞋怨攝殺。貪慢攝盜。身三惡也。誑即妄言。詐則綺語。訟即兩舌。枉則惡口。口四惡也。因者。起惑造業。薰習成種。而為惡趣生因。招感當來苦報果故。云何。征也。
阿難。一者婬習交接。發於相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。於中發動。
阿下。別釋。分四。一惑業習因。婬為惑業第一惡習。又是生死輪迴根本。故首明之。初二句惑也。習謂種子現行二習也。交接。約根境。結搆之始名交。染心會合名接。相磨。約能所。臨時之動曰發。貪求觸樂曰磨。梵網謂婬因。婬緣。婬法也。次四句業也。躭愛推究。稱為研磨。纏綿戀著。謂之不休。此一句。能發起業。下三句。所現報境。猛光。慾火也。於中。身心中也。空王訶多婬人。成猛火聚。梵網所謂婬業種習成也。
問。前雲婬自流液。今雲婬故發火。何也。答。愛始生水。愛終發火。火頭金剛雲。徧觀百骸。諸冷煖氣。是也。因此婬欲業火。現當必招報火。舒王雲。婬磨不休。自耗其精。則火熾然。於其生也。尚有痟渴內熱癰疽等疾。則其死也。見大猛火。宜矣。
如人以手自相磨觸。煖相現前。
如人下。二舉喻顯驗。上二句喻惑。兩手。根境也。相摩。交接相磨也。下一句喻業。猛火發動也。
二習相然。故有鐵床銅柱諸事。
二下。三所招苦果。上一句明因果。二習。謂因時惑業種習與果報種習也。相然者。謂生前惑業現種慾火。薰習成辦當來苦報種之獄火。於命終時。因果二火。互相燒然也。前雲。臨命終時。未舍煖觸。一生婬惡。俱時頓現。死逆生順。二習相交。智論雲。若未失時。三毒火燒。若其失時。無常火燒。二火交熾。是也。下二句舉苦報。昔之錦衾繡枕。今感鐵床之苦。昔之交相摟抱。今感銅柱之報。詳余經論。
是故十方一切如來。色目行婬。同名慾火。菩薩見欲。如避火坑。
是故下。四引聖賢戒。色目者。形色名目也。慾火者。染則燒法身故。火坑者。行則喪慧命故。（地藏經雲。有大地獄名曰流火。燒手。燒腳。又有地獄名曰抱柱。鐵床。火床。或有地獄。鑊湯盛沸。煮罪人身。或有地獄。赤燒銅柱。使罪人抱。或有地獄。大猛火燒。趂及罪人。）
△子二。貪習。
二者貪習交計。發於相吸。吸攬不止。如是故有積寒堅冰。於中凍冽。
初惑業習因。貪愛。根本數也。正能發潤。於有（三有）有具（三有資具）。染著為性。能障無貪。生苦為業。謂由愛力。取蘊生故。習者。從種起現。習成性也。校畫籌算曰計。徧計執也。執我我所而起貪故。吸者。攬取他物以為己有也。吸下。上惑。此業。前婬約色慾。今貪約財物。求取前境。多多亦善。故曰吸攬不止。他人好貨。貪取積畜。故感積寒。自己所有。慳悋不舍。故感堅冰。滴水成冰曰凍。嚴寒冷氣曰冽。於中凍冽者。謂身心中。慳則成凍。貪則成冽也。
如人以口吸縮風氣。有冷觸生。
如下。二舉喻顯驗。口吸。喻慳貪吸物。縮風。喻吸取生寒氣味。冷生。喻貪愛發水成冰。前雲。貪求財寶。心發愛涎。心憶珍饈。口中水出。
二習相陵。故有咤咤。波波。羅羅。青赤白蓮。寒冰等事。
二下。三所招苦果。二習者。生順死逆之二習也。侵奪曰陵。相陵者。業習起貪。主於侵取。種習起苦。竟以奪欲。所謂生前別業。貪愛之水。死後同分。苦報冰水。交現互發而相傾取也。咤等。忍寒聲。青等。凍冽色。寒冰。八寒獄也。（按阿含。樓炭。起世等經。俱舍等論。一阿咤咤。亦云阿咤鵂。或鴳哳咤。是極寒風所吹。皮肉剝落。喚阿咤鵂。又眾生苦惱。逼極切身。但得唱言阿咤咤然。舌聲不能出口故。二阿波波。亦云阿婆婆。或阿呼。極寒冷風吹剝。身肉盡落。眾生苦逼。極戰喚聲。叫言阿跛。甚大苦也。三阿羅囉。或阿呵呵。亦阿奈何。苦痛勁身。皆稱阿阿。受罪眾生寒苦酸痛。並稱奈何。欲舉身時。舌不能動。如犬羊鳴。四青蓮。極大寒風。吹剝身皮。肉色細折。似青蓮花。體變鐵葉。還自纏身。梵名郁波羅獄。五紅蓮。梵名拘物頭獄。肉色大折。如赤蓮花。六白蓮。梵名分陀利獄。由彼骨折。似白蓮花。七阿浮他。由寒身故。生似癰泥。亦如泡沫。八泥羅浮他。風吹脹滿。所有身形猶如肉段。故云等也。）
是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。
是下。四引聖賢戒。多求者。徵求財利。無厭足故。貪水者。貪能滋長惡法。如今貪泉。飲之使人生貪著故。人為財死。亦復然也。瘴。癘也。如南方瘴癘之氣。觸之輒病。或時致死。今雲瘴海。不惟滅沒功德法財。亦能損害知見體故。（三國傳雲。四川瀘水。炎天熱時。毒氣正發。渡者中毒。飲者必死。又禿龍洞有二毒泉。一名滅泉。與湯無異。浴者皮焦。骨滅而死。二明柔泉。其水如冰。咽則漸冷。染癰而死。瀘泉毒爾。況瘴海乎。）
△子三。慢習。
三者慢習交陵。發於相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波。積波為水。
一習因。慢亦根本煩惱。恃己於他。高舉為性。能障不慢。生苦為業。謂若有慢。於德有德。心不謙下。由此生死輪轉無窮。受諸苦故。陵。輕欺也。交陵者。在上陵下。在下陵上。未得謂得。於勝爭勝等。恃。依仗也。相恃者。或恃大姓望族陵人。或恃豪富奢侈傲物。或篇章技藝。或多聞識達。或辯口利辭。貢高我慢等。此二句。惑也。
馳下。業也。逆上驅流。陵下騁流。皆名馳流。流者。驕逸之相。不息。謂以財勢名位。文才智勇。技藝所長。增慢無已也。
如是下。業必招報。亦約現在別業別報。騰逸者。滔天之浸。出於涓滴。我慢所招。恃己陵他故。奔波者。後波陵於前波。下流奔於上流。慢過慢招。於勝爭勝故。積波者。波浪瀑流積聚一處也。單慢所招。同德相傲故。
如人口舌自相綿味。因而水發。
如人下。二喻驗。口舌喻慢習。綿味。喻三七九慢。水發。喻驕逸業報情流。我慢既得現行。招感名利無失。愛己狂傲。忘彼傷惱。故喻綿味發水。
二習相鼓。故有血河。灰河。熱沙。毒海。融銅。灌吞諸事。
二下。三招果。鼓。狂鬧掉動也。相鼓者。謂現因與生報。二水鼓舞漂溺也。故有者。因熟感果。此約未來別業同報。血河。過慢感致。於等為勝。於勝為等。含血噴人故。灰河。增上慢感。得少為足。未證謂證。灰塵坌面故。熱沙。卑劣慢感。於己少劣。見彼多勝。心熱砂舉。慢不汝敬故。毒海。邪慢感致。慢無因果。輕毀佛僧。自全無德。謂己才德故。融銅灌吞諸事者。九慢感致。謂我勝。我劣。我等。有勝我。有劣我。有等我。無勝我。無劣我。無等我。如是九種。總同一慢。故報融銅。吞噉鐵丸諸罪苦也。（血河。亦名血湖。非惟產婦墮此。男子邪慢。亦招感也。地藏經雲。剝皮地獄。飲血地獄。夾山地獄。剉首地獄。又有經雲。獄有兩山。無量百千罪人走入。兩山忽合。如磨蓋壓。血肉徧流。如大河海。血水涌沸。男女萬數出沒海中。東西馳逐。◎灰河者。經律異相雲。灰河地獄。縱廣深淺。五百由旬。灰湯涌沸。惡氣熢㶿。洄波相搏。聲響可畏。罪人入河。隨波上下。鐵刺刺身。內外通徹。膿血流出。痛苦萬端。故令不死。血河例知。熱沙。即黑沙地獄。熱風暴起。吹熱黑沙。來著其身。燒皮徹骨。身中燄起。迴旋燒身。內外焦爛。故令不死。◎毒海者。經雲。鐵圍山四。第一重海。水乃涌沸。多諸罪人及以惡獸。海東又有一海。苦毒倍此。彼海之東又有一海。苦毒復倍。三業惡感。共號業海。三海之內是大地獄。大者十八。次有五百。苦毒無量。次有百千。亦無量苦。◎融銅灌吞者。經雲。有諸眾生。身體長大。頭上有鑊。熾然火燒。滿中烊銅。從四面出。灌其身上。乘虛而行。無有休息。又諸眾生。熾然鐵丸。從身上入。從身下出。乘虛而行。苦痛難忍。又地藏雲。烊銅灌口。熱鐵纏身。萬死萬生。動經億劫。生革絡首。熱鐵澆身。飢吞鐵丸。渴飲鐵汁。從年竟劫。數那由他。苦楚相連。更無間斷。諸事。該余獄也。）
是故十方一切如來。色目我慢。名飲痴水。菩薩見慢。如避巨海。
是故下。四引戒。我慢者。執我我所。起諸見慢相故。痴水者。西土有水。飲之則痴。迷狂倒慢。無禪悅法喜。天廚上味。因果相稱也。巨溺者。愛河苦海。生生溺流。違遠圓通。背涅槃海。難到如來覺王寶所。由內致外也。見慢惡報若此。心境可不慎呼。（三國傳雲。禿龍蠻洞。有二毒泉。一名黑泉。水微清黑。濺身手足。黑狂而死。二名啞泉。其水頗甜。飲不能言。旬日顛死。苦海痴水。亦若是也。）
△子四。瞋習。
四者瞋習交沖。發於相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣為金。如是故有刀山。鐵橛。劍樹。劍輪。斧鉞。鎗鋸。
一習因。先惑也。瞋亦根本惑。於苦。三苦。苦具。三苦資具。憎恚為性。能障無瞋。不安隱性。惡行所依為業。謂瞋必令身心熱惱。起諸惡業。不善性故。沖者。抵突非破也。忤者。冒犯觸逆也。梵網所謂。瞋因瞋緣瞋法者是。忤下。次業也。不息者。謂非理瞋。順理瞋。怨恨連結。無休歇也。心若忤逆熱惱。則火光外發而上炎。心屬火故。氣若衝擊忿怒。則金剛內堅而下觸。氣屬金故。梵網所謂。瞋業是也。如是氣心煩惱惑業。故感現生當來刀劍斧鋸苦報。山橛。非理瞋致。樹輪。戲論瞋致。鎗鉞。順瞋致。（橛。杙也。智論雲。銅橛。律雲。龍牙杙。曲如龍牙。以掛人物身肉手足。地獄經雲。獄中八萬四千劍林。化作寶樹。華果茂盛。大熱火炎化為蓮花。罪人見已。我所願者。今已得果。作念語時。鐵觜諸蟲。從火花起。穿骨入髓。一切劍枝。削肉徹骨。又諸罪人作是語言。云何此處無好城郭山林。使吾遊戲此間。語已。刀林化清涼池及諸寶樹。火炎化作蓮花。鐵蟲化為鳧鴈。痛聲化詠歌音。尋時鐵觜諸蟲。唼食其軀。鐵輪頂入。鐵叉挑眼。鐵狗食心。是諸五逆斷善罪人。從下鬲起。到上鬲中。手攀刀輪。時虛空中。雨熱鐵丸。悶絕而死。死已復生。經律相雲。刀輪地獄。四面刀山。劍輪地獄。滿中劍樹。罪人命終。坐鐵花中。無量釖刀。削骨破肉。樹上鐵鳥。眥眼啄耳。羅叉捉大鉞斧破軀。死已復活。獄卒以利槍鋸。解剝剉斬。因昔罪惡。各生怨結。更相摑截。結恨心極。故墮此中。）
如人銜冤。殺氣飛動。
如人下。二喻顯。一言不合。怒髮衝冠。一朝冤忿。殺氣飛面。
二習相擊。故有宮割。斬斫。剉刺。槌擊諸事。
二習下。三招果。相擊者。生因死果。彼此沖揬也。宮割。秦五刑之二也。斬斫剉。皆新之死刑。刺即古刑之墨。今流罪有之。搥擊。皆新刑之笞杖類也。（五刑。謂墨。劓。剕。宮。大辟。墨者。刺其額而涅之以墨。劓者。截其鼻也。剕者。刖其足也。宮者。男子割去其勢。女子幽閉於墻。大辟。即死刑。斷刑曰宮。截根也。肉刑曰割。刖殘等。斫則斷首。剉乃碎屍。將此宮割二句移前刀山之上。前之刀山正句。移此故有之下。前後經義。相順不背。）
是故十方一切如來。色目瞋恚。名利刀劍。菩薩見瞋。如避誅戮。
是故下。四引戒。利刀劍者。一念瞋忿心起。百萬障害罪就。三身十身莫不斬剉。誅戮者。殺害心動。慈悲室。法空座。功德首。智慧命。靡不斫碎。莊嚴論雲。身如乾薪。瞋如烈火。未能燒他。先自燋身。正法念經雲。瞋心如火。燒一切戒。瞋是大斧。能斷法橋。住在懷中。若怨入舍。則知瞋忿障害善法。諸佛菩薩勸誡遠避。
△子五。詐習。
五者詐習交誘。發於相調。
先能感習因。詐。即諂曲。小隨惑數。罔冒於他。矯設異儀。險曲為性。能障不諂。教誨為業。謂諂曲者。為罔詐他。曲順時宜。矯設方便。或取他意。或藏己失。不任師友正教誨故。誘者。設機哄騙也。調者。多端戲弄也。上明惑習。
引起不住。如是故有繩木絞校。
引下。業報。勾連迎導曰引。開發牽纏曰起。業習也。故有現報也。繩。鎖索類。故曰絞縛。木。枷杻類。故曰校械。（易曰。履校滅趾。荷校滅耳。）詐言勾引。如繩綣繢於人。故感繩綑現報。諂曲機巧。如校籠匣於人。故感校錮現報。
如水浸田。草木生長。
如下。喻也。浸潤之詐。膚受其諂。時日經久。中心悅服。引入殼內。不能動脫。如水浸田。草木滋蔓也。奸詐諂曲。喻水。身心。喻田。惑業惡習。蔓延高大。喻草木生長。
二習相延。故有杻械。枷鎖。鞭杖。檛棒諸事。
二下。次所招果報也。二習相延者。順習逆習。彼此引伸。觸類而長也。檛。槌屬。狀如人手。鎖。鐵具。鞭。皮具。余皆木具。地獄經明。火車。鐵笧。地藏經明。火床銅鎖。皆此果招。（經律異相雲。黑繩獄者。獄卒以熱鐵繩。絣諸罪人。釘釘手足。身釘五百。鐵鋸鋸之。鐵斧斫之。作百千段。惡氣暴起。吹熱鐵繩。燒皮徹骨。燋肉沸髓。智論雲。黑繩大獄。羅剎常以黑熱鐵繩。縛絣罪人。鐵斧斫之。長者令短。短者令長。斬截四支。耳鼻手足。鐵鋸解身。截破骨肉。此人宿時。讒賊忠良。兩舌綺語。枉殺無辜。或作奸吏。酷暴侵害。如是罪惡。故受此苦。）
是故十方一切如來。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。
是故下。戒也。奸佞敗正。讒言詐害。人多中傷。故喻如賊。語云。佞人。殆惡利口之覆邦家者。豺。狗足群行。舌有逆刺。狼。銳首白頰。大尾長鬍。似犬也。豺狼。性多詐。人獲之。能詐死覓脫。又能卜事。出必有獲徂。詐哄誘人。百發百中。速宜畏懼。近則信根斷。道品滅。種智消。佛性殞也。
△子六。誑習。
六者誑習交欺。發於相罔。
誑亦隨惑。為獲利譽。矯現有德。詭詐為性。能障不誑。邪命為業。謂矯誑者心懷異謀。多現不實。邪命事故。遮瞞曰欺。掩己不善。欺其不知也。虛假曰罔。指空為實。說有為無也。
誣罔不止。飛心造奸。
誣下。業。子虛曰誣。約而為泰等。烏有曰罔。失而為得等。又因可欺以其方。曰誣。網之以非其道。曰罔。居常懷惡。無所不至。故曰不止。運設智謀。曰飛心。施張羅網。曰造奸。此又誣罔業中展轉方便也。若自妄語。以聖德自嚴。無根陷眾。若教人妄語。憑虛駕毒以害人。飛諸橫禍以藉沒。
如是故有塵土屎尿。穢污不淨。
如是下。報也。由自己身心妄語。故招塵土穢污。由教他方便妄語。故招屎尿不淨。（塵土穢污者。下雲。為惡毒氣。為雨為霧。為糞為尿。膿血雜穢。地藏經雲。或有地獄。無限糞尿。或有地獄。純飛鐵鑗。觀佛三昧經雲。黑暗地獄。鐵窟地獄。愚痴啼哭。盲聾啞獄。因諸眾生斷學般若。毀佛法僧。起諸穢污不清淨行。此人罪報。臨命終時。風刀解身。墜入地獄。所見一切。皆是不淨之物。屎尿臭惡。盈流於外。地藏經雲。十八獄王。一曰迦延。典泥犁獄。四名沸曲。典沸屎獄。經律異相雲。誑罔罪人。墮沸屎中。身體糜爛。眾蟲唼食。削骨徹髓。以渴逼故。飲熱沸尿。蚘蟲蛆蟲。唼其舌根。一日一夜。億死億生。久受苦已。到鐵釘獄。）
如塵隨風。各無所見。
如下。喻也。譬如土塵。隨順風揚。郁?之象。則紆昏塵。各各迷惑。暗蔽無見。
二習相加。故有沒溺。騰擲。飛墜。漂淪諸事。
二下。果也。相加者。生死二習。互相增加熾盛也。沒溺者。沒身墜溺。誑說陷害所致。騰擲者。騰空拋擲。妄語撮弄所致。飛墜者。飛上倒下。狂言欺人所致。漂淪者。浮面沉底。巧語興非所致。
是故十方一切如來。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑。如踐蛇虺。
是故下。戒也。欺誑者。見言不見。不見言見。平地起瀾。無風作浪也。劫殺者。小三災中兵劫也。劫末時人。撒荳成兵。執草成劍。欺誑亦然。互相傷害。虺。蝮虺也。博三寸。首如擘。地藏經雲。或有地獄。盤繳鐵蛇。觀佛三昧雲。阿鼻鐵城。下十八鬲。八萬四千重。有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒吐火。身滿城中。其蛇咆吼。如天震雷。奸惡造彌天之罪。亦若是也。詩經雲。哀今之人。胡為虺蜴。是以欺誑。劫殺菩薩八正道品。如來十八不共等法。故喻蚖虺蛇等。（問。詐誑何別。答。詐則探聽人過。發露他惡。竊財取利。主於浸引。綺語所攝。梵網謂說四眾過戒是也。誑則顯揚己德。埋沒他善。沽名吊譽。主於眩惑。妄語所攝。即梵網中妄語戒也。）
△子七。冤習。
七者怨習交嫌。發於銜恨。
怨即忿恨。忿者。依對現前不饒益境。憤發為性。能障不忿。執仗為業。謂懷忿者多發暴惡。身表業故。恨者。由忿為先。懷惡不舍（前約身。此約意）。結怨為性。能障不恨。熱惱為業。謂結恨者不能含忍。恆熱惱故。二皆瞋恚一分為體。離瞋無忿恨相用故。亦小隨煩惱也。彼此憎惡曰交嫌。包藏舊忿曰銜恨。惑也。
如是故有飛石投礰。匣貯車檻。瓮盛囊撲。
如下。業也。嫌恨不已。稱曰如是。故有下。報也。飛石。大石也。礰。灰砂沸礫也。匣貯。即匣牀。車檻。即囚車。瓮盛。請公入瓮類。囊撲。囊人撲殺等。（史記。始皇囊撲兩弟。）
如陰毒人。懷抱畜惡。
如下。喻也。上句能記毒之人。下句所畜積之惡。
二習相吞。故有投擲。擒捉。擊射。拋撮諸事。
二下。果也。相吞者。謂臨終時。生順怨嫌業習銜恨之因。與死逆冤害種習銜恨之果。交相吞噉也。此一句。能招習心。下三句。所感報境。投擲擊射。即生前飛石投礰。常思以毒中人所感。擒捉拋撮。即生前瓮囊車匣。暗藏冤恨陰害所感。
是故十方一切如來。色目冤家。名違害鬼。菩薩見冤。如飲酖酒。
是故下。戒也。違害鬼者。怨鬼名也。違逆正理。懷怨害人故。如舍利弗所遭擊者。鴆。鳥名。其鳥如鴞。蛇蝮為食。雄名運目。雌名陰諧。羽毛有毒。劃酒飲之。令腸寸斷。死不踰時。人若不念舊惡。視怨如親。害鬼轉為金剛護神。鴆酒化為天甘露飲矣。
△子八。見習。
八者見習交明。
八下。習因。見乃根惑。初句標。見謂惡見。於諸諦理。顛倒推度。染慧為性。能障善見。招苦為業。謂惡見者多受苦故。此見行相。差別有五。即十煩惱中五利使也。妄相分別。故云交明。各執己見。以發明也。
如薩迦耶。見戒禁取。邪悟諸業。
如下。釋。二。先別開。一薩迦耶。此雲身見。（清涼雲。薩是偽義。有義。迦耶是身。梵語達利瑟致。是見義。）於五取蘊。執我我所。一切見趣。所依為業。此見差別有二十句。六十五等。分別起攝。二見。即邊見。唯識論雲。邊執見。即於身見隨執斷常。障處中行。出離為業。此見差別。諸見趣中。有執前際。四徧常論。一分常論。及計後際。有想。十六無想。俱非。各有八論。七斷滅論等。分別趣攝。三見取。唯識雲。見趣者。謂於諸見及所依蘊。執為最勝。能得清淨。一切鬪諍所依為業。（此於次句。見取二字。攝二見也。又邊見與身見不同。身則於陰入界中。妄計為身。強立主宰。恆起我見。由其執身有我。故云身見。或雲我見。邊則於身見上。計我斷常。執常執斷。執斷非常。隨一邊。或身見中。計我有邊及無邊等。見取者。謂因此見通至非想。信此非余。執劣為勝。如以無想為涅槃類。非果計果是也。）四戒禁取。論雲。謂於隨順諸見戒禁。及所依蘊。執為最勝。能得清淨。無利勤苦所依為業。（此戒禁者。點次句中。取字雙兼。然戒禁取。執邪為道。是名非因計因。如持牛狗雞羊等戒。以為生天因類。）五邪悟諸業。即邪見也。論雲。邪見者。謂謗因果。作用實事。及非四見。諸餘邪執。此見差別。諸見趣中。有執前際。二無因論。四有邊等。不死矯亂。及計後際。五現涅槃。或計自在。世主釋梵。及余物類。常恆不易。或計自在等。是一切物因。或有橫計諸邪解脫（非滅計滅）。或有妄執非道為道。諸如是等。皆邪見攝。（邪見者。由計斷常。不信因果。復計此我以為自然。即是二十五諦及六諦等。或計我從於父母。微塵。梵天等生。溫陵曰。邪悟錯解。撥無因果。）
發於違拒。出生相反。
發下。次總結。發者。發起一種見也。違拒者。隨發一見為真。余諸異見皆虛妄也。出生。出己所生解也。相反者。各執己解為是。他有所解。並邪非也。如九十五種外道六師。俱屬違心害正。反理順邪者也。
如是故有王使主吏。證執文籍。
如下。業也。如是者。謂彼此是非。自他一異。身戒斷常。因果有無。互相違反。諍執不斷也。故有下。明華報。善惡邪正。王使證執也。真妄虛實。主吏文籍也。
如行路人。來往相見。
如行下。喻也。有二意。一喻因中斷常等見互違。如路人相見。一往南。一來北。亦各別也。二喻果上是非公斷。曲直難瞞。如怨家對主。狹路相逢。無處逃避也。上句喻六師。下句喻五見。
二習相交。故有勘問。權詐考訊。推鞠察訪。披究照明。善惡童子手執文簿。辭辯諸事。
二習下。果也。相交者。因中各執己見。互相是非之業習。與果上彼此鬪諍堅執。兩相遍計邪謗之種習。對待交徹明證。刑尅奪害也。故下。苦報。謂勘問彼此。權詐虛實（權變詐術引誘其出言也）。考訊因緣。推鞠事理（推詳窮鞠以審其是非也）。察訪左右。披究今者。照明始終。（上六別。此一總。業鏡台前。令其照明。無所隱諱也。）若以五見對治。王使勘問。邊見罪致。主吏權詐考訊。身見罪致。推鞠察訪。見取罪致。披究照明。戒取罪致。善惡簿辯。邪見罪致。（經律異相雲。習眾邪見。愛網所牽。造卑陋行。墮大叫喚及熱地獄。一有主治。又三。一者治活。二者行緣。三者黑繩。二少主治。亦三。一者眾合。二者大合。三者鐵檻。三無主治。此三相治者。是考掠也。）
是故十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄偏執。如臨毒壑。
是故下。戒也。溫陵曰。是五惡見。能陷法身。故名見坑。能致業苦。故加毒壑。行者當疾滅之。正脈雲。五利惡見。執邪謗正。令無量人。墮大陷坑。罪莫大焉。（華嚴十地雲。身見羅剎。於中執取。令其永入愛欲稠林。流雲。執我我所窟宅。不能動發。故於陰窟中。見取戒取等。法苑雲。此見於境。僻執監牢。非佛弟子。執聖慧刀。截彼見牙。不能舍故。如有海獸。名室首魔羅。彼所齧物。要截其牙。方得舍故。此諸惡見。猛利深入。如針墮泥。故喻毒壑坑也。）
△子九。枉習。
九者枉習交加。發於誣謗。
九下。惑。橫逆屈辱曰枉。錯直為曲也。非理侵壓曰加。排虛作實也。隨煩惱中害攝。論雲。於諸有情。心無悲愍。損惱為性。能障不害。逼惱為業。謂有害者逼惱他故。假造惡疑曰誣。讒言非毀曰謗。
如是故有合山合石。碾磑耕磨。
如是者。業也。怨屈枉害。惡謗不停也。故下。報。兩山左右來夾曰合山。二石上下來壓曰合石。如山崩石裂等。此以聲勢駕禍。誣良臣民謀反罪報。轢物器曰碾。搗碓臼曰磑。（小磨）。牛犁曰耕。人研曰磨。（大磨。對上。分往還縱橫旋異）。此以豪富枉口。誣善親隣為盜罪報。
如讒賊人。逼枉良善。
如下。喻。上句喻能造惡人。下句喻所造業報。賊攀良善同夥。使彼破家喪命。如大山石等事。枉押無辜至死。現未招報。耕磨宜矣。（補遺雲。前誑誣罔。與此何別。答。前輕。此重。前但誑言。誣以惡名。陷入不義。今雲誣謗。以直為曲。逼壓至於死地。前喻風塵。使人不見。今喻讒賊。逼枉良善故也。◎評曰。前後習異。業報亦別。何者。誑。枉。皆隨煩惱。欺誑。心懷異謀。詭詐造奸。故云誣罔。貪痴二分為體。枉害。心無悲愍。逼惱讒毀。故云誣謗。瞋恚一分為體。如唯識論。又十惡業。前屬妄言。此屬惡口。是則惑業苦相前後不同。豈可定量有輕重耶。）
二習相排。故有押捺。槌按。蹙漉。衡度諸事。
二下。果。排。擠挫也。相排者。業習排人。種習排己也。押捺。壓伏也。謂心不服。牽押之而遏捺也。槌按。打撲也。謂意不甘。強按之而槌擊也。迫捉曰蹙。澇淋曰漉。謂攢其手足。榨之而瀝其血也。衡。稱也。橫釣其身而稱輕重也。度。尺也。倒懸其頭而量長短也。對因配果釋之。押捺。以直為曲罪致。槌按。本無誣有罪致。蹙漉。逼壓良善。破皮出血罪致。衡因。橫逆毀害。移輕定重罪致。度因。枉口拔舌。說長道短罪致。
是故十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉。如遭霹靂。
是故下。戒也。怨謗者。怨屈誹謗也。讒虎者。讒能害善。如虎傷人。詩云。取彼譖人。投畀豺虎。霹靂者。枉能錯直。如雷之擊人。易曰。震驚百里。經雲。悲體戒雷震。滅除煩惱燄。（地藏經雲。復有地獄。名曰夾山。火山。火石。復有地獄。名曰耕舌。拔舌。鋸牙。更有剝皮。飲血地獄。更有銅鏁?鏫地獄。或有地獄。惟撞胸背。或有地獄。盤繳鐵蛇。或有地獄。取罪人舌。使牛耕之。或有地獄。取罪人心。夜叉食之。經律異相雲。堆押大獄。有大石山。兩兩相對。罪人入中。山自合身。骨肉糜爛。石磨地獄。捉取罪人。撲熱石上。舒展手足。石壓其身。迴轉磨揩。骨肉粉碎。智論雲。合會大獄。兩山相合。大熱鐵輪。轢諸罪人。令身破裂。熱鐵臼中。搗之令碎。如笮蒲萄。亦如壓油。譬如蹂場。聚肉成?。積頭成山。血流成池。狐狗虎狼。爭掣吞噉。此人宿世惡業因緣。勢力相凌。枉押羸弱。受斯罪報。）
△子十。訟習。
十者訟習交諠。發於藏覆。
初惑。彼此爭辯曰訟。互露其惡曰諠。各隱其失曰覆。此亦二隨惑攝。諠即諍惱。論雲。惱者。忿恨為先。追觸暴熱。狠戾為性。能障不惱。蛆螯為業。謂追往惡。觸現違緣。心便狠戾。多發囂暴。凶鄙麤言。蛆螯他故。瞋一分攝。覆者。論雲。於自作罪。恐失利譽。隱藏為性。能障不覆。悔惱為業。謂覆罪者。後必悔惱。不安隱故。貪痴分攝。
如是故有鑒見照燭。
如是。業也。由我掩其不善而著其善。彼來發我隱惡揚善之處。我又毀他自贊。發彼陰隱私匿之事。兩相攻詰而不輟也。故有下。報。大訟奏於君。告於官。小訟申於里。訴於鄉。則有見證。而雲鑒燭者。如山精於秦鏡。照時皎明不忒。水怪於溫犀。燭處朗徹難瞞。
如於日中。不能藏影。
如下。喻。我攻人惡。人發我私。共立日中。形影莫避。況暗室虧心。神目如電。豈能逃遁隱匿乎。
二習相陳。故有惡友。業鏡火珠。披露宿業。對驗諸事。
二下。果。獻白曰陳。業習詳顯人惡。種習詳顯己非。亦可生死二習。並開己分。掩惡著善。自贊毀他罪相。有是業種。應感苦果。惡友冤家。執對證見也。鏡珠。照燭惡業無差也。披露對驗。猶如影響。受諸惡報。同形聲也。
是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山。履於巨海。
是下。戒。陰賊者。陰夜作賊。暗裡害人故。同於覆者。覆藏己失。自知而已。發則自害。賊行偷竊。而己獨知。人曉傷身也。弒君父讐。不共戴天。覆罪而不懺悔。如戴大山履海。自壓自苦。亦躲亦沉。不應作而作。應作而不作。悔惱火燒心。後必墮惡道。正脈雲。此本訟習。而戒覆者。訟乃發人之覆。欲拔惹訟之根本故。又訟是發露他惡。其罪小。覆是增長己失。其罪大。故戒覆而置訟也。
（此之訟覆。十惡業中。兩舌攝也。小隨十中。訟即惱惑。發人惡故。覆可知。隱己失故。梵網十重中。自贊毀他。覆即好事向己。訟即惡事與他。對上較之。枉則誣人本無。兼通謗三寶戒。訟則詰人所覆而已。統前較之。詐則私尋其過。引人起詐。訟則公呈其惡。告官興訟。誑則顯揚自德。覆則隱藏自過。又誑則飛空造奸。埋沒他善。枉則舉枉錯直。逼壓良善。訟則虛詞駕禍。攻人之惡。覆則本有飾非。掩己不善。余如前揀。）
（上十習文。諸解各異。今悉詳陳。來學細審。一長水曰。發業有二。一正發。即無明。二助發。即余惑。俱分別也。今此十因。婬是所發之業。餘九皆能發之惑。一者婬習下。由因致果。正是所發業也。內根外境。故云交接。二習下。正感果相。根境兩具。故云二習。能觸所觸。習成婬業。因此業種。後感其報。從能觸現地獄身。從所觸現諸苦具。皆是業習刑害。◎二溫陵曰。惡業起於情惑。婬為情惑之最。十習業中。先言所感之境。次言所報之事。婬感火業。由惑心盛。相摩而發也。故所感之境。見大猛火。能所交熾。名二習相然。故有鐵床銅柱之報。乃應其習業也。◎三集注云。一者下。造因。婬能發業潤業。故招生死。如是下。感果。初自感。二習下。共感。孤山雲。亦是男女相望。互為能所。乃成二習共感。圓通科同。◎四正脈雲。一者下。正明感招。首二句。即業習所為之實事。是招果之因也。第三句。不休不止等。積熏成種也。如是下。即命終之初。種習所發之境。是引果之緣也。二習下。所感苦事。此下方言果中所受實事。二習。現行。種子也。所謂業習種習之二。蓋業習所以熏種。種習所以辦果。又業習具因。種習發緣。因緣具足。成辦地獄種種苦事。合徹說同。科文小異。一者下。日用所習之因。二習下。死後所感之報。二習。業習。種習也。發於相磨。種業習也。研磨不休。種也。二習交熾。感此苦報。◎五文句曰。既雲十因。因必克果。故備惑業苦之三相。婬是貪惑重者。交接交計。皆業相。研磨發火。吸攬生凍。致成銅柱寒冰諸事。皆苦相。二習者。生順死逆之二習也。相然者。生前別業慾火。死後同分苦火。俱現而交發也。◎六直解雲。十習因者。習是薰習內心習種。熏以成業。為惡趣生因。招感未來惡報。業由心造。所感惡報從六根出。別見下文。交接者。約二習說。種習業習也。彼此婬心。相磨不休。則發慾火。於內心中熾然。臨終有業火現。故云有大猛火。二習下。報從業現。由婬業牽。感床柱報。◎七今家評曰。上來六解皆有理致。先出眾義。一長水。意如十二因緣。婬判是業非惑。二溫陵。婬為情惑而兼於業。感境。通生前。報事。局死後。二習。同長水。三集注。婬習。惑業雙通。同溫陵。果中。自感局生前。共感局歿後。二習同上二師。四正脈。交接。屬業習。不休。屬種習。猛火局臨終。床柱局終後。二習。業種也。業習局因。種習局緣。生死雙通。分取長水合徹。喻前業種習境。皆生前因。二習下。並歿後果。五文句。婬習。屬惑。交接。屬業。不休後。屬苦。二習。謂生順死逆。生前別業。死後同分。六直解。婬習。種業雙通。種則內心種習。業則薰習成業。交接。約二習說。業由心造。報從業現。評曰。正脈。先業後種。直解。先種後業。又曰。內心習種。業由心造。皆長水義。長水曰。能觸所觸。皆是我心。互相薰習。結成婬業。以於欲境起顛倒心。生自他樂故。◎次明今疏。然各取所長。會釋通經義。瑜伽論。二因。由先世善惡惑業。招引現生苦樂果報。名牽引因。由現世善惡惑業。感得後世苦樂果報。名生起因。今雲。婬習。過去種子惑也。六根緣六塵。曰交接。內起心為因。外著境為緣。發者。現在現行惑也。六愛取六欲。曰相磨。能發愛心為因。所取欲境為緣。然此種現二惑。皆是貪婬惑習。同於瑜伽引生二因。研磨下。阿毘曇論。明習因習果。報因報果。不休者。謂種現惑習展轉熏發而起業也。名為習因。亦名業習。現行業也。內聚研磨。心想為因。外行貪慾。婬境為緣。故有猛火。內心外身。欲境火也。名為習果。如是因果不一而足。遂成種子業也。經雲。不休故有。生前因地。惑業現種。順習因緣成矣。二習下。死後果地。惑業現種。逆習因緣發也。名為報因。因必感果。故有床柱。業系苦相。名為報果。生前習果亦名花報。生果。別業別報。歿後報果。亦名實報。熟果。別業同報也。又此報因報果。亦惟自心婬欲倒想為因。惡報苦境為緣而已。迷妄所招。豈實有哉。凖論會釋。後賢證知。一以了諸師知見少異。二以了今解前後似同。古今法眼。炳如星斗。）
△癸二。陳六交果。以明報應二。子初。征標。
云何六報。
初句。躡前總征。云何。征詞。六報。躡語。前雲。受六交報者。有二義。一因與果交。造業既從六根識起。受報還歸六根發也。下雲。此見業交。終見猛火。二六根交報。果時一根受惡報苦。余諸五根惡報交徧。亦如下文備歷。因時造業。既有主助。果報受苦。不無正兼。（長水疏是。余解說非。）
阿難。一切眾生。六識造業。所招惡報。從六根出。
阿下。二標起略釋。造業。習因也。招惡。報因。招報。習果也。根出。報果也。經雲。業由六識。報約六根。影略言也。理實根識。業報雙通。今依本經性宗釋之。由明暗等二種相形。於妙圓中黏湛發見。見精映色。結色成根。浮根四塵。流逸奔色。眼色為緣。生於眼識。眼俱意識隨之而起。貪著色境。愛取六塵。善惡二業。發潤不斷。前雲。審煩惱根。從無始來。發業潤生。誰作誰受。是汝現根。六為賊媒。自劫家寶。生纏縛故。於器世間不能超越。逆彼無始織妄逆流。得循圓通。與不圓根。日劫相倍。又雲。汝欲識知。俱生無明。使汝輪轉。生死結根。惟汝六根。更無他物。是知六識造業。亦由六根牽引生也。單識無根。豈能惑業。下雲。此見業交。臨終見火。亡者神識。乘煙入獄。如是見火。燒聽為湯。燒心為火。釋曰。見業。雙兼見識心法。見火。統明眼見色心二根。及識心法。神識。八識盡通。燒聽燒心。色根心根。及耳意識並攝。單根無識。惡報罪苦從誰知受。諸家解雲。業由識心。報約色根。較今佛經。意旨違也。（長水曰。六識造業。且據總相。業者。招感為義。然通總別。若能為引業。善不善思。招感當來第八無記果者。即總報業。若為滿業。三性思種。招感當來苦樂等果者。名別報業。其第六識通造總別報業。若前五識但為助發別報。不能發總。以強盛隨轉。二差別故。從六根出者。六根是彼造業具故。造既從根。受亦根受。故從根出。◎手鑒雲。業望於識。有二。一本識。業是能依。識是所依。二約六識。業是所造。識是能造。第八無記者。七趣皆以第八異熟識而為自體。無覆無記性故。唯識雲。此第八識。是界趣生施設本故。前五助發者。五識無執。不能發潤。無推度故。不能造業。雖造滿業。亦非自能。但由意引。方能作故。若第六識。我執無明。迷真實義。以善不善相應思造業。熏於賴耶。能感五趣。故六趣強盛。五識隨轉也。故第六是正造。前五是助造。總報業者。引業也。於諸業中最勝。能引生諸趣故。善不善思者。正是業體。善思即為善報之因。惡思即為惡報之因。由前六造因。第八無記受報。強盛隨轉者。前五不能造引。但隨第六為轉。第六造善強盛。前五即隨造善。第六造惡強盛。前五即隨造惡。◎清涼疏雲。問。總別二報之業。如何分別。答。如持五戒。招得人身。是總報業。由於因中有瞋忍等。於人總報而有妍媸。名別報業。唯識名引滿業。能招第八引異熟果。故名引業。能招第六滿異熟果。名為滿業。俱舍亦云。一業引一生。多業名圓滿。猶如繪像。先圖形狀。後填眾彩等。然引業能造之思。第六意識所起。滿業能造之思。前五識起。◎合轍雲。前十二類生中。一因中具眾因。此言一果中。具足諸果。前明一根返源。六根解脫。此明一根造業。六根受報也。六識造業者。引滿二業皆六識所招也。惡報從六根出者。以六根屬第八業識故。若粗相言之。造業者是六識。受報者是業識。究實理論之。總是業識。自作自受。以由業識引起六識。故前文審業本雲。誰作誰受。而卒雲。自作自受也。）
（評曰。長水。手鑒。依相宗唯識論。清涼。通大乘唯識。小乘俱舍。合轍。凖今經性宗解。性宗。本也。相宗。末也。本能攝末。末不該本。合轍釋義。本末並徹。方盡今經圓頓旨義。但略未詳。隱而不顯。故今解引明之。並眾解詳列之。俾大小乘。性相宗。本末法相。各不同也。起信論雲。一者根本無明薰習。以能成就業識。能受羅漢辟支菩薩生滅苦故。二者所起見愛薰習。以能成就分別事識。能受凡夫業系苦故。楞伽經雲。如來藏是善不善因。能徧興造一切趣生。與今經意說同。慮恐訛謬。特重具之。◎又就前文六根判釋。明暗發見。由塵發知也。見精結色。因根有相也。又見精映色。即發業無明。結色成根。即潤生無明。浮根奔色。即作業也。前雲。循諸色聲。逐念流轉。即受報也。此約今經性宗。藏識六根發潤作受義釋如是。又前雲。眼色為緣。生於眼識。意識起後。見愛發潤作受。義如相宗小乘論也。余詳四卷第二義明。◎問。本經重根。此何雲識。答。圓實頓教。用根不用識。無分別故。十習惑業猶輕。權小人天。用識不用根。妄想分別故。見慢貪婬。惑業更重。佛初示雲。汝所愛樂。因於心目。使汝流轉。心目為咎。由此七破三呵。今雲眾生六識造業。亦是誡勸人天權小。莫隨六識起惑造業。應依今經圓頓教人。用六根性。返妄歸真也。如那律旋見。觀音聞思等。）
△子二。列釋六。丑初。見報。
云何惡報從六根出。
先牒列。應雲。云何眾生。六識造業所招惡報。從六根出耶。
一者見報。招引惡果。此見業交。則臨終時。先見猛火滿十方界。
一者下。次詳釋。分三。一臨終見境。初二句標起。謂見業招報。引起惡果也。見。含眼見色心二根。眼識及俱意識心法。見業是習因。報即習果。惡即報因。果是報果也（下五根倣此）。此下。二釋明。根塵識三。如惡叉聚。設非根塵。識安惑業。此明見根眼識所造惡業。正當死逆生順二習。相交之時也。上一句。習因。下三句。習果。因與果交。是也。（長水曰。眼根取色。色能役心。造種種業。故見猛燄流火滿界。）
亡者神識。飛墜乘煙入無間獄。
亡下。二乘業墜獄。神識謂八識神靈也。因中根是能引。識是所引。六識能造。業為所造。業是能熏。八識所熏。八識能持。業種所持。去後來先生者。惟第八業識耳。此即屬報因也。飛墜煙獄。是報果也。眼見屬火。故感猛煙。極重惡業。直入無間。不經中陰。成論雲。極善極惡。皆無中陰。是也。上雲。此見業交。屬現報末。此亡者下。屬生報初。
發明二相。一者明見。則能徧見種種惡物。生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐。
發下。三受苦報相。二。先本根二相。入獄始報境也。平時眼根見識造罪。不離明暗二種塵境。故今受報亦隨先時惑業而發現也。明可辯見。故見火象火馬。火牛火狼。火狗火蛇。火屋火床（如地藏經）。種種惡物。暗無分別。恐藏於心。畏無見境。如行曠野險惡道中。生諸怖懼。（畏是怖怯。全分懼心也。恐是驚疑。懼之初心也。）
如是見火。燒聽。能為鑊湯洋銅。燒息。能為黑煙紫燄。燒味。能為焦丸鐵糜。燒觸。能為熱灰爐炭。燒心。能生星火迸灑。煽鼓空界。
如是下。次六根交報。入獄後報境也。約惑。前是正發。此是助發。約業。前是引業。此即滿業。准宗鏡錄。二因果言。前本根。能生因。異熟果也。此交報。方便因。增上果也。如是見火下。缺本根。應補句雲。燒見。能為火炮燄具。與後五根文合。此六根報。不越六塵六大。謂眼火色。耳水聲。鼻香風。舌味根。身觸地。意法空。是故燒見。眼主於火。能為大流猛火。火箭火刺。聞聽屬水。見火交時。水火相煎。故成鑊湯洋銅。鼻氣息息。見火燒習。故為煙燄。舌根於味。味因火交。故為焦丸沸糜（粥也）。身觸著地。形質合火。故成灰炭。意內空想。火交心法。故成火星灑空。不但交報。一眼見根為主。餘五合同佐助。前十習因亦爾。一習正發。餘九習然。婬習正主。貪瞋見訟和伴。亦如是也。
問。今解六塵七大。與前四卷解異。何也。答。前依十二類生。及前五大生起義配。今依六根交報。及前十習因配。意旨無乖。隨文少別。所謂言有方分。理無窮盡。不可執一難也。（◎）問。圭山蘭盆五果疏義。於此六報。如何配釋。答。入無間獄。是異熟果。惟感總報。引業也。先見大流猛火。神識乘煙飛墜。是等流果。果以先業。惟感別報。滿業也。六根交報。是增上果。通感總別二報。酬昔引滿業也。神識見業交時。入獄見明暗報。是士用果。謂諸士夫假根塵具。作十習業。成辦果故。一獄出時。又入一獄。十方展轉。牽連不斷。即名業系苦果。後雲。身具四重十重。經盡十方地獄。一念將此法門。末劫開示來學。是人罪障應念銷滅。變地獄苦。成安樂國。即名離系果也。後五。准知。（◎）問。前見業交。究何業耶。何因。何感。受斯報應。答。前雲十習因。即業即因。感也。今雲。六交報。即苦道。即果。應也。故六交報總通十習。如正脈雲。此六交報。由造業時。雖眼見識為主。而諸根識必互助之。如貪美色者。雖由眼根見識所取。而耳取婬聲。身著婬觸等。何所不全。而今互報固其宜矣。譬世罪人。分正佐耳。合轍亦云。因中耳所聽者。鼓樂弦歌。嬌聲艶語。今為見火所燒。但聞湯炭苦聲。因中鼻所齅者。龍涎麝臍。花香酒氣。今見火燒。聞皆煙燄。因中舌嘗。高粱美味。肥甘悅口。今見火燒。皆鐵丸糜。因身觸者。吳姬越艷。柔軟細滑。今見火燒。皆熱灰炭。因意思者。男女俯仰。肴饌盤旋。今見火燒。皆成星火。此由不能返見循元。流逸奔色之報。所謂生順死逆也。（◎）鑊湯烊銅。黑煙鐵丸。如經律異相。
△丑二。聞報。
二者聞報。招引惡果。此聞業交。則臨終時。先見波濤沒溺天地。
二下。初臨終見境。二。先標。聞識造業。引生惡報果也。此下。次釋。聞業交者。謂生順聞識現業習因。與死逆聞識種業習果相交也。波濤者。易曰。離為目。為火。坎為耳。為水。醫經亦云。眼主心。心屬火。眼為心之外竅。故見火。耳主腎。腎屬水。耳是腎之外竅。故見波溺。長水雲。聲能鼓動心海。如波如濤。取此造業。故見波濤沒天溺地也。
亡者神識。降注乘流。入無間獄。
亡下。二乘業墜獄。前雲。知見旋復。設入大火。火不能燒。依見造業。終時識神。乘火墜獄。觀聽旋復。大水所漂。水不能溺。依聽造業。終時識神。乘水降獄。降注。下流也。
發明二相。一者開聽。聽種種鬧。精神愗亂。二者閉聽。寂無所聞。幽魄沉沒。
發下。三受報苦相。二。先本根二相。耳根所取。動境二境。造諸惡業。今受苦報。亦緣此二。開。即動也。閉。即靜也。昏愚曰愗。精神者。精氣神力也。幽魄者。幽靈散魄也。種種鬧者。聞諸剉煮舂磨。剝裂酸楚。波濤洶湧。沖漰漂激。一切不可意聲。嘈雜鬧亂。神魂無主也。寂無聞者。如處深山窮谷。迥無人煙陰暗之地。能令落魄喪志。變心慴慮。似象沉埋沒地而無覺也。
如是聞波。注聞。則能為責為詰。注見。則能為雷為吼。為惡毒氣。注息。則能為雨為霧。灑諸毒蟲。周滿身體。注味。則能為膿為血。種種雜穢。注觸。則能為畜為鬼。為糞為尿。注意。則能為電為雹。摧碎心魄。
如是下。次六根交報。責詰。聲境。由聞聲業。故感責報。聞波交見。水火相擊。發為雷吼。火為水注。變成毒氣。因中與人冰炭交心。瞋慢詐成雷吼。怨枉訟為毒氣。水交鼻息。風化雨霧。怒氣害人。故感毒蟲。味隨水注。故化膿血。身為觸樂。不論禽獸鬼母。不揀彼地糞尿。身邊取見。便持豬羊狗戒。糞尿塗身。有是罪因。感此惡果。一念瞋心。百萬障起。變成雷雹。暗室虧心。令人喪膽。故感魄碎。（合轍雲。因中責人則明。恕己則昏。故受報時。亦聞責罪詰情之事。因中鼓其盛氣。瞋目裂眥。聽水注於見火。故化雷吼毒氣。因中唾霧誑人。含沙射影。水注息時。故化雨霧毒蟲。徧身害己。因中所嗜珍饈百味。水交味時。故聞臭腐膿血雜穢之物。因中所觸。孌童季女。氣息香潔。報為聽水注時。皆惡畜鬼糞尿。因中作威用勢。出其不意。加害於人。措手不及。報為聞波注心。皆大雷雹。驚心碎魄。此由不能返聞自性。流逸奔聲報也。）
首楞嚴經灌頂疏卷第八中終