大佛頂首楞嚴經灌頂疏 · 首楞嚴經灌頂疏卷第四上
浙水西陵慈雲寺教觀沙門 灌頂續法 集並注
龍山東皐崇福寺旭洳沙門 心蓮 證文較編定
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△己三。說空不空如來藏心以雙融二。庚初。滿慈躡起二疑三。辛初。總敘疑情二。壬初。讚嘆妙示。
爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。褊袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。
先敘敬。爾時者。當爾阿難悟謝發心已後時也。座起者。請益法業應從法空座中起也。尋常聽法。通肩披衣。今欲求教請問。禮當褊袒。如鄭伯謝罪於楚。微子求釋武王等。右肩者。肩荷上求下度之重擔也。右膝著地。互跪也。以權巧智。契彼實相理地故。合掌者。止觀一心中得。行十波羅蜜也。上皆身業敬順。恭敬。意業敬順也。白言。口業敬順。
大威德世尊。善為眾生。敷演如來第一義諦。
大下。次嘆教。折伏之勇曰威。攝受之慈曰德。又智能斷惑曰威。悲能利生曰德。橫徧豎窮曰大。契理契機曰善。如來藏心不空不有。即性即相。名第一義。唯佛諦了。超越權小。真如法界。第一無妄。故云如來第一義諦。
△壬二。正舉疑情二。癸初。自疑。
世尊常推說法人中。我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人。逾百步外。聆於蚊蚋。本所不見。何況得聞。
世下。一敘昔未聞。增一雲。善說諸法。廣別義理。諸弟子中滿願第一。中阿含雲。身子稱嗟。善哉。賢者滿慈子。於如來弟子智辯聰明。安隱無畏。逮大辯才。得甘露幢。若值汝者得大饒益。諸梵行人皆當頂戴。又智論雲。舍利弗。智慧中大。富樓那說法中大。又雲。於四眾中。種種因緣譬喻說法。能利眾生。樓那第一。故云常推。
今下。上敘昔來。分得四辨。此明今時。聞若不聞也。法音下。當補雲。回思昔日。方顯今昔優劣。聾人。喻聲聞無有中道智慧。百步外。喻佛境藏心去已甚遠。蚊蚋。喻第一義諦微妙法音。不見。喻二乘慧眼不能了達實相理境。何況得聞。喻無明理障。不通真如法界實義。斯亦極狀其今聞法音。精微奧妙。幽遠如此。與列子焦明相類。
佛雖宣明。令我除惑。今猶未詳斯義。究竟無疑惑地。
佛下。二求今斷惑。常謂山河心外實有。今明唯心本空。又謂五大性闕不周。今宣各皆周徧。說此等法。為我除疑。今於本空互徧二義。究竟未詳。猶墮疑網地也。
△癸二。眾疑。
世尊。如阿難輩。雖則開悟。習漏未除。我等會中登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來所說法音。尚紆疑悔。
世下。開二意。一阿難輩。開悟者。所知障輕故。未除者。煩惱障重故。我等中盡漏者。煩惱障輕故。尚疑者。所知障重故。二阿難悟者。信順佛語。非己智分故。漏者。俱生全在。希除細惑故。我等盡者。煩惱障盡。所知障存故。紆者。悟前二藏。迷後一藏故。習漏者。指根中積生無始虛習也。諸漏者。謂欲漏。有漏。無明漏也。紆。纏繞也。疑。屬根本自他法中單疑法也。悔。屬不定。善惡二中單悔惡也。識論。謂二心所。舊修已悔錯習。新聞尚疑義諦。二所交纏。不決定矣
△辛二。別陳二難二。壬初。真本無妄。云何三科生續難。此執性疑相也。有為屬相。本淨屬性。
世尊。若復世間。一切根塵陰處界等。皆如來藏。清淨本然。
世下。先牒佛語。世間。三世間也。根。正報。塵。依報。陰處界。三科也。等者。六入也。業果等法皆攝其中。如來藏者。四科一一歸真。即顯真如心也。本清淨者。四科一一結妄。即顯本空淨也。
云何忽生山河大地。諸有為相。次第遷流。終而復始。
云何下。次正舉疑。山地。世界也。有為。眾生業果也。疑難有二。一既皆真如藏心。真不容妄。云何忽生山地有為相耶。二真本空淨。妄亦寂滅。縱妄忽生。亦應忽滅。云何山地有為染相。次第生滅。終始相續耶。始生因由。終續緣故。求佛與示。
△壬二。妄不是真。云何五大融徧難。此執相疑性也。融徧屬性。相陵屬相。
又如來說。地水火風。本性圓融。周徧法界。湛然常住。
又下。初牒佛語。惟取四大周徧語也。
世尊。若地性徧。云何容水。水性周徧。火則不生。復云何明水火二性。俱徧虛空。不相陵滅。世尊。地性障礙。空性虛通。云何二俱周徧法界。
世尊下。二正舉疑。去風取空。成五大也。識見無形礙故。首二句。地水難容。堅潤性別故。次六句。水火難容。濕燥相尅故。後四句。地空難容。礙通各異故。既然五大彼此相違。云何互融。周徧常住耶。
△辛三。通為請示。
而我不知。是義攸往。
而下。疑障。是義。指前二疑義也。第一四科疑中。藏心清淨。則宜無諸相。藏性本然。則宜無遷流。第二七大疑中。本心融徧。則宜無不容。法性湛常。則宜無陵滅。是二義中。一招教理相違難。二成性相相違難。攸。所也。往。歸也。不知二義所歸趣也。
惟願如來。宣流大慈。開我迷雲。及諸大眾。作是語已。五體投地。欽渴如來無上慈誨。
惟下。求釋。迷雲者。以此二疑能障性天慧日。佛出生續之由。融徧之故。頓使迷雲開豁。天日朗明。方到究竟無疑地也。及大眾者。大眾迷雲障霧。疑網悔結。盡皆除滅也。作下。請示。是語。口請。投地。身請。欽渴。意請。
△庚二。如來次除二惑三。辛初。許宣。
爾時世尊告富樓那。及諸會中。漏盡無學諸阿羅漢。如來今日。普為此會。宣勝義中真勝義性。
爾下。分三。先顯法。初五句敘聽眾勝。獨告無學。為顯法深。無學尚告。況有學乎。如來下。明法義勝。唯識偈雲。此諸法勝義。亦即是真如。又勝義諦。略有四種。一世間勝義。蘊處界等。二道理勝義。苦等四諦。三證得勝義。二空真如。四勝義勝義。一真法界。今後明萬法生續。則起於性本。妙覺圓明。五大圓融。則歸於一真妙覺明心。況顯到第三空不空如來藏。即一真無障礙法界。大總相法門體。究盡中道。實相了義。故云宣勝義中真勝義性也。
令汝會中。定性聲聞。及諸一切未得二空。回向上乘阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場地。真阿練若。正修行處。
令汝下。次示益。顯出二機。密該五性。定性。一類也。回向。二類也。雖未二空。今即回心佛乘也。等。指有學人天。以及無性閳提。皆獲二句。證果益。真下二句。修因益。一乘。一佛乘也。即大白牛車。寂場。妙覺場也。即四衢露地。阿練若。亦云阿蘭若。此雲無喧雜。論翻閒靜處。皆由人法俱空。名離喧諍靜處。此是行人安心地面中正行道路也。心地觀經雲。觀諸煩惱根元。即是自心。了達此法。堪能止住阿蘭若處。若了自心真阿練若。即首楞嚴大定處也。皆獲者。謂回心不回心。有性不有性。皆歸一佛乘也。涅槃雲。余經說有聲聞不得作佛。此經非如是說。無性闡提悉得成佛。況聲聞等。又雲。一切眾生。同有佛性。皆同一乘。同一解脫。凡有心者。皆得作佛。故知佛性即如來藏。亦名一乘。亦名首楞嚴。故云皆獲。
汝今諦聽。當為汝說。
汝今下。後勅聽。當以第一義諦理聽。為說尊勝義中真勝義性。破滅最極微細種現疑也。
△辛二。欽受。
富樓那等。欽佛法音。默然承聽。
佛既囑聽。眾應欽承。默然翹佇。一心受領。
△辛三。正說二。壬初。答迷真起妄。以釋三科生續難。即顯空不空如來藏心中。體空用有。出其四科生續由也。於中二。癸初。正答初問。法說眾生迷真成妄。以明染緣起相。△分五。子初。牒其所疑。
佛言。富樓那。如汝所言。清淨本然。云何忽生山河大地。
躡牒語略。意義具含。依性成相。其由甚細。
△子二。舉示真源。（即起信論真如門也。妙。即如實空義。明。即如實不空義。）
汝常不聞如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。
汝下。舉常致問。常說實義。大乘小乘。莫不聞也。本來覺性雖非真妄。然為所依。體唯一真。名義開二。自來不改曰性。天然元有曰本。靈知不昧曰覺。湛寂曰妙。朗照曰明。以此覺性。本來寂而常照。照而常寂。即空而有。即有而空。不涉迷悟減增者也。總為後二答本。別分開言。性覺妙明者。性依自性體相。約三大義釋之。性。體也。妙明。用相也。又性屬體。覺屬用相。祕密幽隱曰妙。顯現發露曰明。此即體用隱顯無礙義也。為下第二答本。經雲。觀相元妄。觀性元真。妙覺明心。先非水火。若俱發明。則俱現等。
本覺明妙者。本依修中本未。約三覺義以釋。本覺。如文。明即始覺。妙即妙覺。此即因果始終該徹義也。為下第一答本。經從性覺必明已去。乃眾生迷真成妄。三續終始。富樓那言已後。是諸佛悟妄成真。純一不二。等具下二種答義。故此標列二名句也。
富樓那言。唯然世尊。我常聞佛宣說斯義。
富下。答以常聞。但領其文。未達實義。或依已教別解。所謂一音演說。隨類各解。然含二意。一約權現。似解非真。二論實證。如圓覺雲。如來寂滅性。未曾有始終。若以輪迴心。思惟即旋復。但至輪迴際。不能入佛海。故云唯然常聞義也。
△子三。詳真妄本。（即起信論生滅門也。明即覺義。不明即不覺義。）
佛言。汝稱覺明。為復性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。
佛下。分三。初雙審真妄。覺明者。躡上性覺本覺。與妙明明妙也。去妙用明者。以有真妄二明。妄明獨為迷體故。為下。雙征。為是性本自明。稱名為覺明耶。為覺不名。須用加明於覺。而後稱明覺耶。初為真覺。次為妄覺。故立明與不明兩關以勘驗之。令其自決取捨也。真明。如明鏡。本來自明。本然意也。妄明。如塵鏡。磨而後明。因緣意也。
富樓那言。若此不明。名為覺者。則無所明。
富下。二答單取妄。意允下問。語若雙非。初二句顯非次征不明。後一句顯非初征性明。既有所明名覺。即屬妄覺妄明。妄覺。不覺也。妄明。無明也。無明不覺。為三細六粗之根本矣。又前二句獨取本覺明妙。若此本覺。不用明之。虛稱為覺。無所明矣。此則詞上排無所明之真覺。而意中深取有所明之妄覺也。又此不明與上意別。上是假言覺本不明。此是承言若不明之也。
佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。
佛下。三總斥無明。先牒。有下。次破。汝謂若無所明。則無明覺。意取必有所明。方稱為覺明者。不知有所。便非覺性矣。以覺性之中何容有所耶。無所。又復非明。以汝謂覺性上有所明也。理實妙明。有所無所雙絕故。如此非覺非明。又非本覺妙明性矣。豈稱為覺海澄湛。元明妙性也哉。又有所非覺一句。破覺性不墮妄明妄覺一邊。無所非明二句。破覺性不墮無明不覺一邊。既非明與不明。覺與不覺。故云性覺妙明。有所無所。約境言。無明有明。約心言。
△子四。正明生續二。丑初。初之忽生。
性覺必明。妄為明覺。
性下。分二。先標牒妄本。性覺。真源也。如佛說性覺二句。必明。妄本也。如富樓。若此不明則無所明。妄明妄覺者。揀非真明真覺。即無明不覺也。十惑中第一根本惑。九相中最先獨頭生相。（論雲。不覺義者。謂不如實知真如法一故。不覺心起而有其念。念無自相。不離本覺。）一能隱真覺之體。二能發萬有之相。汝問清淨本然。云何忽生。此即始生本也。
覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。
覺下。次生成細麤。二。一最初三細惑境。先細惑。本覺性中。非所明境。因有妄明。遂立妄所。即業相也。（論雲。一無明業相。以依不覺故心動。說名為業。）所明妄覺之所既立。能明妄明之能自生。即轉能見相也。（論雲。二能見相。亦名轉識。依於動心。能見相故。）能明所覺俱妄。並屬無明細惑。
無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異。
無下。次細境。即現相也。（論雲。三名境界相。依能見故。境界妄現。亦名現相。能現五塵一切境界。）初無同異。約識見心。下無同異。約眾生境。異彼異字。不同之謂。餘四異字。世界境言。謂此無明業識見分無同異中。熾然成世界之異境。不同彼器界之所異者。唯一虛空同境而已。因彼世界之異。以立一空之同。此為世界生續本也。由彼虛空之同。世界之異。兩對發明。於中彷彿共有形貌差別境處。無如虛空之同。彷彿各有知覺運動境處。無如器界之異者。因此復立無同無異之境。即有情世間。此為眾生生續本也。
如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。
如是下。二漸成六麤惑境。先粗惑。如是者。承上而言。於一真心。無明為因。生於三細。起後而說。唯一現相。境界為緣。長於六粗。故云擾亂。不離藏識見相分也。楞伽雲。藏識海常住。境界風所動。緣對曰待。思慮曰勞。即智識也。亦名智相。（論雲。四智識。分別染淨法故。又雲。復生六種相。一智相。依於境界。心起分別。愛與不愛故。）楞伽雲。種種諸識浪。騰躍而轉生。此當法執俱生。
勞久者。即相續識相。久謂相續無間斷義。（論雲。五相續識。以念相應不斷故。又雲。二相續相。依於智故。生其苦樂。覺心起念。相應不斷故。）此當法執分別。即相宗第七末那識。緣內者。屬智相。緣外者。屬相續。發塵者。謂勞慮久後。發取妄塵也。即執取相。（論雲。三執取相。依於相續。緣念境界。住持苦樂。心起著故。又雲。意識者。即前相續識。取著轉深。計我我所。隨事攀緣。分別六塵。名為意識。亦名分別事識。）此當我執俱生。六根塵中起六種識。論雲。分別事識。依於見愛煩惱增長。俱生愛也。思惑。自相渾濁者。勞動於內。塵發於外。如水被土渾濁也。以依前所執妄塵境上。更立假名言相。即計名字相也。（論雲。四計名字相。依於妄執分別。假名言相故。）此當我執分別。屬見惑也。上四惑道。
由是二句。即起業相。（論雲。五起業相。依於名字。尋名取著。造種種業故。）煩惱者。即十使煩惱也。塵勞者。共有八萬四千也。十使互具成一百。歷十根塵成一千。身口七支為七千。三世歷成二萬一。貪瞋痴等四心具。累共八萬四千數。約其未起。屬惑。約其已起。成業。今雲由引起者。依前執相計名。見愛粗惑。發動身口。造一切業。即屬業道。苦報因也。此為業果生續之本。
起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。
起下。次粗境。即業系苦相。（論雲。六業系苦相。以依業受報。不自在故。）成住壞空曰起。起。動也。世界名異。為者。因上熾然成異惑感。前雲。結暗為色。下雲。想澄成國土。寂然不動曰靜。靜。寂也。虛空名同。為者。因上因異立同惑感。前雲。晦昧為空。下雲。迷妄有虛空。眾生業果。生老病死。死而復生。並屬有為。稱無同異。因上無同無異惑感。前雲。想相為身。下雲。知覺乃眾生。此三續相皆苦報果。屬苦道也。汝問云何忽生虛空山地諸有為相。故此答耳。（論雲。當知無明能生一切染法。以一切染法皆是不覺相故。又雲。依本覺故。而有不覺等。）
自性覺無明。以至粗境。前後無非能所連持。若能了達真妄一念。頓絕能所。萬有一空。復還清淨。但離妄緣。即如如佛。故此佛說生成初後。令觀順生次第。易於開悟。當來修時。依此次第而逆斷之。易於修證。豈至迷悶有紊亂耶。
△丑二。後之相續三。寅初。世界相續三。卯初。能成四大。空大為能依。四輪是所依。
覺明空昧。相待成搖。故有風輪執持世界。
一風大。覺明空昧者。覺體之上。已起妄明。而妄覺無明。遂為空漚。頑空之體。全是晦昧。乃從迷頑妄想而發。妄覺是明。能也。頑空是昧。所也。又空大是頑虛。能也。四大是實色。所也。下雲。由汝妄想。迷理為咎。生髮徧迷。故有空性。化迷不息。有世界生。偈雲。空生大覺中。依空立世界。華嚴雲。如依虛空。起四風輪。（安住。常住。究竟。堅固）。能持水輪。水輪持大地。是故地輪依水輪。水輪依風輪。風輪依虛空。虛空無所依。相待成搖者。覺空對待。明昧相傾。彼此乖角。不覺心動也。有風輪者。世間諸風全是妄心動盪感也。執持界者。世界最下。全依風輪執持住也。
因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪保持國土。
因下。二地大。傾其空昧已生搖。堅其覺明而立礙。昧空搖處。既成風輪。明覺堅時。遂為金地。然土與金皆是堅性。質礙物相俱屬地大。因昧空而心動。緣明覺而執堅。對動成靜。待虛立實。故有金地。保持國土。密部說雲。地大最下。有金剛際。是也。
堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光為變化性。
堅下。三火大。於心念中。妄覺堅執而金成。昧空搖明而風出。一動一靜而觸摩。一柔一剛而動盪。心熱發燥。故有火光。變生作熱。化有為無也。
寶明生潤。火光上蒸。故有水輪含十方界。
寶下。四水大。堅覺愛明。金寶下潤。燥心熾盛。忤氣上蒸。濕煖既濟。徧成猛流。故有水輪。含載方界也。由內起昧。搖。堅。燥。潤。五種心相。外即成空。風。地。火。水。五大輪矣。（俱舍論雲。謂諸有情。業增上力。最下先依虛空。有風輪生。風體堅密。不可沮壞。起大雲雨。注風輪上。滴如車軸。積水成輪。眾生業力。水不流散。諸有情業。別感風起。摶擊此水。上結金輪。如熟乳停。上凝成膜。故水輪減。唯厚八洛叉。余轉成金。於金輪上有九大山。妙高處中。餘七金山周匝繞內。頌曰。次第金藏雲。布雨滿其內。先成梵王界。乃至夜摩天。風鼓金水成。須彌七金等。第七金山外有四洲。洲外復有鐵輪圍山。周匝如輪。圍一世界之外。中有八海。前七名內。具八德水。名香水海。第八名外。醎水盈滿。於外海中。大洲有四。各對須彌山王。南贍部洲。北廣南狹。三邊量等。其相如車。唯此洲中有金剛坐。下窮地際。上據金輪。一切菩薩將成正覺。皆登此座。東勝身洲。形如半月。西牛貨洲。形如滿月。北俱盧洲。形如方座。隨其洲相。人面亦然等。◎問。此經先金後水。俱舍先水後金。其故何也。答。彼論世界安立。自下生上成次。此約世界生起。由內感外為序。故不同也。）余詳瑜伽智論。
△卯二。所成四居。謂水居。地居。山居。林居也。
火騰水降。交發立堅。濕為巨海。干為洲潬。
先總成二居。海為水居。洲為地居。並依水火為能生也。分二。初示其由生。火騰者。火性本炎上而輕升也。水降者。水性本流下而重墜也。交發者。交互發生燥潤用相也。立堅者。各自堅立升沉體性也。水勝火弱。濕為深海。水居。火勝水弱。干為平陸。洲居。浮土可棲。大者曰洲。聚沙堪住。小者曰潬。
以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。
以下。二驗其氣分。以是瞋火愛水共生義故。海水就濕之處。不忘燄烈氣分。火光常耀。洲潬就燥之處。不忘潛流氣分。江水常瀑。
水勢劣火。結為高山。是故山石。擊則成焰。融則成水。
水下。二別成二居。以火風水地為能生也。分二。一成其山居。愛水勢劣。瞋慢火風增上。結為高山。成山居也。擊山燄者。不忘火氣。融石水者。不忘水分。
土勢劣水。抽為草木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。
土下。二成其林居。堅地勢劣。愛憎水火優余。抽為草木。成林居也。燒林變土者。不忘土氣。絞藪出水者。不忘水分。華嚴雲。譬如樹林依地有。地依於水得不壞。水輪依風風依空。而其虛空無所依。水緣風力起世間。宮殿山川悉成立。地水所住及宮居。二足四足皆蒙益。（西域水火村。有阿耆波池。旱潦湛然。常沸不流。以火投之。徧池煙燄。竹木投之。並成灰燼。又夷陵城。有二大石。相去丈許。名陰陽石。陰石常潤。陽石常燥。旱鞭陰石則雨。潦鞭陽石即晴。）
△卯三。結成種續。
交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。
初二句總明。互以無明妄想。心生動堅煖濕。遞為種也。別論。初句前四輪。明昧相搖則發風。風動明礙則成金。金風研磨則起火。火蒸金潤則生水。次句後四居。水優火劣為海。火優水劣為洲。水微火盛為山。土微水盛為林。
因緣者。內心為因。外境為緣。種子為因。現行為緣。初發為因。後生為緣。遞種為因。蔓延為緣也。相續者。成住壞空。終而復始。如旋火輪。連環不息也。楞伽雲。津潤妄想大種。生內外水界。堪能妄想大種。生內外火界。飄動妄想大種。生內外風界。斷截妄想大種。生內外地界。若使無明破而風輪息。堅執消而金輪壞。瞋性歇而火輪空。愛心盡而水輪凅。是則器界應念化成無上知覺矣。（正脈雲。此以五行附合。有二不便。一五行反明。經義反晦。二外教化機。多歸陰陽。佛說萬化。本唯心性。內外不可混濫。◎文句雲。舊以五行生尅訓者。甚違經旨。經顯一切唯心。何用世間妄計為解。且如山石擊燄融水。五行說者。若以石屬金。金能生水。烏又生火。若以石為土。則水火皆不應生。又林燒成灰。可雲火能生土。因絞成水。豈是木反生水。故知不應以彼五行釋此佛經義也。）
△寅二。眾生相續三。卯初。總成六入。
複次富樓那。明妄非他。覺明為咎。
初指無明本。複次者。世界生續。不離一念無明心動。而此眾生生續。亦由現前一念不覺真如心也。明妄。即妄明也。非他者。此之妄明更非他法成也。性覺必明。妄為明覺耳。覺明為咎者。覺。所覺境。明。能明心。覺非所明。因明立所。故云為咎。咎。過也。
所妄既立。明理不踰。以是因緣。聽不出聲。見不超色。
所下。二成六入相。又二。先三細。理。體也。踰。出也。因。心也。緣。境也。所覺妄境既立。能明妄心自局。故云不踰。以此心因境緣。心明見聞覺知。境立色聲觸法。所句。業相。明句。轉相。以是三句。現相。下雲。元依一精明。分成六和合。
色香味觸。六妄成就。由是分開見覺聞知。
色下。次六粗。色等六塵妄境一成。見等六根。妄心分攬。下雲。由明暗等。黏湛發見。見精映色。結色成根等。順文而言。初由無明而引生業識。次由業識而轉現心境。後由心境而發起根塵也。
△卯二。別成四生。
同業相纏。合離成化。
先略標。由上根塵而招感類生。何者。想相為塵。識情為垢。根塵識三。為業性故。發起妄業。同業即纏胎卵。合離即成濕化。此乃四生十二類之始也。胎卵曰同業者。因父母己。三者業同。故相纏縛而有生。如人畜龜蛇類。濕化曰合離者。不因父母。但由己業。或合濕而成形。如含蠢蠕動類。或離異而托化。如天鬼飛行類。此言諸本有身。顛倒執著。故感中有。投托之時。亦復爾也。
見明色發。明見想成。異見成憎。同想成愛。流愛為種。納想為胎。
見明下。次詳釋。分二。初委示胎生。三。一舉親因。中有之想愛。是受生親因也。見想。屬能。是心惑。明色。屬所。是境相。妄心見妄境。故曰見明色發。即於中有見父母也。妄境起妄惑。故曰明見想成。即於父母起憎愛也。異見等者。男子投胎。見父是男。異見故憎。見母想妻。同想故愛。女子托胎。見母是女。異見故憎。見父想夫。同想故愛。涅槃經中無明有二。一潤業無明。謂過去煩惱也。二潤生無明。即托胎時。父母境邊。起諸異同憎愛見想也。流愛為種者。即最初注愛於母血父精。識托其中。以為投胎之種也。
納想為胎者。即投種後。愛著不舍。增長胞胎而為成就。下雲。想中傳命是也。（圭山雲。明見想成者。謂無始愛之習氣也。同想愛者。分別之愛也。流愛者。謂愛任運流注。相續不斷也。納想者。俱生之愛。方能助潤於業受生故也。然種胎。想愛俱有。經文省略。各舉一耳。◎俱舍雲。男胎。於母如妻想而忌父。女胎。於父如夫想而忌母等。）
交遘發生。吸引同業。
交下。二明助緣。遘。遇也。父母交遇。為受生助緣也。交遘發生者。謂男女會合。染心成就也。吸引同業者。謂吸引過去同業入胎。但上以己纏父母為同業。此以父母吸己為同業也。（略鈔雲。交遘者。是種子現行。身相資熏和合義。吸引者。因緣相牽。如磁吸針也。同業者。宿業成熟。今報人畜也。）
故有因緣。生羯羅藍。遏蒲曇等。
故下。三結成胎。因緣者。親因助緣。或自業為因。三處情想為緣。遂入胎中。成五陰身。故得後有也。羯羅等者。俱舍雲。胎中凡有五位。一七名羯羅藍。此雲凝滑。二七名遏蒲曇。此雲胞胎。亦云皰。狀如瘡皰。三七名閉屍。此雲軟肉。四七名健南。此雲堅肉。五七名鉢羅奢佉。此雲形位。今舉前二。故云等也。（合轍雲。中有身投胎時。其無緣處。大地如墨。唯於父母有緣處。見有一點明色發現。此中有身。即趨其處。見有可愛之境。即注愛於父母赤白二渧。以為胎種。有福之人。想其母胎如花林堂殿。薄福之者。惟棘樹圊廁。◎瑜伽雲。中有以異熟五蘊為體。是業招故。惡業中有。如黑羺光。或黑暗夜。善業中有。如白衣光。或晴明夜。胎卵並如當生本有。若人中有。如五六歲孩子。諸根猛利。能作諸業。於父母邊。起顛倒想。見已自行。或唯見男。或唯見女。漸近彼處。不見父母余分。唯見男女根門。男則緣母起愛。女則緣父起愛。由起二欲心。己與愛境合。爾時父母貪愛俱極。最後各出一滴濃厚精血。二點和合。流入胎藏。三處現前。得入母胎。認此精血二渧凝結時處。以為己身。便生歡喜。此心生已。中有身沒。受生有身。◎大集經雲。最初歌羅邏時。即有三事。一出入息。名壽命。二不臭爛。名為煖。三具心意。名為識。即是剎那覺知心也。三法和合。從生至死。依此識親生種子。即是命根。此初七內。名曰雜穢。父母精血相和名雜。自體不淨名穢。亦云薄酪。亦云凝酥。二七頞部曇。名皰。猶如豌豆。瘡皰之形。表里如酥。未生肉故。三七閉屍。名凝結。亦云耎肉。謂稍凝結。如就了肉。四七健南。名凝厚。亦云堅肉。肉漸堅厚而硬。五七鉢羅奢佉。此雲形位。亦云肢節。內風所吹。生諸根形。一身四肢有差別故。六七名發毛爪齒位。七七名具根位。以五根圓滿。漸次生識。但未具空明等緣。）
胎卵濕化。隨其所應。
胎下。二例明四生。二。初總標成應。胎等。皆應也。情等。皆感也。略即四生。廣則十二。隨所應者。隨其情想所感。而應之以四生也。
卵惟想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。
卵惟下。二各別明感。想等。業也。卵等。報也。亂思不定曰想。結愛迷戀曰情。親附不變曰合。舍此趣彼曰離。以此四心感召。而四生亦各以類應也。（圭山雲。卵等四生。則受生差別。故瑜伽釋眾生雲。思業為因。殼胎濕染為緣。五蘊初起為生。若以四生配六道者。天獄化生。鬼通胎化。鬼子地行羅剎是胎。余皆化生。人畜各四。人具四者。毘舍佉母。卵生三十二子。胎則常人。濕則奈女。化則劫初。畜具四者。如金翅龍並具四生。余獸皆胎。余鳥皆卵。飛空水陸。微細蠢動。或胎卵。或濕化。品類眾多。不可具分。又卵必具四。胎三。濕二。化不兼余。故居後也。）
△卯三。結成生續。
情想合離。更相變易。
初明感之相續。情想者。與七趣異。彼以思善為想。念惡為情。此以男女愛慕為想。綢繆為情。更相變易者。約一生則周而復始。約群靈則彼此轉換。或情變為想。想易為情。合變成離。離易成合等。
所有受業。逐其飛沉。
所下。次明應之相續。所有受業者。受生胎等果報。無不隨業應成也。逐其飛沉者。逐其善業。則四生皆有飛舉之樂。如龍仙等。逐其惡業。則四生皆有沉墜之苦。如人畜等。或飛逐為沉。沉逐為飛。橫逐為豎。豎逐為橫等。
問。卵初化後。有何所以。答。有二釋義。一約境。具緣多少以敘。想藉四緣生。一業。二父。三母。四煖。以羯羅藍為初生相。情因三緣生。一業。二父。三母。以遏蒲曇為胎卵漸分之相。合感二緣生。一業。二濕。以蔽屍為初生相。離應惟一緣。所謂業力。以羯南為初生相。多者為首。少者為尾。二約心。從本至末為次。謂無明是卵。即本識三細中最初業相。能所未分。混沌如卵。既是根本。故先明之。無明發業。蘊在藏識為胎。愛水潤之。方能受生為濕。從無忽有為化。故後說之。
以是因緣。眾生相續。
以下。後雙結其相續。情等四變。因也。飛沉二逐。緣也。由此四生。生續無間矣。
△寅三。業果相續三。卯初。開成三果。
富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間父母子孫。相生不斷。
初欲貪果。二。先業果。見色同慕曰想。心思共戀曰愛。因緣合成曰結。此約受生時言。若在世時。想念恩愛也。愛不能離者。深結受生因也。子孫相生者。輪迴生死緣也。想愛有四句。一想非愛。如藥石。怨家類。二愛非想。如隣孩。貓狗等。三亦想愛。如父母。夫妻。四非想愛。如庸人。平境。恩愛亦四句。一恩非愛。如恩人貧窘來投。二愛非恩。如憐愛可意婦女。三亦恩愛。如六親情友。四非恩愛。如尋常男女。今四句中。並第三也。（圭山雲。恩愛有多種。或天屬之恩。如父母等。或感事之恩。如得惠賚等。或任運生愛。即自身及名利。色味六親等。或因恩成愛。或因愛結恩。或因敬成愛等。）
是等則以欲貪為本。
是等下。次指本。是等。謂子孫相生。果也。欲貪為本。因也。謂業果各本於自心貪愛淫慾。能絕其貪慾。而業果自息也。圓覺雲。一切眾生。由有種種恩愛貪慾。故有輪迴。卵生胎生。濕生化生。皆因淫慾而正性命。當知輪迴。愛為根本。由有諸欲。助發愛性。是故能令生死相續。欲有二。一欲愛。心也。二欲塵。境也。瑜伽雲。一煩惱欲。五欲心也。二事欲。六塵境也。貪亦二。謂對所貪慾境。標指能貪愛心。今此雙通。貪愛亦有四句。一貪非愛。如人貪忙。二愛非貪。如愛看鬧。三亦貪愛。如財色味。四非貪愛。如違逆境。
貪愛同滋。貪不能止。則諸世間卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞食。
貪下。二殺貪果。亦先業果。貪生愛命。必賴滋養。四生十類靡不皆然。故曰同滋。彼貪我之豢養。以滋彼之身命。我愛彼之血肉。以滋我之口腹。滋養之心。彼我同故。圓覺雲。欲因愛生。命因欲有。眾生愛命。還依欲本。愛欲為因。愛命為果。瑜伽雲。貪有五種。一於內身愛欲。身貪。二於外身淫慾。淫貪。三境欲。境貪。四色慾。色貪。五薩迦耶欲。薩迦耶貪。此當第一身命貪愛也。貪不能止遞相食者。謂彼此皆欲滋養身命。所以貪不止。而必至相吞也。隨力強弱者。正法念經雲。化生金翅鳥。能食四生龍。濕胎卵金翅。能食三生龍（濕胎卵）。二生（胎卵）一生（卵）龍。如次被吞食。
是等則以殺貪為本。
是等下。次指本。互相吞噉。殘害身命。故云殺也。因貪起殺。故云殺貪。元因貪生。吞殺彼命。故云為本。
以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相噉。惡業俱生。窮未來際。
以人下。三盜貪果。亦二。先業果。初三句。舉一胎生也。不與而取及陰取。皆盜故。以人食羊。不與取也。羊死為人。互來相噉。陰取也。皆稱盜貪。如是四句。例餘十生也。十二類中除去空散消沉。土木金石二類。不可食故。
問。此與殺貪何異。答。殺貪未論酬償先債。今此盜貪乃約過去。於身命財非理而取。故互來相噉。以責其盜也。惡業二句。正明業報也。物物貪生。安與人食。互來橫取。盜最重者。此惡業債。生生俱值。相食相誅。塵劫無際也。
是等則以盜貪為本。
是等下。次指本。貪愛我命。盜噉他身。以莫大惡業為續生之緣。豈非是本。
△卯二。合成二常。
汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。
先殺盜常還。汝負二句。影略多詞。具當八句。應雲。汝負我命。汝還我命。我負汝命。我還汝命。此屬殺貪。我負汝債。我還汝債。汝負我債。汝還我債。此屬盜貪。因者。負也。緣者。還也。經常在者。此言命債不了。故生死相續亦不了也。下雲。若用錢物。或役其力。償足自停。如殺身命。或食其肉。經劫食誅。如輪高下。無有休息。
汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。
汝愛下。次欲貪常縛。句亦影略。當雲。汝愛我心。我愛汝心。我憐汝色。汝憐我色。此順釋也。若交錯雲。汝愛我心。我憐汝色。我愛汝心。汝憐我色。心。情性也。色。姿容也。愛謂愛樂。憐謂憐惜。因者。憐愛。緣者。心色。經劫常者。由愛憐不斷。故生死相纏亦不斷也。圓覺雲。欲脫生死。免諸輪迴。先斷貪慾。及除愛渴。
△卯三。結成根續。
惟殺盜淫。三為根本。以是因緣。業果相續。
三貪惡業。因也。生死苦果。緣也。既有根種。枝自生續。
△子五。雙關結答。
富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明。明了知性。因了發相。從妄見生。
此末答終而復始也。前明從因感果。自始至終。今明結果歸因。終復成始故（一意）。又此本答三續。今總束以結答忽生。正顯忽生非別有法。即生彼相續之三法。意雙關也。原問忽生。今躡之而結答三續。正顯三續非別有法。即續彼忽生之三法。亦雙關也（二意）。於中二。先躡相續而結忽生。初二句躡上之辭。顛倒。二義。一首尾相因義。二顛狂迷倒義。
覺明。性覺妙明也。明了。妄也。即無明不了。知性。真也。即靈知覺性。真妄和合。總為業相。因了。能見轉相。發相所現境相。三細也。妄見。謂法我見。人我見。六粗中前四相。並從三細而生長也。始則似有世界。乃有眾生。有眾生。乃有業果。後則由業果不斷。故眾生不斷。由眾生不斷。故世界不斷。然皆非心外有實顛倒。不過皆是覺明體中。妄生明了知性。因此妄了。發起妄相。從是二我妄見隨生。汝問三種云何忽生。故此結答。皆是覺明。乃至妄見所忽生也。
山河大地。諸有為相。次第遷流。因此虛妄。終而復始。
山下。次躡忽生而結相續。山地。世界也。有為。眾生。業果也。此段全牒問詞。因此一句結答。汝問三種云何次第遷流。故此結答。但惟因此無明顛倒。相續虛妄。以是終而又復始也。前雲妄見。後雲虛妄。可見生續唯一妄法。全無實體矣。（無始初生根本。如今經說。中間次第續枝。後來無窮流末。詳在起世。樓炭。長阿含經等明。）
△癸二。兼釋轉難。喻說諸佛悟真無妄。以顯淨緣起性二。子初。滿慈執因疑果。
富樓那言。若此妙覺。本妙覺明。與如來心。不增不減。無狀忽生山河大地。諸有為相。
先躡舉疑端。首四句。生同佛心也。妙覺指眾生現具在纏之體。本妙覺明者。本無不妙。元無生界。諸染法也。覺無不明。元無業果。諸障礙也。不增減者。佛心不增於生心。生心不減於佛心也。無下。頓生諸妄也。無狀者。無端無故也。
如來今得妙空明覺。山河大地。有為習漏。何當復生。
如來下。次正陳難意。今得妙空明覺者。復其無物本體。還其圓照本明也。此二句。佛同生心。山地。是世界。有為習漏。是眾生業果。末句。正疑諸妄何時生也。意謂如來復還之真覺。元無異於眾生未妄之真覺。則眾生既從真而起妄。如來豈不亦當從真以起妄乎。此同剛藏難雲。十方異生。本成佛道。後起無明。一切如來。何時復生一切煩惱。（圓覺剛藏全難有三。一真能生妄。即前萬法生續。二說妄為真。即後索妄有因。三佛妄何生。即此何當復生。研文思知。）
△子二。佛分真妄喻釋。
問有二迷。一迷執妄法有始。二迷執真覺有終。今答不生不變。二迷並破。又眾生迷理。依真成妄。如來悟覺。唯真無妄矣。
△分二。丑初。喻妄不復生。
不但佛妄無生。縱在迷位。妄本無生。有解妄因妄果。其體本真。悖此文義甚矣。
△中又二。寅初。喻無明本空。無明。妄因也。從初本空。終亦無生。
佛告富樓那。譬如迷人。於一聚落。惑南為北。
佛下。先舉喻辨定。譬等。舉喻也。聚落。人聚村落處也。喻如來藏。迷人。喻佛在因位未覺時也。惑。喻無明。南。性明。喻真。北。所明。喻妄。南本不動。迷惑成北。性明無變。妄明立所。信論雲。如人迷方。謂東為西。方實不轉。眾生亦爾。無明迷故。謂心為念。心實不動。
此迷為復因迷而有。因悟而出。富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。
此迷下。辨定也。有二。一辨昔迷始無所從。此迷三句。征也。富下。答也。何下。釋也。迷無根者。諸法皆因無明。無明本無因也。何因迷者。迷不自為生迷根也。悟非迷者。悟迷相反。安得生迷也。何因悟者。悟亦不作生迷根也。
佛言。彼之迷人。正在迷時。倏有悟人。指示令悟。富樓那。於意云何。此人縱迷。於此聚落更生迷不。不也。世尊。
佛下。二辨今悟終不復起。倏。忽也。悟人。喻過去諸佛菩薩善友。指示教說人法二空也。令悟。如法解行證入也。縱迷。縱使先迷。或久迷也。此人。喻現在十方大覺如來。不者。一旦豁然。現量實悟。人法頓脫。身心忽空。永不復迷也。（問。法中似從真心起妄。喻中何不許悟生迷。且迷方者。誰不先從於悟乎。答。法中正不許真能起妄。惟說妄依真起。猶如影依鏡現。終非鏡自生也。圓覺疏辨種種幻化。皆生覺心。不說心生種種。又迷方人。悟在他方。迷在此方。豈以他方之悟。為此方之迷根乎。況此人之忽迷。亦不得初起迷之本。是亦可明妄無始也。◎問。今有迷方者。雖受指示。亦有久久不悟。何也。答。此言悟者。亦須於指示後。久久觀省。忽於一朝。四方朗然轉正。始為悟也。此等悟後。豈得復迷。）
富樓那。十方如來亦復如是。
富樓下。次合法喻明。初總合。問中疑雖。答中合法。並舉如來。知彼迷人喻佛因中博地言也。諸佛悟後。不復更迷。解法如喻。故云如是。
此迷無本。性畢竟空。
此下。二別配。亦二。一合無所從。迷指無明。無本者。迷本無根也。性空者。四性無生。畢竟空也。謂此無明既不以自體為本。亦不以覺性為本。無所從來。徹底元空。亦如迷方之迷心。更無所因也。
昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。
昔下。二合不復起。昔在迷位。尚本無迷。對覺說迷。似有迷覺二而已矣。今覺迷時。迷隨頓滅。究竟覺中何容有迷。故云不生。交光曰。昔本無迷者。如迷方時。方實不移也。似有迷覺者。似有顛倒之迷心。及移轉之方位也。末二句。承上言。不覺則已。但一覺迷。迷即頓滅。以真性覺中本無無明也。亦如惑南為北之時。已即實無北相可得。況既悟南之後。安有北相復起於南乎。熏聞亦云。因中所迷。本雖無而似有。亦有能覺之智。果上所悟。妄心既盡。唯真智獨存。
△寅二。喻萬法現無。萬法。妄果也。現無。現今即無也。非先無今有。亦非今有後無。
亦如翳人。見空中華。翳病若除。華於空滅。忽有愚人。於彼空華所滅空地。待華更生。
先舉喻辨定。亦如下。舉喻也。翳喻妄見。華喻山河。空喻明空。首二句。喻凡位三種宛然。次二句。喻佛時萬法寂爾。末四句。正喻疑佛何時起妄也。空地者。空滅華處地面也。喻妙覺地。下雲。見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。塵消覺圓淨。何於華滅空地。待更生耶。
汝觀是人為愚為慧。富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。已是顛倒。勅令更出。斯實狂痴。云何更名。如是狂人為愚為慧。
汝觀下。辨定也。先征問。富下。次答釋。空元二句。喻萬法自來本空。生滅但是妄見。見華二句。喻實執佛滅萬法。已是顛倒妄情。勅令二句。直斷待華為愚。喻冀佛起妄者。決是愚人也。云何三句。何乃問其愚與慧者。又反結言。必為愚痴也矣。
佛言。如汝所解。云何問言。諸佛如來妙覺明空。何當更出山河大地。
佛下。次合法釋明。初句印定。云何下。反詰。既了所喻。何復前疑。謂汝解得晴空待華更生之人。決愚非慧。今汝云何乃於如來清淨覺明心中。待生山河等法。與此愚人有何異哉。通前本末元空。說何復起耶。
△丑二。喻真不復變。
不但佛後不變。縱在迷時。真亦不變。有解諸佛悟妄唯真。誤矣。不知真常不變。妄本無根。審下法喻。思之。
又如金鑛。雜於精金。其金一純。更不成雜。
又下。總舉二喻。先金鑛喻。鑛者。蘊金砂石也。雜者。金鑛二物混和也。純者。出鑛已後一純金也。更不雜者。不復重生鑛也。凡位覺隱。如金雜鑛。佛地覺顯。如金一純。已入果海。不重為因。更不雜也。因果雖殊。覺性實一。
如木成灰。不重為木。
如下。次木灰喻。覺性如地。惑障如木。加行如燧。智照如火。涅槃如灰。燧動火起。木盡灰成。灰歸於地。不重為木。修行智起。惑滅覺顯。顯處唯真。不重起妄。
諸佛如來。菩提涅槃。亦復如是。
諸下。總合二法。開為二解。一別合。金喻菩提智德無變。灰喻涅槃斷德無生。因而開其但知性德。不知修德。迷也。菩提智光類於精金明淨。成智果後。不復煩惱。亦猶精金。銷後不復重為鑛也。圓覺雲。雖複本來金。終以銷成就。一成真金體。不復重為鑛。涅槃寂滅類於木灰燒盡。成斷果後。不復生死。亦猶木灰。散後不復重為木也。圓覺雲。火出木盡。灰飛煙滅。幻從覺生。幻滅覺滿。前雲。土勢劣水。抽為草木。是故林藪遇燒成土。
二總合。菩提涅槃既出煩惱生死之纏。一成永成。不復更變。亦猶金之出鑛。一純永純。不復更雜於鑛也。又煩惱生死既轉而為菩提涅槃。一滅永滅。無復返還。亦猶木之成灰。一燼盡燼。不復又成乎木也。然菩提智果。雖翻轉煩惱。不過完複本有如如智性。亦即照體也。涅槃斷果。雖轉生死。不過亦複本來如如理性。亦即寂體也。故此唯重菩提涅槃。真性不變。而不重煩惱生死。妄相無生。故云亦復如是。
△壬二。答妄隨真轉。
以釋五大融徧難。即顯空不空如來藏心中。相妄性真。出其七大融徧故也。
△中亦二。癸初。牒定所疑。
富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周徧法界。疑水火性不相陵滅。又征虛空及諸大地。俱徧法界。不合兼容。
初四句。按定問詞。疑水下。牒舉其疑。一疑水火俱徧。二疑空地無容。
△癸二。正答次問三。子初。舉喻二。丑初。標列性相喻。
富樓那。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。
先略釋。虛空。藏性也。如鏡。群相。七大也。如像。體非者。不變。先非水火也。如光明。不拒者。隨緣。各現俱現也。如妍丑。
所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。
所下。次詳列。初句征。意欲演略以成詳故。彼下。列也。空即體非群相。妙覺明空也。日下。而不拒相之詳。虛空為因。日等為緣。明等為相。明暗動靜清濁霾映為對。日。火大。日前空中求火故。雲。空大。片雲點太清里。中宵雲霧。空俱黑暗故。屯。聚也。風大。可知。搖動者。振驚十虛。空谷傳聲故。霽。雨初止也。見大。以清淨目。觀晴明空故。氣。熱氣蒸空也。郁斂曰凝。昏悶曰濁。識大。煖息識三。連名命濁。識又昏惑。冷煖酸甜香臭諸氣味故。土。地大。風吹沙土翳空曰霾。飛騰纏裹曰積。水大。可知。日月空像影現曰映。五則二成訓空。體相文意更顯。又以染淨緣起性釋。慧日天明。痴雲空暗。境風心動。見霽性澄。鬪氣意濁。疑土智霾。定水光映。思知。
△丑二。難釋相妄喻。
於意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空有。
於下。初總舉雙征也。同時各處曰殊方。諸相者。明暗霾映。各現不同也。有為。揀異虛空無為。彼。指日等七緣。為空有者。對空雙詰。正顯相妄也。
若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界同為日色。云何空中更見圓日。若是空明。空應自照。云何中宵雲霧之時。不生光耀。
若彼下。二單舉別難也。舉一日明以例餘六。先緣。後空。各別難問也。明從日生。不藉虛空。空見圓日。日外有空矣。明從空生。不藉日照。中宵雲霧。空暗不明耶。
當知是明。非日非空。不異空日。
當知下。三直以釋難。非日空者。互奪無定。非因緣也。不異者。非不因緣。亦即非自然也。離空日外。明無立處故。上句。無生性空。下句。隨緣似有。
△子二。釋疑。
此正直釋滿慈疑也。常文。有安舉喻之前。即是法說。或置法合之後。隨申正義。結歸疑問。今設喻合兩楹間者。於義少順。姑就現文。一承前喻意。以先釋其所疑。然後以法合喻。二到合喻後。將此文義消疑出義。結歸元問。三此中另設一科。令人於初中後。得意忘言。毋辭害意。正顯佛語無適不可也。
觀相元妄。無可指陳。猶邀空華。結為空果。云何詰其相陵滅義。
一約相妄釋疑。承上難釋中。若彼生破他生。是空明破自生。非日空破共生。即空日破無因生。由是而知。明相之妄不可指陳。縱觀七大之相。元亦至妄。悉無指陳。若謂有可指陳。如執空華實有。復有一切狂亂非相。已為迷妄。若復詰其相陵。是猶復邀空華。期其更結空果。此又迷妄中之迷妄也。水火發現之相。常自虛無。說誰為礙。喻如月運岸移。惑在雲駛舟行妄見。月岸非有動也。又如夢見水火。被其陵滅。早知是夢。不執實有。便可橫身直過。尚無溺燒。豈有陵滅。故責云何詰耶。
觀性元真。惟妙覺明。妙覺明心。先非水火。云何復問不兼容者。
觀性下。二約性真釋疑。承前標列中。虛空體非群相。由此乃知虛空廓然。迥無諸相。性圓周徧。本不動搖。而觀七大之性。元亦純真。惟妙覺心。先非水火。水火尚無。說誰不容。下雲。彌滿清淨。中不容他。故責云何問不兼容。（滿慈之疑。此俱釋盡。而必兼相妄者。以難況易。意謂發現之相尚無可指。不相陵滅。況未發現之性迥非水火。豈應問其不兼容乎。意令滿慈悟性無礙。兼亦悟相無礙也。◎圓通疏。謂虛空。指不變體。諸相。指隨緣相。不明空與諸相各具二義。一失也。又雲。性水性火。非同相水相火。有相陵滅。先在性時。無相陵滅。此與觀相元妄。何詰相陵。文義有違。二失也。又雲。若謂性中一總無有水火。即非性具之旨。此與妙覺明心先非水火。文義又違。三失也。◎有解先字作本。非先後先也。倘謂性本先非水火。後來方有水火妄相。則本無今有。性相分途。與冥諦神我邪計。相去不遠。此亦非理。先字可改。非字難去。既七大性。惟妙覺心。水本非水。火本非火。何雲不容。上雲妙覺明空。何出山地。空元無花。妄見生滅。此迷無本。性畢竟空。何執水火。妄為實有。同一覺心。成根始耶。縱前科大。會相歸性。性眞常中。求迷悟相。了無所得。乃至性水性火。亦云眞空性空。則會性後。純一性真。何分水火諸性相哉。來學慎思之。）
△子三。法合二。丑初。合標列性相喻。
真妙覺明。亦復如是。
真覺。謂元真妙覺明心也。合上虛空喻。上雲。彼太虛空。體非群相。
汝以空明。則有空現。地水火風。各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。
汝下。發明。謂開發表明也。合上七相喻。上雲。不拒發揮。日照則明等。初二句。一大獨一明現也。次三句。四大異時。各各明現也。後二句。七大一處同時俱相明現也。正脈明二類。一同時異處。如吹火者。口出風薪現火。鼓熾同時而口薪異處也。又神通者。身上出水。身下出火等。燒注同時而下上異處也。二同時同處。互呈齊現。如一恆河。人見水。鬼見火。又一娑婆。眾見燒。佛見淨。斯皆同處同時。一多俱現也。如七大中。循業發現。一處求火。一處火出。一處求水。一處水出。各各現也。徧法界執。滿世間起。俱明現也。圓覺雲。如摩尼珠。映於五色。隨方各現。圓覺淨性。現於身器。隨類各應。與此性相法喻有何異哉。
△丑二。合難釋相妄喻。
云何俱現。富樓那。如一水中。現於日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日隨二人去。
先征舉影喻。云何。征也。各現。難表相妄。俱現方可表也。富下。喻也。虛空難譬俱現。復用水日喻之。水喻如來藏心。日喻七大性真。影喻七大相妄。兩人各行。喻循俱明之發業。各日隨去。喻俱現七相之妄境。謂水中日影。本唯是一。今有日影隨東。是循東人行業而東去也。日影隨西。是循西人行業而西去也。其實水中日影。未嘗隨人東西。不過循業發現。相妄無可憑也。
一東一西。先無準的。不應難言。此日是一。云何各行。各日既雙。云何現一。宛轉虛妄。無可憑據。
一東下。二就喻明妄。初二句。境先無憑也。准謂平準。的謂射的。又准。定也。的。實也。一日而現東西二影。誰為定準。一恆河處而現水火二大。亦誰為實的也。先無者。謂不待辨別。已先無定實矣。不應下。誡止難詰也。一影不應各行。各行不應一影。如一恆河。為何雙現水火。既水火雙現。為何止一恆河耶。宛轉下。分別愈妄也。同觀唯一。知二是虛。各行既二。驗一是妄。憑東作實。西豈謂其非耶。據西為真。東難說其無耶。一二東西莫定。轉顯相妄可知。此正與非日非空。不異空日。同一虛妄無據而已。又清涼雲。澄江一月。二舟南北。南者見月千里隨南。北者見月千里隨北。停舟之者。見月不移。是為此月不離中流而往南北。設百千共覩。八方各去。則千百月各隨其去。將彼釋此。俱現更明矣。
觀相觀性兩文。宜接此行無可憑據之下。成三妙義。一舉喻法合。中無間隔妙。
二喻法明後。隨申正義。結釋前疑。收放攸宜妙。為前二喻內含二意。初舉喻中。將虛空色相以明七大性真相妄者。即釋空地俱徧不容疑也。次合法俱現內。又以水中日影喻明七大性真相妄者。即釋水火不相陵滅疑也。故日等七色並具性真相妄二義。性真。不變也。謂日雲風霽氣土水。相妄。隨緣也。謂明暗動清濁霾映。如日明者。遇雲則暗。乃至氣濁土霾水影。明相妄矣。雲隨風卷土霾。氣濁霽清。暗相妄矣。風遇日熱水寒。氣濁土障。動相亦妄。霽隨雲暗風鼓。氣濁土霾。清相亦妄。氣因日明雲暗。風扇霽清。濁相無定。土緣風散水洋。雲暗氣濁。霾相豈實。水值雲暗氣濁。風浪土混。映亦不然。故前雲。一切浮塵諸幻化相。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。今以七大相言。觀相元妄。無可指陳。云何疑難相陵滅耶。七大性言。觀性元真。唯妙覺心。先非水火。云何審問不兼容耶。佛前會色歸空。即雲性色真空。次即會色歸心。隨雲性空真覺。豈非相妄性真也歟。
三引出伏疑。起後文意妙。疑雲。前佛極談。眾生現住迷境。當體性相二俱無礙。今何我等。動成有礙。而佛獨得無礙。何也。故後佛開示雲。生隨染緣。故發塵相。佛悟淨緣。故發覺性。全修即性。故得無礙。然今錯簡此文於法合前者。繕寫之誤。亦成三失。一語脈不通。二前無結歸。三後無發起。余意如前釋疑科明。
△戊二。圓彰三如來藏心。窮理斷疑二。己初。正彰三藏圓融。窮理盡性以起信二。庚初。極顯藏心二。辛初。依迷悟心。對辨二重緣起二。壬初。約染緣起。出有礙由。
一切眾生。性雖本有。若不悟修。但發塵勞。不發妙用。今能悟後又修。便翻九界之迷心。成佛界之智境也。故前迷方翳花。鑛金土木。皆指九界。悟方無翳。純金木灰。指佛界也。有以迷花配真如門。撥無迷悟。金灰配生滅門。生佛永殊。解者誤矣。孰知並生滅門。生佛迷悟性修。有同異耳。
富樓那。汝以色空相傾相奪於如來藏。
文分二。一執成有礙。又三。初以相隱性。傾。棄捨也。奪。收取也。以。用也。執也。色空傾奪。有二意。一約最初三細釋。色即結暗所成。空即晦昧所為（現相）。始由心動妄發（業相）。終由見取成就（轉相）。實虛起靜異同各別。故言傾奪。二約稍近六粗釋。以。即法執。傾奪。背趨意。凡外背空而趨有。是傾空而奪色也。權小背有而趨空。是傾色而奪空也。如來藏者。如來。即理性如來藏。以含攝為義。於。依也。論雲。心生滅者。依如來藏。然具二義。一不變。二隨緣。今初義。又即本覺性。上以傾奪。即不覺也。
而如來藏。隨為色空。周徧法界。
而下。二全性皆相。隨為者。即藏性隨緣也。法界者。圭山雲。法界性與如來藏。體同義別。別有其二。一在有情數。名如來藏。二在無情數。名法界性。如智論明。佛性法性之異。二如來藏但語佛生本源心體。法界則情器交徹。心境不分。是則藏心克就根源。界性混其本末。今如來藏。隨緣與妄心相應。成諸色空境相。徧滿十方法界中也。
是故於中。風動空澄。日明雲暗。
是故下。三結成諸礙。於中者。即於色空法界中也。風空則動靜交礙。日雲即明暗互防。至於水火相陵。空地弗容。並例可知。
眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。
眾生下。二原始要終。眾生。九界也。初二句。惑也。迷於藏心。悶於無明。故曰迷悶。約最初。內含三細及前四粗。取淺近。下界與三途有念為迷。上界與二乘無念為悶。所謂有念無念。同歸迷悶也。違逆性真。謂之背覺。親順相妄。謂之合塵。故句。業也。前雲。由是引起塵勞煩惱。謂由業識不空。相見未破。循色空業。趨有趨無。種種勞擾。緣念塵境。發動身口。起諸善惡也。有句。苦也。內含色空明暗一切障礙境界。前雲。起為世界。靜成虛空。諸有為法。迷悶為始。世間為終。
△壬二。約淨緣起。出無礙由。
我以妙明不滅不生。合如來藏。
文亦二。一融成無礙。又三。初以性融相。我。佛也。揀前滿慈及九界生。以。用也。妙明者。稱本覺性。起始覺智也。論雲。依本覺故。說有始覺。以始覺者。即同本覺。揀前無明不覺有色空也。照而常寂。故不生。全修即性。故不滅。揀前傾奪生滅心也。融會曰合。如來藏者。不變體也。
而如來藏唯妙覺明。圓照法界。
而下。二全相皆性。如來藏。此是隨於淨緣用也。揀前染用。妙覺明者。究竟覺智也。論雲。覺心源故。名究竟覺。唯者。揀隨色空諸妄相也。圓照者。無明已盡。業識已空也。下雲。淨極光通達。寂照含虛空。法界。理境。所謂以如如智。契如如理。其實三四法界俱該。
是故於中。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動道場。徧十方界。身含十方。無盡虛空。於一毛端。現寶王剎。坐微塵里。轉大法輪。
是故下。三結成無礙。於中者。由生迷事。故全障事。今佛悟理。故能融事。中即於理法界中也。一下。從體起用。自然之理。然此淨悟四境。一多小大。揀前染迷四境。塞通明暗。先標義。理事法界。理。一也。事。多也。互為者。理成事。事顯理也。事。小也。理。大也。相現者。事含理。理徧事也。事事法界。一大。剎身也。多小。塵毛也。為即一多兼容。現即廣狹無礙。不下。次釋相。前二句。單出理事無礙。場。身理也。空。界事也。不動一乘寂滅道場。而徧十方塵沙世界。一為無量也。盡於十方無量虛空。含在如來一法身內。無量為一也。後二句。單出事事無礙。毛剎塵輪。皆事也。毛端現剎。正中現依。小中現大也。輪轉塵里。依中現正。大中現小也。詳如正脈。此皆如理智中。現如量境也。
滅塵合覺。故發真如妙覺明性。
滅下。二原始要終。諸佛悟修通徹。故能滅合。滅其二執生滅之塵。即融相也。合其三覺平等之心。即契性也。下雲。聞復翳根除。塵消覺圓淨。揀前眾生之迷背也。真如者。信論雲。所謂心性不生不滅。以真如體無有可遣。一切法悉皆真故。亦無可立。一切法皆同如故。妙覺性者。佛果法性身也。果上達妄本空。悟真本有。以元真之性。翻元妄之相。豈非破妄相顯真性歟。論雲。如來藏。從本已來。唯有恆沙諸淨功德。不異真如。以真如法身自體不空。具足無量性功德故。發者。上諸無礙境界。皆從性起。全體作用。離性無別境相也。論雲。以有如是大方便智。除滅無明。見本法身。自然而有不思議業種種之用。即與真如等徧一切處。又雲。即此法身是色體故。能現於色。謂從本來。色心不二。以色性即智故。色體無形。說名智身。以智性即色故。說名法身。徧一切處。此非心識能知。以真如自在用故。揀前但發塵勞世間相也。
上消文竟。下出義雲。一多小大。場界身空。毛剎塵輪。皆如來藏。真如法界性也。故能無礙。略開二義。一。名十相圓融義。不滅不生。合如來藏。空有圓融相也。（不生是空。不滅是有）。如珠呈於六色。唯妙覺明。圓照法界。總別圓融相也。（覺明為總。法界為別）。似屋穿於萬木。一為二句。與不動四句。一多圓融相也。（身場皆一。空界皆多）。譬海流於百川。小中二句。及一毛四句。小大圓融相也。（塵毛盡小。輪剎盡大）。喻瓶現於四天。滅塵合覺。發真如性。背合圓融相也。（滅同上背。滅壞曰背。順成曰合）。類樂奏於八音。
二。又此二十二句亦名十不思議解脫境界。一我下六句。名總別無盡境。（一如來藏為總。十法界法為別）。猶辰圍於眾星。二是下二句。名一多互容境。比室列於七燈。三無量句。名純雜相即境。（一即純。多即雜）。象金成之十物。四小句。名小大齊現。境若隙現之太虛。五大句。名廣狹圓通境。鏡鑒千里。六不動二句。名動靜不違境。舟移兩岸。七身含二句。名攝入周徧境。（身。攝也。空。入也）。海印森羅。八於一二句。名隱顯交成境。（毛端。顯也。王剎。隱也）。月分明暗。九坐微二句。名同異合明境。（塵定同。輪轉異）。空含萬象。十滅塵三句。名自地並起境。（真覺體。此稱自。發大用相。稱他）。日捧五雲。亦名十種發現真如。妙覺性相用。此約該因徹果言。亦名十重圓顯法界。藏心性相用。斯又窮理極事說。余詳圓譚。
△辛二。依本來心。圓彰三種藏性。
本來者。揀前迷悟差別。一也。亦非緣起法界。屬一真法界故。二也。異上修成。以此性起故。三也。三藏性者。揀非三諦觀境。以生佛心中現具不增不減。六根門頭本有不生不滅故。如正脈詳。起信論。開二門。前科二緣。生滅門也。今科三藏。真如門也。華嚴疏。二法界。前是染淨緣起。此是一真理實。就當經明。如來宣說性覺妙明。本覺明妙。與後問答諸大融徧。皆此三藏意也。性覺必明。至三相續。染緣起也。若此妙覺與如來心不增不減。至佛菩提涅槃。淨緣起也。即前二緣起意。但上諸問答。漸次顯之。斯之二科。圓頓彰耳。
△今此依佛經判。開分為三。壬初。空如來藏心。
下七種名。當第六也。佛既示如來藏本妙圓心。諸解真諦理境者非。或解此為隨緣如實空義。不知信論真如門有二義。一如實空。何許隨緣。若說此明隨緣。即違經論意矣。訛謬可知。
而如來藏。本妙圓心。
而下。先牒舉藏心。而者。承起意。又因是詞。亦抑又也。上雲。藏性雖隨染淨緣起二相。而此藏心真如平等。體相用大。無有變異。其實不隨迷悟轉也。體心泯諸法相。曰而。向來自有。不從今得。曰本。離名絕相。寂滅難思。曰妙。瀰滿清淨。中不容他。曰圓。望下。此以妙字為主。心者。恆常湛寂曰性。靈知覺照曰心。（有疏。謂此是所合理中初眞諦者。非也。）
非心非空。非地非水。非風非火。
非心下。次一切皆非。既以一心徧非諸法。故即空藏。以空藏心。體非群相。清淨本然故。信論雲。所言空義者。從本已來。一切染法不相應故。離一切法差別之相。以無虛妄心念故。（文句雲。此顯藏性正隨緣時。所有十界染淨諸法。隨拈一法。無不皆是圓融眞諦。一切俱非。即藏性如實空義。正隨緣而常不變。釋曰。藏本妙心。何隨緣起。何謂眞諦如實空。屬真如門義。說甚隨緣與不變也。）中又二。一非世間。世間法該六凡法界。隨染緣起。今約心體。未涉染緣。故皆非也。先非七大。心。攝見識二大。余之五大可知。前雲。性色真空。性覺真空。妙覺明心。先非水火。妙覺明空。何出河地。故皆非也。
非眼。非耳鼻舌身意。非色。非聲香味觸法。非眼識界。如是乃至非意識界。
非眼下。次非四科。眼等。六入也。加色等六塵。十二處也。更加眼識等六。十八界也。又以六根六塵則攝色陰。六識即攝識受想行四陰。前雲。淨圓真心。妄為色空。及與聞見。見與見緣。並所想相。如虛空花。故皆非也。
非明無明。明無明盡。如是乃至。非老非死。非老死盡。
非明下。二非出世間。出世法該四聖法界。隨淨緣起。今約心體。未涉淨緣。故皆非也。先非緣覺法。十二因緣也。明謂本明。覺體也。無明謂迷惑。無體也。妄真同二妄。故並非之也。此生起門。盡者。還滅門也。乃至者。中間十支也。二行。業也（一二支過去因）。三識（托胎心意）。四名色。名即受等四陰。色即色陰（在胎五陰）。五六入（出胎六根）。六觸（根能照境）。七受（對境生欣戚也。此五支現在果）。八愛。貪慾。九取。追求。惑也。十有。作業也（此三支現在因）。十一生。當來受生也。皆具生滅二觀。故云如是。十二老死。變壞曰老。隕亡曰死（連上二支。未來果）。二門例知。心經。直約諸法空相。故云無。此約一心。不屬諸法。故云非也。
非苦非集。非滅非道。非智非得。
非苦下。次非聲聞法。四諦也。苦以逼迫為性。三苦八苦等。集以招感為性。十使煩惱等（世間果因）。滅以可證為性。滅盡業苦等。道以可修為性。正助道品等（出世果因）。智得者。謂能修我空之智。所證生空之理也。此一藏心。二乘法絕。故雙非也。例上辟支法知。
非檀那。非屍羅。非毘梨耶。非羼提。非禪那。非般剌若。非波羅蜜多。
非檀下。三非菩薩法。六度也。檀那。布施度。屍羅。戒度。毘梨耶。精進度。羼提。忍度。禪那。定度。般剌若。智慧度。上六能趨行也。波羅蜜。此雲到彼岸。亦云度無極。所趨理也。圓覺經雲。圓覺自性。無取無證。於實相中。實無菩薩。故此藏心亦非因位六度法也。
如是乃至非怛闥阿竭。非阿羅訶。三耶三菩。非大涅槃。非常非樂。非我非淨。
如是下。四非如來法。如是。結上六度萬行等。乃至。從因至果意。怛闥阿竭。如來也。阿羅訶。應供也。三耶三菩。正徧知也。十號中三。能證人也。涅槃。所證法也。此雲無生。遠離諸生死故。亦云圓寂。萬德俱圓。眾妄永寂故。此一是總體。下四德別相。二死永亡曰常。解脫受用曰樂。證真法身曰我。絕無障染曰淨。圓覺經雲。妙圓覺心。本無菩提。及與涅槃。亦無成佛。及不成佛。今此獨約心體。因果俱非。故佛法亦非也。此依佛結世出世間。故以凡聖十法界配。
又就當文。一。七大法界。名性相無礙對。（地水火風空為相。識見為性）。二。五陰法界。名色心無礙對。（色是色。受想行識是心）。三。六入法界。名勝劣無礙對。（耳舌意名勝。千二百功德。眼鼻身名劣。八百功德故）。四。十二處法界。名根境無礙對。（內六入曰根。外六塵曰境）。五。十八界法界。名親疎無礙對。（六識。屬親因。六根六塵。屬疎緣）。六。四諦法界。名因果無礙對。（集道稱因。苦滅稱果）。七。十二因緣法界。名染淨無礙對。（生起因。名染。還滅緣。名淨）。八。六度法界。名事理無礙對。（住相修曰事。稱性行曰理）。九。十號法界。名真應無礙對。（徧知屬真。應供屬應。如來雙通）。十。涅槃四德法界。名權實無礙對。（三乘是權。佛乘是實）。前雲。而如來藏圓照法界。故此十對俱稱法界。心空。無法不空。故十法悉非。相妄性真。故十對並無礙也。前雲。性風真空。性空真火。清淨本然。周徧法界。見周法界。聽嘗覺知亦徧法界。識亦如是。則十對法均空無礙。
以是俱非世出世故。
以是下。三結前起後也。以。用。因。由也。是。指此十對俱非者。共三十六非法也。世。結六凡法界。出世。結四聖法界。故者。起後意。不但體空寂滅而已。亦本具足諸德相也。
（圓通疏。科此三節文雲。所合之理有三。而如來藏下。初真諦。又二。一能非體。非心下。二所非相。二。初正明空藏三。初破俗諦。非明下。二破真諦。非檀下。三破中諦。◎釋曰。佛以三藏曰心。即非所合理也。亦非三諦境也。次以所非相中正明空藏。不知此之空藏與上真諦。為一為異。一則不應分開能所。異則與上諦藏何辯。後以明空藏中重破三諦。此又以空藏為能破。三諦為所破。然此空藏與下三諦。是同是別。同則何分藏諦一三立破。別則何俱同在所非相中。又後三諦與初真諦。同耶別耶。同則何分能所立破。別則前後諦名何同。覈實論之。此空藏心。本無能所立破。安可理外又諦。諦外又藏。藏外又諦。諦復加諦。眞復加真。破復加破。豈同前之藏心緣起。染淨生滅。能所境智比哉。下雲。知見立知。即無明本。猶非真非真。云何見所見。施食經雲。空藏妙覺心。遠離諸性相。蘊處及界等。能取所取執。諸法悉無我。平等如虛空。自性本不生。空性元寂故。下二藏心。准此思知。）
（文句。非心。指心法。非空至密多。指眾生法。非怛闥後。指佛法。意顯心佛眾生三無差別。一非一切非也。又眾生法中。非空下。豎三諦中俗諦。非明下。屬真諦。非檀下。屬中諦。◎釋曰。不消本經。罔以三法亂配。三諦橫豎。逆佛意旨。悖藏心法。痛哉。混謬也。）
△壬二。不空如來藏心。
不空藏者。勝鬘經雲。有二種如來藏。所謂空如來藏。脫離一切煩惱藏。不空如來藏。具過恆沙不思議佛法。法界論雲。有二種如來藏空智。所謂空如來藏。一切煩惱。若離若脫智。不空如來藏。過恆河沙不思議諸佛法。不離不脫智。經論既明二藏。有解不許二藏者誤。信論雲。真如依言說有二義。一如實空。以能究竟顯實故。二如實不空。以有自體。具足無漏性功德故。又雲。二者相大。謂如來藏具足無量性功德故。此即不空藏心義也。有解隨緣俗諦者謬。
即如來藏。元明心妙。
先牒舉藏心。即者。就。今。只。當。便也。就心具諸法相曰即。由上此心寂體。不滯一法。方能普現一切德相。如摩尼珠。不屬一切色法。始能徧現諸色。相也。即躡空藏為不空藏之由。無始來今。天然本具曰元。本覺智光。徧照法界曰明。沙性功德。無不備具曰妙。此望前後。明字為主。（佛經雲心。眾解俗諦理境。皆非）。
即心即空。即地即水。即風即火。
即心下。二一切皆即。此約一心具足沙性德相。既即萬法。故屬不空藏。以不空藏心。而不拒彼諸相發揮。前雲。如來藏中。性空真色。周徧法界。信論雲。所言不空者。即是真心。常恆不變。淨法滿足。（有解不空藏為循業發現。或釋為用。並非）。中亦二。一即世間。又二。初即七大。前雲。性空真水。性空真覺。真妙覺心。汝以空明。則有空現。地水火風。俱各發明。則俱各現。故皆即也。
即眼。即耳鼻舌身意。即色。即聲香味觸法。即眼識界。如是乃至。即意識界。
即眼下。二即四科。前雲。此見及緣。與諸空塵。元是菩提妙明真心。故皆即也。
即明無明。明無明盡。如是乃至。即老即死。即老死盡。
即明下。二即出世間。亦四。一即緣覺法。經雲。無明真如。無異境界。一切煩惱畢竟解脫。故即也。
即苦即集。即滅即道。即智即得。
即苦下。二即聲聞法。經雲。諸戒定慧。及婬怒痴。俱是梵行。智慧愚痴。通為般若。下雲。我與如來。真妙淨心。無二圓滿。故即也。
即檀那。即屍羅。即毗梨耶。即羼提。即禪那。即般剌若。即波羅密多。
即檀下。三即菩薩法。經雲。菩薩外道所成就法。同是菩提。成法破法。皆名涅槃。佛性論。如來藏雲。一切眾生悉在如來智內。故名為藏。故即也。
如是乃至。即怛闥阿竭。即阿羅訶。三耶三菩。即大涅槃。即常即樂。即我即淨。
如是下。四即如來法。華嚴雲。應知自心。念念常有佛成正覺。觀經雲。是心是佛。是心作佛。圓覺雲。大覺悉圓滿。名為徧隨順。故即也。
以是俱即世出世故。
以是下。三結前起後。俱即者。三十六即法也。十界諸法。離此心性外。無片事可得。故不空藏心。無法不攝入。所謂一即一切即也。此七字。結前。故之一字。起後。不唯不空妙有而已。更有空不空。本自融拂無礙者也。（孤山曰。上文俱非。約真諦示如來藏。此文俱即。約俗諦示如來藏。釋曰。佛自顯雲。如來藏本妙圓心。非心非空等。何不曰約空藏心示真諦。約不空藏心示俗諦。今為倒解。具成三失。一違此佛經。二離心立諦。三本末不分。◎圓通疏。即如下。二俗諦。先能即體。即心下。次所即相中。正明不空藏。有三。一立俗諦。即明下。二立真諦。即檀下。三立中諦。釋曰。亦成三失。一先諦後藏。顛倒佛語過。二分開能所。體相兩敵過。三廣立三諦。翳文隱義過。余如上明。）
△壬三。空不空如來藏心。
空不空者。一準文。寶積經雲。空如來藏。離不解脫一切煩惱。不空如來藏。具河沙佛不思議法。空不空如來藏。隨為色空。普應一切。今經三段文義。的指三藏心性。下又出一空藏名言。後二名目。例寶積等。聖教現量。何以無礙。二約義。佛性論。三如來藏。一隱覆藏。為煩惱覆藏。眾生不見故。二所攝藏。一切眾生悉在如來如智境內。並為如來所攝持故。三能攝藏。果地功德一切盡攝故。次下論又雲。複次藏又三種。一正境藏。離如如境。無別境故。二正行藏。離如如智。無別智故。三正果藏。如智境果。無別果故。
圓覺疏。三藏雲。一隱覆義。謂覆藏如來故。二含攝義。謂如來法身。含攝身土神通用相無量功德。一切眾生皆攝如來藏內故。三出生義。謂此法身。既含眾德。了達證入。即能出生故。華嚴疏。以體相用三大。順次釋空等三藏。既經論廣明。何疑為無耶。文句。獨許空藏。撥毀後二。又不順本經釋。反以三諦疊配。背佛法義。罔斥先德。甚可悲嘆。
即如來藏。妙明心元。
初牒舉藏心。用心融諸性相曰即。是則即者躡上二義。由上二藏。始能成此空不空藏。圓融無礙心也。空有雙融。性相不礙曰妙。境智一如。因果該徹曰明。始本究竟。等一真如曰元。望上此以元字為主。以此躡上本妙元明。故標妙明元也。謂自心寂照。性本元具。非假修成。則此一藏為前二藏之本元。下雲。歸元性無二。元者。首。本。始。初。大也。又善之長。完其固也。
離即離非。是即非即。
離下。二即非圓融。遣拂曰離。雙泯上之即非二義。以顯此心空而不空也。收存曰是。非即俱非也。雙融上之即非二義。以顯此心不空而空也。
起信論雲。如來藏。從本已來。惟有過恆沙等諸淨功德。不離不斷。不異真如義故。以過恆沙等煩惱染法。唯是妄有。性自本無。此正顯空不空藏心也。從本下。約是顯不空而空。以過下。約離顯空而不空。又論前雲。所言空義者。謂有妄心。念念分別。皆不相應。故說為空。若離妄心。實無可空故。所言不空者。已顯法體。空無妄故。即是真心。淨法滿足。則名不空。亦無有相可取。此於心真如門。顯空不空藏心義也。所言空義下。約離顯空而不空也。所言不空下。約是顯不空而空也。故論雲。心真如者。即是一法界大總相法門體。所謂心性。不生不滅。依於此心。顯摩訶衍自體相用。一體大。真如平等。不增減故。二相大。如來藏具無量德故。三用大。攝生一切善因果故。複次真如自體相者。從本已來。自性滿足一切功德。名如來藏。亦名法身。見此法身。自然而有不思議業種種之用。即與真如等。徧一切處。又無用相可得。體。即空藏。相。即不空。用。即空不空藏。全體大用。離即離非。攝用歸體。是即非即。體相用三。自一心得。則此空不空藏。為前二藏總也。本也。前二藏對空不空。別也。末也。
前七大雲。性色真空。性空真色。性覺真空。性空真覺。空。指空藏。色覺。指不空藏。合則空不空藏。性色真空。性覺真空。不空而空。離也。性空真色。性空真覺。空而不空。是也。
前四科雲。本非因緣。非自然性。非因緣。空藏。離義。非自然。不空藏。是義。合即空不空藏。前雲。性覺妙明。本覺明妙。今雲。妙明心元。妙是空藏。妙名不可思議。非一切故。明是不空藏。明稱徧照法界。即一切故。二覺字。指心言。本性。元也。本元性故。是空不空藏心也。元則體用始圓。一切即非。盡融會故。
又前文雲。精覺妙明。非因非緣。亦非自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。精覺妙明。空不空藏心也。非因緣。空藏。離也。非自然。不空藏。是也。無非不非。離一切相。空而不空也。無是非是。即一切法。不空而空也。空不空藏心義。融拂至此。圓顯極矣。
（圓通疏雲。交光有三失。一問答不相應失。問答各有三法。謂三止三諦。即三如來藏。今總判前三卷為一空藏故。二不空藏染污失。實積經。不空藏具恆沙佛法。今判四卷初。三相續為不空藏故。三立名收義不盡失。寶積經。以隨為色空。普應一切。立空不空藏名。今判但收得色空相傾一文。余則非其類故。一譌也。此經兩處說三藏。初至見見非見。明空藏。即真諦境。四科明不空藏。即俗諦境。七大明空不空藏。即中諦境。此約不次而次說三藏也。四卷圓極三藏。不次說也。今二義並明。圓融三止得也。正脈疏雲。此中酷似三諦三觀。輒立諦觀。良由此師不知諦屬性。觀屬修。古來諸師約三諦釋者。言性不言修耳。且三諦之理乃天然性德。與交光直指眾生現具之心。及諸佛證後了無增減者。無異。彼雲酷似輒立。二譌也。）
（釋曰。初失中問答皆三定奢摩他等。實非止諦。判空藏者。准資中師。汝必三止諦配。繼古諸解。亦承襲譌矣。二失中。正脈雲。不空藏用有二。一隨染緣起六凡用。二隨淨緣起四聖用。今為開迷成悟。且約染用而言。佛性論。不空藏生佛具攝。起信論。不空藏。自體相中翻染成淨。何雲有染。三失中。正脈疏。水火不兼容。為空不空藏。空即不空。則性全即相。而性固無礙。不空即空。則相全即性。而相亦圓融。何義不盡。至色空相傾文。又判在圓彰三藏前。與此空不空藏何涉。◎初卷顯見至科大文。並雲本如來藏妙真如性。與三諦境毫不相干。故正脈雲。佛酬阿難之請。全彰自性妙定。初三卷。直指藏心定體。顯次第空藏也。四卷初。略彰藏心隨染緣用。顯次第不空藏也。後答五大相融。以示性相二無礙理。顯次第空不空藏也。至於即性之相。無量不思議業用。即相之性。混融不思議妙體。未極顯也。故後圓彰三藏。極顯圓融。收前次第三藏。而自心本具圓定。亦以極顯。無復加矣。准知三諦止觀。亦不過不空藏中恆沙內三性德耳。摸象記雲。一經始終。直以三摩為大定。豈拘局三觀。故知不必強割經文。硬配三觀。◎又本妙圓心。元明心妙。妙明心元。三句。舊解初真。次俗。後中。相承已久。唯合論補註雲。不必定配三諦。其說甚當。又圓通疏。自正釋雲。本妙圓心者。心字為主。心外無法。故十界俱非。元明心妙者。妙字為主。諸法皆妙。故十界俱即。妙明心元者。元字為主。本元佛性。情無不盡。理無不極。故即非雙融。既知三藏本元佛性。心外無法。何又三藏心外。重加三諦境耶。正脈疏雲。圓彰藏性者。不唯以一心而圓具三藏。且於每一藏中即圓具十法界。心非。則十界俱非。心即。則十界俱即。心融。則十界俱融。若此。三止諦觀境相。對自三藏心性。了無交涉也矣。何斥似立為譌耶。余如七大末釋。後學審之。）
△庚二。結責迷情。
如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺。
先普責。如何。責也。先責人。世間眾生。界內凡夫也。三有。欲有。色有。無色有也。出世。界外聖人也。聲緣者。正舉二乘。兼責偏教菩薩。
以所知心。測度如來無上菩提。用世語言入佛知見。
以所下。次責法。以。用也。所知心者。凡夫著有。偏小滯空也。測度。識心分別計度也。菩提。覺道。妙覺智果也。法報依此成故。如來徹證。非凡小可心思也。經雲。有思惟心。測度如來圓覺境界。如取螢火。燒須彌山。終不能著。用世語者。因緣自然等也。知見。藏心。本覺真因也。智眼從此得故。了悟曰入。唯佛究盡。非凡小可言議也。經雲。但諸聲聞境界語言。終不能至佛之親證。
譬如琴瑟。箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指。終不能發。
譬下。次舉喻。琴。古五弦。今七弦。瑟。古五十弦。今二十五弦。箜篌。十四弦。琵琶。四弦。四皆絲屬樂器也。音。五音。聲成文也。指。手指彈也。發者。高卑清濁。發揮差別也。
汝與眾生。亦復如是。寶覺真心。各各圓滿。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。
汝下。三合法。琴等樂器。合佛生陰處大等。妙音。合寶覺真心。藏性真如自體相用。即非圓融等。故云各各圓滿。妙指合佛真智妙明。圓照法界。及生妄想識心。傾奪色空。不妙指也。發者。合佛海印發光。淨緣起中一多小大。真如覺性。及生心起塵勞。染緣起中風雲空日。世間法相。不妙發也。
宗鏡引古釋雲。眾生佛性。譬若箜篌。具有五義。一有箜篌身。二有中間聲。三有弦縚。四有彈箜篌人。五有所彈得曲。我身五陰。如箜篌身。中真如性。是聲。六度萬行。如弦縚。巧便智慧。似彈箜篌人。以權巧智修六度行。前來成佛。一毛一塵。皆徧法界。似彈奏之曲也。海印。定名。賢首品雲。眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。大集經亦云。閻浮所有色像。大海皆有印文。喻佛法身性海。普現一切妙用光也。
由不勤求無上覺道。愛念小乘。得少為足。
由下。四結勸。由者。塵勞先起。不發妙用。皆因背大戀小。故此激勸也。覺道。諸佛智果。如寶所。小乘偏空涅槃。如化城。若能回小向大。不但三明六通而已。十力。四無所畏。十八不共法等。無不發得也。
△己二。別釋二種疑難。除因滅緣以勸修二。庚初。釋滿慈因疑二。辛初。問索妄因而擬修斷。
富樓那言。我與如來。寶覺圓明真妙淨心。無二圓滿。
先推無二。我者。自他九界眾生也。如來。釋尊與十方佛也。寶含三義。一體離垢穢。二具光明相。三富財物用。覺者。本妙覺心。不生滅也。領上寶覺。加圓明者。圓即富有財用。明即光相離垢。不滯一相曰妙。不涉一塵曰淨。真心者。真如藏心。檢非緣慮等心也。亦是領上真心而加妙淨也。若前後文配三藏心。寶即空不空藏。覺圓明。不空藏。真妙淨。空藏也。不偏少曰圓。無缺減曰滿。無二者。領上各各圓滿意。
而我昔遭無始妄想。久在輪迴。今得聖乘。猶未究竟。
而下。二較末懸殊。先舉己久迷未復也。妄想。惑也。領初忽生意。輪迴。業苦也。領後三續意。聖乘未竟者。領上愛念小乘。塵勞先起意。
世尊諸妄。一切圓滅。獨妙真常。
世尊下。次顯佛滅妄純真也。諸妄圓滅。即極證斷德。獨妙真常。即究竟智德。又妙真。空藏。常。不空藏。合即空不空藏。領上不求覺道。非如佛果。妄不復生。真不復變。海印發光也。
敢問如來。一切眾生何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。
敢下。三索請妄因。妙即空藏。明即不空。合即空不空藏。蔽者。無明惑也。漂流水面漩澓曰淪。沉沒水底深處曰溺。苦報果也。眾生從此無二圓滿心中。忽遭不覺無明。迷真起妄。敢問無明根本。始初以何為因。故云何因有妄。若知生妄想因。方可斷滅而不受淪。竟與如來圓明無二矣。前問三種生續。佛說因無明起。今問無明復因何起。故與前異。
△辛二。答喻無因而示頓歇二。壬初。喻妄本無因。令識迷體元空三。癸初。引喻。
佛告富樓那。汝雖除疑。余惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。
先牒惑起問。除疑者。凡聖本真。各圓無二。信佛永證。信己未竟。理已明矣。法生續疑。性相融惑。執已破矣。未盡者。單問何因有妄。迷因何有。汝意見思雖盡。無明尚存。固不知妄因生起。佛既五住究盡。獨妙真常。決知妄因。孰了迷本無因。何以強索為耶。現事問者。妄因之問。徹底窮元。佛亦難措其口。但可借現見之事。發明妄本無因。突然而起。汝即因此而知其妄。迷情量減。所知障盡矣。
汝豈不聞。室羅城中演若達多。忽於晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭。眉目可見。瞋責己頭。不見面目。以為魑魅。無狀狂走。
汝豈下。次舉喻辨定。演若達多。興福雲。祠授。從神乞得故。魑魅。長水雲。山澤之怪也。形象體類曰狀。躁妄猛為曰狂。初引事。事明達多迷頭認影。以為魑魅。無故狂走。此狂原從無因起也。次理配。城喻七大。達多喻四科。忽喻真本無初。妄元無始。晨朝。喻不生滅真如體也。鏡照面。喻藏心圓照法界性也。愛鏡頭可見。喻轉識。此則認影合塵。有相見也。瞋己頭不見。喻業識。此則迷頭背真。無相見也。自為魑魅狂走。喻現識相。無狀喻無因。此實妄心取妄境。皆屬突然而起。出於無因者也。下雲。由汝無始心性狂亂。知見妄發。勞見發塵。如勞目睛。則有狂花。無因亂起。信論雲。覺心初起。心無初相。知初相者。即謂無念。以四相皆無自立故。准知妄心始終並無因也。
於意云何。此人何因。無故狂走。
於意下。二審問。何因。似有因也。無故。又無因也。
富樓那言。是人心狂。更無他故。
富下。三答定。狂者。心病。心不能審得失之地。忽然狂走。總由自心發起顛狂。更無有他緣故而走。則知妄本無因矣。
△癸二。顯法。
佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。
先直標無因。初二句。真本無妄。真無初因也。覺。性覺。本。本覺。指藏心也。無妄縛曰妙。空藏。無妄蔽曰明。不空藏。無妄虧曰圓。空不空藏。性覺妙明。配前鏡智藏有。本覺明妙。配前本頭如舊。既下四句。妄性本空。妄無始因也。妄即瞋愛狂走。既已稱妄。妄空無體。安得有因。若有所因。即名為真。何雲妄耶。
自諸妄想。展轉相因。從迷積迷。以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返。
自諸下。次轉明甚虛。有二。一因空無始不可說。無明。最初痴迷相。迷真者也。妄想。迷中妄動相。執似者也。雖常互為因緣。實一虛妄無體。信論。皆指三細初惑。亦可痴迷無明屬三細惑。虛妄相想屬六粗執。今文首二句。正明想上轉想。自相成因。更無別因。即知妄因本空。如一謊談。彼彼傳言。首尾推之。無根妄語。次二句。正明迷上積迷。自相成劫。無別始終。即知迷無始因。如作戲法。般般痴看。前後察之。假諞空迷。末二句。結示。正由妄想因空。迷無始因。佛雖三覺。猶自不能逆推始初本因。豈能令他返取其本。果能了達妄想本空。自返妙覺真常。悟得迷本無體。自復鏡智元明矣。
如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。
如是下。二迷空無生不可取。又二。先正明。初二句因迷有妄。迷因者。指法辭。如是迷妄因也。因迷有者。正因迷惑。不達無因。所以非有而常自妄成有也。次二句覺迷妄空。若能識此迷本無因。性畢竟空。便知諸餘妄想。悉皆本空無性。更有何所依也。後二句雙結無生。既識無因。即了迷妄二性無生。生尚無性。況有滅乎。
得菩提者。如寤時人。說夢中事。心縱精明。欲何因緣。取夢中物。
得下。後引喻。得者。佛妙覺也。覺不生迷。故如寤人。夢中事物。喻迷妄中見境生因。實空無體。醒後但可說妄無因。豈能取出無因之妄。以示人耶。今汝雖遭妄想輪迴。妄尚無生。何乃索妄於我。欲取而斷之。惡可得哉。
△癸三。結合。
況復無因。本無所有。
先以法合喻。初二句牒法。況者。以上夢喻。況下法喻。無因者。牒迷妄無生因也。本無者。牒迷妄性本空也。影顯藏心不無。本覺元有。
如彼城中。演若達多。豈有因緣。自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。
如下。合喻。初四句合妄無因。頭面為因。鏡照為緣。而曰豈有者。諸人早起。大多照鏡。余皆不怖。獨演若狂。故知照鏡非狂因也。以喻凡小不了本覺性體。向外馳求。次四句合妄性空。歇非外得。喻悟時妙覺本有。未歇無失。喻迷時本覺不無。是知狂妄。有歇不歇。圓覺頭面。本無得失。則狂妄體性。空無所有也。
富樓那。妄性如是。因何為在。
富樓下。次結成無因。性。體也。妄體自來空無。況欲更索其因。今汝妄想。亦如演若之狂無異。其因豈有定在。為汝索耶。
△壬二。喻真亦無得。示知狂性頓歇二。癸初。法說。
汝但不隨分別世間。業果。眾生。三種相續。三緣斷故。三因不生。則汝心中演若達多。狂性自歇。
先修時非失。妄滅真不變故。例狂頭心不失。當以歇狂為先。歇狂唯在悟其無因本空。悟空莫如不隨分別。此即究妄本因。頓修頓斷功夫。分別為因。三續為緣。六粗中法執也。不隨四句。除粗妄緣也。三緣二句。絕細妄因也。三續為緣。現相。無明為因。業相。三細中細惑。斷者。除也。不生。滅也。則汝三句。妄本亦盡也。心指本妙覺心。狂性直指根本無明。歇者。息也。自者。本自不生也。粗細二念既忘。獨頭無明頓空矣。
歇即菩提。勝淨明心。本周法界。不從人得。
歇即下。次證時非得。妄空真本有故。例狂迷歇。頭非外得。菩提明心本周法界者。即如來藏。唯妙覺明。圓照法界也。例如演若。頭本自然無妄。超過無比曰勝。空不空藏。煩惱不染曰淨。空藏。無明不昏曰明。不空藏也。圓頓證入曰即。性本全具。故云不從人得。得。傳與也。
何藉劬勞。肯綮修證。
何下。後修證本有。藉。須。假。待也。骨間肉曰肯。筋肉結處曰綮。劬勞。勤劬勞苦也。妄無因。迷無本。不假修斷。性本真。心本覺。不待證得。如庖丁解牛。理與神會。不以目視。圓覺妙心一超直入。何須三祇苦練修證也哉。
△癸二。喻合。
譬如有人。於自衣中。系如意珠。不自覺知。
初本有不覺喻。合上修證本有。出纏在纏雖異。妙覺圓明一也。人喻眾生。衣喻五陰。三續因緣蓋覆。珠喻如來藏心。正因佛性。不覺喻無明不了。系喻緣因。
窮露他方。乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。
窮下。二迷之非失喻。合上修時非失。亦不過背真返妄。稍不同耳。乏法財曰窮。無華屋曰露。佛界如本國。九界如他方。求人天樂。取偏小益。如乞食。輪迴惑業苦三道曰馳走。萬妄交驅。一真宛在。故曰不失。
忽有智者。指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠。非從外得。
忽下。三悟之非得喻。合上證時非得。智者喻佛。指示喻教。緣因佛性也。與系照應。所願。喻如來藏心。本周法界也。饒富。喻智斷二果。十力無畏。種種神通用相。悟喻了因佛性。神珠者。衣食珍寶。降雨穰穰。喻藏心中妙德瑩然。隨心應量故。非外得者。圓覺雲。始知眾生。本來成佛。以一切法性。平等不壞。信論雲。本來平等。同一覺故。既覺性等有。何為從他求也。
首楞嚴經灌頂疏卷第四上終