大乘止觀述記 · 卷二十

（辛）二，明感應俱成。分四。（壬）初，重明同體心性。二，明依想得見真佛。三，生佛互論薰心。四，結成感應不二。今初。 問曰：若一切諸佛，唯由眾生自心所作者，即無有實佛出世。答曰：不妨一切諸佛出世，而即是眾生自心所作。何以故？謂由一切諸佛，一切眾生，同一淨心為體故。然此淨心全體唯作一眾生，而即不妨全體復作一切凡聖。如一眾生，是淨心全體所作，其餘一一凡聖，悉皆如是。一時一體，不相妨礙。是故若偏據一人以論心者，此人之體即能作一切凡聖，如「藏體一異」中釋此義也。由此義故，一切諸佛，唯是我心所作，但由共相不共相識義故，雖是我心能作諸佛，而有見不見之理。如「共相不共相識」中具明。 若明得現前見佛，亦是心作之理，即無此疑。但恐不得意者，猶未了解，故復舉同一淨心義，以明感應道交，自他不二。明乎此，則無疑不釋矣。 答中，「不妨諸佛出世，即是眾生心作」者，謂雖唯是心作不妨有出世之佛也。蓋以一切凡聖，同一淨心為體。故約一人言，雖此人心體，能作一切凡聖；而約淨心言，則全心體作一眾生者，即全心體復作一切凡聖。此一一凡聖同於一時、同一心體、不相妨礙之義，如前「藏體一異」中廣釋。總之，淨心既同，我心如是感，佛心即如是應，感應道交，即是以心印心。故不妨諸佛出世，即復唯是心作。譬如一室千鏡，光光相照，雖不妨一鏡光中，遍攝他鏡，然不可謂一鏡能攝他鏡者，便無一切鏡也。然則遍法界中，一切凡聖，心心相印，雖不妨一人心內，能作諸佛，然何可謂一心能作一切佛者，便無出世之佛乎？此下復有疑詞。疑云：既不妨諸佛出世，即是眾生心作，何以眾生有見有不見？釋之云：見不見之理，前釋「共相不共相」識中，亦已具明。蓋雖是眾生心作，然必作而相應，則成共相識而能見。若不相應，便成不共相識而不得見也。此義下科更為詳釋。 （壬）二，明依想得見真佛。 以是義故，若能方便假想者，此想即熏真心。與諸佛悲智之熏相應故，於真心中顯現諸佛，自得見之。此所現之佛，以我假想見佛之業，與佛利他之業相應，薰心起故。此佛即是我共相識也。是共相識故，即是真實出世之佛，為我所見。若無見佛之業與佛利他之德相應薰心者，一切諸佛雖是我淨心所作，而我常不得見佛。 「以是義故」句，牒上共相不共相識。「若能」至「所見」，釋成共相識。此中可分為三。初明得見之理，方便假想者。「假想」即是修觀，修觀即是方便。又修觀中，亦自有方便之道，如觀無量壽佛者，從一相好入是也。「此想」即所謂見佛之業。「悲智之熏」，亦即下文諸佛利他之業，以此業為大悲大智之所熏起故。見佛之業薰心為能感，諸佛利他之業為能應。感應道交，故佛於真心中顯現，自得見之。次明共相識義。蓋能感為因，能應為緣。感應道交而後佛身顯現，即是因緣和合而成共相。而此之共相，是由薰心現起，故此佛即是我共相識也。三明所見是真義。謂自心觀想所見者，即是真實出世之佛也。何以故？是共相識故。上科因釋無有實佛之疑，故但言不妨諸佛出世，即是自心所作，以明諸佛實有。此中因既顯共相識義，故的指之曰：自心所作，即是真佛。至此則自他不二之義，徹底顯露矣。 「若無」下，釋成不共相識。蓋自心之能感，必須與佛悲智之心相應。若不相應，何能熏起共相識？識中既無共相，云何能見？故曰「諸佛雖是我淨心所作而我常不得見佛」也。以其雖知心作，而未能感應道交故。須知念佛生西，即是修見佛之業。而念佛不能口念而心不念。心念便是心作。念念心作，即不觀之妙觀也。故持名法門，與修觀之理無二，且必戒殺放生，心存普利，即是發慈悲心。復知娑婆是苦，五陰六塵，皆是空花，不為所轉，即是無塵之智。如是念念薰心，便與彌陀願力相應，共相識成，當下便能見佛。不然，雖生西方，不得一時花開見佛也。念佛人不可不明此理。 （壬）三，生佛互論薰心。 是故若偏據諸佛以論淨心，即諸佛淨心，作一切眾生。但佛有慈悲智力薰心，故得見一切眾生。若偏據眾生以論淨心，即眾生淨心，作一切諸佛。但眾生有見佛之業薰心，故得見一切諸佛。 此雙約諸佛眾生，以顯自他不二。一切眾生即是諸佛淨心所作，一切諸佛即是眾生淨心所作者，此明心體本同也。諸佛得見眾生，由慈悲智力薰心；眾生得見諸佛，由有見佛之業薰心，此明見不離心也。心體既同，復見不離心，合此二義，可知眾生是佛心內之眾生，諸佛是眾生心內之佛，自他不二，復可疑哉！ （壬）四，結成感應不二。 是故假想薰心者，即心中諸佛顯現可見；所見之佛，則是真實出世之佛。若不解此義故，謂釋迦如來是心外實佛，心想作者，是妄想作佛。如是執者，雖見釋迦如來亦不識也。 初四句，總結前文。「若不解」下，重加誡斥。「心外實佛」者，執謂真實出世之佛，在自心外也。須知謂在心外，便是心外取法。經云：「心佛及眾生，是三無差別。」又云：「若認他是佛，自己卻成魔。」云何可說心外？「妄想作佛」者，執謂觀想所作之佛，乃是妄想也。須知觀行成時，真佛現前，即是自己果佛。經云：「應觀法界性，一切唯心造。」又云：「諸佛正遍知海，從心想生。」云何可說妄想？「雖見釋迦如來亦不識」者，所謂「是人行邪道，不能見如來」也。何以故？執心未息，無明覆障故。 （己）二，供具觀。 又復行者既如是知一切諸佛，是心所作故，當知身及供具，亦從定心出生。以是義故，當想自身心，猶如香藏王。身諸毛孔內，流出香菸雲。其雲難思議，充滿十方剎。各於諸佛前，成大香樓閣。其香樓閣內，無量香天子。手執殊妙香，供養諸最勝。或復想自身，遍滿十方國。身數等諸佛，親侍於如來。彼諸一一身，猶如大梵王。色相最殊妙，五體禮尊足。知身及供具，悉是一心為。不生妄想執，謂為心外有。復知諸菩薩，所有諸供具。悉施諸眾生，令供養諸佛。是故彼供具，即是我己有。知是己有故，持供諸如來。以己心作物，及施他己者。復回施眾生，供獻諸最勝。深入緣起觀，乃能為此事。此觀門禮佛。 「又復」至「出生」，牒上文生起，謂既知佛是心作，當知身及供具，無不可以心作。供具中雖但舉香，余如餚膳衣幡、寶蓋寶座等，可以例知矣。「定心」，即別境五中之定心所。須知無論作何種觀，皆從定心出生，若心不定，即便馳散。必須雜念不生，而後心定。心定而後觀門可成。觀成謂之出生也。上來一切諸佛，本從定心出生，故今雲「亦從」。 「以是義故」下，正明供具觀。其中可分為六。「當想」至「供養諸最勝」，初明所供周遍。「或復」至「尊足」，次明能供周遍。「知身」至「外有」，三明修觀之益。「復知」至「如來」，四明隨喜功德。「以己」至「最勝」，五明普皆回向。「深入」兩句，六結嘆功能。初中「當想」二宇，直貫至第五，蓋一一皆想心所作也。「香藏王」即栴檀樹。此樹根株枝葉，無一不香，故曰「香藏」；其香殊勝，故稱為「王」。身心既如香藏王，即從一切毛孔，流出香菸如雲，是此不淨之臭皮囊，即時變成清淨之妙供具矣。奇哉奇哉，心力之不思議也！「其雲難思議」者，此心既難思議，心作之香雲，何可思議。其雲充滿十方國土，復於諸佛前，成無量樓閣、無量天人，故曰「難思議」也。「最勝」謂佛。佛稱無上士，故曰「最勝」。蓋先想身心如香王，毛孔出香雲；繼想香雲遍滿十方，幻作無量樓閣天人；更想無量天人，手執妙香，以供養於心中諸佛。此皆從定心出生者也。次明能供周遍中，先想自身，色相殊妙，如大梵天王；復想此身，遍十方國，其分身之數，等於佛數，五體投地，禮世尊足；更想彼一一身，頂禮尊足已，親侍一一如來。此亦從定心而出生也。「梵」者清淨之義。諸佛興世，梵王無不請轉法輪。「觀作此身相」者，明行者須身心清淨，而請諸佛住世轉法也。（杭州海潮寺大殿西首一尊即梵王像，色相殊妙。）上來所供之具，能供之身，初學行者，須一一次第觀之。一觀成已，再及他觀。極令明了，方為觀成。三明修觀之益中，謂行者修此觀門，既知能供所供，悉是心作，便不執謂心外有法，而妄想可以不生矣。四明隨喜功德中，謂菩薩所作供具，悉施眾生供佛。我亦眾生之一也，是故應當隨喜，持以供諸如來。五明普皆回向中，「及施他己者」「他」字，應移在「施」字之上，即謂菩薩施己者也。謂我復學菩薩，普皆回向，以己心所作，及菩薩施己之諸供具，普施眾生，令供諸佛。此二段是於供具觀中，方便善巧，兼修隨喜回向。蓋平等心中，自他不二，故應他修我隨喜、我修普回向也。第六結嘆功能者，謂此之觀行，是法界緣起法門，唯深入緣起觀者，乃能為此事。明非初心人所易遽及也。蓋必緣熏功深，方能現起耳。「此觀門禮佛」句，結禮佛止觀之觀門已竟。 （丁）二，止門。 止門禮佛者，當知一切諸佛，及以己身，一切供具，皆從心作，有即非有。唯是一心，亦不得取於一心之相。何以故？以心外無法能取此心相故。若有能取所取者，即是虛妄。自體非有。如是禮者，即名止門。 觀門禮佛，為從體起用，所謂感應道交難思議也。止門禮佛，為攝用歸體，所謂能禮所禮性空寂也。是故若知一切諸佛、身及供具，皆從心作，有即非有，為入分別性止門。知得唯是一心，為入依他性止門。復知不得取於一心之相，為入真實性止門。「何以故」下，釋成不得之故。蓋心外無法取此心相，可知能取所取，唯是自心妄作分別，便非淨心矣，故不得取也。「自體非有」者，所謂淨心之體，常無分別。夫佛心我心，平等一如，若有能所，便不空寂，何名為如？止門禮佛，如是如是。 （丁）三，雙行。 復不得以此止行故，便廢息觀行。應當止觀雙行。所謂雖知佛身我身，及諸供具，體唯一心，而即從心出生緣起之用，熾然供養。雖復熾然供養，而復即知有即非有，唯是一心，平等無念。是故經言：「供養於十方，無量億如來。諸佛及己身，無有分別相。」此是止觀雙行也。 修止行，則不壞真寂而得體。修觀行，則不壞緣起而達用。因中止觀平等，則果上定慧平等，故應當雙行也。「所謂」至「熾然供養」，即唯是一心而不廢常用之義。「雖復」至「無念」，即熾然法界而不妨常寂之意。「是故」下引經證成。供養於十方無量億如來，是不壞緣起以明觀。諸佛及己身無有分別相，是不壞真寂以明止。故結之曰「此是止觀雙行」。上來明禮佛止觀竟。 （丙）二，明食時止觀。亦二。（丁）初，觀門。二，止門。初中二。（戊）初，普供觀。二，除貪觀。初又二。（己）初，轉粗作妙觀。二，轉少為多觀。今初。 凡食時亦有止觀兩門。所言觀者，初得食時，為供養佛故。即當念於此食，是我心作，我今應當變此疏食之相，以為上味。何以故？以知諸法本從心生，還從心轉故。作是念已，即想所持之器，以為七寶之缽，其中飲食，想為天上上味，或作甘露，或為粳糧，或作石蜜，或為酥酪，種種勝膳等。作此想已，然後持此所想之食，施與一切眾生，共供養三寶四生等食之。當念一切諸佛及賢聖，悉知我等作此供養，悉受我等如是供養。作此供養已，然後食之。是故經言：「以一食施一切，供養諸佛及諸賢聖，然後可食。」問曰：既施與三寶竟，何為得自食？答曰：當施一切眾生共供養三寶時，即兼共施眾生食之。我此身中八萬戶蟲，即是眾生之數故。是故得自食之，令蟲安樂，不自為己。 凡修行人得食，應先作此普供觀已，然後食之。食亦非為自己，為令身中八萬戶蟲，得其安樂。如是起敬起悲，觀想薰心，能除我愛，能種福田，功德殊勝也。「當念」即是作觀。此二字統貫全文。「疏食」粗疏之食。「上味」無上妙味。諸法本從心生，何不可轉粗為妙？「七寶」者，金銀琉璃赤珠瑪瑙玻璃硨磲也。「甘露」亦天上美食，或降人間。「石蜜」即冰糖，或想作天上上味或想作人間勝膳，故曰種種等也。施與眾生，同供三寶四生，是為善巧回向。諸佛賢聖，悉知悉受者，感應道交故。「八萬戶蟲」，釋已見前。其餘可知。 （己）二，轉少為多觀。 又復想一缽之食，一一米粒，復成一缽上味飲食。於彼一切缽中，一一粒米，復成一缽上味飲食。如是輾轉出生，滿十方世界，悉是寶缽，盛滿上味飲食。作此想已，持此所想之食，施與一切眾生，令供養三寶四生等。作此想已，然後自食，令己身中諸蟲飽滿。 想一缽中一一米，成一一缽。彼一一缽中之一一米，復成一一缽。如是輾轉出生，缽滿十方，等施眾生，皆令種福田，及以得飽滿。如叢林中每日食時，以七粒米普施沙界，即作如是觀也。 （戊）二，除貪觀。 若為除貪味之時，雖得好食，當想作種種不淨之物食之。 而常知此好惡之食，悉是心作，虛相無實。何故得知？以向者缽中好食，我作不淨之想看之，即唯見不淨，即都見不淨故。將知本時淨食，亦復如是。是心所作，此是觀門。 上既轉粗為妙，以種福田，今復轉好為惡，以除貪心。常言飢者易為食，渴者易為飲，可知好惡悉是心作。「本時淨食」者，「本時」猶言現時。謂缽中淨食，因我作不淨想故，即唯見不淨。然則現時缽中所謂好食者，亦由我作淨想故，見以為淨耳。悉是心作，虛相無實，其故可知矣。須知飲食者，所以藥我及身中諸蟲饑渴之病，豈可分別好惡？況貪愛好食，必憎厭惡食，愛憎即生死根本也。今想作種種不淨而食之，不但除貪，亦復除憎。憎愛悉除，便是出塵羅漢。大師教法眾生，作如是觀，真善巧哉。 （丁）二，止門。 止門吃食者，當觀所食之味，及行食之人，能食之缽，別味之舌等。一一觀之，各知從心所作故，唯是心相，有即非有。體唯一心，亦不得取於一心之相。何以故？以心外無法能取此心相故。若有能取所取者，即是虛妄，自體非有。此名止門。（「從心所作」，「所」字衍。） 「行食」，對「所食」言，即謂能食之人也。解得所食之味，能食之人，以及進食別味之口舌，皆從心作，有即非有。是知虛相無實，分別性空也。體唯一心，是不著於虛相，依他性空也。即一心之相亦不取著，蓋知能取所取，自體非有故。是並橫執之真亦無之矣。此名大寂靜止門。 （丙）三，明便利時止觀。亦二。（丁）初，正明。二，釋疑。初中二。（戊）初，觀門。二，止門。今初。 凡大小便利，亦有止觀。所言觀者，當於穢處，作是念言：此等不淨，悉是心作，有即非有。我今應當變此不淨，令作清淨。即想此穢處，作寶池寶渠，滿中清淨香水，或滿酥酪。自想己身，作七寶身，所棄便利，即香乳酥蜜等。作此想已，持施一切眾生，即復知此淨相，唯是心作，虛相無實。是名觀門。 淨可想成不淨，不淨復可想成淨，了得悉是心作，便了得淨無淨相，穢無穢相，如是則三毒可除。此大師教人作除貪觀便利觀之本旨也。又文中但云「持施」，而持施之上，復雲「作此想已」，是令行者，特加敬慎。蓋必寶池寶渠、香乳酥蜜等一一觀成，方為作此想已，然後堪以作持施想也。此又大師微旨所在，不可不知。 （戊）二，止門。 所言止門者，知此不淨之處，及身所棄不淨之物，唯是過去惡業薰心，故現此不淨之相可見。然此心相，有即非有，唯是一心，平等無念。即名止門。 凡夫無始以來，起貪瞋痴，造種種業，以致招此不淨之果。故曰「唯是過去惡業薰心」而現。當知既從心現，還從心滅，不必分別。何以故？有即非有故。且本來無生。何以故？唯是一心故。亦不得取於一心之相。何以故？心性平等，本無於念故。則遣三性，入三無性矣。即名為止也。 （丁）二，釋疑。又二。（戊）初，正釋所疑。二，例通諸法。今初。 問曰：上來所有淨法不淨法，雖是心作，皆由過去業熏所起，何得現世假想變之，即從心轉？答曰：心體具足一切法性，而非緣不起。是故混中穢相，由過業而得現；寶池酥酪，無往緣而不發。若能加心淨想，即是寶池酥酪之業薰心，故淨相得生，厭惡之心、空觀之心，即是除滅不淨之緣。淨薰心故，穢相隨滅。此蓋過去之業，定能薰心起相；現世之功，亦得薰心顯妙用也。 問意有二。一，上來所有淨法不淨法，既已心作，何能復轉？二，且皆由過去業力熏起，現世假想，何得變之？答意亦二。自「心體」至「隨滅」，初明緣熏之力。「一切法」即染淨因果，謂染淨諸法，雖心性所本具，然非緣熏，不能現起。「過業」者，過去之業。「往緣」者，往昔之緣。「加心」猶言加念，謂即彼穢相，加以淨想之念也，指觀門言。厭惡、空觀，指止門言。上雲唯是過去惡業薰心，故現此不淨之相，此厭惡之心也。然此心相有即非有，乃至平等無念，此空觀之心也。既以觀門淨想為緣，熏其真心，復以止門空其心念，而除不淨之緣，如是則淨相得生，穢相隨滅矣。此明所以得轉之理也。總之，心作心轉，皆仗緣熏之力。然則穢如混圊，淨如酥蜜，既可由往日業力之緣，薰心而作，今胡不可以止觀之緣，薰心而轉乎？「此蓋」下，正釋所疑之非。須知心之能轉，正由心作。何則？心既能作，何不可轉耶？又過去心即現在心，現在心即過去心。《金剛經》云：「過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。」三際原是假名，心性豈有三際之相？是故十世古今，不離當念。定能隨緣熏而作者，即定能隨緣熏而轉，初不以過去而礙現在也。大眾當知，眾生界中，舉心動念，無一非業。然而業由心作，即由心轉。若了得心作之義，則知我輩生此五濁之世，又當末法之時，皆由過去夙業所感。若了得心轉之義，當生大慚愧，存大警懼，發大懺悔，起大精進。則雖災害並起，煩惱相攻，當下轉災害為康樂、轉煩惱成菩提矣。而吃緊關頭，唯在淨緣薰習。則舍皈依三寶，弘揚佛法，其道將何由哉！ （戊）二，例通諸法。分三。（己）初，正釋成方便。 二，釋見不見之由。三，釋神通差別之故。今初。 如此於大小便處，假想薰心而改變之。其餘一切淨穢境界，須如是假想薰心，以改其舊相。故得現在除去憎愛，亦能遠與五通為方便也。然初學行者，未得事從心轉，但可閉目假想為之，久久純熟，即諸法隨念改轉。是故諸大菩薩，乃至二乘小聖、五通仙人等，能得即事改變，無而現有。 此中可分為四。「如此」至「舊相」，初以一例余。謂觀行薰心，功難思議，既可轉不淨而成淨相，其餘一切淨穢境界，皆可以觀想力，改其舊相也。「故得」兩句，次正示方便。謂修此觀行，近可為除憎愛作方便，遠可為得五通作方便。蓋觀淨為穢，能除愛也；觀穢為淨，能除憎也。五通皆由定力而得，而定力則由觀行而成，故曰能為方便。但言五通，不及漏盡通者，因漏盡並非別有一通，但因漏盡，而五通神力益大耳。憎愛悉除，即成漏盡矣。又外道仙人，亦可由定力而得五通。若夫漏盡，必須戒定慧三學齊修，方能將煩惱結使斷盡，為三乘聖人之極致。此中既兼言五通仙人，故隱而不彰。「然初學」至「改轉」，三明功久方成。蓋初學未有定力，故未能事從心轉。然但須如是閉目觀想，久久薰心，修功純熟，即一切法，自能隨其心念而改轉之矣。是故下四結顯功能。「二乘小聖」，謂未證四果者。「五通仙人」，即指得五通外道。自登地諸大菩薩，以及地前三賢、辟支佛、阿羅漢，莫不具此功能，故曰乃至等也。「即事改變」，是將已有者變之。「無而現有」，是於本無者現之。神通變現，非同幻術，但誑人眼，乃是使一切法，變則竟變，現則竟現，非如龜毛兔角也。須知成佛成菩薩，皆由觀行，豈但得神通而已哉！ （己）二，釋見不見之由。 問曰：諸聖人等種種變現之時，何故眾生有見不見？答曰：由共相識故得見，由不共相識故不見。 因菩薩聖眾，種種神通變現，眾生多不得見，故來此問。須知見亦不難，但須以淨業薰心，與諸聖人等悲智之心相應，感應道交，成共相識，即得見也。若迷於五陰六塵，執虛為實，起貪瞋痴，則無明覆障，成不共相識，雖欲見而不可得矣。 （己）三，釋神通差別之故。 問曰：菩薩神通與二乘神通，有何差別？答曰：二乘神通，但由假想而成，以心外見法，故有限有量。菩薩神通，由知諸法悉是心作，唯有心相，心外無法，故無限無量也。又菩薩初學通時，亦從假想而修，但即知諸法皆一心作。二乘唯由假想習通，但言定力，不言心作。道理論之，一等心作，但彼二乘不知，故有差別也。 二乘雖三學齊修，然定力偏多，望於菩薩，慧則為劣。何以故？不了唯心故。因此便與菩薩成其差別。蓋二乘定力，實由心作，與菩薩正等；但以不知心作故，心外見法，遂成有限量之神通。菩薩習通，亦由觀想，與二乘相同；但以悟知本心故，心外無法，故成無限量之神通。須知心量豎窮橫遍，若不了唯心，便不能照性成修，何能全其性用乎？此大乘止觀所以先明一心以為依止也。總之，心為一切法之根本，止觀為一切行門之總持。今不說他經，獨說此部者，實願法眾明其根本，得其總持。蓋具有三種因緣焉。一大藏教，浩如瀛海，初學每苦不得津涯，亦有閱教參方，多年勤苦，若未明夫旨要，不免誤其修功。而此部宏文，義賅三藏，明修明性，詳切精深。明得此一法門，尚有何法不明乎？此其一也。時當末法，念佛一門，為最應機，然往往有誤以為簡易平常者。殊不知老實念佛，雖簡易、實圓妙，亦因圓妙、故簡易耳。大乘止觀，可謂幽深微妙矣，然一句洪名，攝盡無餘。已於文中吃緊處，一一點明。則老實念佛之為至圓至頓，當可徹底瞭然。此其二也。至於念佛人聞此法門，便於心作心是之理，淨業薰心之要，止息妄念之法，皆得洞然明白，則其念佛，必更得力。況書中所說，皆三諦圓融之第一義。若能善解義趣，固為殊勝；即但粗知大要，亦必於第一義，心不驚動。此《觀經》所說「上品上中生」者也。然則此一法門，其助於往生淨業，豈淺鮮哉！此其三也。以此因緣，故說此部。昔蕅益大師為此書作《釋要》畢，曾舉一偈，普皆回向。我等應當隨學。今就原偈，謹易一字。因大師作《釋要》，故曰「釋少分」。今我但說明其少分。道場法眾，亦各各明得少分。更願輾轉流通，法界有情，同明心要，同生安養，同成覺道。我今如是回向，法眾亦復如是回向云： 佛祖心要妙難知，我今隨力明少分。 回此功德施群生，同生安養成覺道。 （校上來原本卷二十竟。）