大乘止觀述記 · 卷十九

（辛）三，明離過具德作用。 又止行成故，不為世染。觀行成故，不為寂滯。又止行成故，即用而常寂。觀行成故，即寂而常用。 上科明雙遮雙照，此中復申言之，曰：止行成故，住大涅槃者，明其不為世染也。觀行成故，處於生死者，明其不為寂滯也。不染不滯，遮照同時，則四倒之過俱離。蓋不染、離凡夫四倒，不滯、離二乘四倒也。（於生滅之身、受、心、法起淨、樂、常、我想，為凡夫四倒。於無生無滅之常樂我淨起無常等想，為二乘四倒。）更明其義曰：止行成故，不為世染，便是雙照而復雙遮，所謂「即用而常寂」也。觀行成故，不為寂滯，便是雙遮而復雙照，所謂「即寂而常用」也。用時寂，寂時用，此則常樂我淨，四德具足矣。 （辛）四，明融即離微作用。 又止行成故，知生死即是涅槃。觀行成故，知涅槃即是生死。又止行成故，知生死及涅槃，二俱不可得。觀行成故，知流轉即生死，不轉是涅槃。 上科明用時寂，寂時用，今更申明其義曰：止行成故，能即用而常寂者，知生死即是涅槃也。觀行成故，能即寂而常用者，知涅槃即是生死也。此明止觀成時，無生死相，無涅槃相，故生死涅槃，相融相即，是之謂大自在。又復總結之曰：生死即涅槃、涅槃即生死者，因止行成故，知生死及涅槃，二俱不可得也。而復有生死、涅槃之名者，因觀行成故，知流轉即生死，不轉即涅槃也。生死涅槃俱不可得，是明其離一切相，此止行成，所以入大寂靜為自利也。生死涅槃，在轉不轉，今既俱不可得，是無轉不轉之可言，微妙不可思議矣。而眾生方在流轉中，此觀行成，所以繁興大用而利他也。至此止觀作用，備顯無遺矣。 （庚）二，重明所依。 問曰：菩薩即寂興用之時，三性之中，依於何性而得成立？答曰：菩薩依依他性道理故，能得即寂興用，兼以余性，助成化道。此義云何？謂雖知諸法有即非有，而復即知不妨非有而有，不無似法顯現。何以故？以緣起之法法爾故。是故菩薩，常在三昧，而得起心憫念眾生。然復依分別性觀門故，知一切眾生受大苦惱。依依他性觀門故，從心出生攝化之用。依真實性觀門故，知一切眾生與己同體。依分別性止門故，知一切眾生可除染得淨。依依他性止門故，不見能度所度之相。依真實性止門故，自身他身本來常住大般涅槃。 「即寂興用」，猶言定中起用。問意因菩薩是定中起用，異於凡夫，故以「依於何性而得成立」為問。須知一言緣起，便是依他性法，故答曰：依依他性道理。然三性從來不離，故又曰：兼以余性助成也。「此義云何」下，正釋其義。蓋諸法有即非有時，即是非有而有，故曰「不妨」。不妨者，色即是空也。既有即非有，而復不無似法顯現，可知緣起之法，是心性之法爾。以是之故，菩薩能得即寂興用也。「常在三昧」句謂即寂。「起心憫念眾生」句謂興用。此釋成依依他性道理也。此中雖知復知等，便是分別性助義。三昧中起心，便是真實性助義。然復下更詳釋之。謂依依他性，普門示現，出生攝化之用者，以依分別性，知一切眾生苦惱；依真實性，知己與眾生同體故也。此約觀門，以明助成。又依依他性，三輪體空，不見能度所度之相者，以依分別性，知眾生皆可成佛；依真實性，知自他本無生滅故也。此約止門，以明助成。總之，依他緣起之法，若無分別功能以鑒機，則緣起無由。若無真實性體為依止，則從何緣起？故無論因地果位，三性從來不離。凡夫過患，但在遍計起執耳。若不執計，則不變而隨緣，隨緣而不變，分別依他，皆成妙用矣。 （庚）三，再示方便。 又若初行菩薩，欲有所作，先鬚髮願。次入止門，即從止起觀，然後隨心所作即成。何故須先發願？謂指克所求、請勝力加故。復何須入止？謂欲知諸法悉非有故。是故於一切有礙之法，隨念即通。何故即從止起觀？謂欲知一切法皆從心作故。是故於一切法有所建立，隨念即成也。若久行菩薩，即不如是，但發意欲作、隨念即成也。諸佛如來，復不如是，但不緣而照，不慮而知，隨機感所應見聞，不發意而事自成也。譬如摩尼，無心欲益於世，而隨前感雨寶差別。如來亦爾，隨所施為，不作心意，而與所益相應。此蓋由三大阿僧祇劫薰習純熟，故得如是，更無異法也。 此約因人果人，略分三等。以明功行有淺深純熟之異，故作用有難易大小之殊也。「初行菩薩」，謂圓五品觀行位以上。何謂「欲有所作」？所謂欲見釋迦牟尼佛、及十方佛者；欲得六根清淨，入佛境界，諸佛所說悉能受持，通達演說、無障礙者；欲得與諸大士共為等侶，一念之中、遍至十方，供養諸佛者；欲得一念之中、遍到十方，現種種身，說法度生者；欲得破四魔，淨一切煩惱，滅一切障道罪，現身入菩薩正位、具諸佛自在功德者，皆不外下說之三法。即時凡夫，欲作一切功德，不論自修利人，皆當依法行之。諦聽諦聽。 其法云何？略有三種。先發願。次入止。三從止起觀。發願不外四宏誓。須知發願即須運想，蓋必觀想諸佛菩薩聖眾，慈悲威德，大放光明，遍照行者，及以眾生，如是緣念於心，誠敬請求，方為發願。不然，所發之願，便無力也。何故如是？行者自無道力，必須指定所求，禮請三寶加被，方得增勝之力、克能成辦故。發願已，即當入止。何故如是？因尚在觀行位中，若不入止，則性不空寂，自成障礙，何能於一切有礙之法，隨念即通？故須入止。則知諸法有即非有，更無所礙故。入止已，即復起觀。何故如是？因入止時，但有舍除，而無建立，何能感應道交？故更須從止起觀，則知一切法，皆從心作，隨念即成故。此中起觀，隨念即成者，因經入止一重行法，則心性空寂。以空寂故，一切清淨。以清淨故便得勝力加被，與所發之願相應。初行菩薩欲有所作，必須如是三法兼到，然後方能隨其心愿，所作即成也。 試觀《法華》懺儀，《大悲心咒》行法，凡未入道場以先，便須運想。更特出理觀一門。智者大師誥誡行人曰：「行一一法時，皆修此觀。一一時中，不得於事理有闕。」而今人但隨文念誦禮拜而已。是有事儀，而無理觀，此徵驗所以不逮古人也。若能事理並運，感應何可思議！不可不知。「久行菩薩」，謂相似位以上。「即不如是」者，謂不須如上，次第而行也。發意即是發願，但發意即成者，因止觀功行已深，處處時時，皆在止觀中，不須特意作之，故但發願即得。諸佛如來，局而言之，乃究竟覺果。若通而論之，圓初住大士，亦稱因中佛。「二住」以至「等覺」，望果則稱因，望因則稱果。其作用則位位增勝，至於覺果，方為究竟滿足。「復不如是」者，久行菩薩尚須緣念，今則不緣而自照，不慮而自知；久行菩薩尚鬚髮意，今則隨所見聞，有感即應，不必發意，而事自成。「譬如」下舉喻，「如來」下法合。「摩尼寶珠」，喻諸佛如來。「無心欲益，隨感雨寶」，喻隨所施為，不作心意，而與所益者相應也。「此蓋」下結成。梵語阿僧祇劫，此言無數時。經由不可算計之長時者三，故曰「三大阿僧祇劫」。無明永盡曰純，大覺現前曰熟。謂諸佛如來無功用道，由於久久薰習純熟之故，非於止觀之外，更有異法也。蕅益大師曰：非因初行？安有久行。非有久行，安得成佛？故知欲成佛者，須學初行方便。其警策行人也至矣。 （己）二，偈頌。分三。（庚）初，頌理諦。二，頌觀法。三，頌勸修。今初。 心性自清淨，諸法唯一心。此心即眾生，此心菩薩佛。生死亦是心，涅槃亦是心。一心而作二，二還無二相。一心如大海，其性恆一味。而具種種義，是無窮法藏。 佛祖說法，有散花，有貫花。散花即是長行。貫花即是偈頌（或單曰偈，或單言頌，其義一也）。貫者連貫之義。喻偈頌限字成句，必加編組。不似長行，長短隨心。故長行名散花、偈頌如貫花也。云何說散貫二種？為四悉檀故，隨眾生欲樂故。偈頌以四言、或五六七言為句。四句唯一頌。頌體略分二類。一祇夜，此雲重頌。依長行所說，重複頌之也。二伽陀，此雲應頌。孤起特立，或略與長行相應，而不一一頌之。此二復有廣略之分。詳於長行曰廣頌，略於長行曰略頌。今此《止觀法要》，長行已詳，復說伽陀者，便人總持也。共十一頌，又一句。 此科，略頌長行中依止及境界也。初句總頌性體。「心」者第六意識，所謂現前一念、不變隨緣者是也。「性」者空不空如來藏，所謂性淨明體、隨緣不變者是也。「自」謂本來。此心雖終日隨緣，而性淨之體不變，故曰本來清淨。「諸法」句，頌全事即理。諸法謂十法界因果，事也。然諸法不離一心，心外無法，理也。所謂「法界圓融體，作我一念心」，是為理具三千。「此心即眾生」四句，頌全理成事。蓋迷此心而成染濁三性，即是流轉生死之眾生。悟此心而成清淨三性，即是證大涅槃之佛菩薩。生死涅槃，唯心所作。所謂「故我一念心，全體是法界」，是為事造三千。「一心而作二」兩句，結上文。「作二」者，作生死、作涅槃也。二無二相者，生死及涅槃，二俱不可得。不可得，則唯是一清淨心矣。上句是常同常別義，下句是常別常同義。末四句舉喻。以大海喻一心。以海性唯一鹹味，喻心性一味平等。以大海具無窮寶藏，喻心性具廣大深法無邊義。所謂理具三千、事造三千，兩重三千，同居一念也。 （庚）二，頌觀法。又三。（辛）初，法說。二，喻說。三，合結。今初。 是故諸行者，應當一切時，觀察自身心。知悉由染業，熏藏心故起。既知如來藏，依熏作世法。應解眾生體，悉是如來藏。復念真藏心，隨熏作世法。若以淨業熏，藏必作佛果。 此十三句偈，頌全性起修，全修在性，即略頌長行中體狀、斷得、作用三科也。首句是警告行者，諦聽下文。「是故」二字，承上文而言。「諸行者」，謂一切修行人也。聽經看教，了解諦理，為慧行者；禮拜隨喜，作諸功德，為福行者。種種法門，不出六度，而六度不出福慧。福慧，譬如車之兩輪，修必雙修也。「應當」句，總貫下文。「應當」者，勸勉之詞。「一切時」者，晝夜六時，即總括行住坐臥之時。一寸時光、一寸命光，是日已過，命亦隨減。故呼行者而警告之曰：無常迅速，惟恐措手不及，應當如我所說，觀察知解，緣念熏修也。「觀察」句，頌依染分別性修止觀。「觀察」者，體察審究。「自身」者，色陰。「自心」者，受想行識四陰。五陰為正報，六塵為依報。今不及六塵者，了得正報而依報可知矣。此身生老病死，觀其來從何來，去從何去。此心念念不停，生住異滅，起時觀其起處，落時觀其落處。須知此身生老病死，為粗生死；心念生住異滅，為細生死。凡夫剎那剎那在生死中，若一眼覷破生死根本，方得解脫。故當觀察也。「知悉」二句，頌依染依他性修止觀也。觀察五陰身心，從何來乎？莫不曰：「哀哀父母，生我劬勞。」是固然矣。然而無始以來，生死死生，離一父母，又一父母。何故如此耶？當知悉由自己造業，為業力所牽而來也。蓋夙世因中，造作染濁不淨之業，薰習如來藏心，成為染性種子。既有染種，便隨染緣，生起苦果之相。此五陰身心來處也。以自己造業故，招感生死，莫能自出，且令多生父母，為我劬勞，豈不可悲？豈不可痛？「既知」四句，頌依染真實性修止觀。「世法」即指五陰身心。此兩句牒上義。「應解」兩句，顯今義。謂既知五陰，是由如來藏依熏而起，則知即此眾生五陰之體，便是如來藏矣。固不可迷水逐波，然亦何可離波覓水耶？須知一念回光，當下便見本性。迷悟之機，只在當人一轉念間耳。「復念」四句，頌依清淨三性修止觀。前兩句牒上義，猶言全真成妄。下兩句顯今義，猶言返妄即真。謂藏體平等，既隨染熏，能作世法，若隨淨熏，必作佛果。行者應當念此，一切時中，熏修淨業。則斷得作用，有不佛果圓成者哉？ （辛）二，喻說。 譬如見金蛇，知是打金作。即解於蛇體，純是調柔金。復念金隨匠，得作蛇蟲形。即知蛇體金，隨匠成佛像。 首句「見金蛇」三字，喻上文「觀察自身心」句，以顯分別性法。見喻觀察，金喻如來藏真實性體，亦即喻句中「心」字。蓋真性雖成為分別心，而性淨不改，如金雖成蛇，而調柔之性依然也。蛇喻眾生五陰身心。謂凡夫執五陰身心是實，而不觀察真性，如但見蛇而不見金也。次句喻上文「知悉由染業，熏藏心故起」兩句，以顯依他性法。打作二字喻熏起。如來藏作眾生，由於熏起，如金之成蛇，由於打作也。然則若知金是真體，蛇為真金幻成之虛相者，即知如來藏是真實性體，眾生為真性幻現之虛相矣。「即解」二句，喻「應解眾生體，悉是如來藏」兩句，以顯真實性法。解得即蛇體而見真金，則解得即眾生而證佛性，何必以心覓心乎？「復念」四句，喻上文「復念真藏心」四句也。匠喻當人。謂仍用蛇體之金，仍由打蛇之匠，而能成蛇蟲者，復能成佛像。何以故？金性不壞故。作法不同故。喻如當人，具足佛性，萬古常新，以染業熏之，便成染濁三性而為世法；若以淨業熏之，便成清淨三性而作佛果。由此可知凡有身心者，莫不本具佛性，皆可即凡心見佛心、即凡身成佛身也。而其功用全由薰習，其主張全在當人。寶哉佛性！慎哉薰習！勉哉當人！ （辛）三，合結。 藏心如真金，具足違順性。能隨染淨業，顯現凡聖果。 藏心具足違順二性，合上真金具有能成蛇形佛像之性。隨業染淨，現凡現聖，合上隨打作之異、成蛇成佛也。蕅益大師曰：「正為蛇時，像性仍在，故可轉蛇作像。則知正在染時，淨性仍在，故可轉凡成聖也。蛇像非佛像，故須修證。佛金即蛇金，故常平等。彼執性廢修、執修昧性者，安知常同常別、法界法門哉？」行人當三復此言。須知「正在染時，淨性仍在」者，所謂理即佛也。「蛇像非佛像」，則即而常六，是之謂常同常別，故須修證。「佛金即蛇金」，則六而常即，是之謂常別常同，故常平等。若不知常同常別，而執性廢修，必招墮落之虞。若不知常別常同，而執修昧性，必生退悔之心。故大師並誡勉之。總之，佛性是因，淨熏為緣。因緣和合，乃克成辦。明得此理，則不貢高、不退屈，可免上說二過矣。 （庚）三，頌勸修。 以是因緣故，速習無漏業。熏於清淨心，疾成平等德。是故於即時，莫輕御自身。亦勿賤於他，終俱成佛故。 「因」，指上文藏心。「緣」，指上文染淨業。藏心與染業和合，則成凡；若與淨業和合，則成聖。以是之故，必須速習無漏業也。無漏對有漏言。謂凡夫以貪瞋痴，由六根門頭，隨六塵而轉，便成六漏，漏於六趣。惟有速習大乘止觀，了達五陰六塵，唯虛無實。以了知不實故，不貪而持戒，不瞋而慈悲，不痴而智慧。勤修戒定慧，則不漏於生死。是之謂無漏業。以此無漏業之淨緣，熏於自性清淨心之真因，因緣具足，疾能成就平等妙德。「德」謂常樂我淨。此之四德，人人性具，故曰「平等」也。夫了得生死涅槃，皆由一心，故不得自輕。了得人同此心，故不得輕他。何以故？己與一切眾生，終俱成佛故。須知自他同重，便是平等。以此平等心為因，乃能證平等德果也。「即時」者，謂既聞此言，當下便應如此薰習，勿得懈怠。 （己）三，結。 此明止觀作用竟。上來總明五番建立止觀道理訖。 初句，結止觀作用。次句，總結廣作分別之五番建立已訖。 （乙）三，歷事指點。分三。（丙）初，明禮佛時止觀。二，明食時止觀。三，明便利時止觀。初中三。（丁）初，觀門。二，止門。三，雙行。初又二。（戊）初，實事觀。二，假想觀。初又三。（己）初，法。二，喻。三，合。今初。 凡禮佛之法，亦有止觀二門。所言觀門禮佛者，當知十方三世一切諸佛，悉與我身同一淨心為體。但以諸佛修習淨業薰心故，得成淨果，差別顯現，遍滿十方三世。然一一佛，皆具一切種智，是正遍知海，是大慈悲海。念念之中，盡知一切眾生心心數法，盡欲救度一切眾生。一佛既爾，一切諸佛，皆悉如是。是故行者，若供養時，若禮拜時，若讚嘆時，若懺悔時，若勸請時，若隨喜時，若回向時，若發願時，當作是念：一切諸佛，悉知我供養，悉受我供養，乃至悉知我發願。 上來「廣作分別」中，止觀法要，亦已委細詳明。今更說此者，蓋恭敬之極，莫過禮佛；資生之要，不外飲食；污穢之事，無逾便利；而皆可修習止觀。則知隨時隨處，無有一法不可善巧作止觀矣。此即四三昧中，隨自意三昧也。行者依此用功，則行住坐臥，不離這個，其速能成就也必矣。 「十方」者，東南西北四正四隅以及上下。「三世」者，過去現在未來。須知十方三世一切諸佛，皆在行者禮佛時一念心中，是之謂觀。諸佛與我，淨心體同，故經言「是心是佛」。淨業薰心，得成淨果，故經言「是心作佛」。諸佛顯現於十方三世，故曰「差別」。實則無差別之差別，故無妨差別耳。「一切種智」，釋已見前。「正遍知海」者，三智融妙，稱性而知。所謂無知而無不知，是為正遍知。此知廣大無涯，甚深無底，故譬以海。「大慈悲海」者，慈者與樂，悲者拔苦，大慈大悲，則普遍如海矣。「盡知」句，承上正遍知海言。以是正遍知海，故念念之中，一切眾生心及心所遷流之相，無不盡知。「盡欲」句，承上大慈悲海言。以是大慈悲海，故念念之中，一切眾生，盡欲救度。佛佛是正遍知海，大慈悲海，即佛佛盡知一切，盡欲救度，故曰「皆悉如是」。 「供養」乃至「發願」，即《普賢行願品》中十大願王。所謂一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向。此中勸請，兼彼六七。此中發願，兼彼八九。蓋發願不出四宏誓。眾生無邊誓願度，即恆順眾生義。餘三誓，即常隨佛學義。又一切行門，皆當發願。如虛空界盡，我禮乃盡。以虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮儘是也。余可例知。「願」者導也。如不發願，譬如迷途而無引導。所以念佛生西，必應發願，願生彼國。《普賢行願品》言：「是人臨命終時，最後剎那，一切諸根，悉皆散壞，唯此願王，不相舍離。於一切時，引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界。」可知發願之要矣。 「回向」具三義：一回因向果，謂回此勝因，趣求勝果。二回事向理，謂回其事修，達於理體。三回自向他，謂回己功德，普利一切。所有禮拜供養等，無論作何行門，皆應如是回向，則功德增勝矣。如通常所誦回向文雲「願以此功德，莊嚴佛淨土」，回因向果也。「上報四重恩」乃至「同生極樂國」，回自向他也。曰「莊嚴佛土」，曰「發菩提心」，即顯心外無佛，佛外無心，圓融理體，回事向理也。「當作是念」者，當念諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中也。須知諸佛如來，是正遍知海，大慈悲海。一切眾生，本來皆在諸佛心內，故眾生心想佛時，諸佛如來即入眾生心想中。所以我之供養乃至發願，一切諸佛無不悉知悉受。作是觀念，便是起深信解。如是信解，是真禮佛。如是禮佛，則十方不離當處，三世不離一念，一切如來如對目前，其功德不可思議矣。 （己）二，喻。 猶如生盲之人，於大眾中，行種種惠施。雖不見大眾諸人，而知諸人皆悉見己所作，受己所施，與有目者行施無異。 為遣疑故，而來此喻。疑云：諸佛悉知悉受，心想如是耳，未能親見也。遣之曰：何必見而後知其然哉！譬如盲人，於大眾中廣行檀施時，彼諸大眾，實見所作，實受所施。盲人心中，既已了了而知，則與有目人行施時何異，初何待於見乎？「生盲」，喻行者無始以來無明覆障。又「目者」，喻開佛知見諸大菩薩也。 （己）三，合。 行者亦爾。雖不見諸佛，而知諸佛皆悉見己所作，受我懺悔，受我供養。如此解時，即是現前供養與實見諸佛供養者，等無有異也。何以故？以觀見佛心故。佛心者，大慈悲是也。 生盲行施時，既能心知，故眼雖不見，而與能見者同。行者亦然。供養懺悔時，雖不見諸佛，而心中則了了能知。云何知之？蓋知一切諸佛，大慈大悲，憐憫我攝受我故。如是信解，是能觀見佛心矣。以見佛心故，則供養時，便知諸佛現在其前。故曰「即是現前供養」。此與諸大菩薩實見諸佛供養者，等無有異。文中「即是」，原誤「即時」。然上文雲悉見悉受，正明其即是現前。因即是現前，故與實見者無異。且下科雲「亦是」，與此中「即是」正相應也。 （戊）二，假想觀。分二。（己）初，佛身觀。二，供具觀。初中二。（庚）初，直示。二，釋疑。今初。 又若能想作一佛，身相嚴好，乃至能得想作無量諸佛，一一佛前，皆見己身供養禮拜者，亦是現前供養。何以故？以是心作佛，是心是佛故。 對實事言。謂並無佛像，心中想作一佛；亦未禮拜，心中想作禮拜等也。此假想觀道理，下釋疑中詳言之，極為精妙。其行法之善巧，尤便行者。因凡夫所想，無非攀緣名利，起貪瞋痴。若不能六時行道者，於正課外，修假想觀，可除妄想，一也。又遇病時，或在旅次，不能修實事觀時，修此觀門，可免曠廢，二也。但不可誤會修此即足，竟廢實事耳。須知假想實事，既俱重在修觀，則凡假想觀文中所明之理，即通於實事觀，非專約假想言也。總之，假想觀，是全理以成事。實事觀，是即事而顯理。理事必須融通，是故行者應既修假想，更修實事。修實事時，並修假想。如此理事雙融，觀行尤易成就，方與大師並立二種觀門之本旨合也。此理必應知之。 「身相嚴好」者，「身」謂應身。凡夫心想劣，只能先觀應身也。「相」者三十二相。「好」者八十隨形好。「嚴」者莊嚴。謂先想一佛，相好莊嚴，繼想己身，在於佛前，供養禮拜，須一一與實事無異。乃至想作遍滿法界無量諸佛，一一相好莊嚴，一一佛前，皆有己身供養禮拜也。念佛人最好即想阿彌陀佛，最好依《十六觀經》，先觀丈六或八尺紫金色身，在七寶池上，寶蓮花中，圓光化佛，相好莊嚴，具如經說。須知觀想佛身，當知所從，則易成就。有觀見一佛時，即觀見無量諸佛。不必貪多，令觀難成也。如《觀經》云：「觀無量壽佛者，從一相好入。但觀眉間白毫，極令明了。見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當現。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。」此數句經文，修假想觀者，不可不知。亦是現前供養者，謂不但前一番，即今番假想觀成就時，亦與親在佛前供養無異，成就者一一明了如對目前也。 「何以故」下，引《觀經》證成。「是心作佛」者，明其修功。「是心是佛」者，明其性具。蓋作乃全是而作，所謂全性起修也；是乃全作而是，所謂全修在性也。是故經言：「汝等心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好。」又云：「諸佛正遍知海，從心想生。」皆是顯此性修不二之理也。此中引之者，謂既佛是心作，心即是佛，可知假想若成，無異現前見佛矣。 （庚）二，釋疑。分二。（辛）初，明假想非妄。二，明感應俱成。初中三。（壬）初，直明非妄。二，遠勝二乘。三，徑齊菩薩。今初。 問曰：前之一番供養，實有道理，可與現前供養無異。此後一番想作佛身者，則無道理。何以故？以實不見佛身，假想作見，即是妄想相故。答曰：佛在世時，所有眾生現前所見佛者，亦是眾生自心作也。是故經言：「心造諸如來。」以是義故，即時心想作佛，則與彼現前見佛一也。 釋疑文中，發明一切唯心、自他不二之理，極精極透。行者解此，當益知觀行之要也。問意以前番實事觀，本有佛像，則作觀時，謂與真佛現前無異，其理不誣。今則雖雲見佛，然本非實有，但由假想所作，可雲妄想之相耳。而雲亦是現前供養，不合理也。問者誤矣。須知佛像亦本非實，亦由心想作成。既佛像可作真佛觀，則想成之佛，亦可作真佛觀，其理一也。答義則更深進。蓋不但佛像為心作，即佛在世時，眾生現前見佛，亦是眾生自心所作。欲明此理，當先明吾人何以能見。世人但云眼見耳。若眼見者，一切木石雕琢為眼，何不能見？當知所以見者，實由八識見分，緣於八識中變現之相分，然後見義成也。試思事物經眼，若未加以注意，便見如不見。何以故？八識中無其影相故。由此可知，必由自心中見相二分作用，方成為見。非心作而何？又如聞說某事某人，初未眼見也，然使心隨所言，而摹擬其狀，便爾了了，如歷其境，如繪其形，益可證明全由八識中見相二分作用矣。唯識道理，如是如是。此理既明，則於現前見佛，亦是心作，不煩言而可解。是故下引《華嚴經》為證。「心造」即心作也。依此經義，則即時心想作佛，與彼現前見佛者，豈有二致乎？ （壬）二，遠勝二乘。 又復乃勝二乘現見佛者。何以故？以彼二乘所見之佛，實從心作。由無明故，妄想曲見，謂從外來，非是心作。故即是顛倒，不稱心性緣起之義。是故經言：「聲聞曲見。」又復經言：「是人行邪道，不能見如來。」所言如來者，即是真如淨心，依熏緣起果報顯現，故名如來。彼謂心外異來，故言不能見也。我今所見諸佛，雖是想心所作，但即能知由我想念熏真心故，心中現此諸佛。是故所見之佛，不在心外，唯是真心之相，有即非有，非有即有，不壞真寂，不壞緣起。是故勝彼二乘現前見也。 此明想心見佛，勝於二乘現前見佛也。「何以故」下，正釋其義。二乘見佛，亦由見相二分，故曰「實從心作」。而彼不知，謂從外來，此即無明顛倒，妄想曲見。何以故？與心性緣起之義，不相稱故。「心性緣起」者，謂一切法皆緣起於心性，即唯心所作之意。二乘謂從外來，便是心外取法，故言「不稱」。不稱者，不合也。「邪道」即謂曲見。「不能見如來」者，二乘無明未破，昧佛本旨，故雖覿面，而不相契。蓋「如」者，即謂真如淨心。「來」者，即謂依熏緣起。諸佛號為「如來」，即是彰其真如依熏，顯現極果之義。而二乘則謂「乘如實道，來成正覺」，是於一心之外，異有所來矣。與佛本旨相背，故言「不能見」也。而由想心見佛者，即能知所見之佛，不在心外。夫顯現之相，不離真心，是為「有即非有」。即復真心依熏，顯現起相，是為「非有即有」。有即非有，妙有即真空也，故不壞真寂。非有即有，真空即妙有也，故不壞緣起。可知想心見佛，合於佛旨，便是能見如來，勝彼二乘現前見佛、而謂為不能見如來者遠矣。 （壬）三，徑齊菩薩。 又若我以想心熏真心故，真心性起，顯現諸佛，而言是妄想者。道場會眾，皆以見佛之業熏真心故，盧舍那佛在於真心中現，彼諸菩薩，亦是妄想。若彼菩薩所見之佛實從心起，見時即知不從外來、非是妄想者，我今所見諸佛亦從心起，亦知不從外來，何為言是妄想？又復彼諸菩薩所修見佛之業，悉是心作，還熏於心，我今念佛之想，亦是心作，還熏於心，彼此即齊。是故彼若非妄，我即真實。 此明觀想見佛，與十地大士見盧舍那佛，事理相同。何以故？皆是真心為因，想心為緣，因緣和合，現起佛身相好故。蓋華嚴道場中諸大菩薩，所修見佛之業，悉是心作也。即以此業，還熏真心，現起千丈盧舍那佛。此佛實從心起，不從外來也。然則與我觀想見佛之為心作心起者，毫無差異。彼若非妄，此云何妄耶？梵語盧舍那，此雲淨滿，即報身佛也。上來初明現前見佛，亦是心作。繼明不知心作，不見如來。更明菩薩悉是心作心見。明此三義，則觀想見佛，非是妄想之相，更復何疑？（校上來原本卷十九竟。）