大乘五蘊論講記 · 第十一講

提問 今天我們還是要提問，但是名單沒有拿來。那麼，我提的問，大家能答的自己答。前天我們講的是不相應行，講完了。現在我們就是後頭幾個。 眾同分，什麼叫眾同分？宗瑞上次你沒有答下來，今天你答，眾同分什麼意思？你小組裡發言很積極的，怎麼這裡不行？每個人都要回答的，不要是推給人家，推給人家的話，你飯也給人家吃了，那就不好搞了。哪個答？宗海，眾同分，眾是什麼？同是相似的，眾是什麼意思？(學僧答：眾多的意思。) 眾多的有情，他的相續的身心，有同樣的地方、相似之處。分就是因，有眾同分這個因，使眾生有相同之處。那麼這個眾同分，人就是人的眾同分，都是兩個腳站到走的；(12B)狗是狗的眾同分，會叫的，能守門的；等等。眾同分的範圍，有廣有寬。人類是人類眾同分，乃至男人，男人眾同分，小孩子，小孩子眾同分，裡邊有各式各樣的眾同分。 什麼叫生老住無常？宗暉。(學僧答：生就是本來沒有的，後來他就……) 什麼東西本來沒有的，生下來？(學僧答：像有情、眾生，謂於眾同分所有諸行本無今有。) 什麼叫諸行？(學僧答：像戶口當中本來沒有他的名字，他生下來以後就有他的……)我問你諸行本無今有，什麼叫諸行？哪個說？其它的人說。諸行，就講諸行兩個。有為法才能……這個就對了。那麼，這個老也好，住也好，無常也好，都是有為法，都是諸行、諸行、諸行。 什麼叫名句文身？宗宙。什麼叫名句文，再說身？(學僧答：諸法自性上的增語。) 什麼叫自性增語？什麼叫差別增語？(學僧答：自性增語可以把它的自性……) 這個增語是什麼？什麼增語，啥個增語？什麼叫增語？(學僧答：增語就是加上去，對它本性來說也沒關係。) 怎麼叫增語？(學僧答：好比舉個例就是說梵文的眼，就不叫眼。) 你把增語的兩個增、語兩個字解釋一下，你說加上去也沒有多，減了也沒有少，那是不增不減，不叫增語，增就是加上去，怎麼叫加上去？自性增語，先把這個說了，舉的例——眼睛、眼根、耳根，對的，這個例是對的，但是這個例跟自性增語怎麼聯繫起來？(學僧答：使人產生一個概念，去了解它的自性。) 本來是一切法沒有名言的，你要顯示於人家知道，必須有一個概念使人家知道，這個就是增語，增上去的，本身是沒有的，加上去一個名字。眼根，眼根本來是一個淨色根，但是你叫它眼根，它就叫眼根了，這是增上去的，外語叫其它的，它就叫其它的東西了。那你宗宙，宗宙就是這麼一個五蘊，把你宗宙名字擺上去，你叫做宗宙，這是加上去的，你本來生下來沒有宗宙兩個字。 好了，什麼叫差別增語？自性、差別兩個字你怎麼講？什麼叫自性？什麼叫差別？(學僧答：本具的那個性，可以使它區別於其它諸法的那個……) 眼根也差別於其它的，不是耳、不是鼻、不是身，那還不是差別了麼？怎麼叫自性、差別，兩個不是一樣的了？看它例就看出來了。自性——一個概念；差別——這個概念還有其它的屬性。諸行，一個概念，諸行是怎麼的？無常的，就是它的差別。文，什麼叫文？什麼叫諸字為性？你這個指名身，跟「文」怎麼連起來？由何顯，如何由何文來顯名？文字，「眼睛」就是個文字，一個「眼」已經是文字了，我們漢文沒有拼音字母——ABCD，這個你兜攏來就是這個眼睛，EYE就是眼睛。這個東西是由字母顯名，由名顯句，對了，身就是多。 什麼叫異生性？宗猛，什麼叫異生性？你是不是異生性？你是聖者啦？管你修不修，什麼叫異生性？異生性什麼？你是不是異生性？問你是不是，你就說兩個話就可以了。(學僧答：我是的。) 你是的。那就對了。你凡夫，就是了，沒有得到聖法就是異生性。 真假四大 今天有人問一個「真假四大」的問題，我們補充一下。那麼那個筆記已經抹掉了，那個是不好搞了，還沒有寫就抹掉了。完整抄不用了，抄好的人把它拿出來，那麼我們是念一道。四大種，昨天好象寫了，就是《俱舍》32文裡邊的「大種謂四界」，這是個頌。大種謂四界，大種就是四個界。哪四個界？「即地水火風」，地水火風它是體，名字，它這個名字。它什麼業用？「能成持等業」。它的一些體性——「堅濕暖動性」，這是一個頌。 大種麼四界，哪四個界？地水火風。它有什麼作用？能持。地，能持的用。水，能濕的用。濕，就是我們說麵粉，把它加點水就縮了一團了，摶結起來了，沒有水的話，它是散的，各了各的，那麼，水能濕用。火能熟用，這一坨麵粉濕是濕起來了，但是生的，吃不來，就像我早上吃個粽子，都是米，那個，就不能吃，那就要火，要加火，火要加上去的話，那就是成熟了，那就可以吃了，火能熟用，成熟用。那麼風，成長，我們說這個南風一吹，草木就生長，就是春風一吹，這個草都生起來，那就是有長的作用，運動，沒有運動，怎麼長？小孩子蹦蹦跳跳的，他就長得快，你坐在房間不動的，就長得很慢。那麼風是能長，這個業用如此。 那麼，這是真四大。真四大是什麼的境界？觸的一分，這個我們講過了，能觸是觸心所，它是身根、身識，所觸的就是地水火風——能造四大，還有所造的——輕、重、澀、滑、冷、飢、渴等等，一共十一個所觸。四大，所觸的一分，它是身所碰到的。這個要記住，四大就：地堅的，身碰上去知道堅；水是濕的，手拿一下知道是濕的；火是暖的，你身烤一烤火就感到暖和，再烤得厲害就燒掉了，那個就不是舒服了；風動，你手碰上去它在運動的，就是動。這是身的境界。 那麼這個假四大也有一個頌，也《俱舍》33的頌。「地謂顯形色」，這個我們抄過的，就看念的，沒有抄過的就寫。地，地水火風那個地，謂，所謂的謂，顯形色，顯宗的顯，形狀的形，顏色的色。地是什麼東西？顯形色。我們假四大，我們一般人所謂的地，假使我們說這一個草地，很好看，綠綠的，草長得好好的，那麼，這個草地是圓的，是形色，這個草地的地是綠顏色的，顯色，我們所謂的地是顯色形色表示的，不是碰上去硬的，叫地。你再看過去，這一塊地很大，這是你眼睛看的顯色、形色，這個形狀很大就是地大。如果看起來小，這塊地一點點大，不大，都是眼睛看的。所以地呢，顯形色，並不是堅硬性。真假的四大不同就在哪裡？一個是身碰上去是硬的；一個是眼睛看上去是綠的、藍的。我們說青天，天是藍的，晴空，藍顏色的，碧青的，太陽照得亮亮的，沒有邊的，很大，這個是顯形色，當然這個不是地，我們所謂的，一般都是顯形色——看到的，那麼真正的地是堅硬性，你單是眼睛看，不行的，要手碰了才知道。 「隨世想立名」，(隨便的隨，世間的世，想像的想，站起來的那個立，名字的名。)這個地本來不叫地，它是顯形色，「隨世想立名」，我們祖祖輩輩這麼叫下來，這個就叫地，並不是真正的地。但是我們人類習慣，從歷史上一直把它叫地的，那麼我們也順著他叫地，但是這個地不是真的地，是假的地大。 「隨世想立名，水火亦復然」，水也好，火也好，這是兩個，四大，地水火，「亦復然」，(亦就是一點、一橫、兩豎、兩點，也就是說，不亦樂乎的亦，復旦的復，自然的然)水火也同樣，也是這個樣子，也是顯形色。我們看到這個河，像帶子一樣的，帶子一樣形狀，這個河水很清，綠綠的，顯色。我們說假的四大的水，也是顯色形色，而真四大的水，要碰上去濕的，才是真的水大。火大也是，我們看到這個爐子裡的火，紅紅的，那麼這個火也是火焰很高，工廠里的鍋爐，鋼鐵廠裡邊的火，煙囪里噴出來，很高，紅紅的，這個也是顯形色，紅紅的是顯色，那個樣子一動一動的，這是形色。那麼，水、火也是形色，「復然」，跟那個地大一樣，也是形色。 「風即界亦爾」，風，風大，即就是立即，那個即，即使什麼，那個即，界，風就是界——「風即界」，「亦爾」——也是這樣子。那麼，「亦爾」就是說也是顯形色。風有兩個說法：有的人說風大就是真的風，我們人間的所謂的風跟真的風界是一樣的，風即界，風就是界，就是風界；但是，有的說「亦爾」，風跟地水火一樣，也是顯形色。我們說颱風起的時候，一陣黑黑的風吹過來，這是顯色，龍捲風是打漩渦的，遠看出來就是一個黑色的漩渦的樣子，那是形色，那麼也是顯形色。在風界，就是說我們假的風大，有兩種說法：一種說，假的風大就是風界，就是真的一樣的；一個說法，假的風大也就是跟地水火一樣，都是顯色形色，不是真的風大，真的風大是運動，我們是看不到的，就是要身碰到的。那麼，這是真的四大跟假四大的差別，就在這裡：一個就是說，真的四大一定是身根所對的境，要碰上才知道的；假四大一般就是說眼睛看的。看到地下，踩在足下的是地，我們在澳大利亞看到紅的地，它的土是紅的，那麼是紅色的顯色；這一條路，長長的，那就是一條，形色。那麼，水也是一樣，顯形色；火也是一樣，顯色形色；乃至風，颱風，那個龍捲風，等等，都是顯色形色。那就是說，假四大是顯形色，真四大是身的觸境，那個不一樣，這個要區分。 我們現在一般說的地水火風，都是假四大，所以說你沒有學過《俱舍》的，人家個地水火風，「這個是我很懂，我完全懂了，地水火風麼就是這個……」你再一問，哪是真的地水火風，哪是假地水火風？那他就呆掉了，怎麼地水火風還有真假的從來沒有聽到過。那一般書是不講的，但是真正要學法相，一定要辨真假。 我們現在佛教一樣的，「灌頂，趕快去灌」，這個上師真的假的，「我」去看一看，真的上師灌頂得加持，假的上師灌頂你倒霉。外道給你灌了頂之後，你說把佛教的皈依的體都破掉了，如果你受了外道一灌頂，你成了外道了，就不是佛教徒了。 這個補好了，行了。我們下邊，今天要開始講識蘊。 乙五、識蘊 五個蘊——色蘊、受蘊、想蘊、行蘊，最後一個了別的識蘊沒有講。那麼，今天第五個蘊。「云何識蘊」，先看《五蘊論》： 云何識蘊？謂於所緣境了別為性。亦名心、意，由採集故，意所攝故。 「云何識蘊？謂於所緣境了別為性」，「於所緣境」，心是能緣，緣就是攀緣，心總是要緣一個境才能生起來，你說我一個心生起來了，沒有境的，你給我找找看，你想個空，空還是個境，你想一個人，人還是一個境，你說我一個心生起來了，沒有緣，什麼都沒有緣，這個心怎麼生起來？根跟境相對才生識，那麼你這個識沒有境的，你怎麼生？生不出來的。決定是有所緣的境。於所緣境怎麼樣呢？起什麼作用？「了別為性」。能夠了別，知道這是什麼。「亦名心、意」，這個識也叫心、也叫意。「由採集故，意所攝故」。因為能採集，叫心；因為是意所攝，就是意處所攝的，也叫意。「最勝心者」，這個就是講為什麼是《五蘊論》是大乘，它把識就分了八個識。一般的根本乘，到第六意識為止，第七、第八就不講了。那麼，講到瑜伽的那個唯識宗，它屬於大乘的。 我們先把大乘，小乘的概念說一下。在佛在世的時候，講的原始佛教一直到佛滅度一百年之間，原始佛教不分部派的，都是一味的，沒有說你這個講法、我這個講法不同，沒有，大家的都是根據佛說的，都是同樣的，一個味道。 到佛滅度一百年之後，由於弘化的地方不同，聽法的人，弘法人的，他聽的法不同，所對的機不同，當時地方的習慣不同，人的意識形態不同，那些，就慢慢地分部派。開始是上座部、大眾部，後來上座部又分，大眾部又分，一共分了二十部，二十部也是個大概數字。那麼，這個時候叫部派佛教，是分了部派了。 分了部派之後，後來就慢慢地生出中觀的，就是龍樹菩薩創立的中觀宗，這個中觀宗。它再以後，產生無著、世親的瑜伽派，也就是唯識派——瑜伽。那麼，這兩派出來之後，他們是講大乘的，要度一切眾生的。對前面的部派佛學，他們裡邊有一些差別，就是說有些教義是不同的。那麼，互相辯論的時候，他們是貶低他們的地位，說你們是小乘，這是在辯論的時候要貶低對方，說他是小乘。實際上，小乘這兩個字是不能亂安的。 小乘、大乘從發心上說，發的是菩提心，行的是菩薩道，那就是大乘，不在經論律三藏來分，這個不能分的。法是沒有大小的，人的心有大小。所以說部派佛學是小乘，這個是大乘，我們是大乘，這個說法是辯論的時候故意貶低對方的一種貶斥，在我們客觀的用，是不應當這麼用。 所以說現在的人就用根本乘，把部派佛教叫根本乘，就是根本的佛教。然後從根本佛教就生出大乘的兩個支分，就是說一個是瑜伽，一個是中觀，等於蝸牛兩個角。一個是講緣起的，一個是講性空的，而他們的所產生——從根本的佛教產生的。所以從現代很多的佛學家包括那些法師們，認為小乘這個名字最好不要用，用根本乘。根本乘就是在原始的佛教基礎上發展的部派，然後從根本裡邊又發了兩支，就是兩個大車軌，一個是有、一個空——空有二軌，這就是瑜伽、中觀。所以說在原始佛教跟根本乘佛教裡邊，它只講了第六識，到瑜伽的時候把第六識發展到第八識，也不是自己想出來的，根據經上有這些話，他把它組成一個體系，叫是八識的這個唯識，就是唯識的學派。那麼，這裡我們講五蘊，本來五蘊是根本乘的教義，他現在把五蘊裡邊的含義，用這個唯識宗的內涵去講了，所以說《大乘五蘊論 》。本來是根本乘的，現在用八識的概念去講，成大乘了，這就是所以叫大乘的原因。 最勝心者，謂阿賴耶識。何以故？由此識中諸行種子皆採集故。又此行緣不可分別，前後一類相續隨轉。又由此故，從滅盡等至、無想等至、無想所有起者，了別境名轉識還生。待所緣緣差別轉故，數數間斷還復轉故，又令生死流轉旋還故。 「最勝心者，謂阿賴耶識」，那麼，在心裡邊最殊勝的，就是阿賴耶識——第八識。「何以故？由此識中諸行種子皆採集故」，心就是採集，為什麼阿賴耶識採集的意義最勝？最勝的心，就是最勝的能夠採集的，就是阿賴耶識。因為這個識，一切行——也是有為法，行就是造業，有為法麼造作，因為造作的種子，都收在阿賴耶識裡頭，所以說這個最殊勝的收集的心，就是阿賴耶識。 「又此行緣不可分別，前後一類相續隨轉」，那麼，這個阿賴耶識，它緣的境是根身世界，它行相，行相跟所緣，都不可分別。我們行相、所緣呢，第六識經常在分別的，現在緣的是茶杯，等一下緣的是香爐，一會兒緣的是那個椅子，不斷地來分別，來調這個所緣境，那就可以很容易分出這是茶杯，那是……不一樣的。那麼阿賴耶識這個行相很細，就是緣的根身世界，一味地緣下去，所以它的行相跟所緣不可分別。「前後一類相續隨轉」，前後是同樣的，那麼這個行相、它的所緣境，就很細很細，一般是不容易覺出它的分別來。 「又由此故，從滅盡等至、無想等至、無想所有起者，了別境名轉識還生」，又因為有阿賴耶識，所以你入了滅盡等至——滅盡定，入了無想定——無想等至，無想所有——生了無想天去，這個時候心沒有了，你該沒有識了，那麼這個人該死掉了。但是沒有，因為是阿賴耶識把他持在那裡。等到你滅盡定出定了，或者無想定出定了，或者無想天掉下來了，心又生了。這個從哪裡生出來的？阿賴耶識生的。阿賴耶識裡邊種子還在，當你入定的時候把種子壓住了，不給它現行，等到這個定的勢力沒有了，這個種子又現行了，前面七個識又生出來了。所以說，因為有阿賴耶識，所以從滅盡定，無想定，無想天下來的時候，其它的識——眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識又生了。如果沒有阿賴耶識，它就生不起來。 這七個轉識，「待所緣緣差別轉故」，它為什麼叫轉識？因為它對它的所緣緣，所緣的那個緣，所緣緣是一個名字，緣有四種：因緣，等無間緣，增上緣，所緣緣。這個我們暫時不要去管它。所緣緣就是所緣的境，這幾個前面的識，根據所緣的境要不同不同才得生起來。 「數數間斷還復轉故」，這前面六個識，「數數間斷」，它要斷的。你說眼睛看東西的時候，它眼識生起來了，但是你眼睛閉下來，不看了，眼識就斷掉了；耳朵在聽聲音的時候，耳識生了，當你耳朵不聽聲音的時候，專心一致在自己在修定的時候，外面聲音都聽不到了，那麼你這個耳識也停下來了；鼻子香味等等，你舌頭，你吃東西的時候，甜的、鹹的、酸的知道，你不吃東西了，你坐在那裡，那你什麼味道也沒有，那個舌識就不生起。所以說，這幾個識，「數數間斷」，中間要斷的，「還復轉故」，它後來又生了，碰到境來了又生了，所緣的境來又生。怎麼所緣境來？根境相對，這個識就生。沒有這個所緣的話，它就不生，或者根壞掉了，也不生。那麼，這是「數數間斷」，碰到因緣到了，又生。 「又令生死流轉旋還故」，這六個識，前面六個識，加上第七識，都是生死流轉的因，生死流轉一會兒輪迴來來去去，都是六識的關係，這前面幾個識的關係，這就轉識，這幾句話都是解釋轉識的。 什麼叫「轉識」？它就是說，「待所緣緣差別轉故」，這是一個原因；「數數間斷還復轉故」，第二個原因；第三，「又令生死流轉旋還故」。都是轉的意思。那麼，三個轉的意思，解釋這個轉識的「轉」，為什麼叫轉識。這轉識，具體說，就是眼、耳、鼻、舌、身、意這幾個識。阿賴耶識是本識，根本的識。從阿賴耶識又生了七個識，都叫轉識。為什麼叫「轉」？就是三個原因：「待所緣緣差別轉故」，一個「轉」；「數數間斷，還復轉故」，第二個「轉」的意思；「又令生死流轉旋還故」，第三個「轉」的意思。因為三個「轉」，所以這幾個識叫轉識。重點是阿賴耶識。 阿賴耶識者，謂能攝藏一切種子故。又能攝藏我慢相故。又復緣身為境界故，即此亦名阿陀那識，能執持身故。 「阿賴耶識者，謂能攝藏一切種子故」，藏識，一切法的種子，都藏在阿賴耶識裡邊。「又能攝藏我慢相故」，攝藏。能藏、所藏、攝藏，三個藏。它能夠攝藏我慢相，第七識把阿賴耶識執了我。我見、我愛、我慢、我痴，這四個相應。那就是我慢相，就是第七識把執阿賴耶識成了個我慢相。 「又復緣身為境界故」，這個阿賴耶識，它一味地緣這個身心世界為它的境界。「即此亦名阿陀那識」，因為「緣身為境界」，有一個名字叫阿陀那識。阿陀那識是執藏，「能執持身故」。 這是講阿賴耶識，講完了。最後，最勝意。識蘊有幾個名字，一個叫心，一個叫意。意，思量叫意。這個最殊勝的、作用最強的意，是第七識。 最勝意者，謂緣阿賴耶識為境，恆與我痴、我見、我慢、及我愛等相應之識。前後一類相續隨轉，除阿羅漢果及與聖道滅盡等至現在前位。 「謂緣阿賴耶識為境，恆與我痴、我見、我慢、及我愛等相應之識」，這個是第七識，思量名意，它專是想到阿賴耶識是「我」，然後，它的心所法——的我愛、我慢、我痴、我見，都相應把這個阿賴耶執到。執到是「我」之後：「我痴」，認為這是我；「我見」，這是我，碰不得；「我慢」，貢高；最後，「我愛」，愛自己。這個是壞的東西都包完了，這四個「我」，是最壞的東西，一切煩惱從這四個東西發展出來的。 「相應之識。前後一類相續隨轉」，這個末那識——第七識，就是把阿賴耶識執到，跟我慢、我痴、我見、我愛相應，「前後一類相續」，就是總是盯到它，執了阿賴耶識是「我」，前面說是「我」，後頭也是「我」，相同的，這是沒有什麼變化的。一直到什麼時候？「除阿羅漢果及與聖道滅盡等至現在前位」，那麼，除了阿羅漢果之後，或者入滅盡定了，這個識就斷掉了，否則的話，「前後一類相續隨轉」——總是前後同樣地、相續地生下去，不會斷的。什麼時候斷？阿羅漢果的時候斷掉了，這個第七識斷了。那麼在入滅盡定，我們前面講過，那個「恆行一分」，就是說末那識，末那識就是恆行，不是不恆行。它一分，就是這末那識也滅掉了。那麼，就是說，入滅盡定的時候，跟阿羅漢成、證果的時候，這末那識才停下來，否則的話，都是一味的前後相續隨轉。這個《五蘊論》講得很仔細，《廣五蘊論》恐怕也差不多。我們再看一看廣的： 【廣】　云何識蘊？謂於所緣了別為性。亦名心，能採集故。亦名意，意所攝故。若最勝心，即阿賴耶識，此能採集諸行種子故。又此行相不可分別，前後一類相續轉故。又由此識從滅盡定、無想定、無想天起者，了別境界轉識復生，待所緣緣差別轉故，數數間斷還復生起。又令生死流轉回還故。 「云何識蘊？謂於所緣了別為性」，(13A)就是對所緣的境，這裡說的是所緣緣，所緣境，一樣的。謂於所緣的境，它的「境」略掉了，所緣就是境。於所緣的境，它能夠起了別的作用，這個叫識。 「亦名心，能採集故」，這個識蘊，也叫心。心、意、識都是一個，一體異名，體都是一個東西，有的時候叫心，有的時候叫識，有的時候叫意。為什麼叫心？「能採集故」，從它能夠積集的、採集的這個意義來說，叫心。那我們幾個根本名相先說一下。心、意、識，一體異名。積集叫心，思量叫意，了別叫識。大家寫一下好了，積集，積攏來、集起來，叫心。思量，心裡邊思量，思，思想的思，量就是質量的量，思量叫意。了別叫識。所以說識蘊，有的時候叫心，因為能夠採集，採集是積集，積集、採集一樣的意思。那麼，一般的法相是用積集，這裡用採集，意思是一樣的。為什麼叫心？因為它能採集，所以叫心，心就是積集，能採集就是叫心。 「亦名意」，也叫意。為什麼？「意所攝故」，我們十二處裡邊，意處裡邊，就包識蘊，八個識都在裡頭。 「若最勝心，即阿賴耶識」，最殊勝的能採集的作用的，這個什麼呢？是阿賴耶識。「此能採集諸行種子故」，一切有為法的種子，都藏在阿賴耶識裡邊，都採集到它——阿賴耶識裡邊，所以說最殊勝的積集，就是阿賴耶識。 「又此行相不可分別，前後一類相續轉故」，阿賴耶識是個很奇怪的心，它的心都是緣根身世界，沒有什麼差別的，前後是緣一樣的東西。我們這會兒緣這個，一會兒緣那個，前後差別很多，阿賴耶識前前後後就是等流下去，緣一個同樣東西。所以說這個行相，非常微細，不可分別。「前後一類」，前面緣的、後面緣的都是同類的東西；「相續」，但又不是一樣的，它是前生後滅，剎那剎那地生滅，相續而生起，「轉」就是生起來。 「又由此識從滅盡定、無想定、無想天起者」，《五蘊論》，滅盡等至、無想等至、無想所有，這個不好懂，這裡就更乾脆，從滅盡定、無想定、無想天。「起」：出定，或者無想天裡邊掉下來。「了別境界轉識復生」他們這個滅盡定或者無想定出定的時候——他的心已經就沒有了、已經滅掉了——他們出定的時候，或者無想定下來的時候，了別境界的轉識，就是了別境界的前六識，包括滅盡定是第七識，又生起來了，本來已經滅掉了，它又生了。「復生」，這個識又生了。「待所緣緣」，這個是同樣的。 為什麼叫轉識？「待所緣緣差別轉故」，這些識，要根據所緣緣，差別轉故，現在緣這個，等一下緣那個，各式各樣，不同的，差別生起來的。假使你現在是看的天，等一歇看地，一下子看水，一下子看山，各式各樣差別的所緣緣，這個識也各式各樣地生起來，這是第一個轉。所緣緣差別而生起的，第一個轉。 第二個，「數數間斷還復生起」，心，它要斷掉的，斷了之後，緣到了，又生起來，這是轉識的第二個意思。 第三個，「又令生死流轉回還故」，這個就是，前面幾個識使我們流轉生死，去而復還。 那麼，這幾個意思，就表示為什麼叫轉識，前面的。下邊講阿賴耶識。 【廣】阿賴耶識者，謂能攝藏一切種子，又能攝藏我慢相故，又復緣身為境界故。又此亦名阿陀那識，執持身故。 最勝意者，謂緣藏識為境之識，恆與我痴、我見、我慢、我愛相應，前後一類相續隨轉，除阿羅漢聖道滅定現在前位。 如是六轉識，及染污意，阿賴耶識，此八名識蘊。 「阿賴耶識者，謂能攝藏一切種子」，阿賴耶識裡邊，能夠含藏所有的一切有為法的種子，都擺在裡邊。「又能攝藏我慢相故」，它又包含這個我慢的相，這是第七識，執阿賴耶識為我，所以有我慢相。「又復緣身為境界故」，它緣的什麼境界？緣自己的身，也緣世界。 「又此亦名阿陀那識，執持身故」，這個阿賴耶識也叫阿陀那識。攝藏，就是執持自己的身體。我們的身體就阿賴耶識執住的，否則的話，你入了滅盡定，你心都沒有了，你個身體該死掉了吧？它不死。就是阿賴耶識沒有滅掉，它還可以執持這個身體不爛。但是阿賴耶識它到底什麼行相，大家都不知道。因為你休克的時候，或者入滅盡定的時候，心都沒有了，阿賴耶識還在裡邊，它的作用根本就感不到，因為它很微細。你感不到它在緣什麼東西，你根本不知道。 「最勝意」，這個心講完了，最殊勝的積集的，心的意思，就是阿賴耶識。那麼，又叫意。最殊勝的、思量的、突出的這個意是哪個？就是末那識。「謂緣藏識為境之識」，緣阿賴耶識為境界的那個識，就是末那識。末那識不緣外的，只對內的，它就緣那個阿賴耶識，什麼都不管，只把阿賴耶識抱住，認為是我愛、我見、我慢、我痴，跟它相應，就這個是「我」，其它的它不管。那麼，它，「恆與我痴、我見、我慢、我愛」這幾個心所相應的，「前後一類」，都是緣個阿賴耶識是「我」，沒有變化的，「相續隨轉」，等流下去，生起來。什麼時候把末那識滅掉？「阿羅漢聖道。滅定現在前位」，阿羅漢的聖道現起來了，滅盡定現起來了，這個末那識就滅掉了。 「如是六轉識，及染污意，阿賴耶識，此八名識蘊」，那麼這個六個轉識，眼、耳、鼻、舌、身識，加上意識，眼、耳、鼻、舌、身、意，這六個識，加上第七個染污意，就是末那識，再加上第八個阿賴耶識，這八個東西加起來，叫識蘊。那麼識蘊就是八個識。在根本乘裡邊只有六個識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，就有六個。那麼這個地方就把識蘊講完了。 現在我們要講差別了。下面就是總結的文，先看《五蘊論》。 甲四、釋蘊義 兼明十二處、十八界、及處、界義 蘊為何義 問：以何義故說名為蘊？ 答：以積聚義說名為蘊。謂世相續、品類、趣、處差別色等總略攝故。 「問：以何義故說名為蘊」，蘊是什麼意思？「答：以積聚義說名為蘊」，蘊就是積聚的意思。這個我們前面略略講過一下，今天準備要再講得寬一點。「謂世相續、品類、趣、處差別色等總略攝故」。那麼，為什麼叫積聚？我們看廣的。 【廣】　問：蘊為何義？ 答：積聚是蘊義。謂世間相續品類趣處差別色等總略攝故。如世尊說，比丘，所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若粗、若細、若勝、若劣、若近、若遠，如是總攝為一色蘊。 「問蘊為何義」，答：積聚是蘊的意思。怎麼樣得積聚？「謂世間」，這個「世」就是世間，「相續品類趣處差別色等」，這個我們想寫一下。世間，就是說什麼？就是我們三界。三界裡邊就是欲界、色界，欲界是五趣雜居，還有色界初禪、二禪、三禪、四禪天，空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，這是世間。那麼，以世間來差別色，這個色屬於欲界的，這個色屬於色界的，無色界沒有色。 「相續」，我們根據《瑜伽師地論》有四種。這個我們寫一下。有很多解釋，有的分四個的，分五個的。那麼，我們就姑且用《瑜伽師地論》的來講，因為《大毗婆沙》，也講了五個相續 。《瑜伽師地論》是我們法相宗的根本論，昨天我們講過的。法相宗六經十一論：六部經——《華嚴》 、 《密嚴》 、 《解深密》 、 《楞伽》等等，有六部經是依據；論裡邊，十一部論——一個本、十個支分，根本的論就是《瑜伽師地論》，支分有《五蘊論》、《攝大乘論 》、《辨中邊論》等等，一共有十部論。 《 瑜伽師地論》是法相宗的根本論，所以我們就採取《瑜伽師地論》34的對相續的解釋——四個。還有《大毗婆沙》，是阿毗達磨的，根本部的，根本教義的，我們就不用了，它有五個相續。那麼，這個也很簡單：「自身相續」，就是自己；「他身相續」，是人家；下邊是根境相對，「諸根相續」、「境界相續」。就是說，把這個色，根據相續的不同，來分類。 下邊是「品類」。這個色是細的、粗的、好的、壞的，品，分類。 「趣」，趣是五趣，天、人、地獄、餓鬼、畜生，就阿修羅沒有。阿修羅道，屬於天上有阿修羅、旁生也有阿修羅，那麼，阿修羅就並了天跟旁生道里去了，不另外立一個道。五趣裡邊就五個，天、人、地獄、餓鬼、畜生，五趣來分別這個色。還有處，那是屬於哪一個處的。 總之，以這些東西來分別色，「差別」就是分別，那麼這樣子把它分了類，「總略攝故」，把它歸納起來，這個叫蘊，就是蘊的意思。 那麼它舉個例：「如世尊說，比丘所有色，若過去、若未來、若現在」，這是過去三世，也可以說世間三世，也可以說，這從時間來分，過去、未來、現在。 「若內、若外」，就是相續，自己的內，自己相續是在內，他相續就在外。境界在外、根身在內，這個就是相續的根身，根是內，境是外。如果自他來說，自己是內，他就是外。這是相續來分。 「若粗、若細、若勝、若劣」，這是品類。 「處」，若近、若遠，這是處所的近遠。「趣」，就是說天的色、人間的色，等等。以這些來差別色的，把它總地歸納起來，屬於色蘊。那麼，色蘊的根本要義大家不要忘記，變礙為性。凡是有變礙的這一類的東西，管你近的、遠的，粗的、細的，好的、壞的，自己的——內的、外的，過去、未來、現在的——世間分三世，這都是一個色。那麼，就舉一個佛說的經裡邊，來證明這個問題。 五蘊之數量次第 這裡講處、講蘊，就講完了。現在我們就要補充一些，蘊，為什麼就是只有五個？五蘊，為什麼不能多？為什麼不能少？這個，我們以前是略略講過一點，現在，就是說，再重新地說一道。 那一天，我們講了，為什麼五蘊不能攝無為法35——「義不相應故」，這個無為法，跟色的意思不相應，跟受的意思不相應，跟想、跟行、跟識——了別的識，都不相應。色是變礙，無為法沒有變礙；受是領納，無為法不能領納；想是取相，無為法不取相；行是遷流造作，無為法不遷流、不造作；識是了別，無為法不了別。所以說色、受、想、行、識五個蘊裡邊，無為法都擺不進去——「義不相應」。那麼，擺不進去，我們再開一個蘊，「無為蘊」，行不行？也不行。蘊是積聚的意思，無為不能積聚，不能開。蘊有漏的是染依，無漏的是淨依。無為法不能做染依，也不能做淨依，不相應。所以說，到處把它安，都安不上去，都不相應。所以說這個「義不相應」是多方面的。既然「義不相應」，那就不能擺一個無為蘊，所以說六個蘊不行，就是不能增，五蘊只能五個。 為什麼不能減？這個下邊就不能減的意義。那麼《俱舍》里有一個頌，這個頌，上一次講，沒有寫吧？他們有個別寫了，又擦掉了，那麼你們今天只好自己根據我說的寫了。 「諍根生死因」，諍論的諍，樹根的根，「生死因」，生死，流轉的生死，因緣的因。這一句「諍根生死因」。「及次第因故」，及格的及，次第，菩提道次第兩個字——次第，因，也是原因的因，故是緣故的故、講故事的故，「及次第因故」。「於諸心所法，受想別為蘊」，就在心所法裡邊，於，於是的於，諸，諸位的諸；心所法，那就三個字。「於諸心所法，受想別為蘊」，受，想，別，分別的別，為，有為的為，蘊是五蘊的蘊。 「諍根生死因，及次第因故」。這個諍的意思，為什麼五蘊裡邊，受心所、想心所——只有一個心所法，它要給它們兩個心所法，要安兩個蘊？因為有特殊原因。它是諍根，一切諍論的根，就是這兩個。在家人，諍的是享受，受蘊；出家人，包括外道，他們諍的是見，外道見，佛教裡邊也是中觀見、瑜伽見，都是諍那個見，見是想來的。所以說，受及想是諍根的因，因為有諍的根，是一個原因。 第二生死因，一切流轉生死，凡夫就是貪享受，生死的因是受。(……) 還有五蘊裡邊，有這個次第因。一定要色、受、想、行、識，按了這個次第來的。 因為這三個因的緣故，所以說心所法裡邊，受心所、想心所，雖然只有一個心所，一定要把它們立為蘊。那就是說五蘊裡邊，非要抽出這兩個，加進去，成五個蘊。這個裡邊就是說，五蘊有次第因，就是說五蘊有五個次第，這五個次第不能缺，一個挨到一個，跟鏈條一樣，一扣一扣，扣起來的，一定是五個次第。如果你說要少一個，不行，鏈條少了個扣，斷掉了。所以說五個蘊裡邊，加一個不行，少一個也不行。那麼這就是說，不能減、不能少、不能增，決定是五個。 我們說，佛的法相，就是色、受、想、行、識，還有個法數，決定是五，定的，不能動搖的。五蘊裡邊決定是五個，十二處決定是十二個，十八界決定是十八界。那麼，五蘊裡邊，五個是不是亂兜五個，不行，一定是色、受、想、行、識。十八界裡邊一定是十八這個東西，不能自己亂安。所以說，法相、法數都是決定的。是佛說的東西，都是不可動搖的。我們以前，封建的時候，皇帝說的——金口，是不能動的，這是拍馬屁，封建。而佛說的話，卻是真正的金口，因為符合真理的，你推不動的。你說五蘊四個，不行的，一定是五個。你說五蘊，不要色、受、想、行、識，另外亂弄五個東西，也不行。你哪怕次第把它顛倒一個，也不行。所以佛說的話是決定如此，跟印一樣，印下來了之後，你一分一毫都不能動。 這裡我們說了一個，第六蘊——加一個蘊，不行，少一個蘊，也不行。這五個蘊裡邊，色、受、想、行、識次第也不能亂。我們以前講過一點，現在再要補充一個，就是次第因。再寫一句話，這個還是寫一下吧，把兩個頌都寫下36。 第一個頌就是說，這五個蘊不能少，決定要五個。受、想雖然是兩個心所法，一定要把它拆五個。那麼這五個裡邊，它的次第也不能倒，因為它有這五個次第。所以說你減也不行，減了就是說鏈條的扣子斷掉了。假使你加的話，第六個蘊是不成立的，減，是鏈條要斷的。就是不增、不減之中，又是要次第不能亂。前面四句，我剛才講的不能減，最後兩句是說不能減的原因，因為它有這個次第。那麼它講的次第，可以是「粗」，根據粗細的次第；根據「染」，染污的次第；根據「器等」，這是一個比喻，「器」，還有其它東西，「等」。這是三種原因。「界別」，第四個原因。根據粗細的次第，根據染的次第，根據器的次第，根據界別的次第，安立這個五蘊色、受、想、行、識的次第，不能動，決定是不能動搖。 這裡邊，《俱舍》講了四個次第，我們，就採取了兩個，還有這些就講《俱舍》時再講，現在不要講那麼多。次第因裡邊有四個，哪四個？我們就是說，「粗」是一個，「染」是一個，「器等」是一個，「界別」是一個。因為四個原因，這個次第，五蘊就是色、受、想、行、識。正因為它有次第，你少一個不行，少一個的話，這個次第就少了一塊，就鏈條少了一環，就是缺了，意義不完整了。那麼，這是雙關的，又是次第不能動，又是因為次第不能動，少一個也不行，多一個，不行，前面說過了，少一個也不行。 那麼，這個次第是怎麼安的？我們先說粗細的次第。這個表，上次寫過，給人家擦掉了，哪些人抄了不知道，那麼你們去找他們抄好的人，借了抄一下。有一個表的，「粗細」畫了，畫好的。那麼，從粗的講起。色、受、想、行、識這五個蘊，色是有對，受、想、行、識，四個無對。所以說有對的是粗，無對的是細。所以色擺在第一。這是第一個，色蘊是第一，最粗；其它受、想、行、識，都是無對的，所以說色蘊擺在第一，最粗。 其它四個裡邊，哪一個最粗？受最麤。我們一般自己感到「我」很舒服，「我」感到這個手很痛，等等，這個就是受的作用。在其它的四個裡邊——受、想、行、識里，受的作用最粗，最顯著，粗就是最容易感得到，你身上很舒服，很痛，等等，最容易感覺到。所以受擺第二，沒有對的裡邊，受是最粗。 想，還有三個，三個——想、行、識裡邊，想，是最容易知道。我們心裡邊，把外邊的男的、女的、好的、壞的，這些想像攝起來，這個容易顯示，容易冒出來，比較容易，比較粗。那麼，受後邊，是想。 行跟識兩個比，行，裡邊起貪心、瞋心這些心所法，及忿、恨心，這個容易感得到。識，是總經理，在最後的。那些營業員、會計等等辦事的，都是心所法，行——行蘊，這是容易看到，你要見總經理，不容易的。廟裡一樣的，你要見個知客師、見一個什麼，容易的，見方丈卻不是好見的。我們昭覺寺的方丈室，轉彎抹角，人要進好幾道門，進得去，這個方丈門也不開，窗口裡看一看。為什麼？這個不是隨便好見的，他忙得很，大家去見的話，他還要不要辦事情？不好辦。總經理也好，什麼也好，最後的。這個辦事人員，在面前，容易見到。那就是說這些比較粗。發脾氣，生氣，你心裡邊的識——了別的心，感不到，而發脾氣的瞋心容易感到，看到好東西，貪心，看到人家穿了一個、買一個什麼好東西，「我」也要去買一個，沒有錢的話，我要偷一個。我們這裡，他看到我的燈好，偷一個，偷了一個燈去。這個就是貪心所，這個容易看到。最後的，了別的識，隱在後頭，但是它是最細，最難分別。阿賴耶識最細，阿賴耶識，根本它的行相都不可琢磨的，那麼，這是最細。 所以，從粗細的次第來說，決定是色第一，受第二，想第三，行第四，識是最後。那麼這個是一個次第，粗細的次第。 又一個三界的次第，我們來說。(上次講過的，這一次寫下來了，有個別人抄了，個別人沒有，擦掉了，不好抄了，那麼你們把抄過的人去借了抄。) 在界的差別來說，三界，欲界最下。欲界裡邊，標誌是什麼？五欲。五欲裡邊最粗的，最容易看到的，最容易感得到的，色相。我們說五欲裡邊，色、聲、香、味、觸這五個欲，色是最顯了的，最容易看到的。所以欲界裡邊的五欲——妙欲，最顯著的是色。欲界就是貪色，說老矩話，色字頭上一把刀，都是從色字上做的文章，欲界的人就是貪男、女色，這是特別顯著的，財什麼東西還是附帶的。有的人拚命爭取財、地位，為什麼？就是要成一個他的理想的家庭，你沒有這些財，人家不要你，看你不起。那為了要成家，拚命地要去想辦法掙錢。賺錢賺得好，發財。賺不好，人財兩空，自己要累死了，人家也不來跟你，那個就沒意思了。那麼欲界裡邊，五欲最顯著的是色。所以色蘊擺第一。 那麼欲界講過了，是色界。色界裡邊，我們說初禪、二禪、三禪。初禪離生喜樂，二禪定生喜樂，三禪離喜妙樂，都是受，喜樂受。那麼，這個色界裡邊，這個受的行相最顯著，所以說受擺在第二。 那麼，想，無色界。無色界，超過色界之後，修無色定的話，空無邊處，就是想整個的法界都是空，識無邊處，空的境不要它，我們能緣的識，徧整個的虛空，徧法界。那麼，這是觀想，觀想無邊的空、無邊的識，那是想，所以說無色界裡邊，想心所顯著，那麼想擺了第三。 無色界的最高的有頂，我們講過，第一有，是三界的頂，再高沒有了。這是最殊勝的、三界福報最大的地方，他造這個業是什麼？思心所。那麼，這個思心所，有頂的思心所，造有頂業的思心所，在三界裡邊是最殊勝的。這個思心所，是什麼蘊？行蘊裡邊的。所以，行蘊就擺到第四。 識蘊，這個將來我們說四識住，識是能住，它住在哪裡？住在色裡邊，住在受裡邊，住在想裡邊，住在行裡邊。前面四個是所住，所以說，識是一個主人，它可以坐凳子，也可以坐汽車，也可以住什麼東西，前面四個東西是它所住的地方。那麼識，能住的，當然擺在最後。 所以說從三界的次第說，也是色、受、想、行、識。那麼，這個次第不能動。那次第不能動，能不能少一個？也不能少。假使我們說色、想、行、識，「受」不要，那你色界就沒有了，三界裡有欲界、色界、無色界，你說「想」不要它，那麼無色界就沒有了。你說行不要它，那有頂就沒有了。你說是識不要它，那麼能住的識蘊就沒有了。一個也少不了。所以說這個五蘊裡邊，既不能少一個，也不能多一個，又不能顛倒一個。這個講法相，就講得最嚴密的，這個是《俱舍》，把這些問題都徹底地給你講清楚了。那麼，在五蘊裡邊的蘊，我們大概就補充到這裡。 十二處 下面是處。那麼我們要講這個，就是要把它的關係要搞清楚，蘊與處的關係。蘊、處、界都是分析宇宙的萬物的。處是包含無為法，蘊是不包含無為法，只是有為法。但是色蘊包含哪些處？這個要你們討論的，自己去找。下邊我們把處講一下，先看《五蘊論 》。 復有十二處，謂眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。眼等五處及色聲香味處，如前已釋。言觸處者，謂四大種及前所說所觸一分。言意處者，即是識蘊。言法處者，謂受、想、行蘊，無表色等，及與無為。 云何無為？謂虛空無為、非擇滅無為、擇滅無為、及真如等。云何虛空？謂若容受諸色。云何非擇滅？謂若滅，非離系。此復云何？謂離煩惱對治，而諸蘊畢竟不生。云何擇滅？謂若滅，是離系。此復云何？謂由煩惱對治故諸蘊畢竟不生。云何真如？謂諸法法性，法無我性。 問：以何義故名為處耶？答：諸識生長門義，是處義。 「問：以何義故名為處耶？答：諸識生長門義，是處義」，好，這個很簡單，就一句話。 什麼叫處？「諸識生長門」，一個識它要生的地方，門就是地方、處所，也就是處的意思。識從哪裡生？從這個「處」生，處就是識生長的那個地方，門就是由此而生，門就是由此而進，由此而出。識之所以能夠生出來，由這個門，就是十二處那個門。 這個我們講過了：眼處對了色處，就生眼識，耳處對了聲處就生耳識，意處對了法處生意識。那麼，這個就是說，識從這個處裡邊生的，就是它生的門、門戶，從這裡出來的。 最後有十二處：「謂眼處、色處」，眼對色；「耳處、聲處」，根境相對，耳對聲；「鼻處、香處」，鼻對香；「舌處、味處」，舌對味；「身處、觸處」，身對觸；「意處、法處」，意對的是法。 「眼等五處及色聲香味處，如前已釋」，這個前面講過了，眼——淨色根，耳、鼻、舌、身都是淨色根。色處，有顯色、形色，等等；聲有執受大種，非執受大種，俱大種；香有四種，等香不等香；味有三德六味這個味，甜、鹹、苦、辛、淡，等等。「如前已釋」，前面講過了，不要說了。 觸處，有點兒困難，以前有人就是教不懂，這裡再補給你說一下。觸處：四大種——能造色，也在觸裡邊，及一分觸——所造觸，這兩種都是觸處。這是也講過的，再給你分析一下。能造、所造都是觸。 意處就是識蘊，我們前面說的，什麼叫意？「意所攝故」，這個意處就是識蘊，識蘊就包在意處裡邊。 法處，就是「受想行蘊，無表色等」，及「無為法」，都屬於法處裡邊的。 五蘊、十二處與八十七法之間之對應關係 下邊「無為法」我們慢慢說，先說十二處。十二處的五蘊，五蘊的色蘊，包十二處的哪些處？五蘊的受蘊，包十二處的哪些處？五蘊的想蘊，又包十二處的哪一個處？五蘊的行蘊，十二處裡邊哪個處？五蘊的識蘊，包含這個十二處的哪個處？然後反過來，十二處裡邊，這個眼處屬於五蘊裡邊哪個蘊？十二處的色處屬於五蘊里哪個蘊？十二處的聲處、耳處、香處、鼻處……一直挨到意處、法處，屬於五蘊的哪個蘊？這個，你們回去討論的時候要把它弄下來。就是說：五蘊裡邊每一個蘊，十二處裡邊包哪個處；反過來，十二處每一個處屬於五蘊的哪個蘊。這個，一正一反地弄下來。 還有一個：五蘊裡邊，百法也好，《五蘊論》裡邊沒有一百個，心不相對行少十個，無為法裡邊也少三個，那麼算算是十三個少了之後，就八十七個了，不去管它。你把這個五蘊裡邊所有的法，把它理起來，八十幾個；然後色蘊包幾個，受蘊包幾個，行蘊包幾個，識蘊包幾個；十二處裡邊，色處包幾個，聲處包幾個，香處包幾個，把三個東西的關係都列出來，畫表，然後明天要問。 再說一遍：五蘊裡邊，包含哪個處，每一個蘊包哪個處；反過來，這個處屬於五蘊里哪個蘊；然後五蘊的每一個蘊，這八十幾個法裡邊，又包哪幾法，色蘊包幾個法，受蘊包幾個法；再過來就是說十二處裡邊，色處包幾個法，香處包幾個法，意處包幾個法，法處包幾個法。要一個一個列下來。 這個就是要練一練腦筋了，如果這個東西你經常地分析，你以後碰到事情不要費腦筋，馬上把它就弄得很清楚，下個決斷，這樣這樣子做。那個辯論就是這樣子，把腦筋磨細來，你說不磨細的話，你想入定，那是不可能的。 《大般若經》大概念過的人可能有，同樣的話一大圈，再過了——跳兩個字，又是一大圈。念到後來，想睡覺了，這差不多的話，都是一樣的。但是，你沒有這個訓練的話，你想入定，做不到的 。《般若經》是印度的佛說的話，他跟你開玩笑？一圈一圈一圈地說，就是叫你思想，把你磨細磨細，你這樣子才能夠進入微細的道理。如果沒有這些訓練，你微細道理擦過去了，擺在你面前都漏過去了，不能體會到那個道理。因為這是進入定的一個訓練的階段。我們這個還粗，比《大般若經》還粗得多，那明天的要求就是這幾個東西，就是互相的關係，五蘊、十二處、跟七十五也好、百法也好、八十幾個法也好、八十四個法也好，它的關係，找出來，互相的關係找出來。明天我不是一個一個問，我就是抽到問的：五蘊裡邊，八十四法裡邊，是哪些法，色蘊包哪些法；或者是十二處裡邊，法處是包哪些法；十二處，法處又在五蘊里，哪個蘊；五蘊的色蘊，在十二處裡邊，又是什麼東西。我中間挑到問的，不是挨到挨到問的。那就是說，你的腦筋要活一點，你的腦筋死板板的話，我問什麼東西你也不知道。今天講到這裡。