大乘五蘊論講記 · 第十二講
問題解答
今天我們先解釋一些問題，問答就不問了。有一組有幾問題。那麼我們現在兩個組比賽，他們提的，你們那一組看怎麼說。
第一個題：五蘊裡邊，若勝若劣，講色蘊裡邊的若勝若劣是指哪一些色？這是樓下一組，樓上一組你們沒有這個問題，你們怎麼回答？「云何謂蘊，蘊為何義？」裡邊就是說，「如世尊說，比丘所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若粗、若細、若勝、若劣」，這個「勝劣」是指什麼？你們這一組怎麼說？
(學僧答：從趣這個方面來講，趣是指五趣，天趣，它的色比欲界的要殊勝，地獄的色比欲界、比人的色要更低劣。)
對，是這樣子的。色界天超過欲界天，欲界天超過人，人又超過畜生，畜生又超過餓鬼、地獄，這個是勝劣，就是這個。
第二個：八識攝藏我慢相故，是否包含其它相？包含我慢相，攝藏我慢，包不包其它的？這是第八識，第八識裡邊，它就是，《廣五蘊論》的十四頁的反面，後邊，最後第三行，「又能攝藏我慢相故」，這是說第八識。那麼，還藏什麼，有沒有？你們樓上一組怎麼說？第八識藏的很多，一切法種子什麼都藏在裡頭，當然還有其它的。
第三：識蘊中「行相不可分別」，「前後一類相續」，怎樣理解？這個色蘊裡邊「前後一類相續轉故」，是第七、第八識，那麼怎麼理解？你們這一組怎麼說？(學僧答：前後一類，因為第七識，它就當然抓住第八識作為所緣，然後對於我痴、我慢、我愛、我見相應行，一直就是擔任這個事，前後都是這樣，不管別的，這是前後一類。)
念下去。(學僧答：前面第八識就是專門採集這件事的，採集諸行種子，別的事它也…)
第八識它是緣什麼？緣根身器界，它以這個為境。「又復緣身為境界故」，這裡說了個「身」，其它的，《百法明門論》就說了，又緣外境。那麼，它就是執了那個境界——外境，又緣那個東西，這是一類相續，不動的，不變化的。不變化的，感覺不到，一變化，我們說一個東西不動的，你就不容易把它覺察出來，如果它在動，一看就看到。所以說，「前後一類」，就是很微細，不容易覺察，不容易覺到。
還有一個問題：最勝意為何稱最勝？是七識還是八識？這個我想你們肯定答得出來，「最勝意」，第十四頁的後頁倒數第二行，「最勝意者，謂緣藏識為境之識」，你再回答。(學僧答：最勝意就是第七識。)
第七識。最勝意——我們說採集叫心，思量叫意，了別叫識。最能夠思量的，一天到晚考慮這個問題的，就是第七識。它考慮什麼？把第八識的見分，以為是「我」，一天到晚是考慮：這是「我」，這是「我」；我、我、我、我，我見、我愛，我慢、我痴。跟這些相應，這是第七識。
最後，第五個：為何不立意根？意根的問題。意根有，那你們看，你們這一組意根怎麼說？眼根、耳根、舌根、鼻根、身根、意根。這個意根，今天就要講了，大家等一下解決也可以，講的時候解決。那麼，你們那一組啥東西？宗宙，題在哪裡去了？他上哪兒去啦？(學僧答：他剛剛下去了。)剛下去了，他還有題的，不曉得什麼題，那就不管他了。(學僧：有一個，他說眼處就是眼根是不是就是眼處？)眼根就是眼處，這個沒啥說的，他不是這個題，這個很簡單的。
以非三見作為最上等，屬何類攝？我們說,見取是把薩迦耶見、邊見、邪見，執為最上、最勝、最清淨、能解脫，這個叫見取。那麼，現在我們問的這個問題就是：不是這三個見，就是除開薩迦耶見、邊見、邪見，那些其它的見，執為最上、最清淨、能解脫，那麼，這樣子的執著，是屬於哪一類攝？是不是屬於見取攝？就是這個問題，屬不屬見取？那問題，書上是沒有，我講過的，你們還是再去考慮一下，把你們的筆記拿出來看一看，我們講的時候有講過來的，或者，如果沒有記下來，把磁帶去聽一道，裡邊肯定會有那個答案。
今天我們要接下去。識蘊講過了，蘊也講過了，處講了一半，那麼，還是從處這裡開始。
復有十二處，謂眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。眼等五處及色聲香味處，如前已釋。言觸處者，謂四大種及前所說所觸一分。言意處者，即是識蘊。言法處者，謂受、想、行蘊，無表色等，及與無為。
「復有十二處，謂眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處」，五根五境，這個很好說。「眼等五處及色聲香味處，如前已釋」，這個「眼等五處」就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這個前面講過了。色聲香味處也講過了：色，有顯色、形色；聲，有執受大種為因、非執受大種為因，等等；香，有好香、惡香、既不好又不惡的香；味，有甜、鹹、酸、淡、甘、辛等等。「如前已釋」，講過了，不說了。觸處也講過，但是因為觸處比較困難一些，又說一下。「謂四大種」——地水火風，這是觸處。能觸是什麼？身根，身識。那麼所觸，就是十一個。地水火風，還有所造的，就是輕重、澀滑、冷饑渴，再加地水火風，十一個觸，觸處。
那麼，意處就來了，意處就是意根，意處是識蘊，就是識蘊。我們在十二處，對這個五蘊來說，意處就是屬於識蘊的。那麼法處呢？因為它前面眼耳鼻舌身，色聲香味觸都講過了，那麼，還有意處跟法處。意處就是識蘊，很簡單，我們講的識蘊裡邊都是意處，因為十二處裡邊講心法的只有這一個——意處，所有的心法都在意處里包。法處，就是意的對象，那麼，這裡就多了：受想行蘊——受蘊、想蘊、行蘊，這些都是法處，都是意所緣的法；再加個無表色，法處所攝色，屬於法處的色，那麼這個都是屬於法處的；還有一個，無為法。那麼這是什麼？這裡要講。
無為法
云何無為？謂虛空無為、非擇滅無為、擇滅無為、及真如等。云何虛空？謂若容受諸色。云何非擇滅？謂若滅，非離系。此復云何？謂離煩惱對治，而諸蘊畢竟不生。云何擇滅？謂若滅，是離系。此復云何？謂由煩惱對治故諸蘊畢竟不生。云何真如？謂諸法法性，法無我性。
無為還沒講過，所以打開來。「云何無為？謂虛空無為、非擇滅無為、擇滅無為，及真如等」，真如無為，「等」，就是說還有其它的，這裡沒有講。在《百法》裡邊講六個，有的地方講七個，這裡講的四個。
下面定義是「云何虛空？謂若容受諸色」，什麼叫虛空？「容受諸色」。一切色能夠容納的。那麼，我們說這個「虛空無為」，跟我們這個「虛空」有什麼差別？我們這個虛空也能夠容納諸色，虛空無為也是容納諸色，那麼，這兩個東西差別在哪裡？這個你們去考慮去。那麼我們念下去。
「云何非擇滅？謂若滅，非離系」，什麼叫非擇滅？我們先要把這個無為法的內涵仔細說一下。所謂無為法，就是反過來，不是有為法，無為的。有為是什麼？遷流造作。那麼，無為法就不遷流造作的，沒有生滅的。那麼這個無為法沒有生滅，就是滅，滅諦就是滅生滅的，就是滅。那麼，這個滅，「謂若滅」，這個是滅，但是，不是離系——不是斷了煩惱的滅。這麼這個就不好懂了，斷了煩惱稱滅諦，它沒有斷煩惱怎麼滅？「此復云何」，這個是什麼一回事？「謂離煩惱對治，而諸蘊畢竟不生」：並沒有去對治煩惱，「離煩惱對治」，就是沒有對治煩惱；「而諸蘊」，這五個蘊，畢竟不生，它是自己不生，而且是畢竟不生，永遠不生。那麼，這一種情況，叫非擇滅。
「云何擇滅？謂若滅，是離系」，這個滅是離系，離開煩惱的系縛的。「此復云何？謂由煩惱對治故，諸蘊畢竟不生」。這是對治煩惱之後，這個因就不生了，煩惱對治掉了，就不再生了，這個好理解。那麼，非擇滅怎麼理解？沒有對治煩惱，它也不生。
「云何真如？謂諸法法性，法無我性」，什麼叫真如無為？諸法的法性，一切法的法性，就是本性。什麼性？「法無我性」，一切法都沒有我。包括兩個我：一個是補特伽羅我，一個是法的我。這兩個都沒有，這個就是真如無為。那麼這是略略地講一下。我們來再來看《廣論》，《廣論》也沒有打開，我們念一道。
【廣】 云何無為？謂虛空無為、非擇滅無為、擇滅無為、及真如等。
什麼叫無為？「云何無為」，無為我們先說清楚，無為法就是不生不滅的，不能造作的，也沒有無常、剎那變化。那麼，第一個是虛空無為，非擇滅無為，擇滅無為及真如等，這五個(……)。
【廣】 虛空者，謂容受諸色。
這裡邊可以容納它任何的變化。這個虛空無為不但是識——就是心王、心所，其它的法都在裡邊，一切行都在裡邊，可以產生一些不斷的變化。在《俱舍》裡邊，虛空無為，是無礙為性。色法，有質礙的，變礙為性。虛空無為就是無礙，沒有質礙的，一切質礙都沒有，一切障礙都沒有，無礙為性。
我們說，虛空無為的無礙為性，跟我們現在的虛空——太空、天上的空，這兩個東西，一比較，把無礙為性拿出來，就不一樣了。無礙為性，虛空無為裡邊，色法生起來，沒有礙，沒有障礙。障礙里分能、所、能障礙、，所障礙。
能障礙，這個法來的時候，這個虛空不會頂住它，不給它跑過來，不會，它生起來的時候不會壓住它，不給它生。這個一樣的。虛空無為也是沒有能礙，我們的這個空間也沒有能礙。你說這個空間，假使格房間，你空的房間，我把桌子抬進去了，這個房子裡空間不會說：「你不准抬進來，我這裡我要住的，我占了這個位置，桌子不能來」，攔不住，它頂不住的，它是空的。
再是所礙，虛空無為沒有所礙，你東西來了，你住下了，它並沒有避開一個空間。我們說水，你把一個皮球擺進去，水固然沒有把皮球頂住，它是皮球把水排開了，所礙了，把水排開了。那麼，我們的空間，把桌子擺進來，這個空間就排除了，這個空間就一個擺桌子的地方，沒有空間了，而虛空無為，卻不是，沒有所礙，你桌子擺進去，它這個虛空無為在桌子那個地方還有虛空無為，並沒有給它排掉。那麼，就是說，虛空無為，既沒有能礙，也沒有所礙，而我們的空間，沒有能礙，而有所礙。虛空無為是不能生滅的，不能造作的，而我們的空間，可以造作。我們把一個地挖個洞，本來沒有空間的，它就出現空間了，如果我把這個洞填掉，空間又沒有了。這個就是說，虛空無為跟那個空間，有差別，那個跟真四大、假四大的情況有些相似的。無為法，把虛空無為跟我們所謂的空間，不要混成一談。
【廣】 非擇滅者，謂若滅非離系。云何非離系？謂離煩惱對治諸蘊畢竟不生。
「非擇滅者，謂若滅非離系」，這個話一模一樣。
「云何非離系？謂離煩惱對治諸蘊畢竟不生」，這裡邊，我們簡單說一句話，就是因緣不夠，它就不生。 《俱舍》里就舉這麼個例：假使我正在一心一意地看書，或者修定，這個時候窗外有奏音樂，那麼我在看書，或者奏音樂的時候，本來這個音樂的聲音來了，對我的耳根要生起耳識的，要聽得到的，但是我在專心一意看書的時候或者專心修定的時候，耳朵，這個聲音來了，耳朵沒有起這個分別心，耳識不生。那麼，這個不生的耳識，因為緣缺了，你沒有作意，要有作意，它才生起這個識，作意沒有，就是你沒有去注意這個事情，耳識不生。這個耳識，因為因緣不夠，沒有生。那麼這個耳識，假使是十一點鐘的時候，耳識沒有生，那麼時間過了，這個耳識再也不能生了，即使要生後來的，是其它時間的耳識，要聽那個時候見到音樂的那個耳識，就再也不生了。你這個音樂沒有聽到，就永遠也聽不到了，當時奏的那個樂，你也聽不到了，那麼，就是畢竟不生。就是因緣不夠，不生，並沒有對治煩惱，所以說這叫非擇滅，不是因為對治煩惱而得到的滅。
【廣】 云何擇滅？謂若滅是離系。云何離系？謂煩惱對治諸蘊畢竟不生。
什麼叫擇滅？那反過來，「謂若滅是離系」。煩惱，離開煩惱的系縛，就是離系。「云何離系？謂煩惱對治」，煩惱本來把我們捆起來的，把煩惱對治掉，把這個繩子解掉，就離開這個系縛了，那就解除了。那麼這個煩惱解除之後，那麼，這些煩惱的五蘊就不生了。本來你是以煩惱五取蘊，煩惱生五蘊，五蘊生煩惱，交縱不息，不斷地相生，現在你煩惱解掉了，那麼，這些蘊——這個蘊包括色蘊、受蘊、想蘊——你說煩惱除掉了，那些不好的事、心所法也不會生了，那些感的果的色蘊——這些果，也不會起來了，決定不生，那就是離系。這是擇滅，因為斷了煩惱而得到的滅就是擇滅。
【廣】云何真如？謂諸法法性，法無我性。
還有個真如，什麼叫真如無為？「謂諸法法性，法無我性」，一樣的。諸法的最根本的法性，我們有「共相」、「自相」，一切法最大的共相就是法空，什麼法都有，不管你心法，色法，不相應法，最根本的一個共性就是一切法自性空，這是一切法的共同性。什麼空？這個法性是什麼？「法無我性」，一切法都沒有「我」。這個法無我，這個法包括兩個：一個是人，一個是法。假使法指人的話，補特伽羅無我；假使法指這個法的話，就是一切法無我。一切法無我就包含補特伽羅無我，講補特伽羅無我就不包含法無我，所以說法無我性就包含補特伽羅無我在裡邊，因為補特伽羅本身也是一個法。那麼，這裡就把十二處講完了，十二處裡邊就補充了一個——四個無為法，其它的都是一樣的。
那下面又問，處是什麼意思？
問：以何義故名為處耶？答：諸識生長門義，是處義。
【廣】問：處為何義？答：諸識生長門是處義。
我們的蘊的意思知道了，積聚義是蘊義，處什麼意思？
「答：諸識生長門」，「是處義」，「處」，是個處所，這個處所是什麼？是一道門。這個門，識從這裡生出來的，就是說識從這個門裡出來的，這個門就叫處。那麼我們回憶一下，處是什麼意思？根跟境，十二處是六根六個境。當你相應的根跟相應的境相對的時候，作意心起來了，那麼就會產生相應的識：眼根跟色境，就會產生眼識；乃至意處對了法處，意根對了法塵、法境，也生這個意識。那就是說一切識——六個識就是從這六道門裡邊生出來的，所以叫諸識的生長門。處的意思就是這個，十二處。
十八界
復有十八界，謂眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界。
【廣】 復有十八界，謂眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界。
還有十八界，我們昨天叫你們搞的是五蘊跟十二處的關係，今天再加一個，五蘊跟十二處跟十八界的關係：十二處跟十八界的關係，五蘊跟十八界的關係，五蘊跟十二處的關係。這幾個關係都把它搞出來。畫表很簡單。最好是不要畫表，我問你的時候，你自己就答得出來。把表畫在心裡邊，那麼是上等的；把表畫在紙上，問的時候紙上去看看，二等的；表都畫不出來，三等的，那就是太差了。那麼十八界，我們說是哪十八界？眼界、色界、眼識界，根境識三個，三六——一十八。眼界是根，色界是境，加上眼識——是識，眼界、色界、眼識界，一對。
我們學經，有的人他說：「我不要學《五蘊論》，難得很，我搞不懂」，那你《心經》要不要懂？一天到晚念的《心經》，你說：「無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡」，「念起來很好，我念得來」，你是講得來不？就要是把這個知道，你才講得來。你這個《五蘊論》都不知道，十二處、十八界、五蘊，什麼都不知道，你《心經》怎麼知道？你根本就不會知道。那麼，就是這裡是：耳界，是聲界，耳識界；鼻界，是香界，鼻識界；舌界，味界，舌識界；身界，觸界、身識界。那麼，下邊就是意界，法界，意識界。最後的，意根，就來了。
眼等諸界，及色等諸界，如處中說。六識界者，謂依眼等根，緣色等境，了別為性。言意界者，謂即彼識無間滅等。為欲顯示第六意識，及廣建立十八界故。
【廣】 眼等諸界，及色等諸界，如處中說。六識界者，謂依眼等根緣色等境，了別為性。言意界者，謂即彼無間滅等。為顯第六識依止，及廣建立十八界故。
「眼等諸界，及色等諸界，如處中說」，眼耳鼻舌身，色聲香味觸，這些界，就是十二處裡邊十個處，講過了。那麼六個識界——眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，十二處都有的，六根六境。那麼，六個識，這裡要講，十八界裡邊就多六個識界。
「謂依眼等根，緣色等境，了別為性」，識前面沒有，要講一下。「依眼等根」，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，「緣色等境」，緣色聲香味觸法等境，它以「了別為性」的，那個叫六識。
那麼這裡邊強調剛才一個問題——意根。什麼叫意界？意界是什麼？「即彼識無間滅等。為顯第六識依止，及廣建立十八界故」，這是完全根據《俱舍》的講法，從《俱舍》裡邊等流過來的。(14A)因為我們說世親菩薩是《俱舍》的論主，當他進入大乘的時候，他的思想體系還是一個。所以說，《五蘊論》也好，他的弟子解釋的《廣五蘊論》也好，還是原來的體系。
這個意根是無間滅意，這個在《俱舍》裡邊講的「無間滅」。這個無間滅意是什麼？前面六個識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這五個識，包含一個意識，它們滅掉了，時間——剎那剎那，生滅，這一剎那，它的已經滅掉了，第二剎那，生的識就依前面滅掉的那個無間滅的意作根的——意根，那麼這個叫無間滅意，就是意根。那麼，六個識都要靠無間滅意，因為它是心法，那麼，前五識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，除掉依靠心的無間滅意為根之外，還要依靠色根——淨色根，眼識還要靠眼根，耳識靠耳根，再加上無間滅意。那麼，意識只靠無間滅意，意識本身是心法，它沒有色根的，沒有個淨色根作意根，沒有的。那麼無間滅就是它的根，所以意根，就是無間滅意。「等」，這個「等」，就包含八識的大乘的意思在裡頭，那麼，這個我們後頭說。
「為顯第六識依止」——這個無間滅意為什麼要立？在《俱舍》里有辯論，既然就是前面六識，那就是六識了，就不要再立第七個無間滅意了。那麼，立它幹什麼？因為要第六識的依止。前面五個識，眼識有眼根，耳識有耳根，那麼，這個意識的意根在哪裡？那一定要立一個——無間滅意。所以說，雖然它的體就是前六識，但是無間滅意要立出來。一個是要給第六識作依止，它的意根；一個，十八界裡邊，識是六個識，境也六個境，而根——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，意根沒有，那就十七界，那就不夠了，不夠十八界，所以一定要補一個意根，意根補上去，無間滅意補上去，第六識的依止的意根也有了，十八界也滿了，所以說這個非要加上一個無間滅意。這就是說，我們的意根，就是無意間滅的意。再說一個，什麼叫無間滅？就是在這個意識生起來之前，無間——中間沒有隔開，它前面滅掉的那些心就是作它的根。那麼，這是《俱舍》的體系。在唯識裡邊，它又另外的說法，在唯識裡邊，就是末那識是意根了，那就是堅持八個識的說，以末那識為意根，那麼就是意識依末那識而生，(……)。
如是色蘊，即十處十界，及法處法界一分。識蘊，即意處及七心界。餘三蘊及色蘊一分，並諸無為，即法處法界。
【廣】 如是色蘊，即十處十界，及法處法界一分。識蘊即意處及七心界。餘三蘊及色蘊一分，並諸無為，即法處法界。
一切法的生起來的因緣，我們說緣有四種，最親的是因緣，因緣就是阿賴耶識，它的種子都阿賴耶識藏在裡邊。那麼，它種子化現行的時候，這根本意的種子就是阿賴耶識，阿賴耶識就是因緣，那麼這個意根呢？它是增上緣。當意識要生的時候，因緣是阿賴耶識，它的增上緣就是第七識——末那識，那麼，末那識對這個意識也直接增上把力，增加一把力——使它生起來的作用，所以說，把它叫意根。這是唯識的解釋，跟《俱舍》有一點點距離。
「如是色蘊即十處」。不過我們說，這個跟《俱舍》的說法還是一致的，因為無間滅意本身就是種子，滅掉之後，現行滅掉成種子，種子就是阿賴耶識藏的東西，種子出來，最親的依還是阿賴耶識。那麼無間滅意，這個安起來，就是作意根，那在《俱舍》裡邊，那就把末那識代替了，因為這個無間滅是種子，是阿賴耶識裡邊的事情，那麼，還有一個現行的東西，就末那識來代了。
「如是色蘊」，這是講關係，我們說你們要把它——蘊、處、界的三個的關係拉起來，這裡已經給你略略地把它一些關係整理出來了，這是複雜地整理出來，簡單的也有，都有。謂色蘊。那麼，色蘊跟十二處、十八界的關係：色蘊就包含十個處，十二處裡邊包十個處，十八界裡邊包十個界，還有法處裡邊一分——無表色，法界裡邊一部分——也是無表色。那麼，色蘊就包那麼多，十個半：十個處半、十個界半。那麼再一個，最後一個識蘊呢？就是意處，十二處裡邊意處就是它的識蘊，八個識都在裡頭。那麼，在十八界裡邊呢？七個心界。哪七個心界？眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識——六個識界，再加個意界，這個就是七個心界。十八界裡邊有七個界是屬於識蘊的，而十二處裡邊，只有一個處就包識蘊了。那麼，我們也看出來了，這個心界裡邊，末那識裡邊，也把這個阿賴耶識，七心界裡邊——意界裡也包了進去，也包在意界裡邊去了。
「餘三蘊及色蘊一分，並諸無為，即法處法界」，那麼，這個十處——十個色處，十個色界，法界裡邊、法處裡邊，一個無表色除外，識蘊裡邊又包了意處，又包了七個心界，那麼餘下來多少？餘下就是法處。十二處餘下來法處，十八界餘下來法界。那麼這個法處、法界裡麵包哪些東西？包五蘊裡邊受、想、行——三個蘊，色蘊裡面無表色一分，還有無為法——五蘊里不包的無為法，都攝在法處、法界。那就是說法處、法界裡邊，包的法最多：五十一個的心所法，還有二十四個不相應行，還有六個無為法，那麼它包含的法最多，所以「法」的名字，就安在它的上邊。本來一切都是法，其它的有其它名字，眼就是眼界，耳——耳界，而這個法處、法界，就沒有另外名字，就是一個「法」，原來的「法」的名字安上去，為什麼安上去？它包的法最多，而且包括最高的涅槃的無為法，最高的法也在這裡頭，最多的法也在這個裡頭，所以這個法，這個一切法的法，就安在它上邊，因為它包含的法最多，也包含最高貴的、最珍貴的、涅槃的擇滅。那麼，這是為什麼法處、法界立法的名字。前面色聲香味觸、眼耳鼻舌身，不安法的名字——都是法，為什麼它們不安？意思就在這裡。這個我講過了，我出題的時候，就不要說「我不知道」。聽到了麼，就知道了。下邊是界。
【廣】 問：界為何義？
答：任持無作用性自相是界義。
「問：界為何義」，那麼，「蘊」是「積聚義」，處是生長門，那麼界叫類，叫類族。或說「任持無作用性自相是界義」，任持相是界義，前面講過了，現在加一個「無作用性」，為什麼原因？它馬上就告訴你，它任持自相，但是我們不要認為這是有作用的，是沒有作用的，這是界義。那麼我們就想起一個問題了，這個你們沒有回答，到底眼見，見是眼根見還是眼識見？這個問題我上次提出來，你們倒又沒有提問，又沒有解決，懸在那裡，我沒有忘記。(笑)我還要問一下，到底眼根見、眼識見？
還有一個，我在《八識規矩頌》跟你們已經講了，眼見色，九個緣，這九個緣，缺一個都不行的，你說沒有光明，黢黑一團，你眼根好好的，眼識也有，種子也有，外面的東西也擺得明明白白的，但是沒有光線，你看到什麼？什麼都沒看到。所以說，這個眼睛要見，要九個緣，當然，主要的是眼根、眼識，但是眼根、眼識不要拆開來，你把它明明是一個因緣和合而產生作用的，你把它拆了兩邊去，那就是成了一個錯誤了。不能執著，它的作用是和合共起的。那就是說，我們做一樁事情，不要說：這個事情的功勞是「我」一個人的。你一個人怎麼做得成一個事情？必定是大家和合而共，那當然中間有起主要作用的，也起次要作用的。比如我們的常住，弘法利生當然很好，你說我就是一個人(……)
(……)眼根見，有的是說的眼識見，那麼，他們辯論了，辯了半天，眼根見的話，就認為眼根麼能見了，天然的，他說：眼識見，你沒有色，眼根對了這個色境，你沒有根，你怎麼見？這一些事情(……)，他說：「你識見，那麼好，眼識是沒有方所的，沒有阻礙的，我在這裡，眼識這裡生起來了，應當我隔壁牆外的東西也看到，你怎麼看不到？因為眼根有質礙的——色法，所以它的牆壁隔了看不到」，辯了很久，辯來辯去，最後世親菩薩，就來：「你們爭來爭去，就是把因緣和合的這個緣起的法沒有搞清楚，眼識要見，眼根要見，這是共同的作用才能見，缺一個因緣是不行的，你一定強調是哪一個突出的，是不對的」，所以說，這個和合的緣起，對我們做人也是一個很大的幫助，可以滅除我慢，這個事情是「我」乾的，好象了不得樣子就起來——一切都是因緣和合而起的。我們上次講海公上師那個東西，你們記不記到？每一個人要把這個廟當成自己的，自己是主，其它都是幫助我的。
(……)沒有鍋你怎燒？你沒有柴怎麼燒？柴哪個買的？不是你買的吧？菜也不是你種的吧？米也不是你種的吧？各式各樣的因緣，一個灶總不是你打的吧？這麼怎麼用話說呢？我這個作用還不夠，中間一部分，固然少不了你，也不是全部靠你。我們記得以前在文化大革命的時候，經常說這個話：你一個人不在，不見得地球就不轉了。地球還是要轉，哪怕你在不在，沒什麼問題。那就是說你一個人不能左右一切，都是緣起。所以說知道緣起，就不會我慢了。因為我慢的人，都不知道緣起，總要突出自己——這是我乾的，這是我弄的，我的智能最高，我的腦筋特別靈——這些都是「我」。那麼，這些東西就產生慢了。慢的結果，「啪」一下，打下來，摔死了。所以這個東西就是說，慢不得。
佛教裡邊照規矩，你把法學好了，是不會慢的，要慢也慢不起，因為知道緣起，有什麼慢的呢？我們學了這個法，就要知道我慢不能起來，一切都是因緣和合而起的。我們上次講海公上師那個東西，你們還記不記到？每一個人要把這個廟當作自己的，自己是主，其它都是幫助我的，那麼責任心提起來了，一切功德都是你的。如果說我僅僅做個香燈，其它的我不管的，那麼你最多香燈的福報有了，其它的功德你都沒有——造殿的、轉*輪的、造佛像的等等，你都沾不到邊。你如果「這是我的廟，一切都是我為主，人家都是幫我做事情」，那麼好了，所有功德你都沾得到。這個便宜貨，你不要沾？這個非常便宜，整個廟的功德你都能沾到，你要不要沾？你只要想一下，「這是我的，我為主的」，就行了。我為主，也不見得會人家跟你爭：「你怎麼是主？我是主」，都是主。(笑)。都是一樣的！你認為主，其它的就副，這是《法華經》的互相的我為助伴的緣起。所以這些佛教的意思懂了之後，對做人、修行都有大幫助。不要說：學法相有什麼用處？有用處的。
「任持無作用性」，雖然任持自相，但是這個自相，沒有作用。為什麼要說這個話？下邊就來了。
【廣】 問：以何義故說蘊界處等？
答：對治三種我執故。所謂一性我執, 受者我執, 作者我執, 如其次第。
「問：以何義故說蘊處界」，佛說蘊、說處、說界，什麼意思？
「答：對治三種我執」，要對治三種我執，所以佛說蘊、處、界，「謂一性我執，受者我執，作者我執，如其次第」。
佛說五蘊就是對治「一性我執」，你說一個「我」是一個的，外道就是說：「我」是一個，它就是徧法界，現在分了很多，都是從大「我」分出來的，最後，解脫的時候都回到大「我」，還是一個。「一性我執」就破掉了。五蘊有五個，不是一個，一個蘊裡邊又分很多。色蘊十一個。受蘊五個。想蘊很多——各式各樣的想。行蘊：五十一個心所法，二十四個不相應行。識蘊，有八個。哪一個是你？都不是你。很多，不是一個。所以說，五蘊破一性我執。
「受者我執」，十二處。你說你是能受的，那麼到底你是眼，還是鼻，還是身？他們都能受，你是哪一個？這個就把它分成十二處。
「作者我執」，因為是「我」要起作用的，那麼十八界都沒有作用性。它給你加個無作用性，就是十八界都是沒有作用的，那到底哪一個是你？
所以他針對三種我執，說三種的法——蘊、處、界。《俱舍》裡邊，還要更多地、廣地講，那麼，我們就不要介紹那麼多。這裡要記住：要對治「一性我執」，說蘊；對治「受者我執」，說處；對治「作者我執」，說界。所以說，要說蘊、處、界。佛說的法不是無緣無故的，都是有因有緣的，就是起對治作用的，眾生有什麼執著，就開什麼法的藥，因病給藥，根據什麼病，給你什麼藥。
那麼，今天我們看還有多少時間？還早，我們還要講下去，這是拉關係。今天可能把《五蘊論》講完了，那麼還有《百法》，還要補十個不相應行，還要補三個無為法，還要補唯識的兩個：補特伽羅無我、法無我。這個還是要耽擱一天，或者一天多。那麼，現在我們先看《五蘊論》 。《五蘊論》還是念一下。
問：以何義故名為處耶？答：諸識生長門義，是處義。
復有十八界，謂眼界色界眼識界，耳界聲界耳識界，鼻界香界鼻識界，舌界味界舌識界，身界觸界身識界，意界法界意識界。
眼等諸界及色等諸界，如處中說。六識界者，謂依眼等根，緣色等境，了別為性。言意界者，謂即彼識無間滅等。為欲顯示第六意識，及廣建立十八界故。 如是色蘊，即十處十界，及法處法界一分。識蘊，即意處，及七心界。餘三蘊，及色蘊一分，並諸無為，即法處法界。
問：以何義故，說名為界？
答：以能任持無作用性自相義故，說名為界。
問：以何義故宣說蘊等。
答：為欲對治三種我執，如其次第。三種我執者，謂一性我執，受者我執，作者我執。
「問：以何義故名為處耶」，基本上沒有略多少，這兩個意義差不多。「答：諸識生長門義，是處義」，一樣的。
「復有十八界，謂眼界色界眼識界，耳界聲界耳識界，鼻界香界鼻識界，舌界味界舌識界，身界觸界身識界，意界法界意識界」，好了，十八界解完了。
「眼等諸界及色等諸界，如處中說」，一樣的。「六識界者」，六識界是因為多了六個識——六個界，十二處——十二個，加了六個——十八個。下邊六個，叫六識界。「謂依眼等根，緣色等境，了別為性」，依眼耳鼻舌身的根，緣色聲香味觸的境，它有了別，是識的性。那麼，這裡也是講意界，「謂即彼識無間滅等。為欲顯示第六意識，及廣建立十八界故」，一樣的，不要說了。「如是色蘊」，就是十處十界及法處法界的一分，無表色，指的。識蘊就是意處，及七個心界。「餘三蘊及色蘊一分」，這一分，「並諸無為法」，就是指無表色一分，都屬於法處法界，好了。
「問：以何義故說名為界？答：以能任持無作用性自相義故」，這個叫界。「問：以何義故宣說蘊等？答：為欲對治三種我執，如其次第。三種我執者，謂一性我執，受者我執，作者我執」，好了，這個算完了。
下邊，就是講它的差別，就是它們裡邊的一些特徵。
甲五、就十八界明諸門分別
有色無色
複次，此十八界幾有色？謂十界一少分，即色蘊自性。幾無色？謂所余界。
【廣】 複次，此十八界幾有色？謂十界一少分，即色蘊自性。幾無色？謂所余界。
(廣本與原文相同，下略。)
「複次, 此十八界幾有色」, 一樣的, 廣的也是「複次，此十八界幾有色」，我們為什麼以十八界來說？因為界是廣，界以廣的來分析，那就是比較清楚，如果略的分析，有些就含在裡頭，包在裡頭，廣的就看不出來。所以分析的時候，十八界，十八界以各式各的門來分，就是各式各樣的分類，來分析它的這個特徵。第一個，就是看它是有色。哪些是有色的？有色，就是有變礙性的。
十八界裡邊哪些是有變礙性的？那麼，就是說，有十個界，「謂十界一少分即色蘊自性」，十個界，一個少分，十個界：有色法的眼耳鼻舌身，色聲香味觸，加一個無表色，那麼就是色蘊，整個的色蘊都是有「色」特徵的，就是變礙為性，這個我們說過了，有色就是有變礙性。那麼這個是講好了，有色講完了。
那麼反過來，無色，很好講了。「幾無色？謂所余界」。那麼哪些是無色——沒有變礙性的？那除了前面有色的那些界之外，其餘的都是沒有變礙性的。那麼，這裡就是說，有色無色，都說了，後邊就不一定了，它講了一個、一面，哪一面就不說了，這個你自己一推也推出來了，所以也不一定要說。開始，因為要仔細一點，跟你說一下。
有見無見
幾有見？謂一色界。幾無見？謂所余界。
第二個問題，「幾有見」，色法裡邊有三種：有見有對、無見有對、無見無對。這個是我們講過的。那麼，這個裡邊，我們色法裡邊，最粗的——有見的，有幾個見？「幾有見」？在十八界裡邊，哪些是有見的？那麼，我們說，哪些？你自己想，不要專門看書，能夠看得到的，十八界裡面哪一個？眼界，淨色根看不到的，耳界，淨色根看不到的，那不要說了，意界——更看不到。那麼，色界，看不看得到？看得到。聲界——看不到了。聲音你能不能看？這個聲音大的、小的、黃的、白的、青的、藍的，你怎麼看？那香味道也看不到。香、味，觸、四大——真四大是看不到的，講過了。那麼，能夠看得到的，就一個界——色界，能見的只有一個色界。
那麼反過來，「幾無見」？哪些不能看到的？那就當然了，十幾個界——「謂所余界」。這邊講了，那邊就可以推出來了。
有對無對
幾有對？謂十有色界，若彼於是處有所障礙，是有對義。幾無對？謂所余界。
「幾有對」，有見有對，幾是有對？不一定看得到，但是它有質礙性的，有質礙的。那麼，是十色界：眼耳鼻舌身，五，它是淨色根，淨色根儘管我們肉眼不見，質礙是有的，就是有對；色聲香味觸，當然有對，不要說了。無表色——無見無對，就不在此例。所以說，哪些是有對的？十個色界——眼耳鼻舌身、色聲香味觸，這十個界。為什麼叫十界？這個十界，屬於色蘊的，這十個界屬於色蘊的，叫十色界。「若彼於此有所礙故」，這是解釋什麼叫對。
先看《五蘊論》，「若彼於是處有所障礙，是有對義」，這個清楚。假使這個東西擺在這裡，對其他的東西有障礙性的，那就是有對的意思。有對，就是有障礙性，就是有物質的，它對其他東西有礙的作用，這叫有對。那麼，這十個——眼耳鼻舌身，色聲香味觸，是有對。
「幾無對」，那就很簡單，除了這十個都是無對，「謂所余界」。
有漏無漏
幾有漏？謂十五界及後三少分，由於是處煩惱起故，現所行處故。幾無漏？謂後三少分。
什麼叫有漏？(14B)我們不要外道的概念，不要弄出來，說不走丹的叫無漏，這些不相干的，跟佛教的教義根本不相干的。什麼叫有漏？有煩惱隨增的，增長煩惱的，能生煩惱，增長煩惱的叫有漏。
這十八界裡邊哪些是有漏的？那麼，反過來，哪些是「無漏」的？「謂十五界，及後三少分」，這個十五界——眼、耳、鼻、舌、身，色、聲、香、味、觸，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這三個「五」都是有漏的，決定有漏，不會無漏的。那麼後邊三個界，一部分——意界、法界、意識界，這中間，不是全部，有一部分是有漏的。這是什麼叫有漏。十五界，前面這個十五界，後邊三個界裡邊——後三界是意法、意識——一部分，「少分」就是一部分。
「由於是處煩惱起故，現所行處故」，叫有漏。在這個地方，煩惱生起來的，在這個地方，煩惱現在正在起來，行動的，就是在起作用的，那些地方，就是叫有漏。那麼，這十八界裡邊，十五個界都是有漏的，後邊三個界有有漏、有無漏，所以一部分是有漏。那麼，反過來，「幾無漏」，有漏的說好了之後，哪些是無漏？那就很簡單，把前面的減掉，餘下的就是無漏。所以說，「幾無漏」，就是說，「後三少分」，後邊三個界，把有漏的那一部分除掉，還有餘下一部分就是無漏的。
我們這裡要記住：無漏法只在意界、意識界、法界裡邊有，前面的十五個界沒有無漏法的。所以說，我們修行都在心裡下功夫，心裡邊才能吸收無漏法。你說，我這個眼睛要變成無漏的，沒有辦法，你只有心裡邊求無漏法，所以心裡下功夫，不在眼睛下功夫。外道就是到處吸氣啥東西，這些是物質的東西，都是有漏的，你吸它幹啥？你吸了半天，把有漏的煩惱都吸進去了，你簡直呆了。我們的無漏的東西是看不到的，最後的意界、法界、意識界才有，這才是無漏的，才可貴，有漏的東西並不可貴。
我們在上海一個女居士，瘦得來乾巴巴的一個，經常跑到我們這裡來。她說她在金剛道場，坐的是後頭，就是有人吸她的氣，把被吸得幹得來、瘦得來黃皮瓜瘦，這麼一個。我說：你那麼瘦，黃皮瓜瘦，氣不好，哪個要偷你的氣！她自己的心裡好象懷疑人家偷她的氣，實際上有沒有人偷氣還不知道，我說：你念個咒人家要偷也偷不了。在四川有一個體育學校的老師，他跑到上師那裡說，他說他有一個師兄弟，跟他一起，有氣功的，他說：「他偷我的氣，我知道他偷我的氣，但是我止不住」，上師說：「念《心經》 。叫他念《心經》 。到過年了，送了一包禮來，我就問他，我說：「你怎麼樣，好不好？」「好得很！他偷不了了」。你想想看，一本《心經》念了，就偷不了氣了，我們天天念《心經》念《心經》，你到底是還怕什麼？
欲界、色界、無色界系不系
幾欲界系？謂一切。幾色界系？謂十四，除香味鼻舌識。幾無色界系？謂後三。幾不系？謂即彼無漏界。
「幾欲界系」，這十八界裡邊哪些是屬於欲界的？欲界系是屬於欲界的。「謂一切」，十八界、欲界都有。
「幾色界系」，那麼，這十八界裡邊，屬於色界的有哪些？「謂十四」，色界的就有十四個界。為什麼就是十四？「除香味鼻舌識」，把香、味境除掉，境裡除兩個——香、味，識裡邊除兩個——舌識、鼻識，要除了這四個。色界天的人，就是少四個，為什麼？這個應當想得起來，為什麼色界天的人，不要舌識、鼻識，也沒有香、味？色界天，你燒香，燒半天，他不知道，你再好的天然妙食給他吃，不知道，為什麼？禪悅為食。不要你的，他根本不要吃你的欲界的這些東西，他不要吃。所以說，香、味也沒有，舌識、鼻識也沒有 。那麼，不要說：色界天人沒有鼻子的？那不對。鼻根有的，舌根也有的。沒有舌根怎麼說話？色界的人說話——梵音，好聽得很，怎麼會得沒有舌頭？你看看，舌根有的吧？並沒有說舌根沒有，鼻根也有的。你說色界天人沒有鼻根的，天上的人好看，(多？)端正，鼻根都沒有的，怎麼端正？有鼻根。他就是鼻識沒有了，不要吃東西了，吃的這個味道，這個香，不貪著了，就是說，這些就不生關係了。那麼，色界裡邊，就十四界，沒有這四個界。
無色界多少？無色界，想想，最容易了。無色界，什麼叫無色界？沒有色法的。眼耳鼻舌身，色聲香味觸，都是色法。這個眼耳鼻舌身，色聲香味觸沒有了，眼識也不會有，耳識也沒有，鼻識、舌識、身識，都沒有，這十五個界都沒有，那留下的，後頭三個——意、法、意識界。無色界裡邊，因為它無色，跟色有關係的都不生了，那麼留下的是後頭三界。
「幾不系？謂即彼無漏」，欲界系、色界系、無色界系，屬於三界的。不系——出三界的。那麼三界系的講完了，哪些是不系的？有沒有？有。「即彼無漏」，就是那些後邊三界的無漏法，不屬於三界的。所以說，我們有漏法，要墮三界，要投生，如果你無漏法出來之後，不投生，因為它不落三界。那麼不系的就是「彼無漏」，就是後三界的無漏，前面的十五界沒有無漏的，這個我們要記住，後邊三界，有無漏，那個無漏就是不系。
蘊、取蘊所攝
幾蘊所攝？謂除無為。幾取蘊所攝？謂有漏。
「幾蘊所攝」，十八界裡邊哪些界是蘊所攝的，屬於五蘊裡邊的？很簡單。「謂除無為」，其餘的都是由蘊所攝。五蘊攝的——一切有為法，除了無為法之外，都在裡頭。那麼所以說，除了無為法之外，全部是蘊所攝。
再下邊，「幾取蘊所攝」，一個蘊所攝，一個取蘊所攝，那個差別在哪裡？(學僧答：有煩惱在裡邊。)對，有煩惱的。煩惱所執取的蘊叫取蘊。那麼，哪些是由煩惱所執取的蘊？「謂有漏」，那就簡單了，有漏的那些，就是前面說的「幾有漏」、「幾無漏」。有漏法的那一部分就是取蘊所攝，那麼無為法取蘊不攝的，那麼有沒有？無為法沒有有漏的，這個你們要注意，無為法決定是無漏的。那麼所以說不要擔心，五取蘊裡邊就是有漏的，不包含無漏的。所以說取蘊所攝，有漏法，都在取蘊所攝。
善、不善、無記
幾善？幾不善？幾無記？謂十通三種，七心界、及色、聲、法界，八無記。
「幾善？幾不善？幾無記」，這是三性門——善、不善、無記。在十八界裡邊，哪些是善的，哪些不善的，哪些無記的？「謂十通三性」，「七心界色聲，及法界一分」，十個界，通三性——善、不善、無記，都通的。那反過來，八無記性——還有其它八個，是無記的。一共十八界，十個是通三性，八個是無記。那麼，哪十個是通三性的？七心界——心王心所，當然是通善、不善、無記的。還有「色聲」、「及法界一分」，法界一分是心所法，這個沒問題。色、聲怎麼通三性？什麼原因？身語表。身表業：它是善的就是善；身表業殺人放火的，就是惡、不善；無所謂的，散步啥東西——無記。那麼，語表業同樣：你說的好話、念經、讚嘆佛、念佛、念咒，這是善；你的罵人、念外道書，這是不善；你說一些不相干的話，那麼就無記。所以說十個界——七個心界；色界、聲界；法界的一分，是心所法——這個是通三性。那麼，再反過來，餘下八個界，無記性，不通三性的，這是無記。你說眼根，善的、惡的，還是無記的？當然無記的，眼根也沒有什麼善不善的，生下來就是這麼個東西，它有什麼善不善？耳根同樣，外邊的色聲香味觸，一樣的，八無記性。那麼，裡邊，當然，我們說色、聲是有記的，色因為表色。那麼無記的？就是香、味，這些東西。
內外
幾是內？謂十二，除色聲香味觸，及法界。
幾是外？謂六，即所除。
「幾是內」，「幾是外」，這兩個東西。「謂十二，除色聲香味觸及法」，十八界裡邊，十二界屬內，什麼叫內？我們也講過的，屬於有情的，有情身上的就叫內，有情身外的叫外。那麼，眼識、耳識、鼻識、(舌識)、身識、意識，眼耳鼻舌身意，這六個識、六個根是有情身上的——內。那麼，除開色、聲、香、味、觸、法——外。它的回答是：十八界裡邊，除了色、聲、香、味、觸之外，餘下十二個都是內，那麼，反過來就是外，那麼就是那六個是外，也不要說了。「謂所餘六」，十二個餘下六個，就是外。
有緣無緣
幾有緣？謂七心界，及法界少分，心所有法。
幾無緣？謂餘十，及法界少分。
「幾有緣」，「幾無緣」，哪個是有緣的？「緣」這個事情，我們要記住，什麼叫緣？心能緣法，眼緣色，「緣」到底明確的意思是什麼？明確意思就是說：人走路一樣的，要攀緣，就是說他氣力很小，小孩子走路要大人牽著他走，要緣一個東西，那麼，這個東西他要緣的，一個心生起來，絕對要有緣境的，沒有那個境的話，這個心，它沒有力量生出來的。那麼，幾個有緣的，就是幾個能緣境的？當然，心法。「謂七心界」，心王、心所，都能緣法，七個心界是心王，法界一少分是心所法，法界少分裡邊是心所法，一部分，這是有所緣，有緣的。那麼，幾個無緣的？反過來就是，十八界裡邊，把前面七個界跟法界一部分除掉，還有十個界、法界一部分，那就是沒有所緣的。
有分別無分別
幾有分別？謂意界，意識界，法界少分。
「幾有分別」，幾無分別。這裡只說一個，哪些是有分別的？「謂意界，意識界，及法界少分」。意識界，我們第六意識，意界就是末那識，或者是說那個「無間滅意」，一般是說末那識。「法界少分」——心所法，這是有分別的。那麼，其餘的，反過來，幾無分別？除了兩個界、法界一部分，那麼余都是無分別。
這裡我們就提個問題，眼識、耳識、鼻識、身識不在裡頭，有沒有分別？
(學僧答：沒有分別。)
沒有分別？了別為性，眼識是了別為性，耳識也了別為性，但是這裡有分別裡邊沒有它，什麼原因？(學僧答：……)
這個《俱舍》里有。那麼你把全部講出來，為什麼叫它沒有分別？
(學僧答：分別的是意識。不是眼識……)
你如果眼睛不分別的話，你看的東西，你什麼東西都不知道。意識當然分別，眼識也了別為性，凡是識蘊都是了別為性的，這個，就是在這裡是不講了，《俱舍》里講。「說五無分別，由計度隨念」。這個五個識，說它沒有分別，並不是說它一點也不分別，它還是分別的。分別有三種：自性分別、計度分別、隨念分別。計度分別是最厲害的；隨念分別，根據以前的事情互相對比；自性分別，沒有的，它只是看到，這是一個青顏色，好了，其它不管。這只是一個顏色，青不青都不知道。因為青顏色，還是比較而來。以前看到這個顏色叫青，那麼，這個顏色——看到這個，反應過來，這叫青，這是意識的作用，眼識只看到——一個顏色反映過來了，對了，這個是——顏色反映過來，兩個不一樣，這是知道的，其它的就沒有了。那麼這個是分別得很簡單，所以，不擺了這個有分別裡邊。說它沒有分別，因為它計度分別、隨念分別沒有——最厲害的分別沒有，不是說什麼分別都沒有，自性分別是有，所以是叫它不在分別裡邊。好，這個是有分別、無分別。
執受非執受
幾執受？謂五內界，及四界少分，謂色香味觸。
幾非執受？謂餘九，四少分。
「幾有執受」，這個好說，由識執它為自己的——執受。有執受大聲，無執受大聲，這個前面都講過。
「謂五內界，及四界少分」，五個內界——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這是有執受的，由識執它為自己的，有感覺的，你打它一下，它痛的，你摸它一下，它感到舒服的。那麼，還有四界少分——色、香、味、觸。色、香、味、觸，浮塵根，不是淨色根，它就附在這個淨色根以外。我們的眼睛，這個葡萄一樣的眼睛，它有眼識，它有它的味道，它有它的氣味。我們說這個氣味好不好聞？你們去聞聞這個味道，這個血腥的味道，去聞一下，那就不好聞的。那個眼睛的味道，你去聞聞看，也是這個味道，血還沒有出來，包在裡頭，如果你把這個豬的眼睛——殺掉的那個豬的眼睛，去聞一聞，噁心的，聞到這個。那麼天人跑到我們人間來，鼻子要按住的，因為臭得不得了，就像我們進了動物園一樣，臭烘烘的，都是臭味道。色、香、味、觸是浮塵根。為什麼生沒有？生啥東西？聲不是任運起的。
那麼，「幾非執受」。反過來，哪些是執受，哪些非執受？除了這個五界及四界少分之外，餘下的九個及四個少分，那麼十八減一減，這個無執受。
同分彼同分
幾同分？謂五內有色界，由與自識等境界故。
幾彼同分？謂即彼自識空時，與自類等故。
「幾同分」，「幾彼同分」，這個我們先講一下。「同分」，眼睛正在看東西，叫同分眼；眼睛不在看東西，眼根還是好好的，叫「彼同分」眼，沒有起作用的眼。同分就是起作用，跟識一起起作用的，叫同分。那麼，這裡已經說幾個是同分——「五內有色界」，眼耳鼻舌身，這五個界，「與彼自識等境界故」，它跟它的自識，眼根所對眼識，耳根對耳識，「等境界」，都在緣那個境，在起作用，叫同分。同分眼，正在看東西的叫同分眼，正在聽聲音的叫同分耳。
那麼，反過來，「幾彼同分」，不是同分。彼同分，就是沒有起作用的。耳朵在休息，沒有聽東西；眼睛閉在那裡，眼根好好的，閉那裡不看東西，眼識沒有生起來，沒有起作用，那麼就是「謂彼自識空時」，這個「自識空」——識沒有生起來，那麼它就沒有起作用。眼根，眼識沒有起作用，沒有生起來；耳根、耳識沒有生起來，這時候它不聽聲音，不看東西，叫彼同分眼，彼同分耳。再說為什麼叫同分？「與自類等故」，它眼根跟那個同分眼還是一個，一樣的，同樣是個眼根，一模一樣，但是作用起不起，所以加個「彼」。同分還是同分，加個彼，就沒有起作用，同分還是同，樣子還是一樣的。
在這裡邊，就是說，把十八界的差別——有見無見、有對無對、有漏無漏、善不善、有所緣無所緣、有分別無分別、有執受無執受、有同分彼同分等等，把它總結、把它分別了一下。
這當然是很簡單，其實複雜的還多。這裡因為初學，不能太複雜，到此已經可以，開智能的一些門路已經給你們了。這個就是開智能的鑰匙。你不要「煩死了，我不想看」，你不想看，你智能永遠不生。這個東西，你去看，自己想，智能就這麼開了。智能怎麼來的？求加持、開智能了去拜、點燈了啥東西，你沒有這個還不行的。
我記得溫州一個居士供了很多錢，他眼睛不好，叫大吉佛爺念經。大吉佛爺念來信說，「我給你念好，加持你，但是你得要懺悔。你不懺悔，單是叫我給你念經，單方面的也沒有用」，所以，那天有個打電話來，有一個出家人很著急，他們說年輕人，在山洞裡邊修，狂了，自己會做手印，腦筋不清楚了，叫我們想辦法。那麼，我們說想辦法可以，但是他自己要接受，他自己要念點咒，念點什麼，那麼這樣子，這個力量才到他身上，才去得了。如果他什麼都不管，他不要聽，不要弄，你叫他念咒——不念，那你再個念經給他，也沒有用。所以說，得要感應、加持，兩方面的。
如果說單方面也可以的，那麼，一個佛成功了，一切眾生都解脫了，地獄就空了，人也空了，一個佛的力量無邊無際，他一念好了，整個法界的眾生全部超度了、成佛了，不是很好？但是，這是一個空的妄想。離開自己努力，要想得到一個成果，是不可能的。那麼有的人不想努力：「這個就煩死了，我情願不要做，我回去了」，那麼你永遠回去好了。回到哪裡？最容易的是畜生道，因為你愚痴，愚痴感畜生道，如果還有些其它的業障的話，三惡道——地獄、餓鬼、畜生。
做個人，要點智能，沒有智能，做不到人。所以說，我們說在《菩提道次第》，人身難得。得到人生的人，都是見過三寶，結過緣，供養過，受過五戒，甚至於發了願，要求下世的增上生的，這樣的人，才能做到人身。你想想看，能得人身的人有多少？過去要見過三寶、要種善根、興大供養、受五戒、還要發願——不是現世的福報，要求來生的增上生、暇滿人生，這樣的人才生到人間。好容易生到人間，不要，好了，你不要就糟糕了，那以後得人身還成問題。所以，這個事情，我們再三強調，學佛的人一定要有智能。沒有智能，你再好的環境，對你沒有用，就是說你生佛的旁邊，你不接受的話，還是毫無用處。那麼，這個事情，話是盡這麼說，聽得進、聽不進，自己善根了，如果你執見太頑固了，佛也沒辦法。《法華經》，五千比丘退席，佛有啥辦法？提婆達多，佛的堂弟，下阿鼻地獄，佛有什麼辦法？這自己造的業，自己受。人家只是給你個增上緣，叫你不要那麼做，叫你這麼做。聽話的，那就好了，不聽的話——還不是偷懶的，反而增加一個什麼？不服從依止的罪，不聽佛的話的罪，還加一個，除了造惡之外，還加一個不聽話的罪。所以說，沒有智能的話，實在是——至少只好可憐了。我們再想想看，最沒有智能的是畜生，你要跟它接近了，要劃等號了，划得來不？所以，這個事情要靠自己，人家也沒有辦法，再勸也沒有用的。好，今天講到這裡。
附、思考題
(1)何謂五蘊？五蘊是誰說者？
(2)色蘊有幾？
(3)何謂能造色？所造色？何者是能造色？所造色？
(4)云何四大？詳釋之。
(5)試述真四大與假四大之不同點。
(6)試述五根、根是何義？
(7)云何色、聲、香、味？
(8)云何觸一分？為何要說一分？
(9)云何無表色等？等此什麼？
(10)諸色依可見等可分幾類？各舉例說明。
(11)云何受蘊？受以何為性、以何為業？
(12)云何想蘊？想以何為性？以何為業？
(13)云何行蘊？行是何義？行蘊內有幾法？
(14)云何心法？
(15)何謂徧行？哪幾法是徧行？
(16)何謂別境？哪幾法是別境？
(17)詳釋五徧行？
(18)詳釋五別境？
(19)善心所有幾？是哪幾個？
(20)試釋自相、共相。
(21)何謂心一境性？是否心不動才叫心一境性？
(22)何謂簡擇諸法？
(23)何謂信？
(24)試述慚與愧之同異。
(25)何謂三善根？一一詳釋之。
(26)何謂精進？有幾種精進？
(27)釋精進一詞涵義，並引申發揮之。
(28)何謂輕安？並解釋「粗重輕安、調暢、堪能、轉依」等名相？
(29)何謂不放逸？
(30)比較精進與不放逸之同異。
(31)何謂舍？解釋「煩惱、五取蘊、有、有具、取」等。
(32)何謂不害？解釋「苦、苦具」。
(33)比較無瞋與不害之同異，並說明為何無瞋外另立不害？
(34)何謂貪？
(35)何謂瞋？
(36)何謂慢？慢有幾種？一一詳釋之。
(37)何謂無明？此有幾種？
(38)何謂見？有幾種？
(39)何謂薩迦耶見？
(40)何謂邊執見？何謂「斷、常」？
(41)何謂邪見？略有幾種？
(42)何謂見取？
(43)於非三見，執為最上等屬何類攝？
(44)何謂戒禁取？釋戒、禁二詞涵義。
(45)何謂疑？有何危害性？
(46)十根本煩惱中，何者俱生、何者分別起？
(47)試釋忿恨及其差別相。
(48)試釋覆、諂及其差別相。
(49)何謂嫉？
(50)何謂慳？
(51)何謂誑？
(52)何謂憍？與慢之同異相如何？
(53)何謂害？
(54)何謂無慚無愧？比較其同異。
(55)何謂惛沉？
(56)何謂掉舉？
(57)何謂不信？
(58)何謂懈怠？
(59)何謂放逸？
(60)何謂失念？
(61)何謂散亂？比較其與掉舉之同異。
(62)何謂不正知？其體是何？
(63)何謂惡作？惡作有幾？善惡如何分配？
(64)何謂睡眠？釋「不自在轉，昧略為性」。
(65)何謂尋伺？此二差別云何？云何「以安住不安住身心分位所依為業」？
(66)何謂心不相應行？其體云何？共有哪些？
(67)何謂得？又分幾種？
(68)何謂無想定、無想天？二者異同分別之。
(69)何謂滅盡定？何謂恆行心心法、不恆行心心法？
(70)何謂命根？
(71)何謂眾同分？
(72)何謂生、老、住、無常？
(73)云何名、句、文、身？
(74)何謂異生性？
(75)何謂識蘊？共有多少？
(76)何以名心、名意、名了別？何謂最勝心、最勝意？
(77)何謂轉識？具體有幾？
(78)何謂阿賴耶識？
(79)蘊為何義？
(80)處為何義？
(81)何謂無為法？共有幾個？一一說明之。
(82)界為何義？
(83)述蘊、處、界如何相攝？
(84)以何義故，說蘊處界？
(85)以① 有色、無色，② 有見、無見，③ 有對、無對，④ 有漏、無漏，⑤ 欲、色、 無色界系、不系，⑥ 蘊、取蘊所攝，⑦ 善、不善、無記，⑧ 內、外，⑨ 有緣、無緣，⑩ 有、無分別，⑾ 有執受、無執受，⑿ 同分彼同分等十二門分別五蘊、十二處、十八界。
1《俱舍論頌疏》卷一(第30頁)：「何故無為說在處界，非蘊攝耶？頌曰：蘊不攝無為，義不相應故。 釋曰：初句正標，次句釋成。義不相應，論有三解。第一解雲，三無為法，與色等義不相應故。謂體非色，乃至非識。無為體非色，與色義不相應；乃至體非識，與識義不相應。故非蘊攝。 問：無為既非五蘊，何不立為第六蘊耶？ 答：亦不可說為第六蘊，彼與蘊義不相應故。聚義是蘊，無為非聚義。義不相應，不可立蘊。 第二解雲，又言取蘊，為顯染依。染淨二依，蘊言所顯，無為於此二義都無，義不相應，故不立蘊。取蘊有漏，故顯染依；無漏五蘊，便是淨依。故但言蘊，便通染淨。(下略)」
2《俱舍論頌疏》卷一(第22頁)：「造者因義。因有五因：一生因、二依因、三立、四持、五養。」
3 《雜集論》卷一(第118頁)：「生因者即是起因，謂離大種，色不起故。 依因者即是轉因，謂舍大種，諸所造色，無有功能，據別處故。 立因者即隨轉因，由大變異，能依造色，隨變異故。 持因者即是住因，謂由大種，諸所造色，相似相續生，持令不絕故。 養因者即是長因，謂由大種，養彼造色，令增長故。」
4《廣五蘊論》：「根者，最勝自在義、主義、增上義，是為根義。」
5《俱舍頌論疏》卷三(第56頁)：「即於此中根是何義？(問根義也) 最勝、自在、光顯是故名根。由此總成根增上義(答根義也。根體勝故，名為最勝；根用勝故，名為自在也；根體用雙勝，名為光顯。由有最勝、自在、光顯，名為增上，將增上義以釋根也)。」
6《廣五蘊論》：「所言主義，與誰為主。謂即眼根與眼識為主，生眼識故。如是乃至身根與身識為主，生身識故。」
7《俱舍論頌疏》卷二(第52頁)：「隨根變識異,故眼等名依。 釋曰：隨根變者，識隨根變。根若轉變，識亦異故。謂根若益，其識即明；根若有損，識便昧故。非境有變令識有異。以識隨根，不隨境故。依名唯在眼等非余。 彼及不共因，故隨根說識。 釋曰：彼者彼前所說，眼等名依也。及不共因者，眼等五根，與眼等識，為不共因。謂眼唯與自身眼識，為所依性，名不共因。若色便通自他眼識，及通自他意識所取，是共因也。如眼既爾，乃至身觸應知亦然。眼等五根，由上二義：一者所依勝、二者不共因，故識得名，隨根非境。然依論文，唯依五根，明不共因，五境明共因。」
8《廣五蘊論》：「云何眼根？謂以色為境，淨色為性。謂於眼中一分淨色，如淨醍醐。此性有故，眼識得生，無即不生。」
9《俱舍論頌疏》卷一(第20頁)：「眼等五根，體清淨故，如珠寶光，故名淨色。」
10《阿毗達磨集論》卷一(第3頁)：「何等法處所攝色？有五種應知，謂極略色、極迥色、受所引色、徧計所起色、定自在所生色。」
11《阿毗達磨集論》卷一(第3頁)：「何等所觸一分？謂四大種所造，身根所取義，謂滑性、澀性、輕性、重性、軟性、緩、急、冷、飢、渴、飽、力、劣、悶、癢、粘、病、老、死、疲、息、勇。」
12《俱舍論頌疏》卷十八(第269頁)：「將得忍、不還、 無學業為障。 釋曰：若從頂位將得忍位，感惡趣業皆極為障，以忍超彼異熟地故(地獄果是)。如人將離本所居國，一切債主、皆極為障。若有將得不還果時，欲界系業、皆極為障，唯除隨順現法受業(以不還果，受欲現業，故除也)。若有將得無學果時，色無色業、皆極為障。亦除順現，二喻如前。」
13《大乘百法明門論解》：「無痴者，於諸事理明解為性，對治愚痴作善為業。」
14《大乘百法明門論解》：「言精進者，於善惡品修斷事中勇捍為性，對治懈怠滿善為業。謂善品修惡品斷，勇表勝進，簡諸染法，捍表精純，簡淨無記。又雲，勇而無怯，捍而無懼。言滿善者，圓了善事名為滿善。故三根為作善，此名滿善，能滿彼故。」
15《大乘百法明門論解》：「言貪者，於有有具染著為性，能障無貪生苦為業。」
16能海上師《三學講錄》(第91~98頁)：「十二緣起頌。」
17《大乘百法明門論解》：「瞋者，於苦苦具憎恚為性，能障無瞋不安惡行所依為業。」
18《俱舍論》第十九卷(第207頁)：「於非因道謂因道見，一切總說名戒禁取。如大自在生主或余非世間因，妄起因執。投水火等種種邪行，非生天因妄起因執。唯受持戒禁數相對智等非解脫道，妄起道執。」
19《瑜伽師地論》卷五十八：「, 戒禁取者，謂所受持隨順見取、見取眷屬、見取隨法、若戒若禁，於所受持諸戒禁中，妄計為最為上為勝為妙，威勢執取隨起言說，唯此諦實余皆虛妄，由此戒禁能得清淨解脫出離，是名戒禁取。」
20《大乘百法明門論解》：「覆者，於自作罪，恐失利譽，隱藏為性。能障不覆，悔惱為業。言悔惱者，覆罪則後必悔惱，不安隱故。貪痴二分：若不懼當苦覆罪者，痴一分攝。若恐失利譽覆罪者，貪一分攝。」
21《大乘百法明門論解》：「言嫉者，殉自名利，不耐他榮，妒忌為性。能障不嫉，憂戚為業。言憂戚義者，嫉者聞見他榮，深懷憂戚，不安隱故。亦瞋分為體。」
22《大乘百法明門論解》：「憍者，於自盛事深生染著，醉傲為性，能障不憍，染依為業。言染依義者，憍醉則生長一切雜染法故，此貪分也。」
23《俱舍論頌疏》卷四(第80頁)：「慢對他心舉，憍由染自法。」
24《大乘百法明門論解》：「言惛沉者，令心於境無堪任為性，能障輕安毗缽舍那為業。」
25《大乘百法明門論解》：「諂曲者，為罔冒他，曲順時宜，矯設方便，以取他意，或藏己失，不任師友正教誨故，亦貪痴分也。」
26《大乘百法明門論解》：「或曰：散亂掉舉何別？曰：散亂令心易緣，掉舉令心易解，是所別相。」
27《菩提道次第廣論》卷十五：「云何掉舉？淨相隨轉，貪分所攝，心不靜照，障止為業。」
28《菩提道次第廣論》卷十五：「問：由余煩惱，從所緣境令心流散，及於所余善緣流散是否掉舉？ 答：掉
是貪分，由余煩惱流散非掉，是二十隨煩惱中散亂心所。於善緣流散隨其所應，是善心心所，非一切散皆是掉舉。」
29《大乘百法明門論解》：「言尋伺者，尋謂尋求，令心匆遽，於意言境粗轉為性；伺謂伺察，令心匆遽，於意言境，細轉為性。二法業用俱以安不安住身心分位所依為業。謂意言境者，意所取境，多依名言，名意言境。或曰：尋伺二法為假為實？曰：並用思之與慧各一分為體。若令心安即是思分，令心不安即是慧分。蓋思者徐而細故，慧則急而粗故。是知令安則用思無慧，不安則用慧無思。若通照大師釋有兼正：若正用思則急慧隨思，能令心安；若正用慧則徐思隨慧，亦令不安；是其並用也。」
30《俱舍論頌疏》卷四(第82頁)：「未得今獲者，如未得戒，今受得戒，創至生相，將成就故，名為今獲。 已失今獲者，如先坐定遇緣便舍定，名為已失。後重修得，創至生相，將成就故，名為今獲。言成就者，先未得法，今時已得，先已得者，今復不失，此所得法，流至現在，名為成就。故論云：得已不失，名為成就， 故知獲時，不名成就，成就時，不名獲也。」
31《俱舍論頌疏》卷五(第91頁)：「同分有情等。釋曰：同分者標章，有情等者正釋。同謂身形等同，謂諸有情，身形業用樂欲展轉互相似故。分者因義，謂由此分能令有情身形等同。同之分故，名為同分。」
32《俱舍論頌疏》卷一(第23頁)：「大種謂四界，即地水火風，能成持等業，堅濕暖動性。」
33《俱舍論頌疏》卷一(第23頁)：「地謂顯形色，隨世想立名，水火亦復然，風即界亦爾。」
34《瑜伽師地論》卷一百：「云何建立相續差別？當知相續略有四種。自他根境有差別故，立四相續，一自身相續，二他身相續，三諸根相續，四境界相續。」
35見本書第一講(第13頁) ：「無為非蘊攝。」
36《俱舍論頌疏》卷一(第31頁)：「隨粗染器等，界別次第立。」