大乘五蘊論講記 · 第八講

上一次我們講到，煩惱心所的這個「忿」、「覆」講過了，「嫉」講了。下邊，今天是「誑」。 誑心所 云何為誑？謂為誑他詐現不實事為性。 這是《五蘊論》，這個很簡單，我們看廣的。廣的裡邊： 【廣】　云何誑？謂矯妄於他，詐現不實功德為性。是貪之分。能與邪命所依為業。 「云何誑？謂矯妄於他，詐現不實功德為性」，這個差不多。下邊，就多一個，「是貪之分」，誑這個心所，是貪的心所的一個組成部分，是它的一部分。 「能與邪命所依為業」，有這誑的心，他就會做邪命的事情，邪命就依此來發展出來的。那麼誑，就是說，現一些不實在的樣子，本來沒有功德，顯示他有功德，故意裝模裝樣地做那些事情。 那麼我們就是看到了，有些地方，有一次我們在開佛教會，有一個居士坐在進出口的門口，那裡盤腿坐起——打坐。我們說打坐，我們昨天教過三皈依觀，要在什麼地方？處所選擇，要沒有人往來的地方，人比較僻靜的地方。他故意在人的進出口打坐，這個地方就不對頭。再一個，進出口人很多，裝起幹啥？就是說，我是修定的，我有功夫，這個——做不實的功德，來騙人家。那麼，這個就是邪命的開端，那個目的在哪裡？不是名，就是利。要人家說：「這個人了不得，功德大，你看他一天到晚是入定的」。一般人，思想都是要求福，哪個有功德，去供養他，福氣就大，那麼供養就來了。所以，這些情況就是詐現奇特相，就跟邪的五邪命之類相近了。所以說，功德即使真的有，要有隱藏，不要現出來，何況沒有？沒有功德專門做那個有功德的樣子，那就是心不實，那是諂誑的心。那麼，這個目的在哪裡？當然是為求名利，要求名利的方法，就是邪命，所以這個是一連串的因果。你從這個誑的心有了之後，決定會作邪命的事情，所以說這個心跟邪命是有直接聯繫的。 「邪命所依為業」。它的業用是，邪命就依它而來的，給邪命做依靠的，有了它就會產生邪命。那麼，我們說功德是要，但是不要裝，有功德，它自然流露出來的。有些過去叢林禪和子，他這個行動威儀、一切，都一看就是一個有道的氣味的人。那麼，這個是對的，他因為習慣成自然了，一舉一動都在道中，這個是很好，這不是不實的功德，是實在有那個功德，也不是裝出來的，是他有那個功德，表面就流露出來，這個是自然的，這不屬於誑。誑的目的，就是要騙人家——「矯妄於他」，矯就是不實在，不實在的事情要騙騙人家， 那麼這樣子，故意做一些功德的樣子，而這個功德，他也實在沒有，他平時這個威儀很隨便，甚至於非常不威儀，人多的場合，又裝得眼觀鼻，鼻觀心，那個樣子做起來，這個就是詐現不實功德，這個就是不好，這是有欺誑的心，那本身已經跟邪命掛了鉤，這個心所不好。這都是煩惱，我們學煩惱心所，就是說要自己對照自己。你說人家這個不好，那麼，「我」自己想想，「我」有沒有？在人面前裝得規規矩矩，人背後就亂說亂動，這就是誑的意思，在人面前要裝得好象是「我」很規矩，這個心跟這個誑，就是一個同類的，所以不要有這些誑的心。那麼，有的人說：好，不要誑，我就人面前，就亂說亂動，就不要裝樣了。那更不好。就是說你人面前也這樣，人不在也這樣，都要規規矩矩，這就對了。並不是說你人背後不規矩，人面前也做了個不規矩，這是老實，這個是對了？並不對。那麼人面前做了很規矩，人背後亂說亂動，這個也不好。要心跟口一如，心、身、口要一如，這個才是如實的。 那麼，這個是什麼？它是貪心所的一個分，一分，就是貪心所里它分出來的一個心所。它要貪人家的恭敬利養，主要是為名譽、恭敬這些東西，利養，這三個。名譽跟利養，是連起來的，有名譽，決定有利養。所以你要爭取利，你就要有好名，到處宣傳自己的名，那就是利養跟著就會來。「能與邪命所依為業」，這個是誑心所。 諂心所 云何為諂？謂覆藏自過方便所攝，心曲為性。 覆藏己過的方便所攝，這個是諂曲。諂曲就是把自己的過失蓋起來，心不直，以這個方便把自己的過失蓋住。那我們看廣的，比較詳細一點。 【廣】　云何諂？謂矯設方便，隱己過惡，心曲為性。謂於名利，有所計著，是貪痴分。障正教誨為業。復由有罪，不自如實發露歸懺，不任教授。 「云何諂？謂矯設方便，隱己過惡，心曲為性」，想一些方法，把自己的過失蓋住，心曲為性。「謂於名利，有所計著」，對名利有所貪著，心裡要想得到名利，那麼就是故意裝一個樣子，把自己的過失蓋掉。那麼，這是「貪痴分」，為了貪名利，是貪；自己過失不知道改，要把它蓋起來，是痴。 「障正教誨為業」，他有這個心，人家好的、真正的教授教誡你，你就不聽了，你說「我也沒有什麼壞」，自己把過失蓋掉了。你有過失，自己承認過失，大家知道你過失，那你肯改了。你自己裝了沒有過失，人家跟你說，你就不聽了。 「復由有罪，不自如實發露歸懺，不任教授」，這是一種——為了名利；還有一種，有罪自己不肯如實發露，去懺悔，那就是痴。為了名利，他自己蓋自己過失，是貪；有過失不知道，自己不如法地發露，這個是痴的一分。它都是障礙正教授，人家師友的、尊長的教誨，他就聽不進去了。 那麼這裡邊我們要分別一下：這裡是覆藏自己過惡、過失；那麼我們前面是覆藏，覆藏的「覆」，也是藏，隱藏自己的過失。這個裡邊，這兩個心所，有什麼不同，大家思考一下看。把兩個字對照一下看，都是差不多的。我們看一看這個「覆」，它也是為了這個：「云何覆？謂能於過失，隱藏為性。謂藏隱罪故，他正教誨時，不能發露，是痴之分。能與追悔不安穩住」。它的差別在哪裡？好了，我不說，還是你們回去複習討論去。 它固然有相同之處，還有不同之處，要把不同之處指出來。相同之處，大家是看得很清楚，它哪裡一些地方不同？所以，要立兩個心所。否則相同的，一個就夠了，不要立兩個心所了。回去自己去把這兩個仔細看一看，仔細看一看就看出來了。如果看不出來——《百法明門論》，可以散下來了，《百法》只差一篇，早就可以散了。我們快講完了，再不散的話，這本書沒有用了。 憍心所 云何為憍？謂於自盛事，染著倨傲心恃為性。 (9A)自己有什麼好的事情，或者自己家裡很富有，或者自己是學問很好，或者自己氣力很大，或者自己……我們有一個人，自己聲音很大，他也是憍傲，他念起經來，一下子把人家都蓋掉了，還很高興。這個也是自己有一些特出的，就高傲。那麼有的人，生長在高貴的家裡，或者書香門第，或者是海外，有什麼貴族的家裡邊，或者自己是學問特別好，或者地位很高，種種。在《阿含經》裡邊有三十六種東西可以自己以為了不得、自傲，這是憍。那麼倨傲、染著，染著自己的好的地方、超勝的地方，那麼就是憍慢了。看廣的： 【廣】　云何憍？謂於盛事，染著倨傲，能盡為性。盛事者，謂有漏盛事。染著倨傲者，謂於染愛，悅豫矜恃，是貪之分。能盡者，謂此能盡諸善根故。 「云何憍？謂於盛事」，這個盛事，在《五蘊論》裡邊又給你加一個——「自盛事」，人家的盛事你憍不起來，可能還要妒忌，自己的盛事，自己有什麼特出的地方呢，就染著、耽著在他的這個好的地方，就自我陶醉了，自以為了不得了。我有一次舉那個齊相鄒忌：他自己以為長得好，自以為了不得。人家也說他好看，他自以為勝過一切了。結果，城北徐公比他還要好。他開始不服，一看，自己親自一看，確實比自己好，他就信服了。那麼就是說不顧一切，只看到、傲醉在自己的一些長處，那麼這個就是憍。 它什麼業用呢？「能盡為性」，什麼叫盛事？「謂有漏盛事」，這個有漏法，無漏的是好的，但也不要起憍傲。那麼有漏的事情，就是家庭的富有，出身貴族，或者是他的色的好，或者身體長得高大，長得是端正，等等，人聰明之類的。這種事情，就是自己抬高自己了。「染著倨傲」，這個就是說「於染」著「愛悅豫矜持」，對自己的這個盛的事情，就是特色的事情，非常染著、非常愛護，自己愛悅，「豫矜」，就是憍傲了，自己以為矜持，以此為超過一切了，超過人家，這是貪的一分，就是貪著自己那個特出的地方。 那麼能儘是什麼呢？「能盡者，謂此能盡諸善根故」，這個很危險了，你憍的話，要把善根都會得喪失掉。你自以為——我們說夜郎自大，我們以前清朝的時候，末年的時候，也是自以為天國，好象自己是很大的一個帝國，那麼看不起海外的那些人，結果，人家八國聯軍打進來了，槍炮，我們滿清的，都是拿的長矛、刀、槍的東西，這些東西，你跟他們槍炮來頂呢，當然只有是打敗了。結果大敗塗地，賠了很多錢，好象賠了四萬萬兩銀子。因為我們中國有四萬萬人口，每個人口一兩銀子，就賠那麼多。其它還有割地、作租界等等，吃了很大的虧。善根，把自己的東西喪失了，很多善的東西。那麼再下去的話，再不醒悟的話，要亡國了，一切善根都要完掉了，所以這個傲、憍傲呢，是一個危險的事情。 那麼其它的一個，(今天你們搞了那個東西，我就寫一點，本來搞得辛辛苦苦的，不用它不大好。本來幾句話，我就說一下就可以了。那麼利用一下，就寫一下。差是差不多了，我們就比較一下，弄好，不要洗掉。這個其它的書上的憍，我們是把他抄下來，給大家參考，這是一個資料。還是黑的好，黑的好。)我念一徧，大家看不清楚的22。「憍，於自盛事」，一樣的，於自己的特出的地方、好的地方，「深生染著」，不但是染著，而是深深地染著。憍，「醉傲為性」，等於喝酒喝醉一樣，自己是自以為好象是不得了。「能障不憍」，它的業用呢，障礙不憍，不憍是好的，把這個不憍就障住了。「染依為業」，一切染污法從此會生出來。這個是對比，我們寫這個目的也是這兩個對比一下。 在《廣五蘊論》，它是「能盡為性」，這是「染依為性」。這是兩個，是一個正面，一個反面。就是說生了憍之後，一切染污法都從它生起來。那麼染污法生起來了之後，一切善法、善根也就會消盡。染的多了，善的就少了，最後「能盡」，能夠盡滅善根了。所以這個憍，看著是好象沒有什麼危害性，但是這個作用還是很不好，要盡善根的。 那麼下邊《俱舍論》23裡邊，憍跟前面的慢，兩個比較一下。我們「慢」以前學過，大家總還記得。慢有七慢——七個慢。那麼慢也是心舉、憍傲、抬高自己，在我們的一般的這個世間上說話，憍跟慢，憍慢是連起來的，這個人憍慢得很，又憍又慢，那麼到底憍與慢差別在哪裡？這個是法相裡邊是嚴格界線。同樣是心舉，看不起人家，但是這個產生的心理狀態是不同的，這個《俱舍》就很清楚地把他表現出來。「憍由染自法」，「憍」，是自己有什麼好的地方呢染著，好象吃醉一樣，自我陶醉。「慢對他心舉」；「慢」，是跟他比較而來的。我和他一比——他不行，我行，這個就是前面的慢、過慢、慢過慢。即使人家好的，你還會認為你比他好。人家很多地方好處，你就一點比他好一點，你就說我比他好。或者人家好的，百分之九十九的好處，有一點差一點，你就指著他這一點，你說他不如我。這個就是比較出來的，從人家、自己對比產生的這個高傲呢，屬於慢。不由比較的，自己有一點什麼長處，就執著這個長處，染著，認為自己了不得，這個心是憍。這兩個心所都不好，但是產生的方式不一樣。憍，染自法，自己有什麼好的特色，就染著、耽著。慢，是對他比較而來的，對他，決定有所比較的。這兩個不同點要記住。這是貪之分，他貪著自己的長處，這是屬於, 貪。 染愛、悅豫，高興了，染了，染了這個，耽了上邊，愛悅；悅豫是高興；矜持，自己抬高自己。這個是貪的一分，屬於貪心心所的。那麼它的壞的作用呢，能生起一切染污法，能斷盡善根，所以也不是好事。最後一個，是小煩惱法： 害心所 云何為害？謂於諸有情損惱為性。 對有情，各式各樣的有情，損害他、惱亂他，這就是它的特性。 【廣】　云何害？謂於眾生損惱為性，是瞋之分。損惱者，謂加鞭杖等，即此所依為業。 「云何害」，廣的，「謂於眾生，損惱為性」，這一樣的，眾生是諸有情，是一個。那麼能夠損惱他的，它屬於哪個煩惱的？瞋的一分，屬於瞋煩惱。瞋煩惱裡邊有一個部分，能夠損惱人家的，就另外安個名字叫害。那麼為什麼一個害呢？也就是因為我們在無瞋裡邊有一個不害。瞋為什麼跟害，兩個都是瞋，為什麼分兩個呢？一個是慈，一個是悲，所以要分兩個。那麼這個煩惱心所，對善心所的無瞋，跟不害的對立面，要立兩個：一個是瞋，一個是害。 「損惱者，謂加鞭杖等，即此所依為業」，什麼叫損惱？他要迫害他，心裡要損害他，就拿起鞭子、杖，要使他惱害了，去惱害人家。那麼所依的業，就是拿鞭杖。那麼這個害呢，我們說不害的對立面，不害是悲，無瞋是慈，那麼悲的反面，就是惱害他——悲是拔苦，你就是給他苦。那麼無瞋呢，是與樂。那麼這個瞋心所，就是很厲害了，不但不與樂，還要甚至於殺害。 那麼小煩惱地法，一共那麼多，講完了。總的來說，就是哪些呢？忿，恨，覆，嫉，惱，害，恨，諂，誑，憍，這些。下邊是在《俱舍》里叫大不善地法，一切的不善心，都由這兩個來的。有慚愧心，壞事不會做，好事會做。無慚無愧的人，一切壞事都會做，好事也就不做了。所以這兩個心，是一切不善的心裡都有它。一切不善，也是從此開始的。(「慳」，我們再補一下。) 慳心所 云何為慳？謂施相違，心悋為性。 「云何為慳」，這是《五蘊論 》。「云何為慳？謂施相違」，慳就是小氣，對布施，兩個是針鋒相對的。「心悋為性」，悋就是悋嗇，捨不得。 【廣】　云何慳？謂施相違，心悋為性。謂於財等生悋惜故，不能惠施，如是為慳，心徧執著利養眾具，是貪之分。與無厭足所依為業。無厭足者，由慳悋故，非所用物猶恆積聚。 「云何慳？謂施相違」，一樣。「心吝為性」，這個沒有改。下面解釋，「謂於財等，生悋惜故，不能惠施，如是為慳」，「對財等」，「等」就是法，財、法都捨不得，不肯布施，這個就是慳。財，包括什麼？資具，包括我們的名譽地位，這都屬於財的，不一定是物質的財，名譽地位也是財。 那麼這個法呢？一切佛的教法，教理行果了，這都屬於法。那麼對於這兩個東西都不肯布施人家。教就是說有些道理很深，我不教你，為什麼？教了你之後，你懂了之後我就不突出了。這個法只有我懂，人家要求這個法呢，只此一家，別無分處，非求我不可。那麼紅包、地位都是我的。告訴你之後，那人家就不求我了，名譽地位就送給你去了，就捨不得，這都是我執里產生的東西。那麼修行一樣的。這個法，修法非常好，修了之後能夠得什麼好、怎麼的。這個好處我來得，你們跟在我後頭，我最高的不告訴你的，告訴你的也都是一般性的。這就是你超不過我了。 以前我們中國的一些名醫也好，武術家也好，都要留一手，都不肯把你教完。教完之後，一個是怕你超過他，一個是怕你害他。練武的，他絕對不能把全部的都教給人家，要教給他的孩子。這個家傳的，你外邊的徒弟給你少一招。因為這個人不可靠，萬一他學了之後，他要害你，他的什麼武藝都會了，你就勝不過了。你留一手的話，他要害你，你還有一手，可以頂過去，他勝不了。那麼這都是私心雜念在作怪。 那我們對於法，對於財，佛教裡邊，你不能有這些心，這個心一產生就不好了。所以說我們對法，這個法是大家該知道的，需要儘量流通。我說台灣的有些人他們送經書，這個很好 。《大藏經》，不過送得太多了，濫送也不好，不需要的地方送他兩套，把它塞在……這個在堆灰；真的需要的，確實好。我們這裡大陸上，財力不夠，要印那麼多大藏經，確實困難。那麼最近那麼多來了，大家都能看到。這個是大財施、法施都有。假使反過來，有些捨不得給人家，保密，這個就不對了。 小路尊者大家都知道，他們兩兄弟，大路是阿羅漢了，小路還是一個笨蛋。他什麼都教不會。教他四句偈，一共四句話，他念了前頭忘了後頭，記了後頭忘了前頭，四句話都背不下來。那麼他的哥哥很生氣，這個弟弟那麼笨，就把他趕出去了，驅擯，就是說不要他了——你出家人學也學不會還是回去算了。那麼，他的弟弟哭哭啼啼的，結果碰到佛了，佛說他什麼事情，他說他哥哥不要他了。佛說：可以啊，你不要回去了，我來教你。佛叫他掃地，只要掃地好了。你就掃地，掃地，天天掃地，掃、掃、掃，掃到後來他開悟了，把煩惱掃乾淨了，就開悟了。有一天，他們大概是那個時候說法，輪到說法。這一次輪到小路尊者。輪到他說法的時候，大家知道他是個笨蛋，他什麼都說不出來的，四句話都背不下來的，那麼今天可以看熱鬧了。輪到他說法的那一天，大家把座位起得高高的，讓他高高在上坐上去，那個小路尊者呢，他也不慌不忙，高高坐起。坐上去之後，人家看笑話了，你看結結巴巴的，什麼都說不出來了。哪曉得口若懸河，嘩嘩嘩說了一大套，非常好。大家佩服得不得了，怎麼小路尊者變了個人了。後來去問佛，佛說過去他本來是個大法師，就是法捨不得告訴人家，所以，後來很多世都是笨，現在，因為佛叫了他掃地，把過去的慳吝的心掃掉了，那些煩惱掃掉了，他的智能又顯出來了。所以說現在又能夠大大地說法。那就是說過去的貪心、慳吝心——捨不得，它的心感的果，自己要笨的。 如果你想聰明的話，趕快要流通經典。所以說我們贈送處，有的人，「啊，辛苦得很，不想幹了」，你不想干？你將來大智能都會來了！你要送什麼，你要送、流通經書哎！經書流通出去，大家看了開智能，你將來自己智能就大大地要開發。所以這個是因果，不要看得麻煩。事情是麻煩的，但是我們真正為眾生，麻煩一點也無所謂。那麼實際上，為眾生就是為自己，你要度眾生，自己會成佛。成佛是最高的一個圓滿的一個覺位，但是你要就在利眾生當中自己就成佛了。你如果不利眾生的話，阿羅漢，成不了佛。 所以說利他就是自利，這裡大乘的教義，就在利他中自利。這個道理，很多人想不通，就會拿本書——看，這是對我有好處，什麼干，幹什麼活？！不干不干。什麼出坡也不想去，什麼、什麼、什麼事情最好不要做，一天到晚關在房間裡看書。還要跟我提出，最好我們這個廟把這些事情都叫居士去做。飯叫居士燒，會計叫居士當，什麼東西是居士搞，我就是看書。看書，是個書呆子，什麼都不會幹的，只會拿了本書，有什麼好處呢？！學了之後麼要用嘛，佛教里，儒家也說這個話，學以致用！學的目的是要用出來的，你學了半天不用的，度眾生不度的，要人家來供養我的，你這個反起來了，你怎麼會開智能呢？所以說這樣子的學法呢，我感到方向是錯掉了。 所以說慳對自己有害，你越是布施，對自己有好處。我們在佛教里很多，你要福氣大，那就是布施。布施、供養，感到大財富；那麼你要開智能，要修行能夠成就，你就趕快想辦法，法布施，使人家修行上路，又把一切修行好的辦法都供養人家。這樣你自己的報，回過來，就是自己能很快地成就。所以這個是因果，是一致的，要利他就是利自己。如果你想利自己，不想利他的話，那就是自利也利不成。 「持愛自己災害百損門，持愛有情一切功德基」，這個《上師供》天天念的，但是，就想不到這個事情，只要是自利，最好我事情我不要做，我自己一天到晚這個研究、修行，等到我成就了，我來度你。這個東西，我先要成就，你們麼——慢慢的，反正我成就，我會來度你的。這個心，發心就不好了。要利他中才能得自利。這個，你要想到這一點，那就可以把這個事情就打開了。《上師供》就是，「持愛自己」，你愛自己，一切為自己著想，「災害百損門」，一切災害、一切損害都在這裡產生！你倒霉的事情就是愛自己，為自己打算，一切倒霉都會來。那你愛人家呢，一切功德從此生的。我們成佛，就要功德，那麼成佛的功德都在利他中來的，所以說真正的利他就是自利。大乘佛教就在利他中自己成就。那麼二乘就是以自利為先了。所以差別在這裡。最後，大乘的果是佛果，二乘的最多阿羅漢果，這個就有差別了。再說阿羅漢也不是專門是自利的，還是要利他的。 我們把慳那一條講了。「如是為慳，心偏執著利養眾具，是貪之分」，這個「慳」，就是執著那些利養。「眾具」，那些資具。那麼法的慳呢？就是執著那些殊勝的法，不肯拿給人家，這些都是慳。 我們說財慳、法慳這兩種，對財物，不肯舍給人家，是財的方面；對佛法，那個殊勝的法，不願意給人家，是法的慳吝。這個都是不好的，感的果都是自己吃虧的。財的慳感貧窮，法的慳感愚痴。這個現實就擺在那裡，小路尊者就是這個例子。它是貪的一分，因為它是慳吝，屬於貪心。 「與無厭足所依為業。無厭足者，由慳悋故，非所用物，猶恆積聚」，那麼這個慳吝的心，它能夠產生什麼業用呢？無厭足，貪得無厭，什麼捨不得，什麼都要，那麼這樣子呢——就是很不好的事情了。什麼叫無厭足呢？因為慳吝的緣故，用不到的東西還要拚命地收，收了，收藏起來。那麼你說你用得到的，藏一點，你還有用；根本你用不到的，你藏他幹啥？這個就是毫無意思，結果，害還是害了自己，並不是對人家有損害。表面上是損害人家，實際上是損害自己。所以說，我們對這個法，對這個財，一定不要好象是做生意一樣，把它囤積起來、聚集起來。這個凡夫的心，都是這樣子，這個東西只要我有，那你，要你非求我不可，那就是自己認為自己有主宰權。實際上，你要使自己有呢，結果反而自己還沒有。這個因果往往是給我們的凡夫開玩笑的——你拚命要收財的話，拚命小氣的話，結果你會感極大的貧窮，不但是下輩子，可能你現輩子就會窮。那麼你現在要是這一輩子對法慳吝的話，不但是下輩子是笨蛋，可能這輩子就會產生這個效果，所以說不好。千萬不要做這個愚蠢的事情！「非所用物，猶恆積聚」，自己用不到的，還要把它積起來，那就是做生意了，那毫無意思。 無慚 云何無慚？謂於所作罪不自羞恥為性。 【廣】云何無慚？謂所作罪不自羞恥為性。一切煩惱及隨煩惱助伴為業。 無慚就對慚的，慚是自增上、法增上，才能羞恥。那麼它這裡，對自己來說，不自羞恥。有了無慚的心，「一切煩惱」，大的、根本的，跟「隨煩惱」，那些小煩惱，「助伴為業」，都是它的幫手。只要有無慚，一切煩惱、小煩惱都會產生，來幫助他，跟它一起打堆。無慚就是對自己不知羞恥，無愧那就反過來，對他。 無愧 云何無愧？謂於所作罪不羞恥他為性。 【廣】　云何無愧？謂所作罪不羞他為性。業如無慚說。 對人家說，他不感到難為情，那麼多人知道了，他無所謂，這是無愧。對自己說，自己看看這個，自己沒有不好意思，那是無慚。 它的業用呢？同樣。無慚無愧兩個東西，有此兩個心所的話，一切煩惱、隨煩惱都會滋長，因為它沒有關隘了。有慚愧心，可以制止煩惱，不給起來。無慚無愧的話，那就一切煩惱大開綠燈，隨便你走，都可以開放。那就是煩惱最根本的就是從無慚無愧來的。無慚無愧是大不善地法，這在《俱舍》里是最大的不善。 惛沉 云何惛沉？謂心不調暢，無所堪能，蒙昧為性。 「云何惛沉」，這個是細的。惛沉掉舉，在平時來說，過失不大，而對修定來說，過失極大，障奢摩他，障毗缽舍那。「云何惛沉，謂心不調暢，無所堪任，蒙昧為性」，這一看就看出來，跟清涼是相對的。清涼是心調暢，有所堪能。這個是反過來，惛沉，就是沒有調暢，不堪能。蒙昧，糊里胡塗，一個人心惛沉之後，思想就不明利了，馬馬虎虎的了。昨天我們會供，有個人，我叫他喊一個人，喊了半天，也沒有睡，也沒有醒，我在談什麼，他不知道。這個東西就是說惛沉來了。你說他睡吧，打呼鼾倒沒有，還坐在那裡。你說他清醒的吧，我怎麼喊了半天，他沒有反應，耳朵里沒有進去，那就是惛沉來了。 「云何惛沉，謂心不調暢」，心不調柔了。心不調柔，強的；強的，無堪能；沒有堪能性，沒有力量，承不住——這個聲音都承不住，沒有聽到。 那麼你假使修觀更沒有辦法了。「三皈依觀」，昨天我們傳了一下子，要觀的很多，你說惛沉來了，那就拿不起來了，無堪能性。就像那個老居士一樣的，「哎呀，那麼多觀，我一想，頭昏了，倒下去了」，(笑)都沒有辦法了。昨天，你們傳過的人，就知道了，那麼多東西，不是觀一個阿彌陀佛、一句話，還比較容易的，從到頭尾顛來倒去，一張紙，裡邊發揮出來很多東西。那麼不堪能性，就是心裡沒有力量，承不住，拿不住了。「蒙昧為性」，他不能夠明細地分別那些東西，馬馬虎虎的、糊里胡塗那個樣子，這是痴的一分，痴心所裡邊的一部分。痴心所裡邊有一種叫不調暢，沒有堪能性的，蒙昧，蒙蒙昧昧的，這個就叫惛沉。因為它的作用有突出的地方，把它另外安立一個心所。 那個修定的時候，最討厭的，惛沉。這個惛沉，我們說大家可能有這個經驗嘛：念經的時候，我自己在念大悲咒，舉得高高的，沒動。你說你睡覺吧，我還在念，我自己在念大悲咒，但是手不知道舉起來了，那就是有點麻木了(笑)，你惛沉已經有了。 那惛沉大的，我們說以前有一位師父，不是我們廟裡的，鈴杵擺在這裡，一衝一衝，衝到個「嘣」一記，鈴杵差一點戳到眼睛裡邊去。那就不得了，差一點點，總算還沒有碰到。有一位維那師，坐得高高的，念經、念經、念著，舉腔的人，一般是不會打瞌睡的，但是他本事大，邊舉邊睡。最後睡得來，「嘣」一記，翻下來了，翻到地下(笑)。翻到地下呢，還是很好，因為是雙盤腿，雙盤腿的好處就在這裡，翻到地下，還是盤在那裡。沒有翻身，總算威儀還沒有很不好。翻下來的威儀是不好，但是翻在地下還是坐在那裡，沒有躺在那裡，這個還算馬馬虎虎，沒有架子倒透。那麼這反正不好了，從高位子掉下來了，你怎麼好呢，你好不起來了！ 還有一個，海公上師講的。有一次，他們四川近慈寺，要有什麼事情，有一批比丘要出去。出去的時候，回來了，要經過獨木橋。獨木橋就是一根樹杆子，一條架在兩個岸上，過去。那麼大家就走路走過去，仔細走。有一個人，他就是瞌睡大王，盡會打瞌睡的，惛沉，走路也在睡。我們這裡有啊，坐公共汽車，他那個時候也在睡，坐在那裡，更會睡。他這個人本事大了，不但走路睡，過橋也在睡，獨木橋，這個人家要提心弔膽走的，他還在睡，就是惛沉，也不能說睡，惛惛沉沉的。結果呢，當然，獨木橋你惛沉，還有什麼結果，「嘣！」下去了。下了去之後呢，穿的裙，就像一朵荷花，圓圓的，裙在那裡一飄一飄的。(9B)這個樣子很好看，但是，也是很倒架子，比丘在河裡邊這個樣子。那是惛沉，你說他睡覺，他還在走路，他還過獨木橋。但是「蒙昧為性」，沒有注意力了，糊里胡塗了，一滑就滑下去了。 屬於痴之分。在修定的時候，那是最討厭的東西，定裡邊有惛沉的話，那就是死水沱，爬不出來了，就窩在裡邊了。就像駕駛船的，某些江水裡邊，它有個水渦子，水渦子在旋的，你渦里旋了進去的話，只有沉下去，要跑跑不出去了。 【廣】　云何惛沉？謂心不調暢，無所堪任蒙昧為性。是痴之分，與一切煩惱及隨煩惱所依為業。 這是惛沉，「是痴之分，與一切煩惱及隨煩惱所依為業」，你心蒙昧了，你分別力也不夠了，那麼一切的煩惱跟小煩惱——根本的、小的支分的煩惱，都依它而生起來，等於說把關的人沒有了，糊里胡塗了，那麼賊就來了。你看門的人你怎麼好打瞌睡？(笑)，你門警、門衛打了瞌睡，正好給賊開放了，他好進來了。「一切煩惱隨煩惱所依為業」。 那麼在其它的書里24，它是障輕安，直接是障著這個輕安的身體。輕安是對治惛沉的，那麼你惛沉來了，反過來把輕安就障住了，障輕安。那麼，定中障毗缽舍那。一切要修觀的，修不起來。你說要修三皈依觀，你說你惛沉來了，很舒服，惛沉來了不是什麼都不知道，他很舒服，看起來好象還知道的，但是，腦筋是笨得不得了，開不動了，機器開不動了。 我們就是有一位，以前我們上海有個居士，這個人現在不在了。他念《大威德》，一座《大威德》念一夜，從晚上的晚課念起，念到天亮還沒念完。為什麼？就是念的時候惛沉，念哪裡忘記掉了，重來，從頭念起。念，念著念著，又糊里胡塗了，再重來，再念起。這個心，好，他胡塗的他不要的，要重新再念過，這樣子反反覆覆地念到天亮了還沒有念完，還在念。這樣子在惛沉的，障毗缽舍那，你要修觀根本就修不起來。念一座經都念不好，你怎麼修觀？！ 下邊是掉舉。這是一對：惛沉使心沉下，蒙昧為性，沒有堪能性；掉舉就是氣力倒有的，東掉西掉的那個東西，心定不下來。 掉舉 云何掉舉？謂心不寂靜為性。 心靜不下來。那就是猴子。你看猴子在樹上一下一下的，一下子上，一下子下，一下子怎麼的，靜不下來的。你猴子坐來不動它不會有的，它總是東抓西抓，東跳西跳，不會靜的。 【廣】　云何掉舉？謂隨憶念喜樂等事，心不寂靜為性。應知憶念先所遊戲歡笑等事心不寂靜，是貪之分，障奢摩他為業。 「云何掉舉？謂隨意念喜樂等事」，心裡廂在回憶那些過去的一些好的事情，這個掉舉是貪的一分。這是壞的事情，他不要去想它了，壞的想，想它幹啥？好的事情捨不得。就像看電影一樣的，我們小孩子都看過電影，看過電影，看好之後，閉幕出來了，腦筋里這個電影還在看，還沒有完，這個心裡還捨不得，還心裡把這個電影自己還接下去；甚至於做夢，做了一個好的夢，醒過來了，感到這個夢很好，再做下去，眼睛閉了自己來做：這個就是對過去的喜樂的事情心放不下，還要去憶念它。 「心不寂靜為性。應知憶念先所遊戲歡笑等事」，過去的、曾經有些高興的事情，遊戲，歡笑，等等事情，心裡還在高興，經常去想它，這樣子，心靜不下來，「心不寂靜」，也是「貪」的一「分」。所以說，掉舉是屬於貪的一分的。它的想的都是高興的事情，想倒霉的事情不是掉舉，不屬於掉舉的。 那麼，障什麼？「障奢摩他」。惛沉，障毗缽舍那，障觀；這個掉舉，障的是止——「障奢摩他為業」。還有一個障什麼？障行舍。我們修的善心所裡邊，行舍，是專門、主要是對於掉舉的。行舍就是把心把它平下來；掉舉，心把它舉起來，東掉西掉地掉。 我們經常碰到一些人，他說：「我念四皈依，開始念的時候還在四皈依里，後來，在念了100徧之後就心裡想到哪裡個柜子里還有什麼，再念到200徧後想得更多了，400徧，500徧，一層一層的這個……越是念得多，想的東西就越多，這個怎麼辦？」這個就是掉舉。你不要去想它就是了。總是捨不得那些歡喜的事情，「這些東西很好吃還沒有吃完，在冰箱裡，我等下什麼時候再去拿來吃。阿彌陀佛，阿彌陀佛」，「我還有一點兒衣服沒有擺好，我它他弄弄好，把它折折平。阿彌陀佛，阿彌陀佛」，邊念邊想，這個就是掉舉。「是貪之分」，這是掉舉是貪的一分。都是一些捨不得的事情心裡想它。 那麼這是，這兩個是最障定的。我們修定的時候——心平等性，就是不高不低，要平下來，高就是指掉舉，低就是指惛沉。要把惛沉、掉舉治下來，那個定就能得到。因為其它的性，已經粗的性都排掉了，而剩下來這兩個東西，頑固得很，要把它對治是相當困難。那麼，在定中，主要是對治這兩個。 不信 云何不信？謂信所對治，於業果等不正信順，心不清淨為性。 「云何不信」，那就是善法的信的對立面。什麼叫不信？「謂信所對治」，就是我們善心所的「信」所對治的一個不好的煩惱心。它的性是「於業果等不正信順」。對因果，造的業感的果這些，「等」就是三寶、四諦——「不正信順」。不能夠正當地順了它、相信它，就是反的。 人家說做好事得樂果的，你就說：「不一定。某某人他天天做好事，你看還窮得很，還經常害病。某某人他壞得很，什麼東西吃酒吸菸，晚上跳舞場什麼都去，你看他發了財。身體也蠻好。這個業果不可靠」，這些話就是不信。對真正的業果，他只看了眼前的一個表面現象，他不能如法地相信它，順著它。信，是真的信；順，就是說至少他還順著它。 我們很多的在家人，他不信佛，但是他這個心還有，就是說：善有好果，做壞事有不好的果。我記得在文化大革命的時候，那個時候正是文革是破四舊的時候，很厲害，但是一個報紙上，第一幅大標題「善有善報，惡有惡報」，就寫了這個，「莫謂不報，時間未到」，好象這個東西，第一面就登了那一個，很大，登起來。這個就是說，可見這個心理，在我們漢人的心理狀態，大家好象都有這個概念，。那麼是順著這個因果的。雖然他不信佛，也不知道因果，也不知道三寶，但是這個心是順的。 那麼它這個呢？不順了，不正信、也不正順。「心不清淨為性」，你心有信心，我們說過的，就是像淨水珠一樣，把水裡渣子都沉下去了。你一個心裡邊只要有信心，整個的心就乾淨，那些不好的東西都沉下去了。所以說「信為道源功德母」。 我也再三強調每一個人你皈依之後，「我一定要修你那個四皈依？」，一定要你皈依上師三寶，好好念。十萬，十萬不夠二十萬，二十萬還不夠，四十萬、五十萬乃至一百幾十萬。那個好象是——「盡叫我念一樣的四句話，念來念去、念來念去，盡做那些幹什麼用？」信！就是要提高信心。信心一起來，心就清淨，那些不善的東西，煩惱的渣子都會沉下去。那麼，再反過來，心不清淨的話，就會生起很多煩惱。 我們這裡，最近我收到很多信，就是說他在這裡過了一段時間感到心裡很清淨，勇猛精進，回到他自己地方去了，或者工作單位或者家庭去了，都是反對的。父母要他結婚，工作上要他不能做，等等等等，還在應酬的時候非吃酒不可，他弄得犯了多少戒，什麼東西，弄得他筋疲力盡，好象這個佛教，怎麼應付世間是應付不過來的？我們在家人到底能不能信佛？等等，這個問題都來了，那就是信心退掉了。信心退掉了，他這個地方抵抗力就沒有了。所以想想，還是要維持信心。我們佛教徒，自己說我不吃酒的，不敢說，人家給你酒來了，就喝下去了，這個糊里胡塗，就不敢說我受五戒不吃酒的——這話不敢說，好象佛教是很迷信的，不上檯面的，在人面前不好說的。那個人我感到好象自卑心太大了，我們佛教那麼高超的教，都不敢承認不喝一個酒。這個不吃菸酒，政府、社會上一些正人君子都提倡的，而我們卻不敢。這個我想太自卑了，這個不行。 【廣】　云何不信？謂信所治，於業果等不正信順，心不清淨為性。能與懈怠所依為業。 「云何不信？謂信所治」，就是信的對立面，所對治的法。那麼不信來的時候，就要以信心來對治。你說：信心對治好。我信心沒有，對不起來，不能對治。那你四皈依怎麼不念？你念了四皈依，這個信心就會有。還要什麼？還要看那些經，像經裡邊講因果的等等，講這些道理的，多看看，也增長信心。你多修四皈依法，也能增長信心，這些法你要修、要去看。所以說這個聽聞正法，如理思惟，法隨法行，這一套你做起來了，你信心就起來了，你不信的對治力就強了。如果你不信，你說「我要信心」信心，你信心的因——如何產生信心，不去做。四皈依——「四皈依懶得念，我沒有時間」，你去看看經書，《賢愚因緣經》等等，《百喻經》——魯迅也提倡的，「我那麼忙，哪裡看經書，沒有時間看」，好了，那個信心就提不起來了，提不起來，不信就只有增長，不會減少去的。那自己要努力，修行的人自己不努力，怎麼行呢？「於業果等不正信順」，一樣的。「心不清淨為性」。 那麼它的業用，「能與懈怠所依為業」。這裡是後果很顯然的，你信心退下去了，懈怠就來，修法就修不起。有的人，他就是說：「我回去了，我現在《五字真言 》 、《上師供》念不起來了，我只是每天早上念個一點，念個108徧四皈依，《五字真言略法》念一座，好了，就是早課」，減了很多，總算還在念。還有一個他考了研究生，他說我這個最簡單的功課都維持不起來了，等等等等的。那麼，這個要看你自己，你到底願不願意到地獄去？你如果地獄願意去的話，你就把放下好了，當然你專門搞世間法，搞了一個名譽地位，可能弄到一個博士、發財，這個都來了，但是下輩子就不知道了，那你自己打算盤。它就是「與懈怠所依為業」。你一不信的話，決定善法就不能精進，那麼就懈怠。懈怠就是對善法不往上進，退了。 懈怠 云何懈怠？謂精進所治，於諸善品心不勇猛為性。 【廣】　云何懈怠？謂精進所治，於諸善品心不勇進為性。能障勤修眾善為業。 「云何懈怠」，那麼，懈怠就跟到來了。什麼叫懈怠？「謂精進所治」，精進的對立面，所對治的法。「於諸善品心不勇進為性」，對修善法，沒有勇猛心，就是打敗了，往後退了。精進是打勝仗。披甲精進，把盔甲披起來，拚命往前進，碰到一些小的困難也不退，前面講過的，五個精進。那麼，這個就是五個懈怠。他就是對修善法害怕，沒有勇猛心，碰到一些困難就退掉了。「謂精進所治，於諸善品心不勇進為性」，對於修善法，沒有勇敢心，總是困難，強調困難：「像這樣困難的情況下，我是沒有辦法修了」，有幾個結論就不修了，找了很多的理由。總的話，這個就是懈怠的作用。懈怠，對這個善法，他往前的這個修善的心已經沒有了，那麼只好是退了。「能障勤修眾善為業」，修善法，精進修善的那個作用就沒有了，把它障住了，就是退、退墮了。這個是懈怠。 放逸 云何放逸？謂即由貪瞋痴懈怠故，於諸煩惱心不防護，於諸善品不能修習為性。 「不放逸」，我們已講過，「精進」跟「不放逸」的差別已經知道了，「懈怠」跟「放逸」的差別也就知道了。「放逸」，「謂即由貪瞋痴懈怠故」，而不放逸是三個善根加精進——無貪、無瞋、無痴加精進，四個法合攏來產生的效果。從把握心的一方面說，叫不放逸。反過來，放逸，就是貪、瞋、痴跟懈怠的四個法合攏來的。 「於諸煩惱心不防護」，煩惱心來了之後不能防護。「於諸善品不能修習為性」，那麼，就是放逸的對立面。不放逸是防護這個心不起煩惱：煩惱起的，不給它起來，沒有生起的，不給它生起來；善法沒有生的，生起來，已經生的，增長起來。反面就是：煩惱起來，不知防護；善品，又修不起。這是懈怠。 【廣】　云何放逸？謂依貪瞋痴懈怠故，於諸煩惱心不防護，於諸善品不能修習為性。不善增長，善法退失所依為業。 「云何放逸？謂依貪瞋痴懈怠故，於諸煩惱心不防護」，就是煩惱來的時候，心防護的力量沒有了。 我們說，受了戒之後，有人說你戒、戒體看不到，到底你受了戒、沒有受戒有沒有差別？大有差別。沒有受過殺戒的，看見人家殺雞、殺鴨子心裡沒有什麼感觸；假使你受過殺戒的，不要說自己殺，看人家殺，一跳，會跳起來的。你受過YIN戒的，在車子上你碰到人擠的時候，如果碰到對方是女性，假如男的碰到女的，他就是自己心裡會跳動的，馬上退下，退過來；如果是沒有受過戒的，他無所謂，有的人還高興，故意去擠。那這個就是：有戒、沒有戒就大有差別。他受了戒的人，他知道這是犯戒的，犯戒要墮落的，要受苦的，當然他有一個警惕心——有的。這個事情來了，他馬上警覺，警覺之後，不要自己受苦去，下地獄是划不來的，所以說馬上要知道如何防護了。那麼，沒有這個，就是防護的心就沒有。 「於諸煩惱心不防護，於諸善品不能修習為性。不善增長，善法退失所依為業」，它的業用：不善法就增長，善法就退失，放逸。所以不能放逸。每天晚上我們念的：不要放逸了，「是日已過，命亦隨減」。過了一天就少一天的命，你還要放逸？放逸之後下地獄的門已經給你開起來了，趕快要避開這個地方。 失念 云何失念？謂染污念，於諸善法不能明記為性。 「云何失念」，「謂染污念」，失念，我們一般說，好象是：正念是提起念頭，失念就是忘記掉——不是，是染污念。這個念是不善的念，染污的念。 什麼叫染污？我們說三性裡邊：善的、惡的、還有無記的。無記的裡邊又分有覆無記，無覆無記。所謂染污法，指的是惡法跟那個有覆無記，這二部分都叫染污。善法是善的，無覆無記是真正的無記，有覆無記屬於染污法的。那麼，對這個染污的念頭，正念失去了，就是染污念頭來了。「於諸善法不能明記為性」，對於善的法，念頭是念佛，念佛，把善法念在裡邊、記住。你整個失念的時候，就是染污的念起來之後，善的法——這個念頭，就失掉了，對善法記不住了。 【廣】　云何失念？謂染污念，於諸善法不能明記為性。染污念者，謂煩惱俱。於善不明記者，謂於正教授不能憶持義。能與散亂所依為業。 「云何失念？謂染污念，於諸善法不能明記為性」，這是一樣的。 下邊，什麼叫染污念？「謂煩惱俱」，這個念頭——跟煩惱在一起的念頭，叫染污的念。那麼，這個煩惱的念頭生起來之後，當然，正念，把它的位子就擠掉了。本來這個位子是正念住的，你心裡邊煩惱念頭起來之後，把它地位占掉了。那么正念去掉了，那就好的事情就記不住了。「於善不明記者，謂於正教授不能憶持義」，善的法記不住了，就是佛的教理的那些教法、，佛的如法的教授教誡記不住了。 我們說念佛的人，他想到吃東西去了，這個染污念一生，把念佛的念——正念，就擠開了。念、念，念到不曉得哪裡去了？念吃東西去了；有的時候，家裡家務忙的，念到一半想燒飯去了，「等一下我燒的時候這個菜要擺多少鹽，那個要擺多少醬油」等等，在打那個算盤。那個染污念一起，就把善念就擠開了，擠開了就失念了，忘掉了。 「能與散亂所依為業」，那麼它是障住正念，這個是障住正念就不要說了，失念一來、一生起來，染污念起來，正的念頭就沒有了，擠掉了。那麼，第一個是障正念。第二個，「能與散亂所依為業」，那再發展下去，散亂心就要來了。什麼叫散亂心？心流開去，想其它東西去了，本來念佛的，想燒飯去了，那麼就是所緣境就跳了一個境。所以說你正念一失掉的話，跟著來的就是散亂。那麼散亂是什麼東西？下面馬上就要跟你講，所以說你不要查字典，他自己跟你解釋。「與散亂所依為業」。 散亂 云何散亂？謂貪瞋痴分，心流蕩為性。 【廣】　云何散亂？謂貪瞋痴分，令心心法流散為性。能障離欲為業。 「 云何散亂？謂貪瞋痴分，心流蕩為性」，有了貪心、瞋心、痴心，它——心流蕩，心到處流蕩，就是說本來你念去觀了這個念佛的或者觀一個月輪的，等到你貪、瞋、痴的心，念頭一起來，它流開去了，這個觀月輪的、觀什麼，念阿彌陀佛的心就不集中在那裡了，流到其它地方去了。 「云何散亂？謂貪瞋痴分，令心心法流散為性」，這個心王心所，本來假使念佛的，就在阿彌陀佛一句佛上的，但是你心一散亂之後——為什麼散亂？貪瞋痴心起來了，再加上一個懈怠——這個貪瞋痴心一起來之後，貪瞋痴把這個念佛的心轉移了，流到、注意到其它地方去了。因為貪瞋痴的一分，這個散亂心是貪瞋痴的一部分，它屬於貪、也屬於瞋、也屬於痴，都有。 那麼，它的總的效果是把心王心所——本來你緣什麼境的——把它流散為性，把它流開了，散掉了。「能障離欲為業」，能夠障住離欲，我們修行的目的是離欲、離開五欲，但是心散亂，就流蕩於五欲境去，離欲的事情就搞不成，這就是散亂。 我們說散亂跟掉舉，這二個有什麼差別？我想也叫你們下去自己去思考，散亂跟掉舉差別在哪裡？一個是東想西想——掉舉；一個也是心流散，流開，本來是你念佛的，現在心流到其它地方去了。那麼散亂跟掉舉兩個差別在哪裡？好象是差不多。如果一樣的話，決定不會兩個名字，立兩個心所法。肯定有不同之處，那麼不同之處在哪裡？這個自己去想一想。最好，是自己從字裡行間能夠看出它的差別出來，如果這本書里看，還看不出來，就看《百法明門論》 。《百法明門論》還看不出來，再看其它的，《俱舍》……，這些講心所法的地方，找到後來總會找出它的不同之處。今天我們就先講到這裡。