大乘五蘊論講記 · 第七講

昨天他們小組裡討論的一個問題，「苦苦具」，這個我們是沒有講。這個講貪瞋的時候，貪是「於有有具染著為性」，瞋是「於苦苦具瞋恚為性17」，那麼這個有有具的時候，講了，那麼苦苦具因為講到其它地方去了，就沒有把它帶出來了。那麼他們昨天，因為作業題上有這個問題，那麼就有人提問，今天我們就把它寫出來。(這個，是不是擺在這一邊乾脆，那個牆上，寬也寬一些，光線暗一點，這裡好象是不是很明顯。) 我們說貪是有有具，三有的果，就是異熟果，叫有，三界的異熟果。那麼有具呢？就是產生異熟果的那些因素，包括中陰、煩惱、業跟那個器世界，那麼有的時候，無漏法也能產生這個果，就是說我們的無漏法本來好的，但是外道邪見的人他們對佛或者誹謗，也有些是貪著佛。貪、愛佛，這個，就是說不是真正的敬愛、信愛，他好象說佛是專門保護我的，好象有的居士，說法師是我包的，其它的人不准他接近的，這樣的心就不好了，雖然對象是佛，你還摻了煩惱。 那麼對這個，我們說苦集滅道，涅槃，不能貪著，善法欲是可以，起一個貪心，那就是又是煩惱了。所以無漏法裡邊也能夠引起一些，但是無漏法不滋長煩惱，生了之後就滅的。這一點跟有漏法不同，有漏法能夠不斷地滋長，煩惱能夠增上的，那麼無漏法是不增上的，它就是生了一下，生不起來就滅掉了。那麼這些都是「有」的因素，那是貪。 那麼瞋呢？「苦苦具，瞋恚為性」，那麼這個苦，就是三界的苦了——苦苦、壞苦、行苦，三苦。欲界的苦是八苦，那麼整個三界的苦呢？就是苦苦、壞苦、行苦這三種，這是整個的三界，不管你是最高的非想非非想天，也有這個三苦，尤其是舍受的是行苦。那麼苦具，凡是能產生苦果的那些因素，都是苦具，包括一切有漏法，還有無漏一些，就是誹謗涅槃，謗道等等，那麼這些也產生一些，無漏的能夠產生一些煩惱的因素，但是無漏法我們就是說，跟煩惱不隨增。雖然是生，不能增長，只有一下子滅掉的；而有漏法卻是隨增，不斷地滋長，惡性循環，滾雪球一樣，越滾越大，所以說有漏無漏雖然都能夠引起煩惱的，生是能生，但是有漏越生越大，煩惱隨增，這個名字叫隨增，隨喜的隨，增長的增。那麼無漏法，不隨增，它偶爾生一下，馬上就息了。那這個就是貪瞋的一個定義。那麼好了，我們講過了。 現在我們回到昨天講的，五個惡見，五個不正的見，一個是「薩迦耶見」，講過了。薩迦耶是印度話，它因為這個外道，執著一個五蘊之外還有個我，五蘊是它的房子，屋子。這個屋子如果用舊了，再換一個新的，而裡邊這個我，是不變的、永恆的。那麼這個思想就是外道見，那麼我們要破外道見，你這個我見，我們叫它薩迦耶見。薩就是無常敗壞的意思，迦耶是和合的意思。你這個我是本身是無常的，就是破你一個常的我；它是很多東西積起來的，破你一個一的我。所以你說有個常的有個一的我，是沒有的，它就是一個薩迦耶，是無常的、變化的、總的、和合來的一個東西，並不是一個你說的一個有主宰的、常的、一的那個我。那麼這是一切見的根本，從這個薩迦耶見產生很多的見。 第二個是「邊見」，執斷執常。這個我是常的，永生的。這個我現在雖然有作用，但是死了以後就什麼都沒有了。這是二種，斷見常見。 那麼最後，第三個是「邪見」。昨天我們就講到邪見。邪見裡邊它又是謗因謗果謗作用壞善事四種，它的體是染污的慧。這個慧本身是通三性的，當它染污的時候，就是那些邪的見、不正的見；當它在無記的時候，就是一般性的慧；當它在善的時候，善的慧；無漏的時候，無漏慧，出世間的慧。 那麼謗因，昨天有人提這個問題，「因者，因謂業煩惱性」。因，什麼東西？它就是以業為性，以煩惱為性，這個性很簡單。他們昨天把性搞了搞不清楚，性就是它的體性，這個因，它的體性是什麼？就是業跟煩惱。那麼在十二因緣裡邊，五支是因，三支煩惱，無明愛取，二支是業，行有。「有者，謂依阿賴耶識諸業種子，此亦名業」，它就是特別解釋有，行是造作，它是造業，這個大家沒有問題。那麼有，到底是為什麼叫業，它就經里說了，「如世尊說，阿難，若業能與未來果，彼亦名為有」，能夠感未來果的這個業，也叫有。 那麼十二支裡邊，有的人還沒有學過十二支因緣，那我們略略說一下。十二支，過去世兩支，無明緣行。那麼現在八支，行，過去的行、過去的業，就感現在的識，投生的識，識在胎裡邊是名色，名色長六處，六根長全了，出胎就是觸，碰到外界，觸之後就是受，受之後就生愛，愛了就取，取之後就造業，是有，這個有是感未來的果的業，又叫有。那麼八支現在的過了之後，那麼就是未來兩支：生、老死。那麼感未來的生，就是現在的業感未來的生，就是叫有。所以在這十二支裡邊，一支業叫行，一支業名有，現在造的業感未來果的叫有，過去造的業感現在果的叫行，這個兩支都是業，但是時間不同，所以名字也不一樣。 那麼下邊，「謗果」。果，十二支因緣里有七支，就是現在的識、名色、六處、觸，受，那麼再未來世的兩支：生、老死，這些都是果了。 「謗因謗果」，什麼叫「謗因」？「謗無善行無惡行」，這叫謗因。你做好事，白白的，花了很多錢，化了很多氣力，徒勞。做壞事也無所謂，你殺人放火，只要你現在享受，能夠滿自己的欲望，那就是對的。這樣子的思想，世間上很多，尤其那些青年，這個是造罪的因素，一切壞事都從這裡來了，謗因。 「謗果」，「謗無善行惡行果報」，就是說做了善事，你現在受的報，假使你現在大富，他也不說你過去是培了福來的——「你的運氣好，生在有錢人家裡，富；你的運氣不好，生在窮人家裡，要飯的」，那個果是因來的，這個他不知道。那麼這些都是不明因果。 那麼「作用」，就是說我們的人，可以從這一輩子投生到另一輩子去，這個作用他否定，人死了就完了。那麼父母作用，父親的種子，母親的任持，父精母血，父親是種子，母親在胎裡邊懷孕十個月，這都是長自己身體的作用，他否定。他說我的身體自己來的，父母對我沒有多大關係。還有中陰化生有情，你投生的時候，有干闥婆(中有)參與，才能夠投生。如果沒有中有的話，父精母血還成不了一個人。那麼他又否定有干闥婆，否定有中有。那麼這是否定這個作用，這些都是謗作用。 「謗無世間阿羅漢等，為壞善事」，你好事儘量做，你也不會感修成阿羅漢果，這些世間上沒有的，是神話，等等，這些壞善事。 那麼這個邪見的業用呢？「斷善根」，如果邪見的厲害的、最上品的邪見，一切善根給你斷掉了，就是無貪無瞋無痴，這個一切善法的根子給你斷掉了，那整個人就是——絕對是惡的，善的氣味半點都沒有了。「不善根堅固所依」，善根斷了之後，那反過來，不善根，就是堅固所依，不善根對它，非常堅固地，把它住下去，這樣子是它的業用。「又生不善不生善為業」，這個還是翻來覆去一樣的意思，這個從將來來說。將來來說，它生的東西就是不善，善的它生不起來，因為斷了善根之後，生不出善來了，根子沒有了，怎麼生善呢？那麼它不善的東西卻非常的滋盛，因為不善根堅固了，它就產生很多的不善法，這個就是邪見。那麼昨天就講到這裡了，今天我們接下去。 【廣】　云何見取？謂於三見及所依蘊，隨計為最為上為勝為極，染慧為性。三見者，謂薩迦耶、邊執、邪見。所依蘊者，即彼諸見所依之蘊。業如邪見說。 「云何見取？謂於三見及所依蘊，隨計為最為上為勝為極，染慧為性」，就是前面三個見，薩迦耶見、邊見跟邪見，這三個不正的見，他認為是最好。它所依的蘊，持這個見的人，他認為最了不得。那麼這一些，把這三個見，這三個見所依的五取蘊，五取蘊就是說這個見的人，他認為是最了不得最極最上最勝，最極就是再沒有超過他的，這個都是說它最好，沒有再能夠超過的，以這樣子的見地就叫見取。「染慧為性」，它的體性就是染污的慧。那麼下邊是解釋了。 這個《五蘊論》我們還是要念一道，我們兩本都是合起來學的。「云何見取？謂即於三見及彼所依諸蘊，隨觀為最為上為勝為極，染污慧為性」，一模一樣。 那麼下邊是解釋，這個廣的有，略的就沒有了。「三見者」，就是前面說的薩迦耶見、邊執見、邪見。「所依蘊者，即彼諸見所依之蘊」，這三個見所依靠的五蘊，那就是說這三個見的人。 「業如邪見說」，它的業用，跟邪見一樣。就是說，它是「斷善根為業，不善根堅固所依為業，又生不善不生善為業」，也是以這個，因為它本身就是邪見，前面那個見的執為最勝，所以邪見的作用都在裡邊。那麼這個裡邊，我們說他要執為最勝最極，這個叫見取。假使你說這個，他那些見執為殊勝，但是不認為它能夠得到清靜的涅槃的，那麼這個叫邪見，不屬於見取。見取是說這個見他執了以後，不但是最好的，而且能得到最高的涅槃的，那麼這樣子的呢叫見取。 那麼下邊我們要看「戒禁取」了。(戒禁取，我們今天有一個講義，但是這個筆也不好，墨水不清楚，這個光線也不好，外邊太亮。你倒試試看，這個牆壁是不是好一些。外面牆壁又擋住了，沒有辦法，它一大塊就沒有了。明天再擺了，今天就不擺了。)「戒禁取」，什麼是戒禁取，我們先把《五蘊論》看一看。 云何戒禁取？謂於戒禁，及彼所依諸蘊，隨觀為清淨為解脫為出離，染污慧為性。 云何為疑？謂於諦等猶豫為性。 諸煩惱中後三見及疑，唯分別起。余通俱生及分別起。 「云何戒禁取？謂於戒禁及彼所依諸蘊」，「戒禁」，一般的解釋「戒」就是性戒，「禁」是遮戒，這兩個。那麼他們外道也有性戒遮戒，這個戒跟禁兩個東西及彼所依諸蘊，那麼說戒禁取的那些人，他認為是最清淨、能解脫、能出離，「染污慧為性」。就是說他們的外道，以為持了戒禁取之後，是非常清淨的，同時能出離三界，解脫生死。這樣子他們叫戒禁取，因為這個戒禁本身它是錯的，不能出離，也不清淨，也不能解脫，而他們卻是認為是解脫，這就是戒禁取。 我們把其它的論裡邊寫了一點，這個你們看不清楚，我念的時候，把那些看不清的字就可以看 。《俱舍論》第十九卷18，「於非因」，不是那個因，「道」，不是那個道，「謂因道見」，而認為它是因，它是道，這個見叫戒禁取。 下邊一個括號裡邊，是解釋。它說，此於非世間因，非生天因，妄起因執，這是一種。不是世間因，我們說印度的外道，認為大自在天生世界的，婆羅門從他頭上生的，剎帝利哪裡生的，世間都是他生的。也有這個一種外道，說這個大梵天能生一切。那麼現在的其它的宗教，說上帝創造一切。這些都是——不是世間的因妄執為世間的因，世間並不是一個人創造出來的。 這是，我們在佛教叫不平等因。不平等因就是什麼意思？一切世間的東西都要人創造的，那麼你自己能創造的人卻不要人創造的，這兩個就不平等了。世界上的東西，要麼是一樣的，怎麼你可以不要人家創造而其它東西要你人創造呢？這個就是在邏輯上是講不通的，科學上也講不通。那麼這個就叫不平等因，也就是非世間的因執為世間因。 還有些是非生天因妄執為因。有的人，外道，他們是執著要生天。他們就看到，一個狗，它因為過去業報所感，這一輩子做狗。但是這一個狗死了之後生天了。外道有通，他只看到這個狗死了之後生天，沒有看到這個狗以前造的善業。 (8A)因為他們的通是很小的通，只能看到現前的。這個狗現前是狗，後來死了之後，它的中陰身上天去了，生天去了，或者一個牛，它死了之後生天。那麼這個原因是什麼？他們不知道，只以為學那個狗，學那個牛，就會生天的。狗的生活是怎樣子？吃大便的，睡在那個髒地方。那麼他也就是說，「我要生天，要學狗一樣吃大便，吃什麼東西，跟狗一樣」。他看到牛生天，他又感到跟牛的一樣生活，將來能生天。牛吃草、吃水、睡在草堆里，他也去這樣子做，這個很難做到，是苦行，但是無義苦行，雖然是難，但是它不能感好的果，因為是錯誤的見。但是外道就那個毅力是很強的，他一輩子這樣子做不怨，而為的目的——生天。他因為生天的一個要求，他心裡願意這麼幹，但是這個干，徒勞無果的。 有的人就去問佛：他們這些外道持牛戒、狗戒，那麼他們將來感果是什麼？是不是照他們一樣生天？佛說：他們牛戒、狗戒持得不犯的，將來是做個牛，做個狗；如果他犯了戒了，還下地獄。那麼，就是他們把因果看不清楚，這樣子做徒勞無果，反而受苦——現世受苦，來世也受苦，這何必？就是沒有智能。說了半天，沒有智能就會做錯事，所以我們佛教再三強調要智能。沒有智能的事，你再努力、再辛苦、再行苦行，結果你感的事情不但是沒有好的果，反而受苦，苦上加苦。牛戒，持牛戒吃草、吃水、草地上睡覺，好象是苦行得很厲害，但是感的果報，最大的果報你做個牛，還不是吃草、吃水、草地上睡？如果把牛戒破掉了，那你還下地獄，那你何必呢？沒有智能。所以沒有智能能夠產生這麼不好的惡果。 我們為什麼不求智能呢？有的人就是不想學經、不想學教，那就是自己把智能拒絕，不要它，那你做的事情憑自己想像去做，就跟外道一樣。很多人他是盲修瞎煉，著魔走火的不少，那你以後感的果是什麼也不知道。所以這個東西，離開佛的教誡自己去亂搞的話，這是很可憐的，跟印度外道一樣，吃了很多的苦，感到很不好的報，這個毫無意思。所以說我們再三強調一定要學，要把智能開出來，這才是你真正——你走一步是走的正路，走一步離一步的苦，如果沒有智能的話離苦是不可能的。那麼就是說，它是「非因計因」。 「非解脫道，妄起道執」，他認為修這個道能解脫，一般就是一種裸形外道，他們認為，我們受的很多苦都是過去造業來的——他也因為有點通，能看到——但是他的解脫，要解脫苦，他認為把業受完就解脫了，這個又錯見了。 業怎麼受得完呢？你邊在受、邊在造，所以受不完。那麼，他就是要把業受完，就儘量地加快受苦，把自己，各式各樣的苦，火里烤、水裡漂，他想把苦受完好解脫，實際上解脫不了，這個就是：不是解脫的道，他執著成能解脫，這是尼乾子，這一些的外道。他們不能說沒有智能，有一點點智能，知道一切苦是從業果感來的，但是他們的智能不夠、錯了，認為要解脫——把業受完就解脫了，這是錯掉了。 所以世間上，佛這樣聰明的人是沒有的，只有佛一個、佛陀一個。我們離開了佛陀去隨其它的什麼哲學也好，宗教也好，什麼也好，都是自找苦吃。那麼現代的人，佛教有的是不信，偏偏要信氣功，信外道，這是也是很愚痴、很可憐的那些眾生。我們所以要培養一批法師，也就要救那些眾生——他們不是沒有信心要離苦，但是找不到正的方向。在天津，一位居士寫信給我，他說：我看到很多善良的臉，他們都希望脫苦，希望得到個救怙的地方，但是他們找不到正路，眼看著他們一個一個被外道牽起走了，非常痛心。 那麼，我們看到這樣的事情，徧地皆是，到處都有這個情況。所以說東北那個*輪功一下子信徒就幾十萬，那就都給他牽起走了，還是一個謗佛的氣功師。那麼，我們佛教徒是利生為事業的，我們看了，怎麼能不起一點兒悲心？！如果你還是看了這些無動於心，還是斤斤較量自己的得失，那你出家的目的何在？！這個對不起佛的。 《俱舍》的就講完了，還有《瑜伽師地論》它有一個批註19，還是幫我們理解這個戒禁取的。這個戒禁取，這裡講得很詳細。如果這個學過了，基本上可以了，其它的地方也不過如此 。《瑜伽師地論》五十八卷： 「戒禁取者，謂所受持隨順見取、見取眷屬、見取隨法」，它受持的戒禁都是順著那個見取，不正見的取的。見取我們講過——什麼叫見取，它隨順見取的，或者是見取眷屬——是見取一類的，或者是見取隨法——從見取裡邊生出來的，也跟隨著見取的法，這是屬於見取的一類的法。這樣子地受持這些戒禁的——或者是戒或者是禁，戒就是性戒，禁就是遮戒你順了見取的，或者是見取的眷屬或者是見取隨法，這樣子你的戒也好、禁也好，你認為它是最高的、最上的、最勝的，為妙，最殊妙的。 那麼你這樣子呢，「威勢執取」——你大力地去執取那些東西，就像那個印度的外道一樣，他們二十年可以坐在水邊不動，十二年可以一個腳站在那裡，不用兩個腳站，這樣子的執取那些戒禁取，非常厲害。「隨起言說」，不但是這樣子做，還要去宣傳，這個是最真實的，諦實——真實的，其餘的都是假的，就是我們的最真，只有這個是真的，其餘都是假的，這個就是把它抬到最高無上了，世界上唯有它是真理，這樣子做就是戒禁取。「由此戒禁，能得清淨」，這樣子受這些戒禁，能夠得到清淨，能夠解脫、出離——出三界，這個叫戒禁取。 凡是執著為最勝、最妙、能出離、能解脫的叫戒禁取。那麼這個裡邊就是說，假使不執為能得清淨、涅槃，不能出離的，這種也不算叫戒禁取，就是說執著它是最清淨而且能出離三界的，這樣子的戒禁叫戒禁取。這裡我們的補充資料講完了，那麼看原文。 【廣】　云何戒禁取？謂於戒禁及所依蘊，隨計為清淨為解脫為出離，染慧為性。 戒者，謂以惡見為先，離七種惡。禁者，謂牛狗等禁、及自拔髮、執三支杖、僧佉定慧等。此非解脫之因。又計大自在，或計世主，及入水火等。此非生天之因。如是等彼計為因。所依蘊者，謂即戒禁所依之蘊。清淨者，謂即說此無間方便以為清淨。解脫者，謂即以此解脫。煩惱出離者，謂即以此出離生死。 是如此義，能與無果唐勞疲苦所依為業。無果唐勞者，謂此不能獲出苦義。 「云何戒禁取？謂於戒禁及所依蘊，隨計為清淨為解脫為出離」，解脫、出離，就是出三界、得涅槃，他認為這樣子做，能出三界的，外道都也是求解脫，但是他們的解脫方式不對頭，搞錯了。「染慧為性」，它的體性——染污的智能。慧是有，但是，是煩惱所染污的、不正的慧，那糟糕了。所以慧這個東西用對了之後，是非常好，用錯了也是非常壞。 「戒者」，戒禁取，解釋戒禁取，先說戒。「以惡見為先，離七種惡」，就是性戒，我們的身三、口四，殺盜YIN、妄語綺語惡口兩舌，這七種的過失，他認為能夠離開的，他認為他受的戒，能夠離開這個七種的性戒，七種惡，能夠離這七種的罪惡。 「禁者，謂牛狗等禁」，遮戒，不是屬於性戒的事情。「牛狗等禁」，跟牛一樣，過牛的生活；狗一樣，過狗的生活。我們說狗、牛，都是為人服務的，有的時候它業報盡了，它善根起了，它會生人天。我們還有一個——馬也有。 我們這個公案可以說一下。有一個大將，他在戰爭的時候，打敗了，後邊追兵來了，他騎一匹馬，是非常好一匹馬，一直逃，一直逃到山頂上，山頂上一個斷崖，再過去是一個懸崖，跳不過去，但是對面有個山很近，這個馬跑到這裡一看，前面是斷崖，跑不過去了。那麼，它跑不過去，它的主人決定要給人家抓去殺掉的，它就拚命了，往後退了幾丈路，然後一股勁跑過去，往對山跳過去。結果，跳過去，因為它用力很猛，跳是跳過去了，那是雖然很近，但是很大的一個距離，跳過去之後，就在它跳過去到對山下來的時候，山上的石頭把它肚子劃開了，足足劃了一個大口口，結果腸也流出來了。結果這個馬就倒了那個對山，就趴在地下起不來了。那將軍畢竟因為逃過這丬山，他後頭的人就跑不過來了，他逃掉了。這個馬因為忠於它的主，後來就做人了。那麼，這個就是畜生裡邊，它做人天都有它的原因的，但是他看不到，以為這個狗的生活這樣子決定會生天，他就守牛禁、狗禁，這是錯誤的智能。 還有一些外道的東西，我們就不太清楚了：「自拔髮」，把自己的頭髮拔掉；「執三支杖」，三支杖，拿來幹什麼用就不知道了；「僧佉定慧」，僧佉是數論外道，僧佉的外道的定慧，他們修那些；等等。這都不是解脫的因。那麼，他認為是能解脫三界的，那是錯了，戒禁取。 「又計大自在或計世主，及入水火等。此非生天之因。如是等彼計為因」，一個是解脫的因，一個是生天的因，他們認為大自在天或者是這個世主，就是上帝，他們能夠創造世界，只要你能夠好好地去聽他的話，好好地修就能夠生到他的天上去，或者入水火，自己水裡去泡在那裡或者說火里去烤，等等，認為這樣子能生天的。這是非因計因，不是生天的因，他認為這個就能生天。「如是等彼計為因」，這一些是不如法的因，他們認為是正因。 「所依蘊者，謂即戒禁所依之蘊」，這個解釋那個「所依蘊」，就是戒禁取這個所依的蘊，就是說戒禁取的人，他都認為是了不得的，就是他們的頭頭、外道的那個教主。 什麼叫「清淨」？「謂即說此無間方便以為清淨」，就是這樣子修行，他們認為這是清淨的。我們說佛教裡邊持戒是清淨的，他們認為跟牛一樣生活是清淨的，那不是顛倒了？「解脫」，「即以此解脫煩惱」，所謂解脫，就是你修這樣的戒禁能夠解脫煩惱的，這就是搞錯了，煩惱不是這樣子解脫的，他這樣子做越做越煩惱。「出離者，謂即以此出離生死」，他們認為照這個戒禁去做能夠出三界、出生死、得涅槃，這都是非道計道。不是那個解脫道，不是出離道；他認為這樣子做，能出離、能解脫，這是《俱舍》說的「非因計因，非道計道」，這都是戒禁取。 「是如此義，能與無果唐勞疲苦所依為業」，它產生的效果、它什麼業用：「無果」，產生不到果，就是說你照了這個做，並不清淨，照這麼做並不能解脫煩惱，照這麼做並不能出離三界；「唐勞」，反而產生很多「疲苦」，修這些苦行確實很苦，產生很多的疲苦，這個它的業用。「無果唐勞者，謂此不能獲出苦義」，你這樣做並不能出苦，這是無果，沒有果的，而它還說得比較客氣的。另外一部經上就是說，將來你照了這麼做，感的果：牛戒、狗戒守全的，做牛、做狗；不全的還下地獄，那這裡也包括不能出苦。反正你這樣子做從苦入苦，不斷地增長苦，卻不能出苦，這是戒禁取。 這裡我們就總結一個，就是說，單是拚命地盲修瞎煉，並不能出離的，修行一定要有智能的。沒有智能地、辛苦地修，你再辛苦，不但得不到果，可能還得到壞果。這個精進是善的精進，你說你是很勤苦，很努力，但是你不行，你方向不對，方向不對，你不但得不到好的果，更苦的果還等到你那裡。所以佛教徒如果不想學教的話你真是自找苦吃了！你智能不要，你憑自己的這個煩惱心硬幹，那你怎能得到好的果？ 我們這裡有一個居士，他不是我們的居士，他是其它地方的居士，他也很相信這裡，經常來問道。他開始，他一來的時候，穿的是海青，還披了個衣，那時候，我在妙果寺，很奇怪，這個是個出家人嗎？結果他說他是居士。後來我們也給他婉轉地說了一下，他還沒有懂。後來溫州佛教協會一個副會長，他就不客氣了，他就說：你一個居士，你怎麼能夠這樣子穿起來？黃的衣服，全部出家人的打扮，頭還是長長的頭髮，你是不行的，這樣子是不行」，好，他後來還是很好，聽話了，穿西裝了，頭也不是留長髮了，這很對，他總是還能改。 後來他有一次來，他說：我閉一次關。把磚頭砌起一個小的牆，把自己圍起來，坐了里坐了七天，我說：「七天你坐了怎麼樣？修什麼？「他說：「我七天裡邊境界很多，定中境界很多」，但是出來什麼都沒有，既不開智能，又不得神通，那是徒勞。總算還好，沒有狂，沒有著魔。那麼後來有段時間，他又來了，他說：「我現在明確地感到我的記憶力不斷地衰退」，我說：「你在修什麼法？」他說：「我在修不思善、不思惡，什麼都不想」，我說：「你這樣子做當然智能衰退，你個智能是要用，越用越厲害，你這個智能，你把它放下來，把刀不用，擺在那裡，放在那裡，它不銹了？不是鈍掉了嗎？你這個記憶不衰退，哪個衰退？就是你這些人，記憶在衰退」。 這個就是外道的無想定，無想定修了之後，如果你修得好，無想定修成功，那生無想天，五百大劫下來，下惡道，因為你沒有智能，一般是畜牲道多，為什麼原因？愚痴。畜牲道是愚痴。那你智能都沒有，你最起碼是畜牲道，如果幹了惡行的話，還得下地獄。所以這些，都是我們修行的人要避免的，你單修止，不修觀的話，時間久了就會思想衰退、遲鈍。有的人他說修止、這個修定，他認為是修定，很舒服，定在那個舒服，舒服、舒服——舒服倒是舒服，腦筋不行了，動不來了，什麼事情來了就木然，手足無措，就是不曉得怎麼應付，他的腦筋就呆了，就是這樣子。 我們要出離三界要般若的、文殊菩薩的寶劍，你沒有寶劍，你怎麼出三界、怎麼斷煩惱？！所以說，我們佛教裡邊，這個劍，經常拿劍，這什麼意思？智能。 我們到五台山，開始去的時候，那些小孩子：「要個針線，要個針線」，這個要針線，針線什麼？很厲害的——智能。文殊菩薩道場就是要智能的。他小孩子，他們有個傳統性的，哪個來朝山的都跟你要針線，針線什麼？很厲害的——智能。文殊菩薩道場就是要智能的。他小孩子，他們有個傳統性的，哪個來朝山的都跟你要針線，就是說你要布施一點智能。那麼，沒有這個利的針、劍的話，你如何斷煩惱？要智能——就是這個東西，文殊菩薩的劍就是智能、斷德。那麼，這裡我們說，戒禁取是學過了。千萬我們不要去無義苦行，再也不要去做。那麼一共這個是五個不正見，我們是都講完了。薩迦耶見，邊執見，邪見，見取，戒禁取，這五個，都是要不得的東西，危害性都很大。 疑心所 云何為疑？謂於諦等猶豫為性。 諸煩惱中後三見及疑，唯分別起。余通俱生及分別起。 「云何為疑」，貪瞋痴慢疑見，或者這裡，貪瞋痴慢見疑，這個次第稍微顛倒一些沒啥關係，各個論都有不同，根據它自己的體系有所不同。那麼，這裡是「疑」。最後一個——疑，這是根本煩惱，「云何為疑？謂於諦等猶豫為性」，對於四諦、三寶等等，猶豫、決定不下來。到底皈依三寶有沒有好處？到底這個四諦——苦集滅道，是不是真理？不能確定。「疑」，這個疑，也是一個煩惱。我們看《廣五蘊論 》： 【廣】　云何疑？謂於諦寶等為有為無，猶預為性。不生善法所依為業。 「云何疑？謂於諦寶等為有為無」。這個三寶、四諦到底有沒有的？很多人問我，他說：「西方極樂世界到底有沒有？」他也不是說無知，他說：「《六祖壇經》里廂說好象說沒有的。東方人有苦，求生西方，那麼西方人有苦求生哪裡呢？這麼說好象西方極樂沒有的」。 這個禪宗的話你不能作字面講的，西方極樂世界就是有的。沒有的——《阿彌陀經》是哪個說的？佛還打妄語？佛不會打妄語的。「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」，這個佛是親口說的，哪會騙你們？應當相信，是有的。但是，總是不放心。 有一個居士，他是菲律賓的，那時我在廈門，他經常到廈門做生意，他也福建人。有一次他回去了，寫信給我，他說：我每天早上念啥個經啥個經，念佛念多少，晚上又是念什麼經，念多少佛，我這樣做，到底將來臨終的時候，阿彌陀佛會不會來接我？(笑)不放心。那就是說自己對佛的說的話不放心，這個就是疑心。 那麼《菩提道次第》更一針見血地說：佛跟你說的話，都懷疑，到底這個是不是？——不敢肯定，所以說猶猶惑惑的；假使說醫生說你害了這個病，你趕快什麼東西不要吃，趕快要吃什麼藥，那是非常聽話，這個藥要吃，拚命地買來吃，這個東西不能吃，再喜歡吃的，馬上就停下來，這個醫生比佛還要相信。這個我們凡夫的這個知見就是這樣子的。那麼這個話，說得我們是一針見血。我們要把佛相信得一句話也不錯地聽；那醫生的呢？參考參考，這樣子才對頭。很多人就聽了醫生的話，就送了命的也有的。還有聽了相命先生的話，送命的。 我是在四川上課的時候，那個時候閒，像福建、四川，假使講課，閒得很，我還看報。現在不要說看報，什麼都不看，連參考書，教本都懶得看一下，臨時要講課了，稍微翻一翻，這樣搞，時間太緊。那時候，報紙也看看。就看到有一個人，他認識一個算命的先生，給他去算命，他說：「你一個孩子跟你沖的，這個孩子，你養出來，你將來是麻煩了，發財也發不了，什麼東西都不行了，你沒有希望的」。這麼，他就對這個孩子生一個不好的心，總虐待他，百般地虐待，希望他沒有了。但是這個孩子，身體的抵抗力好一些，這麼虐待、虐待，還活在那裡，最後，他把他吊起來，打打打，弄得最後，打死了。打死了，出了人命案。大概這個算命先生說他孩子是克的，把孩子除掉，他的命要好了。結果孩子除掉了，他關到監獄裡去了，命並沒有好。所以說，相信這些算命、看相、打卦這些東西，那我們中國的那些東西，跟歷來的那些迷信東西是要不得的。 那麼佛教裡邊有沒有？佛教裡邊有的事情——我們海公上師就說的，他打卦也打，實際他有神通，他並不是打卦，因為他神通不能跟你說「我有神通」，他就借了打卦，你將來有什麼什麼，跟你說了，實際上是神通觀出來的，不是打卦出來的。他要跟你說我有神通的話，那就是不允許的，他借個打卦，就這麼跟你說。那麼，這是疑。這個疑，就是不好的東西。 那麼看《廣五蘊論 》。「云何疑？謂於諦寶等為有為無」，這個三寶、四諦到底是有的呢，還是沒有的？「猶豫為性」，決不定。那麼，它有什麼壞處？「不生善法所依為業」，因為對三寶、對四諦的這個法產生懷疑，那善法就生不起來。所以說，我們相信三寶、皈依三寶之後，要一信到底，那精進、勇猛修行就來了，一產生懷疑，那就懈怠下去了，這個是肯定的。講完了，總結。 【廣】　諸煩惱中，後三見及疑，唯分別起。余通俱生及分別起。 「諸煩惱中」，我們看這個《五蘊論 》。「諸煩惱中，後三見及疑，唯分別起。余通俱生及分別起」，那就是說，「分別俱生」，還是回到這個問題來了。「俱生」就是生下來就有的，不管你是人、是畜牲，只要是有生命的，他都有這些煩惱。「分別」，有起了分別心，去思考問題，或者學一種學說才能夠生起來的，分別起。 這個諸煩惱中，「後三見及疑」，三個見——就後頭三個，跟疑心，分別起的。前面兩個見，跟其它煩惱通俱生分別。前面就是薩迦耶見，薩迦耶見俱生有的。我昨天講過，哪一個有情，不管你是人、是臭蟲，都是「我」總知道的，你要打它，它來不及逃了，這個就是薩迦耶見，是有的。那麼，分別薩迦耶見：你學過外道的，你這個我是什麼——是靈魂、是常、是永生的、是一個什麼東西，神我等等的，這是從分別起的，沒有學過外道就沒有。 「後三見」，就是戒禁取、見取跟邪見，跟疑，一定是分別起，從一生下來不會有這些東西的，就是經過一些人家的講的話，或者是看了什麼書，才分別起這個心的。那麼其餘的煩惱——貪瞋痴慢、還有其它兩個見，它通俱生——生下來就有、也有分別起。貪心，小孩子你給他吃糖，他都要吃。不會說「他不懂這個，沒有貪心」——不會的。小孩子也有貪心的，但是這個俱生的。但是，他長大之後，他歡喜穿好衣服，頭髮要梳得光光的，等等，這個是分別起的，因為看到世間上大家都是這麼打扮，他也學這麼打扮，這是生下來是沒有的。那麼，分別起的跟這個俱生起的都有。這是把它分別、俱生的分分類。 根本煩惱六個、或者十個講完了，下邊是小煩惱。 丙五 隨煩惱心所 忿心所 云何為忿？謂遇現前不饒益事，心損惱為性。 這就完了，《五蘊論》很簡單，什麼業，就不說了。有性必有業，有體必有用，這個我們如果聰明的人，都會說出來，所以它就不講了。那麼，《廣五蘊論》因為針對那些根器不太利的，要跟你仔細講，所以把業用都講了。 【廣】　云何忿？謂依現前不饒益事，心憤為性。能與暴惡、執持鞭杖所依為業。 它說「云何忿？謂依現前不饒益事」，就是當下，依現前不饒益事——就是說對你不利的事情。「心憤為性」，心裡，憤，就是說，一下子發火。 「能與暴惡、執持鞭杖所依為業」，(8B)一下子發火起來，他就很粗暴，暴惡的心就生起來之後，拿起鞭子、杖子，拿起刀，要打了。這個忿，就是一下子爆發起來，不可收拾的東西，但是時間不長。它在這個經文裡邊，比喻是個樺火——樺皮的火，樺皮大概這個樹皮油質很多，你把它一點燃，一下子火就來了，但是一燒，燒完了，沒有了，這陣脾氣發過了之後就算了，沒有事了。「忿」是以這個來比喻。那麼下邊一個「恨」，這兩個一對。 恨心所 云何為恨？謂結怨不舍為性。 【廣】　云何恨？謂忿為先，結怨不舍為性。能與不忍所依為業。 「云何恨？謂忿為先」，先是忿過的，後來忘掉了，這個忿有的時候就忘掉了，算了。有的人脾氣就這樣子的，發起來很厲害，發過了算數。今天把你大罵一頓，明天看到你，又笑起來了，沒事了。這樣的人，好搞的。就怕這個恨，「結怨不舍」，恨了之後，他就是說，以前對你有不舒服的事情了，永遠記仇，總是不忘記的，「結怨不舍為性」，舍不了。 「能與不忍所依為業」，那麼，這個心對你就產生不可忍耐的事情，對你總是有看法，不能容忍你的。這個恨的比喻，在經論裡邊，就是一個炭火。炭火，它雖然不厲害，火是很小，但是時間很長、永遠熄不掉。那就是說：「忿」是一下子地爆發；「恨」是表面上不厲害，但是，時間永遠積在那裡，忘不掉的。這樣子的人，難弄。我們跟人打交道，「忿」的人脾氣雖然大，但是過了就忘掉了，這些人好打交道；「恨」的人，他就是說表面上給你還看不出什麼，但是心裡總是有一坨，以後做什麼事情都對你不利，總要找岔子，找你的麻煩，這樣子的人不好搞。那麼，這兩個都是煩惱。「能與不忍所依為業」，那麼，對你既然深怨不舍，不能認可你的事情，你什麼事情——都跟你要作對的，不會容納你的。 覆心所 云何為覆？謂於自罪覆藏為性。 自己犯了罪，「覆藏」——蓋起來，「為性」，它的體性就這樣子。 【廣】　云何覆？謂於過失隱藏為性。謂藏隱罪故，他正教誨時，不能發露，是痴之分，能與追悔不安隱住所依為業。 「云何覆？謂於過失」，過失、自罪，這是兩個互相地可以發明。所謂自己的罪，就是自己造的過失，「隱藏為性」，藏起來，捨不得給人家看。「謂藏隱罪故，他正教誨時，不能發露，是痴之分，能與追悔不安穩住所依為業」，因為是他把自己罪蓋起來了，那麼，人家好好地跟他講的時候、好好教誨教育他的時候，他不發露，他說：我沒有犯，怎麼怎麼。人家說，人家好心救他，你犯了罪以後要墮惡道的，這輩子不會成就的。而且假使你犯了根本罪，混在僧團裡邊還有賊住的罪，那罪很多了，各式各樣的罪都來了。人家好心叫你趕快懺悔，「我沒有犯」，不肯承認。那麼，這是愚痴，不知道罪的過患。 所以我們在懺悔的時候要見罪見墮，你犯什麼罪自己要明確知道，還是犯的根本的，支分的，還是粗罪，還是小罪。那麼，你見墮，你犯了個罪，將來要墮什麼地獄，要受多少時間的苦，這都要看到，你才生恐怖心，你不見的話，自己犯了罪，也不知道犯了罪，犯了罪之後，即使知道了也不怕，將來無所謂，將來受苦也不知道。那麼，這樣子不會懺悔。這是痴之分。 四川人有這個習慣，他就是說：一個貓，它屙的屎，都是用灰蓋起來的，你如果暴露在光天化日之下，幾天就不臭了，你蓋在裡邊，這個越陳越臭；酒一樣的，你缸裡邊，封在裡邊，越陳越香，他們說酒的味道越來越濃。 那蓋在裡邊，罪蓋裡邊，這個罪越蓋越厲害。所以，這個懺悔罪業，第一個關就是發露，發露，就把你這罪個蓋子打開，那就不會永遠越來越臭，越來越厲害，不會了，再如何地用什麼方法把你罪，把你懺乾淨，這是第二步，第一步要發露，不發露的話，那不但是懺不了罪，而且更厲害，越來越厲害。 那麼，這個覆藏的「覆」，是痴的一分，愚痴，不知罪、不知墮。「能與追悔不安穩住所依為業」，它的功用，功能作用——追悔，你只要犯了罪，你就要懊悔了，自己有個悔在裡邊，不會得定，你坐在修定的時候總在心裡想「不如法，這個東西不大安穩，該不要做的」，你這個心在裡邊，定是生不來的。追悔是一個不安穩的心，那麼，心就不安穩住。你心裡，犯了罪之後，你又藏在那裡，好象人家不知道，但是自己心裡知道，總是心裡感到是不踏實、不安穩，實際上怎麼會不知道？我們說天知道、地知道，護法菩薩知道，知道的人很多，人家不跟你說就是給你個面子，可能人家很多人就知道了，你還覆藏什麼呢？不要覆藏，直接了當地發露最好，發露之後才能救。這個是覆，痴煩惱，這是煩惱之一。 這裡，我們還補充一個，其它的論裡邊。這是痴的一分，它就是不知罪、不知墮。那麼，其它論裡邊，還有屬於貪的一分20。它是怎麼說？它說這個「覆」的這個定義是：「於自作罪，恐失利譽」，自己犯了罪之後，恐怕說出來之後，人家對你不恭敬，那麼，不恭敬之後，那就是紅包沒有了，那這個損失他也捨不得，他就是要蓋起來，不說。「恐失利譽」，就是作了罪之後，恐怕人家知道之後，利養就沒有了，那麼就覆，「隱藏為性」，他就蓋起來，那麼「能障不覆，悔惱為業」，障礙不覆，就是障礙發露，結果自己心裡不安穩、懊惱、悔惱，就是追悔。不知道這個將來要受苦的，是痴。那麼你恐失利養這個心，如果你這個覆藏在罪裡邊，怕人家知道，我不體面，「我」這個名譽地位就沒有了，這個心在裡邊有貪，就有貪了，也是貪的一分。所以說，這個覆藏裡邊，痴的一分是肯定有了，但是有的時候你怕人家知道對自己不利的話，就有貪在裡頭。一般說都會有一點，總是貪痴都有一點，沾邊的。 惱心所 云何為惱？謂發暴惡言，尤蛆為性。 這個「發暴惡言」，它這個惱就是心裡煩惱，懊惱。 【廣】　云何惱？謂發暴惡言，陵犯為性。忿恨為先，心起損害。暴惡言者，謂切害粗獷。能與憂苦不安隱住所依為業，又能發生非福為業，起惡名稱為業。 「云何惱？謂發暴惡言，陵犯為性」，這是《廣五蘊論 》。它下邊批註。 「忿恨為先」，先是有忿恨心已經起過了。「心起損害」。「暴惡言者，謂切害粗獷。能與憂苦不安穩住所依為業，又能發生非福為業，起惡名稱為業」，就是心裡起了熱惱之後，他就是說話就不行了，粗惡的言亂說了，罵人的話都來了。「陵犯為性」，要侵犯人家了。那麼，為什麼產生？就是忿恨為先。因為過去有忿恨的心在裡邊，那麼現在，碰到一些因緣，要損害了，去損害人家的心。 什麼「暴惡言」？就是「切害粗獷」，這個話說出來，把人家說得心裡很痛，切心地痛，粗獷——又是很粗的話，那就是罵人罵得很兇的話。 它的業用——「能與憂苦不安穩住」，你罵了人家之後，你是不是就舒服了？人家有的人說，「我罵夠了，我心裡舒暢了」，舒暢不了的，反過來的反應自己憂苦、不安穩住。肯定的，你心裡有惱的話，心理煩惱得很，熱惱得很，你怎麼能舒服？！你就是罵了人家，人家心裡不舒服，你還是更不舒服。「能與憂苦不安隱住」——這是產生它的後果，這是它的業用。這是對自己，產生「非福為業」。你既然生了惱之後，做壞事了，罵人也好，怎麼也好，造罪了，「非福為業」——造不好的業、非福的業、就是那個惡業。「起惡名稱為業」，那麼，當下人家就對你有不好的名稱了，對你這個人就是大家都看不起，名氣也不好了，那麼現下，名氣不好；將來，受苦；心裡又熱惱，不舒服：這個，自討苦吃了。你想害人，結果害自己。我們經常說《四十二章經》，有這個話：你對天，仰天吐口痰，你這個口痰又飛不到天上去的，結果掉下來，還掉你自己身上，害人害不到人家，你害了你自己，這是惱。 嫉心所 云何為嫉？謂於他盛事心妒為性。 人家「盛」，就是興盛的事。人家有什麼好事情，該隨喜——妒嫉。人家好，「我」就不高興，最好他倒霉，最好「我」來好。這個心就是壞心。那麼，這個心，我們有沒有？大家摸摸心看，都會有。假使學生裡邊，人家考第一，得了獎品，心裡妒嫉，「他什麼了不得考第一，我要用功的話，我比他好得多，我就是沒有用功」，那你為啥不用功呢？「他什麼了不得了，他這個人並不出色」，總是看他不起，「我」好，他不好，就那麼一句話。人家發了財，就心裡也不高興，「他這個人，整天這麼壞，還發財，你看我怎麼怎麼供養三寶，我怎麼倒沒有發財呢， 這個豈有此理！」(笑)這個，自己想不過去了。這個都是妒嫉心在作怪。一個人的業報、果報都從業來的，他現在有這個大富的福報，決定過去有大富的業，你又看不到，怎麼亂去發言論呢？那麼這就是妒嫉在作怪。 【廣】　云何嫉？謂於他盛事，心妒為性。為名利故，於他盛事不堪忍耐，妒忌心生。自住憂苦所依為業。 「云何嫉？謂於他盛事，心妒為性」。「為名利故」，這個妒嫉，什麼東西？不是為名就是為利，這個也很簡單，如果名利的心沒有，那你妒什麼嫉？他好，好他的。「我」，又不關「我」事，他壞壞他的，也不關「我」的事。他好了。我們就看人就這樣子。我們說上師在上海，過去講經很出名，很多的居士都跑到金剛道場去了，其它的人就不高興了。現在也有，你這個居士如果跑到你廟裡來了，其它的廟本來他是護法居士，「怎麼他到那邊去了？」心裡不高興了妒嫉心就來了。所以這些人，我們是凡夫，都會多多少少會有一點。那麼這個有了之後，該怎麼呢？對治。你知道這個是妒嫉心，你馬上把它停下來就對了。你如果跟了它去發展，那就錯了，就麻煩了。 為了名利，總的一句話——為名為利。名的後頭就是利，名氣大了，利也跟來了，名氣不大，利也就沒有了。有的人爭名，目的還是一個利。那麼，在家人爭名的後頭，爭地位，爭權力，他後頭什麼？財色——要財，要色，要追求這些東西。那出家人，就是利。 「於他盛事不堪忍耐，妒忌心生」，那麼產生的後果、業用：「自住憂苦所依為業」。結果自己憂苦，你對人家，你妒嫉他，他也並不受你損失，他發了財，你再怎麼妒嫉，他還是發財，你反而自己弄得心裡很愁苦，這個划不來，還是害自己，將來感的果報更不好。 另外一個其它論裡邊有一句話21，我經常引用的。「不耐他榮」，人家有這個光榮的、盛的事情，心裡忍不下去。「不耐他榮，妒忌為性」，人家好了之後，他總是心裡不舒服，最好「我」好，「你」不好。(笑)都是我執的用事。 所以說我執是個人、每個人都有的。他碰到一個人，我們說過去一本古文，古文裡有篇鄒忌，他是長得好、很好，但是一個城北徐公比他長得更好，他一比——他自以為是長得最漂亮的，結果那個人來了，他說他最漂亮，他不相信，一比、一看，就不對，確實自己不如他。他倒好，他不妒忌，並沒有把城北徐公殺掉。他倒是後來自己從這一點就明白了一個很好的道理，就是說：你的好看，都是你旁邊人湊合你人說你好看的，實際上這些人都有求於你的，所以說，這個話不能聽。這個他倒是懂，是一個通達的人，不通達的人，就妒忌心來了，就要損害對方去了。所以說這個比較心，產生憍慢，或者產生妒忌，人天生都會有這個心，那就是說，我們如何對待這些心？我們要學這個《五蘊論》，也就是說，這個心指出來是煩惱，你到底要煩惱？你還是要菩提？你如果要煩惱的話，你將來造了業，受苦，三惡道；你如果不要受苦的話，煩惱要除掉。 那麼，這個東西跟你說了，這就是煩惱，你將來如果它出現了，一定要把它壓下去。這個樣子你就是知道對治了。否則的話，這個心來了你也不知它是煩惱，自然而然地妒忌來了，妒忌來了就跟人家爭起來，或者想一些各式各樣的計策，這種害人的計策都來了，不好。煩惱，就是說，我們要學才知道煩惱，不知道學，你怎麼知道煩惱？ 在上海有個居士，那個時候還很早，她說：法師，佛教我想請你開示開示。我說：佛教，最根本的是斷煩惱。怎麼怎麼的。她說：我沒有煩惱，我已經退休了，家裡兒子很孝順，媳婦也娶了，錢也多，我沒有煩惱。那麼，你不要修行了。(笑)，她就是說，「我沒有煩惱」，覺得不必修了。她就是認不到什麼叫煩惱。但是不久，她後來跑得來給我告狀：兒子，媳婦討了之後，對母親不孝順了，媳婦對她更是個對頭，錢也不給她用，氣得不得了。我說：你這個就是煩惱。(笑)你那個煩惱是高興的、貪的煩惱，以為兒子、媳婦孝順，什麼；現在是瞋的煩惱，他們對你不好了，你生氣了，那個樣子，最後，她出家了。(笑)這個就是煩惱要認得到，認不到煩惱，說「我沒有煩惱的」。阿羅漢才沒有煩惱，佛才沒有習氣，阿羅漢還有習氣。所以說，你認不到煩惱，說你沒有煩惱，你是一個十足的大痴、痴人，煩惱都認不到，你還算斷什麼煩惱？ 我們要斷煩惱，先要認識煩惱。我經常說的，你要消滅敵人，要把敵人認到，你說敵人都認不到，都是朋友，沒有敵人。好，你給人家害死了，你說到底是你的敵人、還是親友？這個，胡塗了。好了，今天時間到了，我們就這樣子。