大乘五蘊論講記 · 第六講

精進跟不放逸之差別 昨天我們討論大的問題沒有，就是我們布置的那個「精進」跟「不放逸」的差別。它們有同異之處。有同的，也有稍稍不同的地方。那麼昨天有的同學他講了，有點上路了，那麼今天我們再把這兩個對照地看一看。 先看什麼叫「精進」，「懈怠對治」，「懈怠」跟「放逸」兩個是一對，那麼「精進」跟「不放逸」，也是一對。這兩個「精進跟不放逸的差別」，跟「懈怠跟放逸的差別」，是一樣的。那麼「懈怠」的差別是怎麼樣的，就看「精進」跟「不放逸」是怎麼樣的。「善品現前，勤勇為性」，這是「精進」。那麼有五種精進，這個我們就不說了；最後的它的功能、作用，就是「圓滿成就善法」。這是精進的性、業。 「不放逸」，對照來看，「謂放逸對治，依止無貪，乃至精進，舍諸不善，修彼對治諸善法故。謂貪瞋痴，及以懈怠 ，名為放逸，對治彼故」，對治它們這些，就是不放逸。那麼怎麼對治呢？ 「依無貪、無瞋、無痴、精進」，這個四個法，對治那些不善法，修習善法。 那麼這裡，重點：就是依無貪、無痴、無瞋跟精進這些善法，來對治那些貪瞋痴，懈怠的不善法。重點在這裡。那麼其它的裡邊，是泛泛的善法，修習善法，對治不善法。它的業用，是「世出世間正行所依」。這個裡邊大家看看，相同之處都是修善法對治不善法，「精進」裡邊是斷惡修善，惡法沒有生的不給它生，已經生的把它斷掉。善的，沒有生的，給它生起來，已經生的，增長。那麼我們在「不放逸」裡邊，那些不善的法，不要給它生起來，善法給它增長起來。看看是一樣的，好象差不多，那麼到底差別在哪裡？ 那麼昨天有人就說這個話，有一點上路。那麼我們現在打個比喻，就是打仗一樣的，精進是衝鋒，往前的；不放逸是防護的，等於說是守。一個是攻，一個是守。不放逸，它為什麼是守？ 那就是我們要參考其它的一些資料了。其它資料，我們先《百法明門論》，我們叫大家參考的，曉得你們拿到了沒有？窺基大師的書，什麼叫「放逸」，耽著五欲叫「放逸」，遠離五欲就叫「不放逸」，那是心不著五欲。還有一個，《增一阿含》，它裡邊說得更明確。什麼叫「不放逸」？「所謂護心也」。 保護這個心，保護心，不要流落五欲裡邊去，壞的把它對治掉，要修善法，來對治壞的。 那麼這就是說，「不放逸」重在防護；而「精進」，重在修善、上進。所以這個，就是它的主要差別在這裡。那其它的，都是對治不善法，修善法，都是一樣的。但是這個目的，就是兩個有點差別。一個是繼續往上進，就是進攻，一個是守護，守護這個心，不要流落惡法去，要修善法來對治它。 那麼最後，我們再來一個《順正理論》，它的一個批註。什麼叫「不放逸」？「專意己利，防身語意業」，也是防護，「放逸相違」，那放逸跟它反起來。那麼什麼叫「己利」？就是自己的利益，就是涅槃，最大的就是涅槃。那麼一般的世間的一些善的業感的可愛果，也在裡頭。最高的利益，就是大般涅槃了。那麼專意自己的利益，就是自己修行，防止身語意，不要流落不善法去。這就是不放逸。那就是防，重點在防，防護。一個是進攻，專門是向善法進軍，這個就是兩個的重要差別，就在這裡。其它的都是差不多。那麼它們的差別在這裡，那麼放逸跟懈怠的差別也就反過來呢，也就可以看出來了。那麼好了，我們昨天遺留就這麼一個問題，其它的小問題，好象沒什麼必要來跟你再說一道了。 那麼觸的一分，「所觸一分」，這些問題我想並不困難，那就不要說了。 今天我們要接下去。昨天講了一個貪，三個不善根就是地獄三條根，貪瞋痴。「謂於五取蘊，染愛耽著為性」，這是「貪」。「五取蘊」我們出了題了，大家把「五取蘊」總要搞清楚了。取是煩惱，煩惱為什麼叫取？它能執取生死，使我們在生死里流轉，不得解脫，叫煩惱，所以煩惱叫取。那麼這個煩惱跟這個五蘊打了交道，或者是煩惱生五蘊，或者是五蘊反過來，又長煩惱，或者是煩惱把五蘊管起來了，五蘊屬於煩惱所統帥。那麼這些都叫「五取蘊」，這三個意思都可以通。 簡單的話，五蘊裡邊夾雜著煩惱就叫「五取蘊」。五蘊是一個法，它可以是善的，就是清淨五蘊；也可以是染污的，那就是「五取蘊」，夾著煩惱的。一個是不夾煩惱，無漏的。夾了煩惱，就有漏了，有漏的五蘊叫「五取蘊」。無漏的五蘊叫清淨五蘊。 「謂此纏縛」，這個五個蘊把我們捆起來了，在輪迴三界受苦，這就是貪的力量。貪把我們捆起來了，貪這個煩惱，昨天我們講過，投生，主要是貪。欲界投生，是YIN欲貪。色界、無色界投生，對處所的貪。都是還是貪，一個是高級一點的貪，一個是卑鄙的貪。但是，總不出貪的範圍。所以說這個貪心一來，生死輪迴就脫不了。脫不了生死輪迴，就要受苦。所以說「由愛力故，生五取蘊」。 在某一部，好象是經部，我們講集諦，一般有部的普通的，集諦就是煩惱跟業，所有煩惱都在集諦裡邊。但是經部，好象哪一部，它的集諦就是一個，這個「愛」——貪，因為這個力量特彆強，所以說把這個突出，集諦就是這個東西。 再麼，這句話也是突出這個，「由愛力故，生五取蘊」，因為你有愛的力量，就是貪的力量。貪，就是愛著，愛著之後，本身是已經煩惱了，再可以輾轉地生出煩惱來，「五取蘊」。這是煩惱生五蘊，五蘊反過來又流轉生死，又生煩惱，這個互相地增長，就是惡性循環了，越來越多。這是這個「貪」。 瞋心所 云何為瞋？謂於有情，樂作損害為性。 【廣】　云何瞋？謂於群生，損害為性。住不安隱、及惡行所依為業。不安隱者，謂損害他、自住苦故。 「云何瞋？謂於群生，損害為性」，對有情，群生---有情，各式各樣的生，胎卵濕化，天上地下的，這些，能夠損害，對他傷害。「住不安隱、及惡行所依為業」，我們還要講《五蘊》的，先念一下。反正我們兩本對照念，這樣子一講，兩本都講過了。如果只念一本，另外一本就沒有講了。 《五蘊》裡邊，「云何為瞋？謂於有情，樂作損害為性」，那麼這裡兩本一對照就有好處，「群生」就是「有情」，這個就對出來了。他說「於群生，損害為性」，他說是「於有情，樂作損壞為性」，那麼這個意思還是《五蘊論》還詳細一些。不但是「損害」，「樂作損害」，歡喜害人。 我們說有的，在我們好象看到有書上就是說，有些人歡喜看血，對出血，他就高興。把人家傷害了，血弄出來了，殺了人了，或者打傷人了，他就高興。這些就是人家說阿修羅投胎的，歡喜鬥爭的，歡喜打、殺這些的。那麼是有這些人的，他歡喜看這些事情，他損害人家，以此為樂。 那麼這裡我們就看《廣五蘊論》了，「住不安隱，及惡行所依為業」。在《五蘊論》裡邊，業就不說了，它就是舉一反三。那麼這裡，幫你更詳細地說一下。「住不安穩」，你損害了人之後，自己心裡不安穩，當下你心裡不會安穩的。殺了人的人，或者做了壞事、損害人家的人，他心裡總有一個歉然。總是自己心裡恐怕人家來抓他，或者怕人家來報復，總是心裡是不安穩。 那麼「惡行所依為業」，有了這個瞋心呢，他要做壞事，就依它而生了。什麼叫「不安穩」呢？「謂損害他，自住苦故」。因為你損害了他之後，自己身心熱惱，心不安穩，這個是必然的。我們說，自己對一切人友好的人，身心坦然。你對人家有不好的，你至少要恐懼人家來報復，這個就不安穩了。那麼是我們說自己的心，還有反應。你殺了人之後，他會在一定的時間有恐怖感，假使晚上沒有人的時候，他就有一個恐怖的心自己就生起來了。為什麼？他做了壞的事，他自然有這個反應。還有，有的人相信鬼的，就怕鬼來報復；不相信鬼的，想公安局來抓他，等等，總之心不會坦然，受苦的，這是瞋心的業用。 「貪」、「瞋」，這個「痴」是「無明」，他擺在後邊。那麼貪瞋兩個講了之後，他把「慢」講了一下。我們就看「慢」。 慢心所 云何為慢？所謂七慢：一慢、二過慢、三慢過慢、四我慢、五增上慢、六卑慢、七邪慢。 云何慢？謂於劣計己勝，或於等計己等，心高舉為性。 云何過慢？謂於等計己勝，或於勝計己等，心高舉為性。 云何慢過慢？謂於勝計己勝，心高舉為性。 云何我慢？謂於五取蘊隨觀為我、或為我所，心高舉為性。 云何增上慢？謂於未得增上殊勝所證法中，謂我已得，心高舉為性。 云何卑慢？謂於多分殊勝，計己少分下劣，心高舉為性。 云何邪慢？謂實無德，計己有德，心高舉為性。 「云何為慢」，所謂「慢」，就是憍慢。憍慢，我們一般說憍傲就行了，但是法相裡邊分了七個「慢」。一個是「慢」，二是「過慢」，三是「慢過慢」，四是「我慢」，五是「增上慢」，六是「卑慢」，七是「邪慢」。 《俱舍》里還有九慢的，七個慢還不算，還有九個慢。那麼現在我們就學七個慢。哪七個慢呢？ 「云何慢」？「謂於劣」(這個《五蘊論》講得很仔細，我們把它念了再說，看那邊有補充的。)什麼叫「慢」？七個慢裡邊第一個就是「慢」。「謂於劣計己勝，或於等計己等，心高舉為性」，「慢」是兩個比較來的。「憍」，是不比較的，自己自我陶醉，自以為了不得；「慢」，跟人家比較而來。這個「慢」就是，彼劣謂己勝。那個人，他是比我差。假使考試，這個人考得差，我考得好，比他高，我的學問比他大，憍傲。這個「慢」，就是它有客觀的依據的，「他是差，我是好」。或者，「他跟我一樣，我也不差，我跟他一樣。你看這個人本來大家說他聰明得很，怎麼怎麼，你看我考得一樣」。這個憍慢起來了。這個憍慢，就是客觀上說呢，他是有他的功德。他是對差的，他自己說「我比他好」，或者跟人家相等的，「我跟他相等」，沒有加上去，是客觀事實，根據客觀事實，「心高舉為性」，抬高自己。那麼這樣的心，叫「慢」。這是一個比較低層次的慢。那麼高層次的慢，一個一個來了。 什麼「過慢」？「謂於等計己勝」，本來他兩個人是相等的，他說我比你好。或者，「於勝計己等」，或者這個人非常之超勝的，你說我跟他差不多。這個，超過客觀的評價了，那就是這個慢比前面過一等，叫「過慢」，加上一等的慢。那麼這些人有沒有？我們說是有的，尤其是學校裡邊，同學之間，我們這裡希望不要有，我們這裡也是學法，不要對好的妒忌，或者對差的起慢心。有的人就是說，這個人，大家說他好，但是，他說「我比他好」。 就是說「於等計己勝」，本來你們兩個相等，他說我比你高，這是超過人家的。「或於勝計己等」， 他怎麼比我好，我說我跟他一樣，這樣的人有的。這個人讚嘆他，說他怎麼好怎麼好。「哎呀，你不要說了，我跟他差不多的！我也怎麼怎麼的……」這個就是「於勝計己等」。自己以為我跟他差不多，這個是超一等了。本來他比你好，你說跟他相等。本來他跟你一樣，你說你超過他。「心高舉為性」，也是抬高自己。 「慢過慢」，更超一等。「謂於勝計己勝，心高舉為性」。本來他比你高，你不說自己跟他相等，也不說自己比他差，而說我比他還要高，那麼好了，這個慢，更超一等。「慢過慢」，慢上加慢，變成三級了。那麼這個「慢」、「過慢」、「慢過慢」是一層一層加上去的。 「我慢」是另外一種情況。因為有五取蘊，則「隨觀為我或為我所，心高舉為性」，這個是我們身上的五取蘊，對它執著為我，或者是我所，我的眼睛、我的鼻子，等等。它，就是一個，「高舉為性」，我的總是好的。一般人都是這樣，我的東西碰不得，一動就是有我的，總把自己總要比人家高。有個人說，我記得他們兩個在說話，說到後來，「他，他怎麼好跟我比？！我是怎麼了不得的，他怎麼好跟我來比呢！」這是「我慢」，這個是自以為自己好得很， 「謂於五取蘊隨觀為我或為我所，心高舉為性」。 那麼「增上慢」，「增上慢」就是，有些未得謂得，未證謂證。「謂於未得增上殊勝所證法中，謂我已得，心高舉」，還沒有得到，這個增上是特別高尚的殊勝的那些證的法，或者證到初果、二果、三果，或者證到什麼禪定，你說「我已經得到了」。實際沒有得到。假使有些人，他說「我登了初地、五地、六地了、七地、八地、九地了」，這樣子，還有的人說我成佛了。這樣的人，「增上慢」。他不是大妄語，他自以為自己證到了。那麼就是無知。這個，我們說不是大妄語。大妄語是明知道自己沒有，我說我有。這個，實際上是沒有，他自以為我有了，那麼叫「增上慢」。這個「增上慢」是慢裡邊比較嚴重的，因為再滑過去一點，就是大妄語了。大妄語是下地獄的，無間地獄。 何為「卑慢」？「謂於多分殊勝計己少分下劣」。人家非常好，自己差得遠，但是感到自己「我還可以，也不見得太壞！」這樣的人有的，人家比他好，人家讚嘆他，「他很好，他很好，你還不如他，你得要好好努力了」「他是好，但是我呢，也不見得太壞，也是馬馬虎虎，可以的」，這個就是，他自己承認自己不好，但是，多分的下劣，他說我少分，而且壞得只是一點點，不算壞。這個「卑慢」，「心高舉為性」，還是抬高自己，「我不太壞」，就是我還可以，那個意思，也是慢，心還是抬高了。 「邪慢」，「謂實無德，計己有德」。自己沒有那個功德，說我有那個功德，這是邪慢。這個也是不好。假使你說持戒，人家持戒，大家恭敬。我要人家恭敬，「我持戒，我什麼的，不倒單，我吃一頓，我頭陀行，什麼什麼的」，說了半天，了不得，恭敬禮拜，紅包送上來。這個就不好了，「邪慢」。 【廣】　云何慢？慢有七種：謂慢、過慢、過過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。 云何慢？謂於劣計己勝、或於等計己等，如是心高舉為性。 云何過慢？謂於等計己勝、或於勝計己等，如是心高舉為性。 云何過過慢？謂於勝計己勝，如是心高舉為性。 云何我慢？謂於五取蘊、隨計為我、或為我所，如是心高舉為性。 云何增上慢？謂未得增上殊勝所證之法、謂我已得，如是心高舉為性。增上殊勝所證法者，謂諸聖果、及三摩地、三摩缽底等，於彼未得、謂我已得，而自矜倨。 云何卑慢？謂於多分殊勝、計己少分下劣，如是心高舉為性。 云何邪慢？謂實無德、計己有德？如是心高舉為性。 不生敬重所依為業，謂於尊者、及有德者，而起倨慠、不生崇重。 這個幾個慢講完了。我們要看看這個《廣五蘊論》，「云何慢？慢有七種。謂慢、過慢、……」，這裡一個名字，「過過慢」，我已經查了《大正藏》，也是「過過慢」。一般的都是「慢過慢」，那麼這個《廣五蘊論》根據《五蘊論》來的，應當是「慢過慢」，但是藏經里說是「過過慢」，它也是「過過慢」。那麼可能是以前寫經的時候抄錯了。那這個「過過慢」的意思，在其它的經裡邊都沒見過，那麼你要講，也可以講，「過過慢」，「過慢』的上面再加一等的「慢」，過過的「慢」，也不是講不通，也可以講。那麼我們就不改了，因為我查過《大正藏》，也是「過過慢」，那就不要改了。講也講得通的，「慢過慢」， 「過過慢」的意思一樣的，在過慢上邊再加一層了。「我慢、增上慢、卑慢、邪慢」， 「云何慢？謂於劣計己勝、或於等計己等，如是心高舉」，一樣。 「云何過慢？謂於等計己勝、或於勝計己等, 如是心高舉」, 一樣, 不要講了。 「云何過過慢？謂於勝計己勝，如是心高舉」，也是一樣。這個《五蘊論》講了很多，很詳細。 「云何我慢？謂於五取蘊，隨計為我，或為我所，如是心高舉為性」。一樣的。 「云何增上慢？謂未得增上殊勝所證之法，謂我已得，如是心高舉為性」，一樣。那麼它給你加了，增上殊勝的法是什麼。這個裡邊補充一點，「增上殊勝所證法者」，什麼東西呢？「謂諸聖果、及三摩地、三摩缽底等」，聖果，初果、二果、三果，初地、二地、三地等等，這個是殊勝的法，一般凡夫是不會有的。那麼你說你有了，這個慢，是相當大的慢，增上慢。特別增上一個慢，這個慢，增得來很高的慢了。那麼還有三摩地、三摩缽底。三摩地，等持。三摩缽底，等至。等持：平等持心，不散亂、不掉舉。不掉不沉是平等，把心持在那裡，等持。從那個加行，平等調心，一直到等持，到那個定，叫等至。三摩地、三摩缽底都是定的名字，「等」，「等」還有三摩呬多，那是等引，引出功德來，等等。就是定，反正就是說自己得了禪定，得了初禪，二禪，等等，得了什麼念佛三昧之類的東西，那也是增上慢。「於彼未得」，實際上沒得到，但是他誤解，以為得到了，「而自矜倨」，高傲了，矜倨於人，高的，高高在上。這叫「增上慢」。 「云何卑慢？謂於多分殊勝，計己少分下劣，如是心高舉為性」，一樣。 「云何邪慢？謂實無德，計己有德，如是心高舉為性」，一樣。 下面是補充。「不生敬重所依為業」，它的業用前面沒有說，這裡給你說了，「不生敬重」。先有慢心，起碼對人家不會恭敬，不會尊重，自己還比他高，我比你還懂得多一點，你要我來恭敬你幹啥。那就是眼睛就生到頂上去了，只管往上看，這樣的人極多。「謂於尊者，及有德者，而起倨慠，不生崇重」，真的有德的，有證德的那些長者、長老之類的，修持很好的，學問很高的，或者有高功德的人，你去起憍傲心，對他們不生尊重。這樣的人有沒有？極多。只要自己有一點點功德，就了不起了，甚至於自己又沒有什麼功德，「卑慢」。自己沒有什麼功德，看人家有功德，他還是憍傲。 學法反增煩惱 在這裡我們就補充一個，《福智之聲 》。這個贈送處也有，我們客堂里也有，大家可以看一看。看什麼呢？我念一下，這個很好，我看了一下。我偶爾翻了一下，我看很好，那麼就念一念。 他說「增上慢」，「本來佛法是幫助我們向上的，因為我們不善巧，不曉得如何去聽去講，結果聽了法講了法以後，不但沒有幫助我們，反而害了我們」。這個很奇怪，聽經，是好事，怎麼會害了我們呢？講經，你是度眾生，怎麼你害了我們呢？這個道理，大家要觀照一下。確實是這樣子的，真會害人的。 「這種狀態下，本來是殊勝的清淨的正法，但是，我們聽了之後，講了之後，反而增長煩惱」。那麼什麼意思呢？他說，比如聽了佛法道理之後，拿了這個當照妖鏡，到處去照，照得天下的人都是妖魔鬼怪，那抬高自己了，你們都是不行的，我最高好了，本來是佛法聽了是降伏我執煩惱的，我執是最大的煩惱，我慢了、我執，他這樣子聽了佛法之後，把人家都看得一分錢都不值了。我是最高的，那麼我慢增長到最高的程度了，那就是我們海公上師的——把聽的佛法都長了我慢的營養品，結果把我慢長得又胖又高，結果自己害了自己。本來是斷煩惱的，去我執的；你現在呢，增長煩惱。正法來增長煩惱了，這個是天變成魔。這個是自己不善巧了——不是天。本來是天，但是你用得不好，那成了魔，害自己。 另外一個，他本來講經給人家聽，是好事，如果聽懂了，講給別人聽。但他目的，增長自己的名聞利養，要出名，要紅包。他這樣子講的話，他這樣子做，聽的也好，講的也好，都是增長煩惱，毫無用處。(7A)不但是沒有用處了，還要更糟糕。那麼這裡就是天變成魔。 還有一個，聽聞要靠善知識的指導，聽聞了解以後，心要轉。心轉了以後就是說，我們的心是強，那麼聽了善知識講的佛法的道理之後，心要隨順那個法，要轉過來。如果不轉過來的話，不管你說的是多麼的深，多麼的廣，多麼的大，多麼的正確的法，都沒有用。法是淨化我們的心的，你現在把法拿來，不是淨化自己的心，那麼就沒有用，反而要受害，天成了魔——抬高自己了。 所以這兩個是連起來的，它的天，我們說本尊，它是天，是善的，幫助我們的，魔是害我們的。那麼我們這樣子去聽經，本來經是給我們、幫助我們斷煩惱、出離的，但是你這樣增長我們的煩惱，這是一個，害人的。 所以我們不要說聽經一定得好處，當然我們說聽了經之後，善的種子種下去之後，總有一天，你可以成佛，這個是肯定的。但是，在沒有成佛之前，無量劫的這個裡邊，你如果聽了經，去好好修行，這無量劫裡邊，可以縮短時間，也可以順利成佛。那麼你在這個無量劫之間，聽了經之後，我慢貢高，抬高自己，毀謗人家，或者是為了名利去講說的話，那你要地獄裡邊要呆很多時間再出得來。所以這個，雖然成佛是決定的，但是中間的過程，你的苦是受得很多很多，這個一定要自己要警惕性。所以說，我們在聽了經之後，這樣子——三世佛冤，「我聽了那麼經之後」，結果你拿了經去，下地獄去了。三世佛都要冤起來了，我這個經說了是救你的！但是你把經拿去了害了自己。這個，不要使佛產生這個背離心，應該順著佛的心，好好聽了經之後，如法修行。 我們《百法明門論》，就講了這個，一切法無我。哪兩個我？一個是補特伽羅我，一個是法我。我們修行的話，就是要破這兩個東西，破了補特伽羅我，那就證阿羅漢果；破了法我，那就證到佛。所以這兩個是我們修行的最大目標，要把它攻破的那個敵人，就是這兩個東西。如果你聽了法之後，增長我執了，那麼就說，不但是沒有破這個人我，而且擴了法我。人我一擴大，法我更進一步，人我法我是有聯繫的。那麼破的時候，要先破人我。如果你人我破不掉，不但是沒有破，聽了經之後反而使人我更加增長之後，那麼法我也更加堅牢。那麼你就聽經的目的，完全是反其道而行之，本來要破我的，現在你增長我執。所以這個，我們在學經的時候一定要把最終的目標要抓准。 海公上師經常講的，事情——現在的事情，還有最後的最終的事情。最終的事情大家都是成佛；現在的事情，就是我這部經要學好，我修四加行我要修好，把這個心要提起來，就是當下我們要求的目標，但是，不要忘，當下目標之下，不要忘記最終的目標，最終目標——要破我破法，人我法我，這兩個都要破。你不要現在的目標，四加行修了多少，金剛薩埵修了多少，我在修時候又見到光見到什麼，我比什麼好，我了不得，都看不起人，自己，甚至於比我師父還好，我的師父還沒有說見什麼光，我都見到這個光了，佛來給我摩頂了。那麼好了，你這樣子，學法害了自己。 所以這個，一定要把最終的目標拿住，我們目的是破我執的！你現在抬高我執了，管你怎麼修得好，見好多光，可能是魔光！你不要高興。如果你我慢貢高的話，見的光不會是佛光。最多，即使是佛光，給你加持了，你增長我慢之後，那個光就變掉了。佛就不來了！——不相應了。你我執膨大了，不相應了；而魔卻很相應的，他跟你相應就來了，那個時候見的就不是佛光了。你還津津樂道地跟人家說，「我什麼光了，看到什麼、什麼、什麼，了不得，人家都沒有，我有！」這是學法的錯誤，不要犯這個錯誤。 好了，下邊是「云何無明」，這個貪瞋痴，它中間加了個慢，這裡講： 無明心所 云何無明？謂於業、果、及諦、寶中無智為性。此復二種，所謂俱生、分別所起。 「云何無明？謂於業、果、及諦、寶中無智為性」，對於造的業，感的果，四諦或者二諦，「寶」，三寶，這些地方，「無智為性」，沒有智能，就是不懂了，不理解。 「此復二種」，那麼這個無明又分兩種，「所謂俱生、分別所起」，一個俱生所起的，一個分別所起的。俱生所起就是生下來就有的，不但是人有，畜生也有。一個畜生，俱生我執，它沒有知識的，它又沒有學過什麼是「梵天是大我，小我，我們這個輪迴是小我，小我，把它解脫之後回到大我去」，這些學說是經過學問鑽進腦里來的。畜生沒有學，但是你要打它，它來不及要跑。 我們說一個臭蟲，以前在解放前臭蟲很多，你看到臭蟲在爬，你心裡想我要把它按倒，你手還沒有伸出去，它來不及「啪」跑，跑掉了。為什麼？它心裡知道你要害它了，它要保護自己，趕快逃。要蚊子一樣。蒼蠅、蚊子你想打它，你手一舉好了，還沒有碰到它，很遠的時候，它早就飛掉了。為什麼？保護自己。這個就是說，這個我執，哪個都有。分別我執——「我是梵天裡邊化出來的，我是不生不滅的，永恆的」，這個哲學、宗教裡邊的這些東西，分別起的，經過學習之後才起來的，這個是畜生沒有的，人卻是有。那麼分兩種我執，一個是俱生的，一個是分別起的，這個，就是無明。下邊總結一下： 又欲纏貪、瞋，及欲纏無明，名三不善根。謂貪不善根，瞋不善根，痴不善根。 「欲纏貪、瞋，」欲界的貪，欲界的瞋，這個瞋我們知道，瞋是欲界裡有的，色界、無色界，沒有瞋，所以生到色界天的人，根本不會起瞋心，瞋心早就斷掉了。所以我們說這個人如果是得了初禪，他不會發脾氣了，你說這個人，「我得了初禪」，甚至二禪、四禪，你罵他一頓，「你怎麼罵起我來了？我是得了初禪的人！」你的脾氣那麼大，那你是不見得了，你這個初禪，怎麼有那麼大的火氣？不要說初禪，有的人還說是登了地的，登地的人比初禪還高得多，還要發脾氣，那個打問號了。那麼你說「示現的」，示現的，你自己知道，我們是不知道，你示現的。可能示現的是有了，密勒日巴的師父，馬巴上師，他示現得很兇，打也會，罵也會，什麼都來，這是示現的。你說我也示現的，那麼你自己去示現吧。他那個示現，他是證了一切法空性的，他不會受果的。你如果沒有證法空性的話，那後果你自己負責！那麼不要吹，就是說真正示現的，也不會說我是示現的，也不會這麼說的。 那麼瞋心是只有欲界有，色界沒有的。貪，欲界的貪是男女貪，色界的貪，是沒有男女貪的，只是輕微的那些色、香等等一些，貪了那些東西。 那麼這個色界的、欲界的貪跟瞋，瞋，決定欲界的，及欲纏的無明，欲界的無明，這三個東西合攏來，叫「三不善根」。前面的三個善根，無貪、無瞋、無痴；這個反過來，貪瞋痴那是欲界的，因為欲界的貪瞋痴最厲害，叫三不善根，「謂貪不善根，瞋不善根，痴不善根」，這是總結一下，貪瞋痴，就欲界說的，欲纏就是說繋縛於欲界的，繋縛於欲界的貪瞋痴叫三不善根，因為最厲害的。色界無色界的瞋是沒有；貪跟無明，很輕微，也不能算不善根。什麼叫不善根？一切不善法，從這個根子出來的，那就是最厲害的三個毒，毒——毒根。我們說，貪瞋痴，地獄三條根，就是指欲界的貪瞋痴。那麼這裡說三不善根。三個善根，那麼要注意，三個善根——無貪無瞋無痴，沒有分界別的；三不善根，欲界的貪瞋痴，欲界的貪瞋無明，這個不要搞錯了，不要反過來就是，貪瞋痴反過來，無貪無瞋無痴反過來，貪瞋痴就是三不善根。你說對不對？不對，要欲界的，欲界的貪瞋無明才是三不善根。那麼，我們把《五蘊論》念過，要看看《廣論》了。 【廣】云何無明？謂於業果諦寶無智為性。此有二種。一者俱生，二者分別。又欲界貪瞋，及以無明，為三不善根。謂貪不善根，瞋不善根，痴不善根。此復俱生、不俱生、分別所起。俱生者，謂禽獸等。不俱生者，謂貪相應等。分別者，謂諸見相應。與虛妄決定，疑煩惱所依為業。 「云何無明？謂於業果諦寶無智為性」，對業對果對諦對寶沒有智能，就是不理解，糊里胡塗，所以說我們說，有的人說：「我人很老實，但是我笨、不懂，這個我是好，不是壞人，我是好人」，對不對？無明是個根本煩惱，煩惱就是壞東西，你有那麼大的無明，什麼都不知道，你說我是個好人，你怎麼說啊？所以佛教里的好人，跟我們世間上的好人不一樣的。我們世間上的好人，你糊里胡塗，只要不做壞事，就是好人，佛教里說你糊里胡塗——大壞蛋！為什麼？你這個糊里胡塗，什麼都不懂，你自己不懂，還勸人，還要給你亂說，教人家也不懂，你不是以盲引盲嗎？都下地獄去了，很不好！這個是，佛教裡邊的，要智能的！再三強調要智能，你沒有智能、胡塗，就是一個罪惡！ 這些東西，世間上想不通。佛教就是這樣子的，無明是壞的，無明是煩惱的根，還是，一切煩惱都無明來的。那麼這有兩種，「一者俱生，二者分別」。「又欲界貪瞋及以無明」，欲界的貪瞋，這裡的無明就沒有說欲界，連下來的，欲界的貪瞋無明都是叫「三不善根」。這個前面一樣的，貪不善根，瞋不善根，痴不善根，那麼這是跟《五蘊論》一樣，下邊： 「此復俱生、不俱生、分別」，他就跟你說了，什麼叫俱生，什麼叫不俱生，這個《五蘊論》沒有，他給你解釋一下。「俱生者，謂禽獸等」，俱生的這個無明，畜生也有，這個天生有的，有生命的人都會有，那麼不要經過學會的。 不俱生的，分別的呢？「貪相應等」，跟貪瞋是相應的。這個，分別的，俱生的——禽獸等，不俱生的——貪相應等。那麼分別起的，分別起的什麼？他這裡分了三個——俱生、不俱生、分別，《五蘊論》裡邊只是分了兩個，就是「俱生、分別所起」。 那麼這個分別所起，「謂諸見相應」，跟那些不正的見相應的，叫分別起。那就是起一種邪見，各種不正之見，就是一些哲學、外道，那些一些他們講的道理。他是自有道理，我們說亂七八糟，就是胡說一通，不是道理，真正的道理只有佛教才有。不是我們是佛教抬高佛教，佛教道理是真的，你們都是錯的，這個要客觀地檢驗的，不是由自己來說對與不對。那麼諸見相應的叫分別起的。 「與虛妄決定，疑煩惱所依為業」，這個無明的業用，「與虛妄決定」，就是錯誤的決定，還有決定不下來，疑——到底怎麼樣？到底怎麼樣？翻來覆去。 我們最近接到一封信，一個居士，他說，「我生來多疑，我受了五戒之後，就回去就感到心神不定，好象是我犯了大妄語，到底犯了不犯，我又記不清楚，心裡總感到不舒服。我已經念了六十多萬的四皈依，毫無感應，大概我犯了戒，所以念了是沒有感應了」，到處懷疑，多是多得不可數，提了好幾個問題。這個怎麼怎麼怎麼，甚至於說我們這個法流到底是海公上師的法流，還是大吉佛爺的法流？這些話說了很多，我跟他說，海公上師是康薩仁波卿印可的，大吉佛爺也是康薩仁波卿印可的，一個印印下來的，就是一個，不要分別。這些東西他都是，一些事情不要你分別的一些，他疑了又疑，結果弄得怎麼樣？弄得心神不定，一天到晚煩躁得很。這個疑是煩惱，所以說，多疑並不是好事情。 那麼斷疑生信，《金剛經》一開頭不是就叫你斷疑生信？信一定要把它樹立起來。你帶了懷疑的心去念四皈依，結果徒然的，念了六十多萬麼毫無感應，這個真可惜了。人家念了五十多萬的人，基本上寫信給我，都是極大感應，都是什麼都好轉了，身心、環境、工作中的事情都好轉了。他念了六十萬，反而身心不定，心裡煩躁，那就是沒有好好念了，念的時候，懷疑的心太重了。「虛妄決定、疑煩惱」，都依靠這個無明而生的。所以你說我不懂就不是壞事，這個不懂裡邊，錯誤的決定、懷疑、煩惱等等都從這裡生出來的。那你好不好？當然不好。好了，這個是無明，就講完了。 見心所 云何為見？所謂五見。一薩迦耶見，二邊執見，三邪見，四見取，五戒禁取。 這個「見」，《五蘊論》講得不少，這裡也講得恐怕更多，我們看一看。這些，就是其它的論，《百法明門論》就講得很簡單，所以互相地可以參照。那這四本書，我們說大家都可以對照看，我們看了之後，等於這四本都講完了。那麼這兩本書，就是《百法明門論》，你們拿到沒有？還沒有拿到啊？趕快拿了，要來不及釘麼自己釘了，我看，少看一天多吃一天的虧，因為每天都要對照的。下面，見，有五個見。根本煩惱，一般說六個煩惱，貪瞋痴慢疑見，不正見。那麼假使打開十個，一個見又分五個，那麼就是變成十個，根本煩惱又成十個。那麼這裡，分了五個見。哪五個見？薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取，那麼一個一個講，反正是它每一個都給你說了。這個是我們學法相的課本，大家學了這麼幾天，大概有個數。他講一個東西，先把你這個名一提，然後云何是這個，……講了很多；云何是那個……講了很多，中間有一個新的名字來了，他最後還要把你這個名字解釋一下，所以法相就是字典，它一本書把要講的基本上講完了，除非有一些在當時的人認為一般的都會懂的東西，他就不給你解釋了，比較有些生疏的，都要給你解釋一下。下邊第一個： 云何薩迦耶見？謂於五取蘊隨觀為我，或為我所，染污慧為性。 「云何薩迦耶見？謂於五取蘊」，就是這個五蘊，我們的身體，「隨觀為我或為我所」。這個五取蘊，有的說五取蘊一定是有情——不一定。我所，我的房子，房子不是有情。我造一座房子，我買的或者我怎麼的，那就執取了，這是我的、我所，你不能侵犯的，我情願把它空在那裡，不願你們去住，這就是我所——是我的東西。「染污慧為性」，染污的慧。智能，這個慧心所通三性。有染污的，就是煩惱的，那麼還有清淨的，善的。這是染污的智能，染污的慧為性。慧心所，我們前面講過了，不要再重複了，你回過去看一看好了，什麼叫慧。欲勝解念定慧，五別境裡邊一個。那麼這是薩迦耶見。 云何邊執見？謂即由彼增上力故，隨觀為常，或復為斷，染污慧為性。 「云何邊執見？謂即由彼增上力故，隨觀為常或復為斷」，也是「染污慧為性」。即是「由彼」，就是這個我，薩迦耶見，「增上力」，由薩迦耶見的，它加一把力量，那麼就看這個我，到底是常的，常的就是靈魂永生，有的宗教就說我是永生的，雖然現在流轉，這是假的，最後，最後審判，那個靈魂就是不會死的。這個就是常。或者斷，就是現在的科學。現在雖然是很活躍的一個人，但是你一旦一口氣不來，就化了物質，不是有情了，那就沒有了，生命就到此為止，沒有了。斷見常見。那麼這個就把薩迦耶見的增上，就產生斷見常見，這是也是染污慧為性。這個慧是錯誤的慧，染污的，帶了煩惱的。 云何邪見？謂或謗因，或復謗果，或謗作用，或壞善事，染污慧為性。 「云何邪見」那麼最厲害了，「謂或謗因，或復謗果，或謗作用，或壞善事，染污慧為性」，它或者是謗因，這個因是不正確的，沒有的。你做了，有的人做了很多好事，「你呆了！那麼多錢化了去造廟，什麼，供養啥東西，你看錢都用掉了，你會得好報啊？不會的，你白白浪費了」，這是謗因。謗果等等，這個《廣論》都要講。或謗作用或謗善事等等，這些都是染污慧為性。那麼邪見呢？上品的邪見斷善根！我們說斷了善根的人，一闡提，這些是哪些人？就是他身上心裡起了最厲害的邪見，善根就斷掉了。所以邪見是最可怕的，把你善根都斷掉了，不要說你皈依、五戒，根本就沒有了。連善根，就是無貪無瞋無痴這三個東西都斷完了，基礎都沒有了，上層建築全部蹋垮了。那是很可惜了，善根一斷就完蛋了。那麼邪見要斷善根，所以說邪見不能生。 云何見取？謂即於三見，及彼所依諸蘊，隨觀為最為上為勝為極，染污慧為性。 就是前面的三個見，錯誤的見，「及彼所依諸蘊」，它依靠的五蘊，那就是說攝持見的人。假使有人提倡這個見，你這個見你認為最好，提倡這個見的人要奉他為最高的導師，崇拜，這樣子認為他是最高的、最上的、最殊勝的、最極，沒有再超過了。那麼就是說皈依了，皈依這些邪的東西去了。我們說皈依體破了之後，就是這樣子，你把其它的東西認為最好最上最勝最極，沒有再超過了，那你皈依體就沒有了。為什麼？既然有東西比這個三寶還要高，你當然皈依體都沒有了——你沒有皈依三寶了，皈依那些那些去了。說平等都不行，不要說最極。也是「染污慧為性」，它的體性也是染污的慧。 云何戒禁取？謂於戒禁，及彼所依諸蘊，隨觀為清淨為解脫為出離，染污慧為性。 最後一個戒禁取。「謂於戒禁，及彼所依諸蘊」，就是說戒禁那些印度的苦行之類的，「及彼所依諸蘊」，那些持戒禁取的人，或者講戒禁取的那些外道師，說為他是，「隨觀」，你觀他是「為清淨為解脫為出離」，這樣子的是戒禁取。「染污慧為性」，它的體性也是染污的慧。 在這裡我們插一下。最近我斯里蘭卡一個學生寫封信來，他說印度現在的外道，雖然他(外道)修的法是邪的，但精神卻使我們是感到很驚異，我們修佛教的人遠遠不如他。苦行外道他怎麼？他(學生)說有一個外道，他們是雜誌上介紹的，就是現在的印度，過去佛在世的印度，那就不要說了，現在二十世紀科學昌明的時候，印度的外道還是很多。他(學生)說有一個，他就一個腳站在地下十二年，這樣子十二年他堅持，他不怕苦，就是這樣堅持十二年。我們這個修行的人，卻是還沒有這個精神。還有一個就這個水邊住，住了二十年，住在水邊堅持不動。當然，吃飯大小便總要走一下。但是就這麼水邊住，二十年沒有動。還有一種，都是跟以前印度一樣的，婆羅門這一類烤火外道，自己在火邊烤，烤得身上都焦了，焦爛了，還是一貫這樣下去，不以為苦。他們以為這個就是消業障，自己把苦受夠了，業障就消完了。一個是火的外道，一個是水的外道。還有各式各樣的牛戒的狗戒的都有。狗戒的外道，持狗戒的，吃大便，狗吃大便他也吃大便。持牛戒，吃草的，只喝水不吃飯。這些外道在印度現在還有，精神可敬，但是目的很差。雖然他們的種子不好，但是這個堅持苦行的精神，卻是佛教內部的人不如，他感到很慚愧。他說我們真正佛教，那麼好的教義，卻是提不起勁來，他們那麼低微的錯誤的教義，卻費了那麼大的勁去干。這個就是，他們的精神還是，不曉得哪裡來的？這個很奇怪。 【廣】 云何見？見有五種。謂薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。 云何薩迦耶見？謂於五取蘊隨執為我或為我所，染慧為性。薩謂敗壞義。迦耶謂和合積聚義。即於此中，見一見常，異蘊有我，蘊為我所等。何故復如是說？謂薩者破常想，迦耶破一想。無常積集，是中無我及我所故。染慧者，謂煩惱俱。一切見品所依為業。 「云何見？見有五種，謂薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取」，這裡講得廣一些。 「云何薩迦耶見？謂於五取蘊」，就是這個蘊，我們說的五取蘊，是有煩惱的，有漏的。如果不是有漏的，那不是壞東西了。為什麼？你執了個五取蘊是我，就成了壞。那麼你執它為我的，這個所執的煩惱，把這個蘊也打髒了，所以說五取蘊，「隨執為我或」者是「我所」，那麼它是「染慧為性」，這個一樣的。 那麼這裡就講什麼叫薩迦耶見。「薩迦耶」是印度話。「薩」這個印度的字，我們漢人的意思，是「敗壞義」，不是鞏固的，要壞的。「迦耶」是「和合積聚義」，迦耶是和合聚攏來的。 「即於此中見一見常，異蘊有我，蘊為我所等。何故復如是說？謂薩者破常想，迦耶破一想，無常積集，是中無我及我所故」。因為外道，執一個我。執一個我，當然我，所謂是我，總是一個，不是我有一萬個我，這個到底哪個是你啊？我麼只有一個，他執我是常的，不生不滅的。那麼就是靈魂是永生的，不管你什麼將來最後審判的時候都會活過來，他是到天上，享受去了，這是常的，不會消滅的。或者是個「神我」，他也是常的，我們現在很多「小我」，將來都要回歸到「神我」去。一個常的，一個一個的。他們認為，就是說這個五蘊是我的工具，在五蘊之外有這麼一個常的，因為五蘊是無常，大家都知道，那麼這個離開五蘊之外的，也有一個常的，這個專門的一個一個的，他說這個叫我，五蘊是我所，是我利用的工具。 我們以前聽到很多的說法，我們中國也有這個說法，這箇舊房子壞掉了，我們要換個新房子了。佛教徒千萬不要這麼說，這個是外道話。那麼我就是主人，這個身體是房子，那麼房子——舊的身體壞掉了，老了，或者是病了殘廢了等等，不要了，換一個新的。這個話，我們佛教徒絕對不能這樣說。那我是常的，這個五蘊是我所，是我的一個屋子。我看到佛教徒裡邊也有這樣說的，書上我經常看到這些，這個是外道話，不要這麼說，我們不這麼說的。那麼這是外道，蘊是我所等。那麼因為要破他們這個離開蘊之外有一個一的、常的一個我，那麼就是你這個薩迦耶見，你這個是薩迦耶見。 什麼叫「薩迦耶見」？薩是壞的，你說是常的，要壞的，就是針對你說，你說是常的，這個不是常的，要壞的；你說是一的，迦耶是聚攏來的，和合聚積，和合聚積就是要很多，並不是一個，就是破一想。一個是破常想，一個破一想。無常積聚中，一個薩是無常，迦耶是積聚，這個裡邊哪一個我，哪有我所？所以佛教用薩迦耶見來指這個我見，就是已經把我破掉了，就在名字裡邊就把我破掉了。他說你這個我叫薩迦耶見，就是說是虛妄的，本身就是無常的，也是很多聚攏來的，不是一個常的我。那麼就是「無我及我所故」，用薩迦耶見來破它。 什麼叫染污的慧？謂「煩惱俱」，這個慧心所，跟煩惱同時一起的，就是慧，就是染污的。這個慧心所本來通三性，大家知道，它可以跟善法一起是善的慧，跟無漏法一起就是無漏的慧，如果跟這個染污法一起，就是染污慧，就是染污掉了。這也是我們說我們交朋友很要緊，善友，善知識善友是很重要的，我們一個中性的東西，你跟善知識善友在一起，你也成善了，你跟惡知識惡友一起，你也成惡了。所以說我們在沒有證到聖道之前，善知識善友是不可離的，惡友惡知識是不能要的。 海公上師經常說，西藏的人都發願的，他就是說希望生生不離善知識善友，希望永遠不要見到惡知識惡友；萬一見到了，過去有緣，見到了，希望他不要跟我說話；萬一他跟我說話了，希望我聽不懂；萬一我聽到聽懂了，希望不去聽他、不去照他做。這就是對惡知識當毒蛇一樣的看，這個東西碰不得！那麼我們這裡偏偏有些人對惡知識很感興趣，為什麼？習氣相近，他說話跟我的心裡差不多，這個講起來頭頭是道，講不完地講，這個就危險了。 我們現在看到這個內蒙古寫封信來，什麼青海無上師的一些什麼東西進去之後，她人進去大概不見得了，就是一些她下邊的人，或者是書、磁帶之類。聽了之後是，那邊人簡直是狂了一樣，本來念阿彌陀佛、觀音菩薩，都不念了，念什麼？——「南無青海無上師」。本來供阿彌陀佛、供觀音菩薩，都打爛了，把佛像都拆了，這是木頭、泥土，拜它幹什麼。要拜活的佛，活的佛就是青海無上師，這樣子顛倒了。(7B)這個總是很危險。 所以說一定要發願，要親近善知識，生生世世不能離開善知識。這個願一定要發，不發的話哪一輩子碰到惡知識，你就糟糕了。很多佛教徒，也是有一點知識的，也是有地位的，碰到這些就會迷掉的。台灣的很多頭面人物，在政界裡很有名的，高級的，也去做她的弟子去了。所以惡知識惡友，千萬碰不得，一碰之後自己也不知道了，就跟吸鐵石的一吸一樣的，就會吸住的。他們說那個什麼，就是所謂的「無上師」，她眼睛給你一看好了，你就會迷掉，給她吸引過去了。她的磁帶一聽，又迷掉了。這個東西，她有她的魔力，她是魔就是魔有力量的，她鬼神，幫助她的鬼神也很多。 這個煩惱俱。這是講什麼叫「染污慧」。下邊是： 「一切見品所依為業」，一切的見都是依靠這個來的。薩迦耶見為主，從薩迦耶見產生一切。「我見」是一切見的根本，「我執」，一切煩惱的根本，這個「我」就是最壞的東西。所以真正修佛教的，第一個攻的目標：「我」，就把我破掉。禪堂里，受戒的戒堂裡邊，你說我要買東西，我要怎麼。啪！香板來了。我在哪裡？不准有我的。那麼下邊就是說一切見都從此而生，所以下邊的見就來了。 【廣】　云何邊執見？謂薩迦耶見增上力故，即於所取，或執為常，或執為斷，染慧為性。常邊者，謂執我自在，為徧常等。斷邊者，謂執有作者丈夫等，彼死已不復生，如瓶既破更無盛用。障中道出離為業。 「云何邊執見？謂薩迦耶見增上力故」，從薩迦耶見根本，「增上力」，就是它的大力護持之下，就產生一個邊見，「即於所取，或執為常，或執為斷」，所取就是它說的我、我所，就於薩迦耶見所執的我、我所裡邊，它就執它是常的或者是斷的，它本身也是染污的慧為它的體性。 那麼什麼叫常？《五蘊論》沒有，它就給你講了。「執常邊者，謂執我自在，為徧」為「常」，執我是自在的，我的意思是一、自在、常，這是決定有的。如果說我，我麼聽我的，我不自在的，這個叫什麼我？當然，我，自在才叫我。你說我不自在的，那這個就不是我了。要是我就是，我一切能自在。又常的、徧一切的，也就是一個的，如果有十個我，哪一個是你？那麼這是，這是外道的見，這個我決定是常的、自在的、徧一切處的，這是常見，執有這麼一個常的我，所謂神我，宇宙的精神等等，這些都屬於常見。 那麼斷見呢？「謂執有作者丈夫等」，他也承認你這個人，有作用的人，但是在活的時候有作用，死了以後他就沒有了，跟物質一樣，就不再是一個有情了，不會投生了，就是說。「彼死已不復生」，死了之後再活不過來了。好象他們再舉個例，燈熄掉了它就沒有光了，什麼東西破掉了，它就沒有它的作用了，人死掉了也就完了，這是斷見。如瓶破無盛用，就不能盛東西了。你把它打爛了呢，它的作用就沒有了。人，活的時候有作用，種地、做生意、或者是政治裡邊搞什麼、戰爭、打仗等等，有作用。但是死了之後，作用，好象瓶打破一樣，什麼作用都沒有了。那麼這就是說斷見。 常見、斷見有什麼害處？「障中道出離為業」，常斷的見把中道之見障掉了，或者執常或者執斷，這是兩個邊見。中道就給你障掉了，中道障掉之後也不能出離了。我們出離要靠中道，佛教的中觀也好什麼東西，都是中道，中道沒有的話，你出離是沒有希望，這是邊見的害處。那邊見是什麼？常斷二邊。 【廣】　云何邪見？謂謗因果，或謗作用，或壞善事，染慧為性。 謗因者，因謂業、煩惱性，合有五支。煩惱有三種，謂無明、愛、取。業有二種，謂行及有。有者，謂依阿賴耶識諸業種子，此亦名業。如世尊說：阿難，若業能與未來果，彼亦名有。如是等，此謗名為謗因。 謗果者，果有七支。謂識、名色、六處、觸、受、生、老死，此謗為謗果。 或復謗無善行惡行，名為謗因。謗無善行惡行果報，名為謗果。 謗無此世他世、無父無母、無化生眾生，此謗為謗作用。謂從此世往他世作用、種子任持作用、結生相續作用等。 謗無世間阿羅漢等，為壞善事。 斷善根為業，不善根堅固所依為業，又生不善、不生善為業。 什麼叫邪見？這裡講了很多。這個也是我們要注意的，這一類就是邪見。「謂謗因果，或謗作用，或壞善事，染慧為性」，這個前面有。 什麼叫謗因？這是它的批註。因是業、煩惱性，這個我們要知道，三界的因，就是煩惱業，三界的果就是我們這個器世間、有情世間。世間，情器世間，是果。它的因是煩惱造業，煩惱業。那麼因就是指煩惱、業，煩惱、業，這是講十二因緣了。煩惱業有五支，煩惱有三——無明、愛、取，這是十二因緣。這個你們十二因緣，有表看一看16。現在我們不是講十二因緣，知道就行了，現在我們不去廣講。這個講了就講一邊去了，我們把主題拿到。如果我們把十二因緣講起來，那很多，十二因緣還有幾個樣子，有剎那緣起、遠續緣起、連縛緣起、分位緣起——這是根本乘的，還有瑜伽的，還有中觀的十二因緣，各式各樣，變化很多，那麼我們不是講這個的時候。 現在我們就把煩惱業，在十二因緣裡邊有五個，一共十二支，五個，煩惱三支——無明、愛、取，業兩個——行、有。什麼叫有？「有者，謂依阿賴耶識(諸業種子)」，這個唯識的道理就來了，所以《大乘五蘊論》它就是講唯識了。依阿賴耶識諸業的種子，此亦名業，阿賴耶識裡邊，業，我們造的業，種子就藏在裡頭，這就叫業，有就是這個東西，也就叫業。本來我們講十二緣起裡邊，有就是業，那麼他給你再具體地以阿賴耶識來講。在阿賴耶識裡邊的業種子，就是業。那麼怎麼回事來證明呢？「如世尊說」，佛說過的，「阿難，若業能與未來果，彼亦名有」，這個業，假使能產未來的果的，現在是業，將來能產果的，這個就叫有，有支。那麼有、有又生生、老死，生是下一輩子，十二支三際，生老死是未來世的，那麼有是現在造的業，將來能感未來的果的就叫有，這是解釋有。「如是等」，這樣子謗這個因的，謗煩惱，謗業不能感果的，這叫作謗因。 很多人做了好事，他們說，「你呆了，花了那麼多錢，費了那麼多功夫，將來空空的什麼都不會有的，你搞幹什麼？」謗因。我們說在佛教裡邊供養決定有好處。「你看你供養，錢都花掉了，家裡也窮了，這麼好的東西得不到」。我們溫州有個居士，人家都買房子，他本來收入就不大，又供養三寶了，房子買不起，他的女兒，孩子，女人天天罵他，「你這個笨蛋」什麼什麼，罵得他一個錢都不值，「人家都買房子去了，都搞享受去了，你看我們這個，孩子還睡在地下，這麼個小房子」等等等等，天天罵他。他也沒有辦法，但三寶信心沒有退，這個很好。這是謗因。 謗果，我們說，果，十二支裡邊有七個支，七加五十二支，識、名色、六處、觸、受、生、老死，識、名色、六處、觸、受，這是現在世的，生、老死是未來世的，一共是七支。「此謗為謗果」，謗果，他這裡說一些十二因緣，實際上謗果就是說，這個果是沒有的，這個因，造了這個因將來感不了果，你這個果也是不會產生的，等等。謗因謗果，就是謗無因果，這個，邪見。 「謗無善行惡行」，謗無善行惡行叫謗因，謗無善行惡行的果報麼叫謗果。你做好事壞事都是白白的，所以說樂得做壞事，你做了壞事，搶了錢好去享受，做了壞事享受，到處財色名食睡，到處享受。難得做個人，一輩子幾十年，你不享受，你不是錯過機會了等等這一些。佛在世的時候也有，有一個順世婆羅門，佛在做太子的時候到處訪道了，他去問他這個，他是因為看到無常痛苦等等，經常在考慮這個問題，一個婆羅門就對他說，「你想這些幹什麼，做一個人，有吃就吃，有用就用，趁這個時候年輕，正好享受，你啥都不要想，就是吃喝玩樂就可以了」，這樣子，這種哲學也有。這是謗因謗果的。善因沒好果，那麼謗果就是說你做了善行惡行，沒有什麼好果壞果的，沒有的。這是謗因果。 還有「謗無此世他世」，謗沒有父沒有母。父母不是有的嘛，怎麼說沒有父母的呢？這個很奇怪，他有道理。謗「無化生」有「眾生」，這是謗作用。什麼叫「此世他世」？從這一生投到他生去，這個作用是沒有的，死了就死掉了，不會投生了，這個作用沒有。那麼「種子任持」，什麼叫謗父謗母父親是他的種子，母親任持他種子，在胎裡邊把他孕育生長，最後是出胎。這個他否定，他說我來就來了，養出來了，你父親跟我沒有關係，母親對我不生作用，這個就是謗父謗母，就是父母的作用否定了。「結生相續作用」，化生有情，我的投生，除了父精母血之外，還要一個第三者參與，就是中陰。這個中陰沒有的，那麼你說結生投胎，相續這個作用也沒有的。生就這麼生出來了，什麼中陰投胎，沒有，就是誹謗作用。這三個都是誹謗作用，從此世到他世，父親母親的任持種子的作用，中有結生的作用，都否定。那麼這些，很多一些講普通的都是這麼說的。 「謗無世間阿羅漢等」，這是「壞善事」，它不是有四種嘛，最後一種壞善事，沒有阿羅漢的果，等等什麼東西，都是騙騙人的，沒有的。 這些，「斷善根為業」，那麼它的最後的作用——斷善根！邪見的作用就斷善根，最上品的邪見要斷善根的，所以說邪見是一個很危險的東西。善根一斷就完了，這個人就是對善沾不到邊際了，不但是佛法沾不到邊際，世間善也沒有了，就是這個絕對的壞蛋，一點善的味道都沒有了。「不善根堅固所依為業」，不但是善根斷掉了，不善根，就是貪瞋痴這三個東西，「堅固所依」，牢牢地就靠在它身上。「又生不善、不生善為業」，這一個，既然是壞了善根之後，這個邪見，它只能生不善，不能生善的，邪見不會生善法的，只是產生不善的，不善的越生越多，善的就生不出來。 所以邪見是五個見裡邊最討厭的東西，一定不要有。一般就是說，邪見——撥無因果。那這裡講的很寬，不但是撥無因果，謗因、謗果，還有謗作用，還有壞善事——世間上沒有修行的，證阿羅漢果、初果、二果、成佛，都是沒有的，這一類。那麼這些東西都屬於邪見。 那麼我們說還有五個見，一共講了三個，還有兩個明天講，因為這個見，這裡講得很仔細，其它的論卻沒有這麼仔細。《俱舍論》里也比較仔細的，《百法明門論》里簡直不講，五個見的名稱一說就完了，它就合在一個見裡頭，所以這個裡邊，互相有參考的價值。好了，今天就講到這裡。