大乘廣五蘊論講記 · 第八講、相應行中的隨煩惱不定心所
【１】十種小隨煩惱
隨煩惱心所，是六位心所的第五位，此又名隨惑，是隨根本煩惱而生起的煩惱。隨有三義，一者自類俱起，二者遍不善性，三者遍諸染心。隨煩惱心所二十個，分為小隨、中隨、大隨三種。小隨煩惱十個、中隨煩惱二個、大隨煩惱八個。小、中、大的分別，以三義俱備者名大隨，兼具二義者稱中隨（自類俱起、遍不善性）。於不善心中各別生起者稱小隨。
小隨煩惱計有十種，曰忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍。其發生作用面最小，而行相粗猛，於不善心中，各別生起。中隨煩惱有二種，曰無慚、無愧，其發生之作用範圍較小隨煩惱為寬，具有自類俱起，遍不善心二義，故曰中隨。此二者，對自己所犯的過惡不感到羞恥，是其共同點；而慚者『輕拒賢善』，愧者『崇重暴惡』，是其相異點。大隨煩惱有八種，曰掉舉、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知，其發生作用範圍最廣，俱有自類俱起，遍不善性，遍諸染心三義，故曰大隨煩惱。現在首述十種小隨煩惱如下：
一、忿心所：忿者忿憤，是對於違逆之境，所產生粗暴的身語表業。《廣論》曰：
『云何忿，謂依現前不饒益事，心憤為性，能與暴惡，謂持鞭杖所依為業。』
此在《識論》中則曰：『云何為忿，依對現前不饒益境，憤發為性，能障不憤，執杖為業。』
二、恨心所：恨者怨恨，懷惡不舍，引起極度煩惱。《廣論》曰：
『云何恨，謂忿為先，結怨不舍，能與不忍所依為為業。』
此在《識論》中則曰：『云何為恨，由忿為先，懷惡不舍，結怨為性，能障不恨，熱惱為業。』
三、覆心所：覆是覆蓋，犯了過惡，怕喪失名利，故把過惡隱藏起來。《廣論》曰：
『云何覆，謂於過失，隱藏為性，謂藏隱罪故，他正教誨時，不能發露，是痴之分，能與追悔，不安隱住，所依為業。』
此在《識論》中則曰：『云何覆，謂於過失，隱藏為性，於自罪惡，恐失利譽，隱藏為性，能障不覆，悔惱為業。』
四、惱心所：惱者惱怒，於忿恨之後，遇違逆事，因而爆怒，兇狠暴戾，有如蠍子螫人。此在《識論》中則曰：『云何為惱，忿恨為先，追觸暴熱，狠戾為性，能障不惱，蛆螫為業。』
五、嫉心所：嫉者妒忌，他人榮盛，我懷憂戚，如妾婦之固寵，政敵之傾軋。《廣論》曰：
『云何嫉，謂於他勝事，心妒為性，為名利故，於他盛事，不堪忍耐，妒忌心生，自住憂苦，所依為業。』
此在《識論》中則曰：『云何為嫉，殉自名利，不耐他榮，妒忌為性，能障不嫉，憂戚為業。』
六、慳心所：慳者慳吝，財物不肯施捨，法理秘不告人，鄙惡地蓄積財法。《廣論》曰：
『云何慳，謂施相違，心吝為性，謂於財等，生吝惜故，不能惠施，如是為慳，心遍執著利養眾具，是貪之分，於無厭足，所依為業，無厭足者，由慳吝故，非所用物，猶恆積聚。』
此在《識論》中則曰：『云何為慳，耽著財法，不能惠施，秘吝為性，能障不慳，鄙蓄為業。』
七、誑心所：誑是欲謀取名譽或利益，自己無德而詐稱有德的一種欺騙行為。《廣論》曰：
『云何誑，謂矯妄於他，詐現不實功德為性，是貪之分，能與邪命所依為業。』
此在《識論》中則曰：『云何為誑，為獲利譽，矯現有德，詭詐為性，能障不誑，邪命為業。』
八、諂心所：諂者諂曲，為了取得別人歡心而阿諛諂媚，以達到自己謀求利益的目的。《廣論》曰：
『云何諂，謂矯設方便，隱已過惡，心曲為性，謂於名利，有所計著，是貪痴分，障正教誨為業。復由有罪，不自如實發露歸懺，不任教授。』
此在《識論》中則曰：『云何為諂，為岡他故，矯設導儀，險曲為性，能障不諂、教誨為業。』
九、憍心所：憍者驕傲，由於得到世間名利而驕慢自大。《廣論》曰：
『云何憍，謂於盛事，染著倨傲，能盡為性，盛事者，謂有漏盛事，染著倨傲者，謂於染愛，悅豫矜持，是貪之分，能盡者，謂此能盡諸善根故。』
此在《識論》中則曰：『云何為憍？於自盛事，深生染著，醉傲為性，能障不憍，染依為業。』
十、害心所：害者損害，心無悲愍，損害有情，是不害之反。《廣論》曰：
『云何害，謂於眾生，損惱為性，是嗔之分，損惱者，謂加鞭杖等，即此所依為業。』
此在《識論》中則曰：『云何為害，於諸有情，心無悲愍，損惱為性，能障不害，逼惱為業。』
【２】中隨與大隨煩惱
中隨煩惱二個，曰無慚、無愧：
一、無慚心所：無慚是慚之反，即沒有羞惡之心，不顧本身人格尊嚴，拒絕賢人的教誨，不接受世間出世間善法。《廣論》曰：
『云何無慚，謂所作罪，不自羞恥為性，一切煩惱及隨煩惱，助伴為業。』
此在《識論》則曰：『云何無慚，不顧自法，輕拒賢善為性，能障礙慚，生長惡行為業。』
二、無愧心所：無愧是愧之反，沒有廉恥之心，不顧世間清議，不畏社會輿論。《廣論》曰：
『云何無愧，謂所作罪，不羞他為性，業如無慚說。』
此在《識論》中則曰：『云何無愧，不顧世間，崇重暴惡為性，能障礙愧，生長惡行為業。』
大隨煩惱八個，曰掉舉、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知：
一、掉舉心所：掉舉是心不安靜，妄動浮燥，障礙禪定。《廣論》曰：
『云何掉舉，謂隨憶念喜樂等事，心不寂靜為性，應知憶念先所遊戲歡笑等事，心不寂靜，是貪之分，障奢摩他為業。』
此在《識論》中則曰：『云何掉舉，令心於境不寂靜為性，能障行舍奢摩他為業。』奢摩他者為『止』，即是禪定。
二、昏沉心所：昏沉是昏懵沉醉，迷闇不明，障礙輕安和智慧。《廣論》曰：
『云何昏沉，謂心不調暢，無所堪任，蒙眛為性，是痴之分，與一切煩惱、及隨煩惱，所依為業。』
此在《識論》中則曰：『云何昏沉，令心於境無堪任為性，能障輕安毗缽舍那為業。』毗缽舍那是『觀』，與奢摩他合稱『止觀』。此又稱定慧、寂照。
三、不信心所：不信者謂無誠信，既無真實之信，則於一切實事實理不能認可。《廣論》曰：
『云何不信，謂信所治，於業果等，不正信順，心不清淨為性，能與懈怠所依為業。』
此在《識論》中則曰：『云何不信？於實、德、能不忍樂欲，心穢為性，能障淨信，墮依為業，謂不信者多懈怠故。』
四、懈怠心所：懈怠與精進相反，既不修善，亦不斷惡，甚而對惡業勤奮。《廣論》曰：
『云何懈怠，謂精進所治，於諸善品，心不勇進為性，能障勤修眾善為業。』
此在《識論》中則曰：『云何懈怠？於善惡品修斷事中，懶墮為性，能障精進，增染為業。』
五、放逸心所：放逸者，放蕩縱逸，於染法不能防，於淨法不肯修。《廣論》曰：
『云何放逸？謂依貪、嗔、痴、懈怠故，於諸煩惱，心不防護，於諸善品，不能修習為性，不善增長，善法退失所依為業。』
此在《識論》中則曰：『云何放逸，於染淨品不能防修，縱盪為性，障不放逸，增惡損善所依為業。』
六、失念心所：失念即是遺忘，心意散亂，對於所修善法不能明記。《廣論》曰：
『云何失念？謂染污念，於諸善法，不能明記為性，染污念者，謂煩惱俱，於善不明記者，謂於正教授，不能憶持義，能與散亂所依為業。』
此在《識論》中則曰：『云何失念？於諸所緣，不能明記為性，能障正念，散亂所依為業。』
七、散亂心所：散亂即不專心，令心流蕩，障礙正定，阻止善慧，增長惡慧。《廣論》曰：
『云何散亂？謂貪嗔痴分，令心心法流散為性，能障離欲為業。』
此在《識論》中則曰：『云何散亂？於諸所緣，令心流蕩為性，能障正定，惡慧所依為業。』
八、不正知心所：不正知即是邪知，誤解世間法及出世間法，破壞佛教真理。《廣論》曰：
『云何不正知？謂煩惱相應慧，能起不正身語意行為性，違犯律行所依為業。謂於去來等，不正觀察故，而不能知應作不應作，致犯律儀。』
此在《識論》中則曰：『云何不正知？於所觀境，謬解為性，能障正知，毀犯為業。』
【３】不定心所
不定心所，是六位心所的第六位，此有四種，曰悔、眠、尋、伺。《識論》曰：『悔眠尋伺於善染等，皆不定故，非如觸等定遍心故，非如欲等定遍地故，立不定名。』稱不定者，指其於識——八識心王，性——善、惡、無記三性，界——欲界、色界、無色界三界都不確定，無法記別，故曰不定。
一、 悔心所：又名惡作，對於先所作事生起悔心。《廣論》曰：
『云何惡作，謂心變悔為性，謂惡所作故名惡作，此惡作體非即變悔，由先惡所作，後起追悔故，此即以果從因為目，故名惡作。......』
此在《識論》中則曰：『悔謂惡作，惡所作業，追悔為性，障止為業。』即對已作惡事追悔，就是善性；對已作善事追悔，就是惡性。悔能令心悵怏不安，故有障礙止（觀）的作用。
二、 眠心所：眠即睡眠，昏迷而不自在，能障智慧。《廣論》曰：
『云何睡眠，謂不自在轉，昧略為性，不自在者，謂令心等不自在轉，是痴之分。又此性不自在故，令心心法極成昧略，此善不善，及無記性，能與過失所依為業。』
此在《識論》中則曰：『眠謂睡眠，令身不自在，昧略為性，障觀為業。』睡眠之時，心極闇劣，身無力用，故有障礙（止）觀的作用。所以適度睡眠是為善法，過度睡眠是為惡法。
三、 尋心所：尋者尋求，對事理粗略的思考。《廣論》曰：
『云何尋，謂思慧差別，意言尋求，令心粗相分別為性。意言者，謂是意識，是中或依思，或依慧而起，分別粗相者，謂尋求瓶衣車乘等之粗相，樂觸、苦觸等所依為業。』
三、 此在《識論》中則曰：『尋謂尋求，令心傯遽，於意言境，粗轉為性。』
四、伺心所：伺者伺察，對事理細密的思考。《廣論》曰：
『云何伺，謂思慧差別，意言伺察，念心細相分別為性，細相者，謂於瓶衣等，分別細相成不成等差別之義。』
此在《識論》中則曰：『何謂伺察，令心傯遽，於意言境，細轉為性。』尋與伺，是依思心所與慧心所分位假立，本身沒有實體。