大悲心陀羅尼經淺釋 · 大悲心陀羅尼經淺釋 二

復白佛言。世尊。若諸人天誦持大悲心咒者。得十五種善生。不受十五種惡死也。其惡死者。 「復白佛言」：觀世音菩薩又對佛講：「世尊！」「若諸人天」：將來的時候，所有一切人間的人、天上的天人，「誦持大悲心咒者」：能念誦、受持《大悲心陀羅尼經》、〈大悲咒〉的人，「得十五種善生」：善生，就是很好的生；能得到十五種好處。「不受十五種惡死也」：不會受到十五種的惡死。「其惡死者」：善生，先不要講，先講惡死。死得不吉祥，死得不好，死得意外，這都叫惡死。但是誦持〈大悲咒〉的人，就受不到這十五種惡死。十五種惡死是： 一者。不令其飢餓困苦死。 第一種，是「不令其飢餓困苦」：你若誦持〈大悲咒〉，就不會飢餓；飢餓，就是沒有飯吃，餓死了。困苦，就是一切事情，都非常的艱難；苦，就是沒有快樂。人有餓死、凍死，或者有種種困難而死的，你不受這個死。 二者。不為枷禁杖楚死。 第二種，「不為枷禁杖楚死」：枷，就是披著頭枷。在美國不知道有沒有這種刑具？在中國以前有枷，要披到脖子上去遊街，叫大家看這是犯罪的人。禁，就是圈到監獄裡，禁閉起來。杖，就是棍子；犯罪用杖來打腿，把腿幾乎都打斷。楚，就是用杖責打；也可說是痛楚，因為用杖打，身上就痛。有的長期帶著枷，有的被杖楚打死。你要是能誦持〈大悲咒〉，不會有這種的死亡。 三者。不為怨家讎對死。 第三種的惡死，「不為怨家讎對死」：我們在世界上，誰都有冤家對頭。所謂怨家，就是大家沒有緣，就有怨、有冤；冤家呢，好冤枉的，好像心裡總有一口悶氣，發散不出來。總之，有一股怨氣。互相你仇視我，我仇視你，這叫讎對。讎，和「仇」字一樣的，就是仇恨。大家有事情，與人過不去，互相讎視。 四者。不為軍陣相殺死。 第四者，「不為軍陣相殺死」：誦持〈大悲神咒〉的，你就在兩軍陣前和人作戰，也不會打死的。所以你若訓練一班兵，教他念〈大悲咒〉，衝鋒作戰都不會打死的。話是這麼說，你要是用〈大悲咒〉，訓練一班兵來作戰；雖然打不死，但是也打不勝！因為菩薩不願意人作戰。 五者。不為虎狼惡獸殘害死。 第五種，不會被虎、狼，或者其他的惡獸，把你咬死、殘害。 六者。不為毒蛇蚖蠍所中死。 第六種，「不為毒蛇」、「蚖蠍」：蚖，是黑色的蛇。蠍，是蠍子。這種種東西，都是有毒的。「所中死」：中這些毒，都會死的。但是你誦念〈大悲咒〉，就不會被毒給毒死。 七者。不為水火焚漂死。 第七，是入水不溺，入火不焚。怎麼入水不溺，入火不焚？我以前也講過這個公案，還有人沒有聽過的，我今天再講一遍。 有一個老修行，就修「出玄入牝」的功夫。什麼叫出玄入牝呢？就從頭頂上，有個小人，可以出去，又可以回來。回來，就叫牝；出去，就叫玄。 他各處去參方修行，這一天，走到一個廟上來；廟上有一個老師父帶著一個小沙彌修行。出玄入牝的老修行，天黑到廟上借宿；他晚上打坐，用出玄入牝的功夫就出去了。出去啊，到日本玩一玩，又到德國，又到澳洲，都去玩一玩，啊！這些地方，外國人講話，雖然聽不懂，但是他看得很清楚。他盡掛著出去各處看，看樣子或者到美國也來過。他看美國，啊！這金門橋修得是不錯的，工程很大；在橋上玩一玩，就忘了回去。 天亮之後，小沙彌和老比丘要吃飯，老比丘說：「叫住宿的老修行來吃飯！」小沙彌到那兒一看，「哦！老修行坐著死了！」就回去對老比丘說：「啊！師父，昨天晚上住宿的人，已經死了！」老比丘去一看，果然死了。因為出玄，他出去了，裡邊就沒有呼吸氣，就和死人一樣。老比丘說：「哦！死了！好了！那我們用一把火，把他燒了。」於是乎，就點著火燒了。 燒了之後，老修行也不用坐飛機，到各處旅行，大約玩夠了，就回來；一找，找不著自己的「房子」。自己房子沒有了，到處找也找不著，在晚間就作起怪來，大聲喊著說：「你把我房子，放在什麼地方啊？把我房子還給我啦！」老比丘和小沙彌，一聽，「誰講話呢？」他們雖然是修道的人，但沒有五眼六通；若有五眼六通，就可以看一看，知道是住宿的老修行回來。那麼看不見，聽有人這麼講，就說是鬧鬼，「哦！這是鬧鬼啊！那天晚上來的老修行，現在回來要房子。」頭一天就在晚間，第二天呢？天一黑，就鬧起來；以後天天，甚至於白天，都來要房子。大約鬧了有一個多月鬼，一天到晚都來廟上要房子；吵得老比丘和小沙彌就生了恐懼心，說：「哦！廟上也鬧鬼，我們快搬家吧！不要在這兒住！」他們也要搬家了 。 明天就要搬家，今天晚間又來一個借宿的和尚，要在這兒住下。老比丘叫小沙彌說：「你去告訴他，我們現在不留人住宿！這個不得了，我們太麻煩了。」 小沙彌就說：「您到旁的地方找宿去吧！我們現在不留人住宿。」 老修行說：「哦！你現在不留住宿？以前你一定是留人住宿過。現在為什麼你不留了呢？你可以告訴我嗎？」 小沙彌說：「哦！因為以前有一個老修行在這兒住，住完就死了。死了，我們就把他的屍首燒了；現在他天天回來要房子。所以我們現在不留人住宿，我們也要搬家了。」 老修行說：「哦！這樣子，這不要緊！我可以治鬼，我可以幫你的忙，把鬼降服了。」 小沙彌一聽說他會治鬼，說：「那我回去告訴我師父一聲，看看我師父怎麼說。」回去就和老比丘講：「來的這個老修行，說他能治鬼。他要住一宿，可不可以？」 老比丘說：「嘿！他說他能治鬼，他是騙人的！我們出家人都治不了鬼，他和我們一樣，他怎麼會治鬼呢？啊！不管他治不治，我們留他住一宿再說吧！」這個意思，也就是試一試。他若能治，更好；不能治，只住一宿。於是乎，把這個老修行留下。 老修行說：「以前的老修行在哪個房子死的？他現在要房子，他在什麼地方出來要房子？」 老比丘就說：「他在西廂房那兒住的，住完第二天就死了。以後總鬧鬼，回來說要房子。太陽一落，他就會來，你怎麼辦呢？」 他說：「這容易！你給我預備一缸水，要很大的缸；你再給我點著一堆火在我住的房子裡。你這樣做！」 等到天一黑，以前出玄入牝的老修行來了，說：「啊！我的房子，你弄到什麼地方去了？快把我房子找來！」所謂他的房子，就是他的身體。 這會治鬼的老修行就說：「你的房子啊？你的房子在那水裡哪！你到水裡去找。」於是乎，老修行就跑到水缸，鑽來鑽去各處找，說：「沒有啊！」「沒有啊？你的房子在那火堆里呢！你到火堆里找一找。」老修行又跑到火里，跑出跑入的，在那一堆火里，也沒找到他的房子，說：「也沒有啊！我的房子也沒有在火堆里。」 另一老修行就說了：「啊！上座啊！你現在入水不溺，入火不焚，你還找什麼房子！」說這麼兩句話，這個人開悟了：「哦！」就好像果寧似的，「哦！」哈！開悟了。 由此之後，就不鬧鬼，老比丘和小沙彌也沒有搬家。這是修出玄入牝的危險，出玄入牝，雖然可以到各處去玩，你若不遇到行家──行家，就是懂道理的──就以為死了，把你身體燒了，那你就找不著房子。 八者。不為毒藥所中死。 第八者，「不為毒藥所中死」：你要知道，菩提達摩吃了毒藥，吐出來就變成蛇；這是用蛇毒來毒他。因為他念〈大悲咒〉，所以毒不死他。但是毒了六次，以後他想：「何必這麼麻煩呢？令人對自己這樣子生出噁心！」於是乎，他就假裝被毒死。實際上，菩提達摩祖師沒有被毒藥所中死。為什麼呢？因為他念〈大悲咒〉。 九者。不為蠱毒害死。 「蠱毒」：我以前也講過，在南洋一帶，新加坡、馬來西亞、越南、泰國等地方，甚至於中國的廣東，都有這種蠱。被人下了這種蠱，就只吃了一個很小的東西，到你肚裡，可以長得很大，把你漲死。這種蠱毒很厲害、很厲害！蠱有很多種。 十者。不為狂亂失念死。 第十者，不為發狂，或者頭腦不清楚，而失念死。 十一者。不為山樹崖岸墜落死。 第十一者，不會被樹砸死，不會被山上滾下的石頭砸死，也不會被牆砸死。 十二者。不為惡人厭魅死。 人用什麼惡咒來咒咀你，令你死。厭魅，就是魘魅。惡人魘魅，就是他有邪咒；好像摩登伽女的媽媽──黃髮外道用的咒，就令你頭腦不清醒，使你沒有什麼知覺。你不能有主宰力，你就跟著他轉，跟著他跑。 十三者。不為邪神惡鬼得便死。 你誦持〈大悲咒〉，邪神惡鬼不會有機會令你死，你不會被邪神惡鬼害死。 十四者。不為惡病纏身死。 第十四種，不會有惡病。就是很嚴重的病，或者癱，或者不能動彈，或者有治不好的病，也可以說是生 cancer（癌症）。 好像香港一個很有名的和尚，他就生 cancer；生了一年多死了，這是惡病。我相信他不信〈大悲咒〉！他教人家修行，自己不怎麼樣注意修行，所以就生 cancer。我告訴你們，這個人在香港，專門好沽名釣譽。在香港各處宣傳，就說度輪法師是他的徒弟。根本沒有這回事！不是的。我和他風馬牛不相及，根本相離有幾千里路！我在東北的時候，他根本不認識我。因為到香港，信仰我的人很多，他就對所有的人說，我是他的徒弟。很多人相信我，他若是我的師父，人人當然更對他又加恭敬；就好像有位法師，說虛雲老和尚是他徒弟一樣的。以後在很多情形之下，他就生了 cancer。 我以前講過有一個姓張的，生 cancer，六個醫生，都是最高明的醫生，斷定他說：「一百天之內，一定死的，再不能活。」這個人呢，在五月十八那天，就皈依我；皈依我之後，我告訴他做點功德。我說：「你若依照我的辦法去做，我保證你，不單一百天之內，在這一百天之外，都不會死的。但是你要依我的辦法去做！」怎麼樣做呢？大陸跑到香港的出家人，那時候有三、四千個。「你每一個人布施二十塊錢、一匹花旗布（一匹布，可以做很多衣服的）。你若這樣子同所有的出家人結緣，我就保證你不會死。」他答應去做。他又說，如果一百天內不死，他就布施給我二十萬美金。他很多錢的，在香港的錢有幾千萬，他要布施出來二十萬美金。 到一百天，果然沒有死。在這期間，就是我方才說生 cancer 的那位和尚，就幫這個人拜懺。拜什麼懺呢？拜《藥師懺》，每個禮拜，拜《藥師懺》。過了一百天沒有死，那位和尚就對這個姓張的說，是他拜懺的功德。因為這個人有錢，要是沒有錢的人，那位和尚根本就不會給他拜懺的。這個人在我這兒，連一塊錢也沒有出；在那位和尚那兒，給他拜懺，他送五千塊錢。那位法師對這個人說：「這五千塊錢拜懺，給你拜的功德，你才沒有死。」這個姓張的，叫張玉階。 他又活了八年。這一年正月間，在過年的時候，我就對大家講：「今年，張玉階再有事情來求我，他就在我門口跪三年，我都不管他！因為我等他八年，他發的願沒有做。」但是我不能把這當帳去要：「你不死，要給二十萬塊美金！」因此，我說：「我等他八年，他不發心；從今天開始，以後他再有什麼事，我都不管！」 我講了之後沒有好久，張玉階就病重，又不得了了；叫他家裡去找我，多少次我都不見，連門都不讓他們進，不開門的。你來見我，我不見你！在香港，任何的出家人，都做不到的──這麼有錢的人來見，還不見呢，這簡直是！所以我受很多的人批評：「真是太不懂佛法！啊！人家去見他，都不見！」有一次，他送兩百塊錢給我，我把錢掉到門口外邊去。所以，在那位和尚那地方的出家人，儘量來破壞我，批評我，說：「他！他不是個出家人！人家供養他錢，他都不要，給人掉到外邊去。哪有這個道理？太……不近人情了！」大約三個月吧？張玉階 cancer 病就死了；接著那位和尚也生 cancer，這時候誰給他拜懺，也拜不好。他能幫人家拜懺拜好，現在所有香港的和尚替他拜懺念佛，都不好，都不靈。經過一年多，我這個假師父就死了。這叫惡病纏身死。 十五者。不為非分自害死。 第十五種，「不為非分自害死」：就是不會自殺。非分自害，就是自殺；自己或者服毒、懸樑、跳井、跳海；或者是種種自己不願意活著，自己把自己殺了。 誦持大悲神咒者。不被如是十五種惡死也。得十五種善生者。 「誦持大悲神咒者」：念〈大悲神咒〉，「不被如是十五種惡死也」：不受這十五種的惡死。「得十五種的善生」，是什麼呢？ 一者。所生之處。常逢善王。 第一者，「所生之處」：所生的地方，「常逢善王」：常得到也是修五戒十善的國王。 二者。常生善國。 第二，「常生善國」：你生在那個國家，不會有刀、兵、水、火、戰爭、瘟疫。你所生的國家，一般的人民都非常良善，和平共處，不是互相來殘殺的。 三者。常值好時。 第三種，「常值好時」：你所生的時候，也非常太平，沒有兵荒馬亂、戰爭之類的。 四者。常逢善友。 「常逢善友」：你常常遇到好的朋友，叫你學習佛法、修行。 五者。身根常得具足。 第五，「身根常得具足」：你若常念〈大悲咒〉，你眼、耳、鼻、舌、身、意六根，都非常的圓滿，非常的美麗。 六者。道心純熟。 「道心純熟」：純，就是不雜；你的道心，純一不雜。熟，就成熟。道心純熟，就是你修道的心，既堅固，又已經要成熟。 七者。不犯禁戒。 第七者，「不犯禁戒」：修道，你受什麼戒，不會犯禁戒。叫你不要做這個事情，你去做，這就犯禁戒。 八者。所有眷屬。恩義和順。 第八種，「所有眷屬」：你家庭里所有的眷屬，「恩義和順」：互相都感恩報德的；你對他好，他對你好，沒有自私自利的心。 九者。資具財食。常得豐足。 你所有的財寶、用具，都會不缺，「常得豐足」：常常得到豐足。 十者。恆得他人。恭敬扶接。 「恆得他人恭敬」：誰見到你，誰就恭敬，「扶接」：來幫助你。 十一者。所有財寶。無他劫奪。 「所有財寶」：你自己所有的財寶，「無他劫奪」：沒有其他人來搶你的、奪你的。 十二者。意欲所求。皆悉稱遂。 你願意求什麼，都是滿願，稱心如意的。 十三者。龍天善神。恆常擁衛。 天龍八部、一切善神，常常擁護你、保衛你。 十四者。所生之處。見佛聞法。 你生到什麼地方，都見佛聞法。譬如佛入涅槃，我們現在能見到佛像，這也是見佛；能聽佛法，這也是聞法。 十五者。所聞正法。悟甚深義。 你所聞的是正法，也能明白很深的道理。 若有誦持大悲心陀羅尼者。得如是等十五種善生也。一切天人。應常誦持。勿生懈怠。觀世音菩薩說是語已。於眾會前。合掌正住。於諸眾生。起大悲心。開顏含笑。即說如是廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼神妙章句。 「若有誦持大悲心陀羅尼者」：若有誦持大悲心陀羅尼的人，「得如是等十五種善生也」：得以上所說的十五種善生。「一切天人，應常誦持」：天上的人，和人間的人，應該常常念〈大悲咒〉，「勿生懈怠」：你切記不要懶惰！切記不要貪著睡覺，貪著吃東西。你一念〈大悲咒〉，好像貪著睡覺、貪著吃東西那麼樣注意就好了！說：「我沒有念〈大悲咒〉，覺得好飢餓啊！我沒有念〈大悲咒〉，覺得不夠睡。」以念〈大悲咒〉作為睡覺；以念〈大悲咒〉作為吃飯；這叫你不要懈怠，不要懶惰。你能以好吃飯的心，改變成好念〈大悲咒〉；好睡覺的心，改變成好念〈大悲咒〉。你看妙不妙？ 「觀世音菩薩說是語已」：觀世音菩薩說完這話之後，「於眾會前」：在大眾會前，「合掌正住」：合起掌來，正當中的，在佛前站著，「於諸眾生」：對一切眾生，「起大悲心」：生出大慈大悲的心，「開顏含笑」：微微地開一個笑顏。本來你繃起來，這叫不開顏；你微微地笑，這叫開顏含笑。不要好像誰對你過不去似的，就板起來面孔，把面孔都變成黑色。中國有個包公，就是個黑臉。你白人要是變成黑臉，那是不得了！因為那是發脾氣的樣子。「即說如是」：即刻就說這「廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」的神妙章句。 陀羅尼曰。 南無喝囉怛那哆囉夜耶。南無阿唎耶。婆盧羯帝爍缽囉耶。菩提薩埵婆耶。摩訶薩埵婆耶。摩訶迦盧尼迦耶。唵。薩皤囉罰曳。數怛那怛寫。南無悉吉利埵伊蒙阿利耶。婆盧吉帝室佛囉楞馱婆。南無那囉謹墀。醯唎摩訶皤哆沙咩。薩婆阿他豆輸朋。阿逝孕。薩婆薩哆那摩婆薩多那摩婆伽。摩罰特豆。怛侄他。唵阿婆盧醯。盧迦帝。迦羅帝。夷醯唎。摩訶菩提薩埵。薩婆薩婆。摩囉摩囉。摩醯摩醯唎馱孕。俱盧俱盧羯蒙。度盧度盧罰闍耶帝。摩訶罰闍耶帝。陀羅陀羅。地利尼。室佛囉耶。遮羅遮羅。摩摩罰摩囉。穆帝隸。伊醯移醯。室那室那。阿囉參佛囉舍利。罰沙罰參。佛囉舍耶。呼盧呼盧摩囉。呼盧呼盧醯利。娑囉娑囉。悉利悉利。蘇嚧蘇嚧。菩提夜菩提夜。菩馱夜菩馱夜。彌帝利夜。那囉謹墀。地利瑟尼那。婆夜摩那。娑婆訶。悉陀夜。娑婆訶。摩訶悉陀夜。娑婆訶。悉陀喻藝。室皤囉夜。娑婆訶。那囉謹墀。娑婆訶。摩囉那囉。娑婆訶。悉囉僧阿穆佉耶。娑婆訶。娑婆摩訶阿悉陀夜。娑婆訶。者吉囉阿悉陀夜。娑婆訶。波陀摩羯悉陀夜。娑婆訶。那囉謹墀皤伽囉耶。娑婆訶。摩婆利勝羯囉耶。娑婆訶。南無喝囉怛那哆囉夜耶。南無阿唎耶。婆嚧吉帝。爍皤囉夜。娑婆訶。唵。悉殿都。漫多囉。跋陀耶。娑婆訶。 現在講的是《大悲陀羅尼經》，所以〈大悲咒〉暫時不能講。要是單單講這個咒，也要很多時間，所以只講經文。咒義，將來有機會，要是可以講，再講。〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，若有機會，都可以講一講。 〈大悲咒〉頭一句，「南無喝囉怛那哆囉夜耶」，先講一講。這一句，南無，就是皈依，皈依「喝囉怛那哆囉夜耶」，這是盡虛空、遍法界，十方三世，無盡無盡三寶。在圖片上說，這是觀世音菩薩本身。也就是這一句咒，你若一念，有什麼所求，觀世音菩薩就要令你遂心滿願。這是頭一句。 最後，「唵悉殿都。漫多囉。跋馱耶。娑婆訶。」這是什麼意思呢？意思就是：你所需求的一切願望，很快就都成就。就是你有什麼願力、什麼希望，不單都可以成就，而且還很快就會成就。 這是講這個咒頭一句和最後一句大概的意思。 觀世音菩薩說此咒已。大地六變震動。天雨寶華。繽紛而下。十方諸佛。悉皆歡喜。天魔外道。恐怖毛豎。一切眾會。皆獲果證。或得須陀洹果。或得斯陀含果。或得阿那含果。或得阿羅漢果。或得一地。二地。三地。四地。五地。乃至十地者。無量眾生。發菩提心。 現在「觀世音菩薩說此咒已」：觀世音菩薩說完〈大悲咒〉之後，「大地」：就是我們眾生所居處的地，「六變震動」：以前都講過，震、吼、擊，動、涌、起。震，就是震動；吼，就是吼叫；擊，就是互相撞擊；這是屬於聲的動。動，就向上動；涌，就是湧現，也就是往上面涌的意思；起，就起來；這三種屬於形。在這六種震動，又可以變出來十八種的震動；以前也講過，我相信各位都還記得，所以不詳細講。 在上個禮拜二晚間，也有過地震。地震有種種的原因：第一，在世界上有成佛的，會大地六變震動。第二，有證果的阿羅漢，也會有六種震動。第三，諸佛菩薩說大乘經典，地也會六種震動。這是屬於善的方面。還有魔王出現，也會地震；因為魔王用他的魔力，也可以把大地變成六種震動。第二，有天災人禍，眾生的業感，地上發生很多的災害，這也會地震。第三，天地發生災變，也會地震的。地震有的好，有的不好。前三種，對人類不會有什麼害處；後面這三種，對人類就有害處。可是地震的災害，方才講過，這是看眾生的業感；眾生業力太重，就會發生變故。可是雖然這樣講，在應該發生災害的地方，有聖人出世──或者有佛、有菩薩、有阿羅漢──這地方的災害，也就可以轉移到其他的地方；也可以從大的災害，變成小的災害，從小的災害，變成沒有災害。所以世間的事情，沒有一定的法。這是地震大略的意思，有這種種情形；要是詳細說起來，在微細里，又有微細的關係，原因很複雜的。 「天雨寶華」：天有天女散寶花，「繽紛而下」：繽紛，就是寶花向下落的樣子；這個往下落，那個也往下落。「十方諸佛」：在這個時候，所有十方的諸佛，「悉皆歡喜」：都生了歡喜心；「天魔外道，恐怖毛豎」：天上的魔王和外道，都生了恐怖心，恐怖得毛都豎起來。「一切眾會」：在這個法會一切的人，「皆獲果證」：都得到證果。「或得須陀洹果」：就是初果，「或得斯陀含果」：就是二果，「或得阿那含果」：就是三果，「或得阿羅漢果」：就證四果阿羅漢；「或得一地」：就是歡喜地，「二地」：就是離垢地，「三地」：發光地，「四地」：是焰慧地，「五地」：難勝地；六地：就是現前地；七地：就是遠行地；八地：就是不動地；九地：就是善慧地，「乃至十地者」：十地，就是法雲地；得到這十地的果位。「無量眾生，發菩提心」：在這個時候，有很多的眾生，發大菩提心。 爾時。大梵天王從座而起。整理衣服。合掌恭敬。白觀世音菩薩言。善哉大士。我從昔來。經無量佛會。聞種種法。種種陀羅尼。未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句。惟願大士。為我說此陀羅尼形貌狀相。我等大眾。願樂欲聞。 「爾時」：當爾之時，「大梵天王」：你們都知道大梵天王。他有三個眼睛，手持白拂，騎著一頭牛，在牛身上又打坐、又睡覺、又禪定，覺得很自在、很好玩的。他就認為他最自在，所以叫大自在天；他就在色界天最高的地方住。 他「從座而起」：從他座位站起來，「整理衣服」：他把無縫的天衣舒展舒展。「合掌恭敬」：合起掌來，恭恭敬敬，「白觀世音菩薩言」，「善哉大士」：你這個大菩薩啊，是真是最好的大菩薩！「我從昔來」：我從很久以前到現在，「經無量佛會」：我所經過的佛會，有無量無邊，數不過來那麼多，「聞種種法、種種陀羅尼」，我聽見種種的佛法、種種的總持，「未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句」：我就沒有能聽見現在所聽見〈無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句〉這麼妙的咒。「惟願大士」：我現在惟獨願意大士你，「為我說此陀羅尼形貌狀相」：為我說一說這總持咒的形貌狀相是什麼樣子？「我等大眾願樂欲聞」：我們現在在法會的大眾，都是歡喜聽的。 觀世音菩薩告梵王言。汝為方便利益一切眾生故。作如是問。汝今善聽。吾為汝等略說少耳。 「觀世音菩薩告梵王言」：觀世音菩薩就告訴大梵天王說，「汝為方便利益一切眾生故」：你是為了方便而利益一切眾生的緣故，所以你現在才來聽法。「作如是問」：你設出來像這樣的問答。「汝今善聽」：大梵王啊！你現在好好聽著，「吾為汝等略說少耳」：我現在給你們大眾，略略說一個少分的道理。 觀世音菩薩言。大慈悲心是。平等心是。無為心是。無染著心是。空觀心是。恭敬心是。卑下心是。無雜亂心是。無見取心是。無上菩提心是。當知如是等心。即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之。大梵王言。我等大眾。今始識此陀羅尼相貌。從今受持。不敢忘失。 「觀世音菩薩言」：觀世音菩薩就對大梵天王說，什麼叫大悲心陀羅尼呢？我告訴你，「大慈悲心是」：大慈悲心，就是大悲心陀羅尼。慈能予樂，悲能拔苦；你若存著大慈悲心，這就是〈大悲咒〉。聽見了嗎？大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。你有大悲心，就是念〈大悲咒〉；你沒有大悲心，就是沒有念〈大悲咒〉。你天天念〈大悲咒〉：「南無喝囉怛那哆囉夜耶……」，一天從早晨念到晚；你若沒有大慈悲心哪，那就不是念〈大悲咒〉；你就是沒有念〈大悲咒〉，你盡存著大慈悲心，那也就是念〈大悲咒〉。明白了嗎？所以念咒，你若存慈悲心，才是真念咒呢！ 「平等心是」：什麼是〈大悲咒〉啊？最平等心、沒有分別心。平等，就是無黨無偏；這種心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉，若盡存著一個私人結黨的心：「這個人是我的兄弟，我就和他近一點；那個人是我的朋友，我就和他親一點；哦！那個人我不認識他，我就和他遠一點。」這就不平等。平等，兄弟也是平等，不是兄弟也是平等；朋友、兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一樣的。我對我兄弟好，我對一切人，都當我兄弟這麼看，這就是平等心。我對我父母孝順，我拿一切老人都當著我父母那麼樣看，那麼樣觀想，都要對他們孝順，這也就是平等心。這平等心呢？總而言之，就無黨──沒有個黨派，無偏──不偏私的平等心。你有了平等心，這就是念〈大悲咒〉；你沒有平等心，就是沒有念〈大悲咒〉。 「無為心是」：無為，是無為什麼？叫你無為那些邪事、那些邪念、那些邪知邪見；叫你不要做那些壞事，這叫無為心。你不要做壞事，就是念〈大悲咒〉；你要是一邊念〈大悲咒〉，一邊還做壞事，那就不是無為心，也是沒有念〈大悲咒〉。 「無染著心是」：無染著心，就是心清清淨淨，沒有一點雜念、妄想、邪念、慾念，尤其是淫慾的念頭。你沒有淫慾的念頭，就是無染著心；你有淫慾的念頭，就是有所染著；有所染著，就不是念〈大悲咒〉。現在你們會念〈大悲咒〉的人，對這一段經文，都要注意！ 「空觀心是」：你這個心啊，要做一種空觀。你有空觀，就不會執著一切，一切法你都觀空。 「恭敬心是」：你要慈心下氣，對一切都要恭敬。你看眾生就是佛，所以要存恭敬心。 「卑下心是」：卑下心，就是自己總要對任何人都謙恭，不要有貢高我慢的心。 「無雜亂心是」：你心裡不要有狂心野性，不要有雜亂的心。 「無見取心是」：見取，就是你見著，就有了惑；有見惑，就有所取。 「無上菩提心是」：你若發無上菩提道心，這就是〈大悲咒〉；你要是沒有無上菩提道心，就是沒有念〈大悲咒〉。 以上所說這十個心，就是〈大悲咒〉的相貌。 「當知如是等心」：你應該知道，像上邊所說這十種的心，「即是陀羅尼相貌」：就是〈大悲陀羅尼〉的相貌。「汝當依此而修行之」：你們應該依照這十種心，來修行誦持〈大悲咒〉。 「大梵王言」：大梵王聽說了之後，說「我等大眾」：我們現在在法會的大眾，「今始識此陀羅尼相貌」：現在聽大士、大菩薩你這一講，我們大家才認識這個總持法門的相貌。「從今受持，不敢忘失」：我們發願從今天開始，要誦持〈大悲神咒〉──〈大悲心陀羅尼〉神妙章句──永遠都不敢忘失。為什麼呢？這種法啊！是「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，也不容易遇；「我等見聞得受持」，我們現在見聞這個法，受持這個法，所以「願解無上真實義」，願解這個無上的法，這個真實的妙理，永遠都不敢忘失。大梵王那麼大的本事，那麼自在，聽見〈大悲咒〉，他都說以後不敢忘失；你們若隨隨便便就不念，把〈大悲咒〉忘到九霄雲外，忘到十萬八千里那麼遠，你再去找去，恐怕也不容易找。 觀世音言。若善男子。善女人。誦持此神咒者。發廣大菩提心。誓度一切眾生。身持齋戒。於諸眾生。起平等心。常誦此咒。莫令斷絕。住於淨室。澡浴清淨。著淨衣服。懸幡燃燈。香華百味飲食。以用供養。制心一處。更莫異緣。如法誦持。是時當有日光菩薩。月光菩薩。與無量神仙。來為作證。益其效驗。 觀世音菩薩又說，「若善男子、善女人」，「誦持此神咒者」：念〈大悲神咒〉的人，應該「發廣大菩提心」：廣大，就不是發那小小的心。不要有自私心，不要有自利心，不要有妒忌心，不要有障礙心；要發廣大菩提心──廣大覺悟的心。「誓度一切眾生」：要發願來普度一切眾生，令一切眾生都離苦得樂。「身持齋戒」：身受持五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，要吃齋。「於諸眾生」：對這一切眾生，「起平等心」：都生平等心，「常誦此咒」：常常地念〈大悲咒〉：「莫令斷絕」，不要令〈大悲咒〉斷絕。你念念，又不念；不念，等一等又念，這就斷絕了。 「住於淨室」：你居住到清淨的房子裡，沒有染污法。「澡浴清淨」：你洗洗澡，沐浴沐浴身體，多清淨！「著淨衣服」：穿上潔淨的衣服。所以我們人啊，拜佛、念經的衣服、鞋，最好不穿著到廁所里；雖然抽水的廁所是很清潔的，但是那也是放屎尿的地方。到廁所，把衣袍脫下來，把鞋也換一換。我以前對你們講過，印光老法師要到廁所去的時候，把鞋襪都換了，身上穿的衣服，也都換下來；去過廁所，回來再把衣服換過來。他在普陀山十八年，都是這樣的行持。真正持戒律的人，就是最微細的地方，也要不犯。所以我們要記得，以後不要穿著袍衣到廁所去；到廁所，要把衣袍換一換！ 「懸幡燃燈」：懸幡，懸掛起來幡；燃燈，點著燈。「香華」：用香，或者種種的花，「百味飲食」：種種的飲食，「以用供養」：來供養三寶。「制心一處」：你把你的心制伏到一處，令心念不打妄想，不起雜念；「更莫異緣」：不要再起其他的雜念，打妄想，攀緣其他的事情。更莫異緣，就是不要再攀緣其他的事情。「如法誦持」：依照這個方法，誦持〈大悲咒〉。 「是時當有日光菩薩」：這個時候，應該就有日光菩薩，你們不要以為日光菩薩就是日光，這是菩薩的名字。「月光菩薩」：有一位菩薩，叫月光菩薩。這兩位菩薩，是發願護持〈大悲咒〉最有力量的菩薩，也就是有人念〈大悲咒〉，誦持〈大悲咒〉，這兩位菩薩，就時時刻刻保護著。「與無量神仙」：又有無量無邊那麼多的神仙，「來為作證」：來到這個地方，給你作證明，「哦！這個人在這念〈大悲咒〉呢！我來保護他。」「益其效驗」：令你想要求什麼，都得到效驗。效驗，就是得到靈驗，也叫應驗。 我時當以千眼照見。千手護持。從是以往。所有世間經書。悉能受持。一切外道法術。韋陀典籍。亦能通達。誦持此神咒者。世間八萬四千種病。悉皆治之。無不差者。 「我時當以千眼照見」：我當時就用千眼來照見這個人，「千手護持」：我生出一千隻手來護持這個人。「從是以往」：從這個時候開始，「所有世間經書」：所有世間的經書，「悉能受持」：都能受持。「一切外道法術」：一切外道的法術，「韋陀典籍」：就是外道的典籍，「亦能通達」：也都明白外道的那幾個法。 「誦持此神咒者」：誦持此〈大悲咒〉的人，「世間八萬四千種病」：世間人有八萬四千種的病，〈大悲咒〉「悉皆治之」：都能治的。不論你是 cancer（ 癌症），是什麼病，你若誠心念〈大悲咒〉，都會好的；任何藥治不好的病，〈大悲咒〉都可以治得好，所以說「無不差者」：「差」，讀「疵」，就當病好了講。「差」應該加一個「病」字邊；無不瘥者，就是沒有不痊癒，沒有不好的。 亦能使令一切鬼神。降諸天魔。制諸外道。若在山野。誦經坐禪。有諸山精雜魅魍魎鬼神。橫相惱亂。心不安定者。誦此咒一遍。是諸鬼神。悉皆被縛也。 「亦能使令一切鬼神」：又能役使一切鬼神。什麼叫使令一切鬼神？就是叫這個鬼神去做什麼事，他也去；叫那個鬼神去做什麼，他也去做去。「降諸天魔」：也能降伏一切的天魔，「制諸外道」：一切的外道，也能制伏。 「若在山野，誦經坐禪」：或者你在深山裡，沒有人的地方，你在那兒念經，或者坐禪，「有諸山精、雜魅、魍魎、鬼神」：有一切的山妖水怪，一切的魑魅魍魎，這些鬼神「橫相惱亂」：它們來搗亂你，來給你麻煩，來令你心裡生魔，生雜亂心、惱亂心。「心不安定者」：想要念經，你心裡就覺得很煩悶的：「念經幹什麼？」想坐禪，一坐著，就打妄想來：「坐著太不舒服了，腿也痛，腰也酸，唉！起來了！」這就是什麼？這就是魔來惱亂你，令你不要坐了：「坐幹什麼？不要修行了，跟著我玩一玩多好啊！你在這又要打坐，又要誦經，又要守規矩，這才沒有意思呢！啊！你快來啦！和我在一起做眷屬啦！」「嘿！世界你看囉……！」魔王就令你生這種的妄想。「啊！淫慾心啊，男女行淫慾，這是沒有問題嘛！」他就給你做這種的破壞者，破壞你的定心，破壞你的戒心，破壞你的慧心，你的戒定慧都沒有了。 又如昨天晚上，黑板上誰寫的十住？誰寫的？（弟子：果修。）果修寫的十住。魔王一擾亂你，這十住就不住了！想住信心住，也就沒有信心；沒有信心，就生出不信心。想念心住，你想念經，念佛、念法、念僧，「嘿！睡一睡覺，比這個好得多！」你的念心住也沒有了。念心住沒有，精進心住就沒有，就不精進；「修行都不知道是不是一定成佛？或者這都靠不住吧？」這精進心住，也不住了。精進心住不住，智慧心就沒有，慧心也不住了。慧心不住，定心也沒有，定心也不住了。定不住，不退心也沒有了；不退心住，就變成退心住，把不退的「不」字去了，就剩退心住。 一退心，也沒有護法心了，「我何必供養三寶呢？三寶供養我不更好？」好像做居士要三寶來護法他，這就是護法心住也不住了。護法心不住，回向心也不住；回向心住也沒有了。回向心住沒有，就變成戒心也不住了，也不受持戒律。昨天晚間你聽她講戒心住，你沒記住？我沒聽講，怎麼都記住呢？哈！最後一個願心也不住了，還發什麼願呢？「我不發願，我願意怎麼樣，就怎麼樣，這多自由啊！何必又有一個願來拘束？太不自由了！」願心也不住。把十住心，變成十不住。你怎麼會有十不住呢？就因為魔王來破壞！魔王鑽到你心裡，令你心裡變化。我昨天晚上沒聽，今天我可能講得大概不會太錯。 「誦此咒一遍」：你有這種情形，心裡煩亂的時候，這是魔王來破壞你，你應該誦〈大悲咒〉一遍。「是諸鬼神悉皆被縛也」：你念這一遍〈大悲咒〉，這些鬼神、魔王，就都給抓起來，用繩索綁上。 若能如法誦持。於諸眾生。起慈悲心者。我時當敕一切善神龍王金剛密跡。常隨衛護。不離其側。如護眼睛。如護己命。說偈敕曰。 「若能如法誦持」：你若再能依照這個法來誦持，什麼法？就是「四十二手」的法。我告訴你們，現在講《大悲經》，你要明白所指的。依法受持，就是修四十二手的法；不是說，就「南無喝囉怛那多囉夜耶，南無阿唎耶……」，從頭上念到尾，這麼念一遍，這就依法受持了。那不是的！所以啊！這個法，你若真得到真傳才可以；你不得到真傳，就光講、光看經義，也是不明白的。 「於諸眾生，起慈悲心者」：對一切的眾生，都要生出慈悲心來。「我時當敕一切善神、龍王、金剛密跡」：我，就是觀世音菩薩自稱。說我觀世音菩薩，就應該命令一切的善神、龍王、金剛密跡──護法金剛、密跡菩薩──「常隨衛護」：常常跟著你。有八萬四千金剛藏菩薩跟著你，來保護著你，「不離其側」：不離開你左右。 所以，你們念〈大悲咒〉、修持大悲法的人，切記不要生那種  desire（慾念） 的妄想。護法善神都跟著你，你一生那種的思想，「這個人……，嘿！我不可以保護他！這麼樣子！這麼搞法！這怎麼可以呢？」所以你們修法，不可以打妄想；不可以又想這個女朋友，那個 boy friend （男朋友），不可以的。你想這個，金剛藏菩薩拿起寶杵就打你，你就該頭痛，再不就該身體也痛。你若頭痛，或者覺得身體不舒服，那就是被金剛藏菩薩打了，說：「你……太不守規矩！你這個東西真可惡！混帳！」你小心一點，不要再馬馬虎虎的，一邊誦〈大悲咒〉，一邊起邪知邪見，打妄想，那是不可以的。你心裡這一動念，護法菩薩就知道了；因為護法菩薩有五眼六通，他看見你的身體，就像看玻璃一樣的，在外邊看著你裡邊。你不要說：「我心裡想什麼，他怎麼會知道？」他若不知道，他就不叫佛，不叫菩薩，不叫護法！所以你不能欺騙他。你不可以存有僥倖的心：「啊！不要緊的！打個妄想，大約沒有什麼問題。」你要知道，這妄想一打，就是個染污心，就不是大悲心。 「如護眼睛」：他們保護著你，就像保護自己的眼睛一樣，「如護己命」：就好像保護自己的生命一樣。「說偈敕曰」：觀世音菩薩就說出一首偈頌，來敕令這一切善神，要守護持咒的人。 我遣密跡金剛士。烏芻君荼鴦俱屍。 八部力士賞迦羅。常當擁護受持者。 我遣摩醯那羅延。金毗羅陀迦毗羅。常當擁護受持者。 我遣婆馺娑樓羅。滿善車缽真陀羅。常當擁護受持者。 我遣薩遮摩和羅。鳩闌單吒半衹羅。常當擁護受持者。 我遣畢婆伽羅王。應德毗多薩和羅。常當擁護受持者。 這些都是護法金剛的名字。每一位金剛，都有他的神力，所謂「各有所長」，每一個有每一個的長處。這護法呢，也每一個有每一個的長處。什麼長處呢？譬如，這個護法就發願說：「有人若能念〈大悲咒〉一百零八遍，我就常常來保護著他，即使我護法的生命沒有了，我也要保護這個持咒的。」有的就發願說：「有人念〈大悲咒〉一個字，或者一句，我就永遠來擁護他，保護這持咒的人。」有的護法就發願說：「不要說他念〈大悲咒〉，就他聽見〈大悲咒〉的名字，我也就保護著他，令他所求如願，所欲隨心。」所以每一位金剛護法所發的願不同，但是他的目的都是一個。什麼呢？就是擁護持咒的人，擁護聽聞〈大悲咒〉的人，擁護對〈大悲咒〉有真信心的人。 在經上說你若「生少疑心者，必不得果遂也」。你對〈大悲咒〉要是不生信心，那你就不會成就的。說：「我念咒念得很多，怎麼不靈呢？怎麼沒有功效呢？」不是沒有功效，就因為你有這一念的不信心：「它怎麼不靈呢？它怎麼沒有功效呢？」什麼功效、什麼靈驗，也就都沒有了。所以你要想有真正的感應，就要沒有一點的疑心；即便你誦〈大悲咒〉沒有什麼功效，你也應該自己迴光返照：「啊！我是心裡不誠心，所以不可思議的咒力才沒有相應？」你不能說：「〈大悲咒〉沒有靈驗，它所說的，都不是真的。」不能有這樣的心。 「我遣密跡金剛士」：遣，就是命令。這是觀世音菩薩說的，說：我派遣這個護法金剛。密跡金剛士，密跡，就是你看不見，他就是在你旁邊，你也不知道；這種金剛力士，他的力量非常大。不單密跡金剛士，密跡金剛士裡邊，還有叫「烏芻、君荼、鴦俱屍」，有這麼多的護法。這都是護法的名字，因為這都是梵語，在咒裡邊沒有翻譯過來，所以我們現在也不需要講它的意思；你就知道它是護法金剛來保護著你，這已經就夠了！因為不是就這幾個，很多，有八萬四千金剛藏菩薩；所以這名字，你就不知道也不要緊的。「八部力士賞迦羅」：八部，就是天龍八部。力士賞迦羅，這八部力士，有的就叫賞迦羅的，「常當擁護受持者」：常常來保護這個誦咒的人。 「我遣摩醯那羅延」：摩醯那羅延，就是摩醯首羅天的天眾。那羅延，有的翻譯成大蟒蛇；但是就不要管它是什麼？總而言之，都是護法。我也派摩醯那羅延，「金毗羅陀、迦毗羅」：這都是護法的名字；「常當擁護受持者」：常常來保護誦持〈大悲咒〉這個人。 不單前面所說的金剛力士，「我遣婆馺娑樓羅」：馺，這個字有讀「灑」，有讀「跡」。我又遣派婆馺、娑樓羅，這些個金剛力士、護法善神。「滿善車缽真陀羅」，我又派叫滿善車缽真陀羅的，「常當擁護受持者」：也常常來保護念〈大悲咒〉的這個人。 「我遣薩遮摩和羅」，「鳩闌單吒半衹羅」：單吒，就是〈楞嚴咒〉「迦吒補丹那」的「迦吒」。「常當擁護受持者」：也常常來擁護念〈大悲咒〉的人。 「我遣畢婆伽羅王，應德毗多薩和羅」：這都是鬼神王。「常當擁護受持者」：常常來擁護誦念〈大悲咒〉的人。 我遣梵摩三缽羅。五部淨居炎摩羅。常當擁護受持者。 「我遣」：我又遣「梵摩三缽羅」：在天上有叫梵摩三缽羅的護法；「五部淨居炎摩羅」：又有天上這個五部；在淨居天的護法，叫炎摩羅。「常當擁護受持者」：常常來保護誦念〈大悲咒〉的人。 我遣釋王三十三。大辯功德婆怛那。常當擁護受持者。 「我遣釋王三十三」：釋，就是帝釋；我遣帝釋天，還有三十三天的天主。三十三天的天主，也就是帝釋王。「大辯功德婆怛那」：還有一個大辯功德婆怛那的護法。「常當擁護受持者」：要常常保護誦持〈大悲咒〉的人。 這一切的護法，觀世音菩薩派遣他們來擁護誦持〈大悲咒〉的人。 現在我把〈大悲咒〉總起來，用四句偈來說一說它的意思： 大悲大咒通地天　一百一千十王歡 大悲大慈能祛病　孽鏡一照匾高懸 「大悲大咒通地天」：這有大慈大悲的大咒──咒中之王──通地天。它通天徹地的，你一念〈大悲咒〉，天上的天神，都要恭恭敬敬的來聽你誦咒；一切鬼，都要合起掌來，跪那兒靜聽你誦〈大悲咒〉。為什麼〈大悲咒〉能降伏天魔、制諸外道呢？就因為他們一聽到〈大悲咒〉，就好像號令似的，都要依照這命令去做。 「一百一千十王歡」：你每一天能誦滿一百零八遍，念得一千天；或者你一天念一千遍，能念一千天，那更好。一千天，就是三年，你一天能念滿一百零八遍，念到三年的時候；地獄裡頭有十殿閻君，他們都生歡喜了，說：「若有一個人修大悲法，念〈大悲咒〉念一百零八遍，再能修四十二手這個法，這是相得益彰，有雙倍的功效，能有這兩種的力量！」這叫一百一千十王歡。 「大悲大慈能祛病」：前邊我講過，世界上有八萬四千種病，你要誠心念〈大悲咒〉，悉皆治之。 「孽鏡一照匾高懸」：在地獄裡頭，就是十殿閻君那兒，有一個孽鏡台。什麼叫孽鏡台呢？你一生所造的孽，到地獄那地方，就都顯現出來了。你所行所做，就像演電影似的，在那個鏡裡邊都現出來，一幕一幕的。你或者殺過人，在那兒也現出來；你或者偷過東西，在那兒也現出來；你或者做不正當的事，也現出來；你或者盡打妄語，在那兒也現出來；你盡好喝酒，也都現出來。這個叫孽鏡台。誦了〈大悲咒〉，他可以用孽鏡給你一照，你的孽都消滅了，沒有了；所造的業都沒有了，那麼在地獄裡，就給你掛上一塊招牌，說是「某某人啊，你們一切鬼神都要恭敬他，都要去尊重他，他是一個受持〈大悲咒〉的人。」這叫孽鏡一照匾高懸。 我遣提頭賴吒王。神母女等大力眾。常當擁護受持者。 「我遣提頭賴吒王」：我再派提頭賴吒王，就是四大天王其中之一的提頭賴吒王。「神母女等大力眾」：神母女，就是鬼子母。她有一班大力眾；她的鬼神都有大力量，她沒有大力量。 她怎麼樣叫鬼子母？本來可以說是神子母；因為她做事像鬼似的，盡各處去偷人家的小孩來吃。有的小孩子生下來，她就給偷去吃了；有的小孩子長兩、三歲，她就給偷去吃了。這鬼子母有一千個兒子，所以她各處去偷人家的小孩子；偷回來，不單她自己吃，還給她兒子一起吃。 有一次，護法善神看她所行所做太不合法了，於是乎，就到釋迦牟尼佛那兒告訴說：「現在世界小孩子被這個鬼子母給吃了，剩很少了！幾乎把小孩子都給吃了，這個世界人類都要斷了。這怎麼辦呢？」 釋迦牟尼佛說：「這不要緊，不是一個大問題！我想一個辦法。」於是乎就派出密跡金剛，去把鬼子母一千個兒子中最小的給拿來，就放到釋迦牟尼佛的缽里。釋迦牟尼佛把缽翻過來，扣上，把這個小孩子給扣到缽裡頭。 但是這個小兒子在缽里就哭；這個鬼子哭的聲音，鬼子母聽得見，她認識她自己的小兒子。她就令她九百九十九個兒子來兜著這個缽。兜不動，就想把這個缽翻過來，也翻不過來；鬼子母用她的神通力量來翻，也翻不過來。本來她想把小兒子搶回去就算了；現在搶不回去，於是乎，就去問釋迦牟尼佛說：「為什麼你把我的小兒子放到你的缽底下呢？啊！他這麼哭，你一點慈悲心也沒有！」你看！這個鬼子母她說人家沒有慈悲心！她把人家的小孩子都給吃了，你說她有沒有慈悲心？ 釋迦牟尼佛說：「哦！你這麼多兒子，沒有一個不要緊的！你有一千個兒子，你就少了一個他，又有什麼關係呢？」 鬼子母說：「不可以！我一個兒子也不可以少的。」 釋迦牟尼佛說：「你把人家的兒子都給吃了，那你是有慈悲心？」 鬼子母：「我也不想吃，你以為我想吃嗎？我不吃，這個肚皮餓得受不了！因為小孩子的肉，還是最嫩、最甜、最好吃了。啊！又滑，又軟！我的牙也不太好，我就歡喜吃小孩子的肉。」 釋迦牟尼佛說：「哦！你把人家的兒子都給吃了，我把你這一個最小的拿來，你就捨不得；那你想天下的父母，他們的心裡如何？」 鬼子母說：「我管他們那麼多！我吃飽了，就算了嘛！」 釋迦牟尼佛說：「那我管你那麼多，我管你有兒子沒有兒子！你有本事，你就拿回去！」 鬼子母一聽釋迦牟尼佛這麼樣講，她又去翻那個缽，也翻不過來；沒有辦法了，於是乎就哭哭啼啼跪在釋迦牟尼佛面前，請釋迦牟尼佛發慈悲心，把她這個兒子給回去。 釋迦牟尼佛說：「哦！你叫我給回去你兒子，可以的！我不會吃你兒子，因為我不像你那麼樣子，我是吃齋的；不要說人肉、小孩子，就是連所有的肉都不吃。」 鬼子母一聽，喔！這個人不吃肉？說：「那你怎麼活著？」 釋迦牟尼佛說：「我是去化齋，去吃齋。」 鬼子母說：「那我到什麼地方去化啊？你是佛，可以化齋，我怎麼可以呢？我也不是和尚。」 佛說：「好啦！那你若從今以後不吃小孩子的話，我可以叫我的弟子送齋飯給你吃，只要你不吃小孩子就可以。」 鬼子母就說：「我若有東西吃，當然我不要吃小孩子也可以啦！」 於是乎，釋迦牟尼佛就把她的小兒子還給她。因為這個，所以出家人在吃飯的時候都要施食。施，就是布施；食，就是飯食。施食時就說：「大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾；羅剎鬼子母，甘露悉充滿。」