大悲心陀羅尼經淺釋 · 大悲心陀羅尼經淺釋 一

「千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經」，是這一部經的總名；「千手千眼大悲心陀羅尼經」，是簡略的稱呼。「千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」，是這一部經的別名，「經」這一字，是經的通名。什麼叫別名？因為只有這一部經，特別叫這個名字，其他的經典，都不是用這名字。因為佛所說的經典，都叫經，所以「經」這一字，就叫通名。 這一部經以什麼來立名呢？以「人、法、喻」都具足來立名。「千手千眼觀世音菩薩」是「人」，「廣大圓滿無礙」和「大悲心」是「比喻」，「陀羅尼」是「法」；所以「人、法、喻」都具足。這一部經，以「廣大圓滿無礙大悲心」來做譬喻。 陀羅尼是梵語，此雲「總持」；總持就是法，這種總持的法。 先講千手千眼。怎麼會有一千個手呢？這是念〈大悲咒〉修行所證得的威德神通這種的相。我們念〈大悲咒〉，你不要看得這麼容易，這麼簡單。〈大悲咒〉這三個字，要宿世善根深厚，才能遇見。如果沒有宿世的善根──不單有善根，而且還要深厚──你不要說念〈大悲咒〉，就是想要聽〈大悲咒〉這三個字，也沒有機會給你聽見；所以說「乃至名字不可得聞，何況得見」。況且你得見著，而又能持誦，這是非常不容易的事；可以說「百千萬劫難遭遇」，百劫、千劫、萬劫，都不容易遇著。我們現在這是宿世深厚的善根成熟了，所以才能聞到〈大悲咒〉三個字的名字，才能學習、誦持〈大悲咒〉神妙章句，才能離開經本背誦〈大悲咒〉。這都是有大善根，宿世有不可思議的種子，才能遇到的。 所以，我們今天來聽〈大悲咒〉的人，都是有善根的。你想一想：這個世界上，沒有聽見〈大悲咒〉名字的人有多少？在整個舊金山，能不能有超過五百人以上聽見過〈大悲咒〉的名字？我相信都不一定。舊金山有多少人口？你這麼計算一下，世界有善根的人有多少？所以我們現在能聽見〈大悲咒〉的名字，自己都要生一種歡喜的心，生一種慶幸的心，生一種難遭難遇的心！你不容易遇見〈大悲咒〉啊！遇到〈大悲咒〉，切記不要輕易就把它放過去！ 這一次，能講解這部《大悲陀羅尼經》，這更是不可思議的境界。因為在幾個月以前，《金剛經》將要講完時，佛教講堂護法果地和果寧、果前等，就研究想要聽這一部《大悲陀羅尼經》。為什麼要聽這一部《大悲陀羅尼經》呢？因為由去年開始，在佛教講堂每個禮拜教「四十二手眼」秘密的法門；這個秘密法門，不單是秘密，根本我就從來不傳這種的法。因為到美國這兒來，我想把這秘密不傳的法，傳給你們這一班美國有善根的人；所以在去年，開始教四十二手微妙不可思議的法門。但是我可沒有到任何地方去向人說：「啊！我這是秘密法，不向你傳。」我這雖秘密法，但是傳給人。傳給什麼人呢？必須要皈依三寶的人，必須要深信佛法的人。 這四十二手傳完之後，有幾位對這部《大悲陀羅尼經》發生興趣，想要明白四十二手的經義；所以由果地居士發起，請講這部《大悲心陀羅尼經》。當時，我看這一班人誠心難卻，所以也就答應講這《陀羅尼經》。可是講完《金剛經》，又繼續講《心經》。《心經》雖然兩百多個字，也講了兩三個月；不過這兩三個月，只有禮拜天講，不是天天講，若天天講，大約有一個月、半個月就可能講完了。現在《心經》已經講完，所以現在講這部《大悲心陀羅尼經》。 這一部經，可以說是你們一般人，從來都沒聽過；不單你們沒有聽過，就是中國人聽過的也很少；中國人聽過的，能把這部經的意思，都能講解明白，也是不容易，也是很少的。 所以，現在我來給你們講這部《大悲心陀羅尼經》，你們每一個人，必須要把腦子裡邊的垃圾，先收拾乾淨；不要打那麼多妄想，不要有那麼多的貪心，不要有那麼多的瞋心，不要有那麼多的痴心。把貪、瞋、痴垃圾，先收拾乾淨，也就是把每一個人的「糞」給除乾淨。要把自己這些不乾淨的東西，都掉到外邊去，然後再裝上甘露法水，那時候才能清淨地得到這法的力，這是最要緊的。 現在講「千手千眼」，你說：「修大悲陀羅尼，才能得到千手千眼；這千手千眼，有什麼用呢？我們每一個人有兩隻手，有兩個眼睛，已經很好了。兩隻手，可以拿東西，兩個眼睛，可以看東西；要那麼多眼有什麼用？要那麼多手幹什麼？這研究起來，現在是科學時代，這麼多手，沒有用的，這麼多眼睛，也沒有什麼用。」那麼你要是嫌多，就不需要修大悲法。 我現在把「千眼」先解釋解釋。你有兩個眼睛，你把這兩個眼睛閉上，就看不見東西，你若睜開才能看見。你若有一千個眼睛，把這個眼睛閉上休息休息，把那個眼睛睜開，換一換，你看！這不是妙法嗎？你把這個眼睛閉上休息休息，又睜開兩個眼睛，不單兩個眼睛，而且有千眼那麼多。 這個千眼，所謂「千眼照見」，我們的眼睛，只可以看十里路、二十里路，你用望遠鏡看一百里路，再望遠了，恐怕就目力達不到。你有千眼，就怎麼樣呢？百里、千里、萬里，都可以看得見，盡虛空、遍法界，不用看 television (電視)，你就可以知道，喔！那兩個太空人在月球上走路，你說這妙不妙？你現在要藉著 television，才能看得見人到月球里；你若有千眼，不用television，就可以看得見。不單不用television，也不用你去安裝天線，也不需要給錢。這省了多少事！你說有一千個眼睛不好嗎？現在你知道好了吧？ 不單這樣子，你這個千眼，前邊能看見後邊，後邊又可以看見前邊。所以虛老的詩上說：「腦後見腮擎鷂子，頂門具眼捉飛熊。」在腦的後邊，有眼睛可以見到自己的腮幫子。你自己看不見你自己的面；但是你若有千眼的話，後邊可以看到前邊，你自己前邊，又可以看見後邊，可以看見你自己的面目是什麼樣子的？不單看見面，也可以看見你肚裡頭有什麼。你肚裡頭有幾條懶蟲？幾條死蟲？這一看就知道。外邊可以看到裡邊，裡邊可以看到外邊，就像玻璃鏡子似的。我們在玻璃裡邊，看見外邊牆；你若是得到千眼，你肚子就像玻璃似的。玻璃肚子，玲瓏透體，裡邊的、外邊的，都是沒有隔礙，你肚子裡邊有什麼，都可以看得見。你心是什麼樣子？你肚裡想說什麼話？用眼睛一看，哦！你裡邊 machine，那個機器怎樣動彈？想要說什麼話？想要起一個什麼念頭？一看就知道。你要不要千眼？現在你知道了，你是不是還認為你有兩個眼睛就夠了？恐怕現在知道不夠了。千眼就有這樣子的妙用！ 「千手」也是這樣。手可拿著東西，你不要說旁的，我們現在就講拿錢。你有兩隻手，可以拿十萬塊錢；我有一千隻手，就可以拿一萬萬塊錢在手裡攢。你拿不了這麼多，我就拿這麼多，你說這不是妙啊？譬如分蘋果，你一個人可以拿多少蘋果，隨便你拿。啊！你有一千隻手，就拿一千個蘋果，你有二隻手，只可以拿兩個。你看！這是不是有用呢？但是，這不是就這個小用處，這不是像小孩子，來爭著吃，好像我們到果式的家裡，她那個小女要吃小桃，like（歡喜）小的。所以這個不是這麼簡單的事情。 能有千手，是救人的。譬如有一千個人掉到海里，你有二隻手，這隻手救一個，那隻手救一個，只可以救兩個人。若有一千隻手，把一千隻手往海里一伸，就可以把這一千個要淹死的人都給提上來。你說這一千隻手有沒有什麼用？救人啊。所以「千眼照見，千耳遙聞，千手護持」，千手是護持眾生的。哪一個眾生有什麼苦惱，你有一千隻手，就伸一隻把他救出苦海；若就兩隻手，你救不了那麼多人。所以觀世音菩薩的千手千眼，就是預備救人，不是預備偷東西的。你要聽清楚！不是到那兒偷蘋果，說我到蘋果樹上，可以有一千隻手，偷一千個蘋果。不是的！ 這一千隻手、一千個眼睛，究竟從什麼地方來的？我方才不是告訴你們，就從〈大悲咒〉里生出來的？你只要念〈大悲咒〉、修大悲法、修四十二手。你看四十二手後邊「總攝千臂手」，你誦一遍咒，手就多出來四十二隻。一遍四十二，十遍就四百二十，一百遍就四千二百；你若誦一千遍，就有四萬二千隻手，也有四萬二千那麼多眼睛。就看你肯不肯修行！ 但是修行要想有千手千眼，不是一朝一夕所能成就的。若你修這個法，天天不間斷用功，天天依法修行，就能成就這種不可思議的妙用。你要是今天修，明天停止，那是沒有什麼用的。你讀書，想得到人間的博士，從開始到成功，都要有十四、五年的功夫，何況你修佛法呢？你若不真真實實去用功，那是不會成就的。 觀世音菩薩是最勤的菩薩、最精進的菩薩、不願意休息的菩薩。他願意一天到晚救度眾生，不怕工作多，不怕眾生困難多，所以可以說是最忙的菩薩；他不是懶菩薩，不是歡喜休息的菩薩，是最勤的菩薩。他一隻手，救人救得少，二隻手，救人也救得有限度，所以他就要千手千眼──千手，可以救大千世界的眾生；千眼，可以照顧大千世界的眾生──他所照顧的眾生，都是受苦的眾生；他所救度的眾生，也是有災難的眾生。 「觀世音」菩薩的「觀」，就是觀看。觀看什麼？觀看這個世界。世界上什麼呢？音聲。觀，是能觀的智慧；世，是所觀的境界。觀是「能觀」，世是「所觀」，所觀的世間一切眾生。一切眾生，在困苦艱難的時候，就想起來。想起誰來啦？想起大慈悲父，想起大慈悲母。大慈悲父是誰？觀世音菩薩。大慈悲母是誰？也是觀世音菩薩。想起來怎麼樣呢？他就念「南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩，……」。他一念「南無觀世音菩薩」，觀世音菩薩就用千眼──智慧眼看見，用天耳──智慧耳聽見；於是乎，就用智慧手救這個眾生。因為眾生不是分開有災難的，若百千萬億眾生，同時都有災難；那麼在同時，有百千萬億眾生，稱念「觀世音菩薩」，同時都得到解脫，同時都得到快樂。因為這樣子，所以叫千手千眼觀世音。 菩薩就是幫助人的。你若能幫助人，你就是菩薩；我若能幫助人，我也是菩薩。你若不幫助人，你就是羅剎；我不幫助人，我也是羅剎。羅剎和觀世音菩薩，正是相對的。你看羅剎鬼女，也生得很美貌，和觀世音菩薩差不多；但是羅剎鬼女就是自私自利！所相差的，就是一個只知道利己，而不知道利人；一個只知道利人，而不知道利己。只這一相反。所以，觀世音菩薩相貌很圓滿的，羅剎女相貌也是生得不錯，但是啊！心地不同；就是有一念之差，就在這個地方分別。 所以你若想學觀世音菩薩，就是去幫助人、利益人。說：「那我沒什麼力量，第一我沒有錢，第二我不會講；我怎麼利益人呢？」現在我告訴你：慈悲嘴，你這嘴要慈悲不罵人；方便舌，舌頭要做方便舌。方便舌，不是盡講是講非的；若是人家本來有意見，你能用方便權巧的講話，把這兩個人的意見，都給講和平；調和世間的鬥爭，調和世界上的戰爭，這都是方便舌。「有錢沒錢都作德」，有錢也可以，沒有錢也可以作德。你有錢當然是更好一點，沒有錢也不必擔心，也不用說：「我很窮的，怎麼樣作功德呢？」作功德，就是要你存好心、行好事，做一個好人！所以要學菩薩。 「菩薩」是梵語，具足叫「菩提薩埵」。「菩提」叫「覺」，「薩埵」叫「有情」；是「有情里的覺悟者」，也是「要覺悟一切的有情」。什麼叫有情呢？一切有氣血的，都叫有情。無氣血的，也是眾生，但是它無情，沒有感覺。雖然說：「人非草木，孰能無情？」這句話說草木無情；可是，草木也是有情的。不過草木的情，來得愚痴、不聰明。為什麼不聰明呢？就因為盡做一些愚痴事，所以就變成草木金石──這都是十二類眾生之一。 觀世音菩薩有不可思議的境界；這不可思議的境界，就是不可思議，所以我也講不出來是什麼樣子。你若想明白，可以問那個小沙彌，他大約對這個有一點研究。我現在講一個公案。 以前有一個人，誦持〈大悲咒〉，念了大約有十二年。在這十二年之中，他也沒有得到什麼好處，〈大悲咒〉也沒有給他送飯來吃，〈大悲咒〉也沒有給他做一件衣服穿；可是他還是相信〈大悲咒〉，照常念〈大悲咒〉。一天念一百零八遍，是最少的；多呢，他就念很多。 有一次，他出去旅行。在中國，有一些地方有黑店。什麼叫黑店？這種店，就好像土匪似的；土匪是到外邊去殺人、搶劫，黑店是在家裡等著。等著你來到他店裡住下，他看見你身上有錢，或者帶著金銀財寶，是有錢的客商，他就把你招呼到一個好好的小房間；可是房間有出入的門，他自己可以隨便進來，隨便出去。他預備你住到店裡，給你吃一點麻醉的藥品，你晚上睡覺，就睡得不醒；或者他晚間就把你殺了，所有的錢財，都他得到。 這個人住在黑店，但是不喝酒；因為他信佛，所以酒里放的迷魂藥，他沒有喝。沒有喝酒，晚上他很清醒，沒有像死豬那麼睡得什麼都不知道。他睡到半夜，聽見有人進到他房間，一看，這個人拿著一把刀，很光明耀眼；他嚇得不敢動，心想：「這個人拿著刀，一定要來殺我！」正在這時，外邊就有人叫門。要殺人的這個人，一聽有人叫門，就不敢殺人，把刀放到一邊，就去問：「是誰啊？誰叫門啊？ Who are you ?（你是誰？）Who?（誰？）」外邊人說：「我啊！我姓豆，叫豆輸朋。我有一個朋友，在你店裡住著，他叫什麼什麼名字，明天早晨，你告訴他，到我那兒吃早飯。」開店的一看，外邊人穿的衣服，是警察的樣子。這警察知道他想殺的這個人的名字，這個人是警察的朋友；警察來請這個人明天去吃飯，所以他晚間也不敢殺這個住店的人。 第二天一早起來，告訴住店的人，說：「你有一個朋友叫豆輸朋，他昨天晚間來對我講，請你今天到他家裡去吃早飯。昨天晚間很晚，他特別來的；因為你睡著了，他也不叫你。」這個人一聽「豆輸朋」，啊！這〈大悲咒〉里有一個「豆輸朋」，他就明白了，說：「是的！我有這麼一個朋友，我們兩個約定，等一等我到他家裡去吃飯。」他住賊店，沒有被賊殺了，就因為他念〈大悲咒〉。所以你不要以為念〈大悲咒〉沒有什麼用，你生命有危險的時候，〈大悲咒〉就有了妙用，就會現出來。但是你現在生命沒有危險，也不需要〈大悲咒〉來保護你；所以你只管念，不要管它對你吃飯、穿衣服，有沒有什麼幫助。 前面所講的，是「觀世音菩薩」的意思。 「廣大」：廣，是寬廣；大，是高大。寬廣和高大，也就是一個橫遍，一個豎窮；橫遍就是寬廣，豎窮就是高大。「橫遍十方，豎窮三界」。三界，是欲界、色界、無色界；十方，你們都知道，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北，這八方，再加上方、下方，總起來十方。廣是橫遍義，大就是豎高義；豎起來，非常高。〈楞嚴咒〉上所說的「阿那隸。毗舍提」，也就是廣大的意思；這兩句，一個橫遍義，一個豎高義，可是用途不同。一念這兩句咒，妖魔鬼怪、天魔外道，都寸步難行，沒有路可走。橫遍豎高，在〈大悲咒〉的廣大，意思是一樣的，但是沒有那兩句咒功能那樣厲害。 「圓滿」：圓、滿；「無礙」：沒有障礙。廣大圓滿無礙的什麼呢？「大悲心」：這大悲心是廣大的，是圓滿的，是無礙的；這大悲心是拔苦的，是救眾生一切的苦難的。所以「悲能拔苦」，拔除眾生所有的苦；什麼能拔除眾生所有的苦？就是這個陀羅尼。「陀羅尼」是梵語，翻譯成中文，叫「總持」。總，是總一切法，也就是一切法之總，也就是一切法之首，也就是一切法的一個頭；首者頭也，就是一切法的開始。持，持無量義。持，執持，用手來執持東西。你現在執持什麼呢？執持無量義；無量的道理，都在你這裡執持著。你只要能念〈大悲咒〉，就有這種的功能。 「經」字，是通名，「千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」，是這部經的別名。這部經的名字，以人、法為名：千手千眼觀世音菩薩，是「人」；廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼，是「法」。也可以說人、法、喻：心，是個「喻」，譬喻〈大悲咒〉就好像人的心似的，所以叫大悲心陀羅尼；這是人、法、喻，都具足了。「經」，就是經常不變的意思。這部經，以這個為名。 這一部經，名字既然有了，什麼是這部經的體呢？這部經，是以實相為體；實相無相，無所不相。有了體，就要有個宗──宗旨。以什麼為它的宗趣呢？以降伏諸魔、制諸外道，做它一個宗趣。以什麼為它利用呢？以生善滅惡為它的利用。降伏諸魔、制諸外道，就是生善滅惡；所以生善、滅惡，就算它一個用。它能以生善，能以滅惡，能以拔苦，能以予樂。又以醍醐做這一部經的教相，無上甘露醍醐妙味，都在這一部經里生出來。 以上簡簡單單的，用名、體、宗、用、教這五重玄義，和七種立題，解釋這部經的題目。 唐西天竺沙門伽梵達摩譯。 講這部經，先講經題；現在講譯人。這部經，是誰翻譯的呢？「唐西天竺沙門」：是在唐朝的時候，有一位西天竺沙門。西天竺，在印度。印度有五部分：南印度、北印度、東印度、西印度、中印度。這是西印度的沙門。什麼叫沙門呢？沙門，是梵語，翻譯成中文，就叫勤息；就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。 沙門威儀又是怎麼樣呢？馬勝比丘威儀最好，他遇著舍利弗、目犍連時，穿著袍，搭著衣，在街上走路，眼觀鼻，鼻觀口，口問心，目不旁視，耳不旁聽，走路也攝持正念；雖然在走路，和入定的樣子沒有分別。所以舍利弗和目犍連兩個人一看，「喔！這個人怎麼這麼好呢？」於是乎，就來請教他說：「你在什麼地方學得這麼好的樣子啊？」馬勝比丘就說：「我跟釋迦牟尼佛學的威儀。」他又說：「諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」他說這一切法，都從因緣生；一切法，也是從因緣滅的。「我佛大沙門」，我的師父叫佛，他是沙門；「常作如是說」，常常這樣講。 這位西天竺沙門，沒有用「三藏」兩個字。三藏，就是通達經、律、論三藏的人。這位沙門，大約或者通二藏，或者通一藏，所以沒有加上「三藏」的字樣，只說「唐西天竺沙門」。「伽梵達摩譯」：伽梵達摩，是這位西天竺沙門的名字，意思就是敬法，也可以說是尊法；是尊法敬法的沙門。譯，是將印度文翻譯成中文。 如是我聞。一時。釋迦牟尼佛在補陀落迦山觀世音宮殿。寶莊嚴道場中。坐寶師子座。其座純以無量雜摩尼寶而用莊嚴。百寶幢幡。周匝懸列。 「如是我聞」：如是，是信成就；我聞，是聞成就。信成就，你想要學佛法，必須要有信心，如果你沒有信心，你就不能學會佛法，所以一定要具足真正的信心。這是學佛法最主要的條件，必須要有信心。 如是之法，就是說：像這樣的法，是可信的；不像這樣的法，就不可信。也就是說：正法，你就可信；若是邪法，你就不可以信。如是，是指法之辭，就是指明這個法。如，是不變的意思；是，是無非的意思，沒有不對的。 所有的佛經，都用這「如是我聞」四個字來開始。什麼是這四個字的來源呢？這四個字，是釋迦牟尼佛告訴阿難的。在釋迦牟尼佛要入涅槃時，阿難雖然已證二果，但還是感情用事；聽說他哥哥要入涅槃，他就留也留不住──知道他請釋迦牟尼佛不入涅槃，也辦不到。辦不到怎麼樣呢？哭！就哭起來了。這證果的聖人，也會哭！他哭得鼻涕一把，眼淚一把的，什麼也都忘了。為什麼呢？因為他對佛太愛慕了！你看《楞嚴經》，阿難為什麼出家呢？就因為看佛「相好光明，三十二相、八十種好」，他就生了愛欲心，「喔！佛的相這麼好，我時時刻刻都跟著佛、侍候佛，來幫他做苦工，我也都願意。」就因為這麼一種愛心出家，所以釋迦牟尼佛這回入涅槃，他所愛的，要沒有了，就哭起來。你們知道，阿那律尊者是個沒有眼睛的人；不是沒有天眼，是沒有肉眼，他的肉眼瞎了。你們大約都有這種感覺，瞎子心裡特別清楚；他眼睛看不見，但是心裡很明白的。他因為眼睛看不見東西，就不打那麼多妄想，所以腦筋就非常清楚、非常清醒。這時，阿那律尊者也知道釋迦牟尼佛要入涅槃，就給阿難出主意。他看阿難哭得這麼厲害，和他說旁的，也不會停止他的哭。 阿那律尊者說：「喂！阿難！你哭什麼？」 阿難說：「釋迦牟尼佛要入涅槃，你怎麼教我不哭啊？沒有法子不哭的。」 阿那律尊者說：「唉！你現在有很要緊的事情應該辦啊！你光哭有什麼用呢！」他這樣一講，阿難也就頭腦稍微清醒一點，不哭了。 他說：「哦！有重要的事情？什麼重要的事情？」想一想，又想不起來；因為他頭腦哭昏了。 阿那律尊者就說：「釋迦牟尼佛要入涅槃，將來要結集經藏；釋迦牟尼佛所說的法，要用什麼字，做經的開始呢？」 阿難說：「這是應該的。這件事是對的！還有沒有什麼事情啊？」 阿那律尊者說：「現在佛在世的時候，我們是依佛而住；佛入涅槃，我們到什麼地方去住啊？我們現在是佛帶著我們化齋來吃飯，佛入涅槃，我們還以誰為首？誰是我們的教主呢？」 阿難一想：「哦！這件事，也很重要的！你若不告訴我，我現在都糊塗了，什麼也想不起來的。還有沒有什麼事情呢？」 阿那律尊者又說：「佛住世的時候，我們以佛為師；佛入涅槃之後，我們又以誰為師呢？我們應該舉出一個首領，一個代表，大家都要聽他的教化。我們以哪一位做我們的師表啊？」 阿難尊者說：「哦！你講這個，也是重要的，這是第三個。還有沒有啦？」 阿那律尊者說：「第四，現在佛住世，有一些惡性的壞比丘，佛自己可以制伏；佛入涅槃之後，惡性比丘怎麼樣治理呢？是不是惡性比丘又犯戒，就用火燒了？還是有其他的方法呢？」 阿難說：「哦！這個也是很重要的。還有沒有什麼問題？」 阿那律尊者說：「沒有了！我的問題都已經告訴你，你自己還有沒有什麼問題？你自己再想一想！」 阿難尊者說：「我也沒有問題，這四個就夠了！」於是乎，把眼淚擦乾，慌慌張張跑到釋迦牟尼佛住的房子裡，說：「世尊！您老人家就要入涅槃，我現在有幾個問題；請問佛，怎麼樣辦理？」 釋迦牟尼佛說：「什麼問題？你說啦！」 阿難就說：「這惡性比丘，佛在世的時候，佛能降伏；佛滅度之後，怎麼辦呢？哦！這是第四個問題，我不應該先問，但是也可以做第一個，請佛您先答覆我。」 釋迦牟尼佛說：「惡性比丘怎麼樣調伏？你就要默擯。」「默擯」兩個字，什麼叫默？就是不和他講話。什麼叫擯？就是人人都不和他講話，他就受擯斥；受擯斥，他自己覺得沒意思，就走了。這叫默擯，也就是遷單。遷就是 move（搬家）； move 他的單。單，就是 sleeping bag（睡袋）之類的。佛說：「還有什麼問題，你快講吧！」 阿難說：「現在佛住世的時候，我們以佛為師；佛入涅槃之後，哪一個是我們的師父啊？我們是不是要另外再找一個師父來拜呢？」 釋迦牟尼佛說：「不必！我入涅槃之後，你們就以 『 戒 』 為師，以波羅提木叉做你們的師父。是凡比丘，出家之後，就要學習戒律，以戒為師。」這第二個問題，也解決了。 阿難說：「我還有個問題，這個問題，非常重要！因為佛住世的時候，我們和佛在一起住；佛若不在世的時候，我們也沒有地方住了。怎麼辦呢？我們住到什麼地方去啊？」 釋迦牟尼佛說：「我入涅槃之後，你們依 『 四念處 』 而住。四念處，就是身、受、心、法。身，就觀身不淨；受，就觀受是苦；心，要觀心無常；法，要觀法無我。你若用這四種的觀想，就可以得到定；所以你們要依四念處而住。」 阿難說：「我還有一個問題。這個問題，是特別重要的，比以前那幾個問題都重要。」 釋迦牟尼佛說：「什麼問題這麼的重要啊？你可以講啦！」 他說：「佛在這一生之中，所說的法，等佛入涅槃之後，我們要結集經藏，編輯經典；經典一開始，應該用什麼字樣，來代表經典呢？」 釋迦牟尼佛就說：「哦！這個問題啊！你應該用『如是我聞』這四個字，來做經的開始。」所以，是凡佛經都用「如是我聞」。就是說：這種法，是我阿難親自聽見的，不是旁人告訴我的。不是我在路上走，有一個人告訴我：「某某地方有位佛，在那兒講經說法，那個經說的是什麼什麼。」不是那個樣子，不是道聽而塗說，是我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說的，用這四個字。 「如是我聞」四個字，有三種的意思：第一是異外道，第二是息爭論，第三是斷眾疑。 第一，異外道。什麼叫異外道呢？外道所有的經典，一開始用「阿、嚘」兩個字。阿是「無」，嚘是「有」；一開始就說「無有」，或者「有無」。外道的宗旨和見解，說這一切的萬物，有兩個道理，一個就是「有」，一個就是「無」；有就是「常」，無就是「斷」。說無論什麼事情，不是「無」，就是「有」；不是「有」，就是「無」。總而言之，出不了這「有、無」兩個字，也就是出不了「斷、常」兩種的見解：一種「斷見」，一種「常見」。現在這「如是我聞」，也不是斷見，也不是常見，也不是有，也不是無。非有非無，這是個中道；非斷非常，這也是個中道。這是「異外道」，和外道的見解不同。 第二，息爭論。在一切的大阿羅漢里，阿難當時僅僅證得二果；以後結集經藏的時候，雖然他證得四果，也是很年輕的阿羅漢，好像大迦葉、須菩提，這都是年紀很長，資格也很老。以阿難這麼年輕的人，結集經藏，升座說法，恐怕大眾就來爭；你也爭第一，我也爭第一，你也要 first（第一），我也要 first 。因為 first 只可以一個，不可以多；這麼多阿羅漢，給哪一個呢？給年紀老的，年紀輕的不佩服；給年紀輕的，年老的心裡也不願意；給中年的，也不知給哪一個好？所以沒有法子處理這件事。那麼用「如是我聞」這四個字，這也不是你的意思，也不是我的意思，是誰的意思呢？是師父所說的經典。這沒有得講的了！你也不是 first ，我也不是 first ；沒有first，所以大家都不爭。不會有誰看多幾本書，不久他跑到第一，你就要小心一點了！你看，我說這個法，有幾個心裡知道是怎麼回事，就開顏含笑了。 第三，斷眾疑。阿難結集經藏、登上法座時，啊！大眾頓起三疑。這三疑，是誰起的呢？是那沒證果的人起的，不是證果的人起的。這三種疑，是什麼呢？因為阿難一升座說法的時候，大約也很高興，一高興也現出相好莊嚴。阿難本來有三十相，結集經藏的時候，一登座說法，就高興得不得了，「哦！這回我也來結集經藏，我在這兒作 chairman（主席）。」他很高興時，相貌也轉了，就變得和佛的相一樣；所以這些沒證果的，就說：「哦！釋迦牟尼佛活了，釋迦牟尼佛又給我們說法來了！」就懷疑釋迦牟尼佛沒有死，又回來了。 等一等又想：「不對！釋迦牟尼佛已入涅槃，不會再來的。哦！這是其他世界的佛，來到這兒，給我們說法來了！要不然怎麼佛相這麼圓滿呢？」又起了一個懷疑，以為他方佛來。後來又說：「不對！不是他方佛來。這位佛，相貌都和釋迦牟尼佛差不多。喔！這是釋迦牟尼佛的弟弟阿難，轉身成佛；阿難現在成佛了！」大家就生這三種的疑惑。等阿難一說「如是我聞」這四個字，三疑頓息，「喔！這是阿難聽釋迦牟尼佛說的！」這三種的懷疑都沒有了！ 「如是」是信成就，「我聞」是聞成就，「一時」是時成就，「釋迦牟尼佛」，是主成就，「在補陀落伽山」，是處成就。「補陀落伽」，是梵語，翻譯成中文，就叫「小白花」；因為山上開小白花，所以就叫補陀落伽山。「觀世音宮殿」：觀世音菩薩所住的宮殿，「寶莊嚴道場中」：這個道場，都是七寶所莊嚴的。「坐寶師子座」：佛在這個山上，坐在師子座上。「其座純以無量雜摩尼寶而用莊嚴」：這師子座是用種種雜色的摩尼寶珠造成的；「百寶幢幡」：有百寶造的幢幡，「周匝懸列」：在前邊懸掛著。 爾時如來於彼座上。將欲演說總持陀羅尼故。與無央數菩薩摩訶薩俱。其名曰。總持王菩薩。寶王菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。華嚴菩薩。大莊嚴菩薩。寶藏菩薩。德藏菩薩。金剛藏菩薩。虛空藏菩薩。彌勒菩薩。普賢菩薩。文殊師利菩薩。如是等菩薩摩訶薩。皆是灌頂大法王子。 「爾時如來於彼座上」：當爾之時，釋迦牟尼佛在師子座上，「將欲演說總持陀羅尼故」：他將要演說總持的法門。陀羅尼，也就是總持；總持，也就是陀羅尼。這個地方，是總持陀羅尼，也可以說：〈大悲咒〉是陀羅尼中總持的咒。「與無央數」：無央數，也就是無量數；和無央數「菩薩摩訶薩」：這些大菩薩，「俱」：在一起。 「其名曰」：這些菩薩的名字，就是「總持王菩薩」：什麼叫總持呢？總，就是總一切法；持，就是持無量義。言其一切的法門，他都受持，都是明白了達一切法門；所以這位菩薩的名字叫總持王菩薩。又有一個菩薩叫「寶王菩薩」。又有一位菩薩叫「藥王菩薩」：這藥王菩薩，專門給人治病的。「藥上菩薩」：藥王、藥上是兄弟兩個人，發願護持佛法的。其中就有「觀世音菩薩」。 又有「大勢至菩薩」：他一舉手一投足，大地都要六變震動，所以叫大勢至菩薩。「華嚴菩薩」：這是專門受持《華嚴經》的菩薩。又有一位菩薩叫「大莊嚴菩薩」。「寶藏菩薩」：這一位菩薩有無量的寶藏，他什麼寶貝都有。「德藏菩薩」：又有一位菩薩，他的德行無量，所以叫德藏菩薩。「金剛藏菩薩」：又有一位菩薩，是屬於金剛密跡護法菩薩之一，叫金剛藏菩薩。還有「虛空藏菩薩」，這些菩薩，你們都認識。 「彌勒菩薩」：又有一個名字叫阿逸多。阿逸多，也是梵語，翻譯成中文，叫「無能勝」。梵語「彌勒」，翻譯成中文，叫「慈氏」。彌勒菩薩將來要在這個世界成佛的。又有「普賢菩薩」、「文殊師利菩薩」，「如是等菩薩摩訶薩」：像前邊所舉出來，這是上首的菩薩摩訶薩，「皆是灌頂大法王子」：這些大菩薩，皆是受灌頂位。就是將來可以成佛，佛給他授記，授灌頂水；說他將來在某一個世界，某一個國土，某一個時間成佛，叫什麼名字。 又與無量無數大聲聞僧。皆行阿羅漢。十地。摩訶迦葉而為上首。 「又與無量無數大聲聞僧」：又有無量無數大聲聞僧，「皆行阿羅漢」：都行阿羅漢，「十地」：到十地的果位；「摩訶迦葉而為上首」：老迦葉做他們的上首。阿羅漢，是梵語。有人記得翻譯英文叫什麼？有多少個意思？誰若知道就講。知道的就應該說，不說不可以的；不說，就是吝法！吝法，就是捨不得法。 阿羅漢，有「應供、殺賊、無生」這三個意思。「比丘」（和比丘尼），也有三個意思，叫什麼？（弟子：破惡，魔……魔怕？）是怕魔？還是魔怕？如果你顛倒過來，意思就不同。在中文上，怕魔，是你怕魔王；魔怕，是魔王怕你。這個中文，應是「怖魔」；就是魔王怕你，不是你怕魔王。魔王怕比丘，但是要好的比丘，要修行的比丘；若不修行的比丘，他不單不怕，他還要欺負。你若修行，魔王就怕你；你若不修行，你就怕魔王。除了怖魔、破惡外，還有一個意思，是乞士。 什麼叫十地？初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地。這裡不可以講成「阿羅漢十地」，阿羅漢已經得到十地菩薩的境界；不是「阿羅漢十地」，是菩薩「十地」。這十地的名稱，講《地藏經》講了很多次，「地藏菩薩證十地果位以來，千倍多於上喻。」誰記得這十地？果地大約記得。你們有人記得嗎？記得快說！ 弟子：遠行地。 師父：遠行，okay！這是中文；英文怎麼樣講？知道嗎？ 弟子：Traveling afar. 師父：Yes.（是的） 弟子：Happiness（歡喜地）、Leaving dirt（離垢地）、emitting light（發光地）、blazing wisdom（焰慧地）、invincible（難勝地）、manifesting （現前地）、traveling afar（遠行地）、tranquil unmoving（不動地）、good wisdom（善慧地）、dharma cloud（法雲地）。 師父：Yes. Very good !（非常好！）這叫十地。 十地的第一地，是「歡喜地」；得到第一地的菩薩，就非常歡喜。觀世音菩薩在第一地的時候，聽見千光王靜住如來說〈大悲咒〉，聽過之後，由一地就證到八地的果位；由初地，就跳到八地「不動地」。所以到八地的菩薩，才有真正的定力，才真正不動。 第一地，歡喜地；到這個果位上，一切時，一切處，都歡喜教化眾生。因為歡喜，第二就離垢；所以二地叫「離垢地」。第一歡喜地，還沒有離垢，就是沒有得到清淨；到二地的菩薩，就得到離垢，得到清淨。到三地，因為清淨之後，就發光，有一種光明；所以三地叫「發光地」。四地「焰慧地」；就是光明智慧比發光地又勝一步，又進一步。第五叫「難勝地」；沒有可以比得了這種的智慧。第六「現前地」；什麼現前？智慧光明，常常現前。有的有智慧光明，但是不是常常都現前；到第六地，智慧光明時時都現前的。第七就「遠行地」；智慧光明不但現前，而且可以遍照法界，這叫遠行地。 第八地，叫「不動地」。八地以前，都還談不到真正寂光不動的定力；到第八地，就寂然不動，感而遂通。雖然不動，可是能「八相成道，百界作佛」。那時候，也可以到八地的果位上；也可以現身到其他的世界教化眾生；甚至於成佛，都可以了。好像世間異人，有的一生出來，就是一個肉團；就好像虛老（虛雲老和尚），生出來就是一個圓ball（球），這就叫穿著衣服來的。穿著衣服生出來這種境界，八地以上的菩薩到世界上來，就是這樣子；八地以前的菩薩來，沒有這種情形。所以無論哪個地方，你遇到有小孩子，一生出來就是個圓 ball（球），這都是穿著衣服來的。所謂穿著衣服，就是他很清淨的。 第九，就是「善慧地」；他這種智慧，最妙、最好了。第十地，是「法雲地」；就好像雲扶護一切眾生一樣。 「摩訶迦葉」：就是大迦葉，「而為上首」：做上首的弟子。 又與無量梵摩羅天。善吒梵摩而為上首。 又和無量無量梵天和摩羅天的魔王、魔王的眷屬；善吒梵摩為首，帶著大家。 又與無量欲界諸天子俱。瞿婆伽天子而為上首。 欲界，就是六欲諸天。欲界六天，是四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。和六欲諸天的天子一起來。有一個六欲天的天子叫瞿婆伽天子，他做領袖。 又與無量護世四王俱。提頭賴吒而為上首。 又有和四王天的天王一起來的；提頭賴吒王做領袖。 又與無量天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人。非人等俱。天德大龍王而為上首。 「又與無量天、龍」、「夜叉」：就是鬼。「乾闥婆」：是玉帝那兒奏樂的神。「阿修羅」：就是有天福，沒有天德、天權的。「迦樓羅」：就是大鵬金翅鳥。「緊那羅」：也是玉帝那兒奏樂的樂神。「摩 睺羅伽」：就是大蟒蛇。「人、非人等」：人和非人等。「天德大龍王而為上首」：其中有個龍王叫天德大龍王，他做領袖。 又與無量欲界諸天女俱。童目天女而為上首。 「又與無量欲界諸天女俱」：又和無量在六欲諸天的天女一起來的，「童目天女而為上首」：有個天女叫童目天女，她做領袖。 又與無量虛空神。江海神。泉源神。河沼神。藥草神。樹林神。舍宅神。水神。火神。地神。風神。土神。山神。石神。宮殿等神。皆來集會。 「又與無量虛空神」：你們知道虛空神叫什麼名字？有人知道嗎？我一考試，一提出問題，把大家就考住了。虛空神叫什麼名字？〈楞嚴咒〉怎麼說？「舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。」舜若多，就是虛空神的名字，舜若多就是一個虛空神。以前有紐約來的一封信，要我講五眼，我講很多「舜若多」，記得嗎？那就是虛空神嘛！唉！你們聽經都不注意！聽完，就又給回來。你們真是沒有貪心，連法都不要了！這是叫「人空法空」。 「江海神」：江里有江神，海里有海神。「泉源神」：水泉也有主水泉的神。「河沼神」：河沼，是小河或者小沼，也有神。「藥草神」：所有一切的藥品、草木，都有一個神管著。「樹林神」：樹林裡頭，有管樹林的神。「舍宅神」：住宅也有個舍宅神。 「水神、火神、地神、風神」：地水火風，這四大都有神。地神是個女的，以前她很貢高，說就只有她這個地神，沒有其他的神。等佛給她說法，說還有水神、火神、風神，有這四大神；先前她不相信，以後佛用種種的比喻為她講，她才相信了。所以這都是四大的神。 「土神、山神」：這有土地神、有山神。據說老虎就是山神，所以在山上都供著一個山神爺。「石神」：也有管石頭的神。「宮殿等神」，「皆來集會」：一起都來到這兒聚會。 凡是河，都有一個神管著，不過普通的人不知道。你若得天眼通，就知道哪兒都有神；一切時、一切處，都有神在那兒管理著。 佛有個弟子叫迦留陀夷，已證得了阿羅漢果。他過河的時候，就叫河神說：「小婢，住流！」婢，就是給人做工的女人；小婢，還是個小工人，不是個大工人。他走到這兒，就叫河神說：「小婢，住流！」說你不要流水。為什麼要住流呢？你不流水，我好過去。因為證阿羅漢果的人，可以隨便走到有水的地方，叫水不流動，他就走過去。左一次，過河的時候他這樣叫；右一次，也這樣叫。河神就不高興了，就到佛那兒控告他，說：「世尊！您這個徒弟一點都不守規矩，說話一點都不禮貌。見到我，他不但不客氣，還叫： 『小婢，住流！』他不應該這麼叫我啊！怎麼可以叫『小婢，住流！』呢？」釋迦牟尼佛說：「那好！等他回來的時候，我叫他向你認錯。」 等迦留陀夷回來，釋迦牟尼佛就說他：「你為什麼走到河邊上，叫河神『小婢，住流』呢？你不應該這樣子粗氣！這麼樣子講話，一點都沒有禮貌！」釋迦牟尼佛又說：「迦留陀夷！你去向河神認錯，自己賠一個不是！」迦留陀夷就去了，對河神說：「小婢，莫怪！」本來河神就不願意聽「小婢」這個名字，他還說：「小婢，莫怪！」 釋迦牟尼佛和當時那些大阿羅漢也都笑起來。笑什麼呢？因為他去給人認錯，還叫人家「小婢，莫怪」。本來就因為叫小婢，人家不高興；現在他還叫人家說：「小婢，你不要怪我，我不對了！」不對，你或者應該叫「河神」，或者「尊神」，或者叫她一個其他的稱呼；他不這麼叫她，還叫她「小婢」。 為什麼他向她認錯，還叫她「小婢」呢？這因為在過去五百世，這個河神都是做迦留陀夷家裡的工人，小婢，就是小工人；這麼叫慣了。今生雖然證了阿羅漢果，他這個習氣，還認為她是他的小工人；所以見著她，就叫她「小婢」，有這種因果。 由這件事情來證明，所有的任何地方，都有一種神，不過這個神，不像人是可以看得見、碰得見的。你開五眼六通，可以看得見；你若沒有開五眼六通，你就見著他，也不認得，也不知道的。 時觀世音菩薩。於大會中。密放神通光明。照耀十方剎土。及此三千大千世界。皆作金色。天宮。龍宮。諸尊神宮。皆悉震動。江河大海。鐵圍山。須彌山。土山。黑山。亦皆大動。日月珠火星宿之光。皆悉不現。 「時觀世音菩薩」：在這個時候，觀世音菩薩「於大會中」：在大會裡，「密放神通光明」：秘密地，他自己放出光明，「照耀十方剎土」：照耀到十方國土，「及此三千大千世界」：和我們現在這個三千大千世界。這十方國土，不是在我們這三千大千世界之內，是在這三千大千世界外邊的十方世界。「皆作金色」：把所有的十方世界，和我們這三千大千世界，都照耀變成金色。 有人知道什麼叫三千大千世界嗎？沒有人知道？什麼叫一個世界？一個須彌山，一個四天下，一個日月，叫一個世界。一千個須彌山，一千個日月，一千個四王天，叫一個小千世界。一千個小千世界，叫一個中千世界。一千個中千世界，叫一個大千世界。因為三次都說「千」，這叫三遍言千；所以把一千個小千世界、一千個中千世界、一千個大千世界，叫三千大千世界。你看這有多少？我們現在從這兒到月球去，以為不得了；在月球之外，那還不知道有多少個月球呢？無量無邊的那麼多！你到這個去，那個你還去不了呢！等你都去了，這個世界又完了。 「天宮、龍宮、諸尊神宮」：天宮、龍宮，和一切尊神的宮殿，「皆悉震動」：都震動了。你說他們的宮殿為什麼震動？「江河大海、鐵圍山、須彌山、土山、黑山，亦皆大動」：一切處，都地震了，一切的光明，也都沒有了。為什麼地震呢？就因為觀世音菩薩用他秘密的神通力，所以把這一切的世界都搖動了。前邊說得很明白，若懂中文，我相信都會明白的。 「日月珠火星宿之光」：這一切日月星宿的光，「皆悉不現」：諸光都不現。為什麼呢？都因為觀世音菩薩的光明太大，把它們的光都吃了；好像飲光氏似的，把一切的光，都吞沒了。吞沒這光，並不是說吃這光；就因為有它這個光，把那個光就顯得沒有了。就是以吃做譬喻，說這個光，把其他的光吃了。 於是總持王菩薩。見此希有之相。怪未曾有。即從座起。叉手合掌。以偈問佛。如此神通之相。是誰所放。以偈問曰。 「於是總持王菩薩，見此希有之相」：在這個時候，總持王菩薩見這種稀有之相，「怪未曾有」：很奇怪的！這真奇怪的！從來就沒有這麼奇怪的事情，這是怎麼回事啊？你看，總持王菩薩都不知道；難怪我問你們，你們都不知道。總持王菩薩那麼大的神通，都不知道；你們剛剛聞幾句佛法，怎麼會知道這麼妙的道理呢？所以你們雖然沒有考得上，我都原諒你們。 「即從座起」：就從座起來，「叉手合掌」：叉起手來，合起掌，「以偈問佛」：以偈頌來問釋迦牟尼佛。「如此神通之相」：現這種神通的相貌，「是誰所放」：是誰所放的光？「以偈問曰」：以偈頌問釋迦牟尼佛。 誰於今日成正覺。普放如是大光明。 十方剎土皆金色。三千世界亦復然。 誰於今日得自在。演放希有大神力。 無邊佛國皆震動。龍神宮殿悉不安。 今此大眾咸有疑。不測因緣是誰力。 為佛菩薩大聲聞。為梵魔天諸釋等。 惟願世尊大慈悲。說此神通所由以。 「誰於今日成正覺」：誰於今天成佛？大地這麼光明，又這麼震動！「普放如是大光明」：普放像這種的大光明；「十方剎土皆金色」：所有十方的剎土，都變成金色，「三千世界亦復然」：三千大千世界也都變成金色。 「誰於今日得自在」：哪一個菩薩在今天得到自在的神通力量？「演放希有大神力」：他演揚放出來最稀有的大神通力；「無邊佛國皆震動」：所有佛的國土都震動了，都有地震。「龍神宮殿悉不安」：龍在龍宮裡，本來很平安的，但是他在宮殿里也不安寧。 「今此大眾咸有疑」：現在大眾統統都有疑惑，「不測因緣是誰力」：都不知道這種的因緣，是誰用神通力呢？誰放出這種的光明呢？請佛慈悲指示我們。 「為佛菩薩大聲聞」：或者，地震和大光明是佛放的？還是菩薩放的呢？還是大聲聞羅漢放的呢？「為梵魔天諸釋等」：或者是大梵天上一切的魔王、諸天所放的光呢？或者是地祇等所放的光呢？「惟願世尊大慈悲」：我現在惟願世尊您大發慈悲，「說此神通所由以」：說一說它的來源；這神通光明，從什麼地方來的？ 佛告總持王菩薩言。善男子。汝等當知。今此會中。有一菩薩摩訶薩。名曰觀世音自在。從無量劫來。成就大慈大悲。善能修習無量陀羅尼門。為欲安樂諸眾生故。密放如是大神通力。佛說是語已。 「佛告總持王菩薩言」：佛告訴總持王菩薩說，「善男子」：善男子啊！「汝等當知」：你應該知道，「今此會中」：現在大會裡，「有一菩薩」：有一位菩薩，「摩訶薩」：是大菩薩，「名曰觀世音」：他的名字叫觀世音，「自在」：這位菩薩，是個自在的菩薩。「從無量劫來」：從無量劫以前到現在，「成就大慈大悲」：他所成就大慈大悲的功德，「善能修習無量陀羅尼門」：他善能修習所有無量無邊這麼多的陀羅尼行門。「為欲安樂諸眾生故」：他想要使一切眾生都得到安樂的緣故，「密放如是大神通力」：他秘密地放出這樣的大光明，這樣的大神通力。「佛說是語已」：佛說完這話之後。 爾時觀世音菩薩。從座而起。整理衣服。向佛合掌。白佛言。世尊。我有大悲心陀羅尼咒。今當欲說。為諸眾生得安樂故。除一切病故。得壽命故。得富饒故。滅除一切惡業重罪故。離障難故。增長一切白法諸功德故。成就一切諸善根故。遠離一切諸怖畏故。速能滿足一切諸希求故。惟願世尊。慈哀聽許。 「爾時觀世音菩薩」：當爾之時，觀世音菩薩，「從座而起」：就從他座位站起來，「整理衣服」：把他的衣服，整理整齊一點，「向佛合掌」：對著佛就合起掌來，「白佛言」：對佛就說：「世尊！」「我有大悲心陀羅尼咒」：我有一個〈大悲心陀羅尼神咒〉，「今當欲說」：我現在應該說一說〈大悲神咒〉。 「為諸眾生」：為所有的一切眾生，「得安樂故」：能得到安樂的緣故。我說出這個咒，令一切眾生能得到安樂，沒有危險，沒有一切的恐怖。「除一切病故」：什麼病都可除去。「得壽命故」：有人若誦持〈大悲咒〉，就得長壽的報。「得富饒故」：得很多錢財的。「滅除一切惡業重罪故」：你看！〈大悲咒〉能滅除所有人一切的惡業。惡業，包括五逆十惡在內。最重的罪業，都可以消滅。「離障難故」：離一切的魔障困難。「增長一切白法諸功德故」：白法，就是清淨法，就是不染污法。染污法，就叫黑法。沒有染污法，就叫白法，就是清淨的功德。「成就一切諸善根故」：能成就一切所有善根的緣故。「遠離一切諸怖畏故」：你們誰要是坐飛機害怕，就念〈大悲咒〉，這能遠離一切諸怖畏故。「速能滿足一切諸希求故」：很快地就滿足你所希望的；你所求什麼的，都可以滿足，都可以成就的 。 「惟願世尊，慈哀聽許」：我現在請求世尊，批准我的請求，慈悲許可我給大家說〈大悲咒〉。 佛言。善男子。汝大慈悲。安樂眾生。欲說神咒。今正是時。宜應速說。如來隨喜。諸佛亦然。 「佛言」：釋迦牟尼佛聽見觀世音菩薩向他請求，要說〈大悲咒〉。於是乎，他就說：「善男子」：觀世音啊！「汝大慈悲」：你啊！慈悲非常地廣大，「安樂眾生」：令眾生都要得到安樂。「欲說神咒，今正是時」：你想要說〈大悲神咒〉，現在正是應該說〈大悲神咒〉的時候啦！「宜應速說」：你應該快點講〈大悲咒〉。「如來隨喜」：如來我隨喜你的功德，「諸佛亦然」：十方諸佛也隨喜讚嘆你這種的功德。 觀世音菩薩重白佛言。世尊。我念過去無量億劫。有佛出世。名曰千光王靜住如來。彼佛世尊。憐念我故。及為一切諸眾生故。說此廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼。以金色手。摩我頂上。作如是言。 「觀世音菩薩重白佛言」：觀世音菩薩又對佛說，「世尊！」「我念過去無量億劫」：我念，就是我想起來，已經過去的無量億劫，無量億劫，就是不知道有多少劫；劫的數目，沒有法子說得出來。「有佛出世」：那個時候，有一位佛出現於世，「名曰千光王靜住如來」：這位佛的名字，叫千光王靜住佛。「彼佛世尊」：那一位千光王靜住如來，那一位世尊啊！「憐念我故」：因為憐憫我的緣故，「及為一切諸眾生故」：和還為一切所有的世間，一切眾生的緣故，「說此廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」：他說〈廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼〉。「以金色手」：千光王如來用金色的手臂，「摩我頂上」：摩我觀世音菩薩頂，「作如是言」：他作這樣的說法。 善男子。汝當持此心咒。普為未來惡世一切眾生。作大利樂。我於是時。始住初地。一聞此咒故。超第八地。我時心歡喜故。即發誓言。 「善男子，汝當持此心咒」：你好男孩子呀，好男人，你應該受持這個心咒。哪個心咒呢？就是〈大悲心咒〉，就是〈大悲心陀羅尼〉。「普為未來惡世一切眾生」：惡世，就是我們現在這五濁惡世。你普遍為將來後世一切眾生，「作大利樂」：你應該利樂一切眾生。「我於是時」：我在這個時候，「始住初地」：我證得初地。初地，什麼是初地呢？就是歡喜地。「一聞此咒故」：我一聽見〈大悲咒〉的緣故，「超第八地」：即刻就超越到第八地。就是經過初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地，到八地上。「我時心歡喜故」：我在當時，心裡就生出歡喜心的緣故，「即發誓言」：就發了誓願。誓言怎麼說的呢？ 若我當來。堪能利益安樂一切眾生者。令我即時身生千手千眼具足。發是願已。應時身上千手千眼悉皆具足。十方大地。六種震動。十方千佛。悉放光明。照觸我身。及照十方無邊世界。 「若我當來」：假設我在未來的時候，「堪能利益安樂一切眾生者」：我要是可以對於一切眾生有利益，能安樂一切眾生的時候，「令我即時身生千手千眼具足」：我希望這〈大悲咒〉的力量，使我即刻在我肉身上，就生出一千隻手，一千個眼睛，千手千眼都具足。「發是願已」：我發了誓願以後，「應時身上千手千眼悉皆具足」：我肉身上，就有千手千眼同時具足。「十方大地，六種震動」：在十方世界的大地，都有六種的震動。六種震動，就是震、吼、擊、動、涌、起。震、吼、擊，是屬於聲；動、涌、起，是屬於形。「十方千佛」：十方千佛世界，「悉放光明」：同時都放大光明，「照觸我身」：這光明就照觸我身，「及照十方無邊世界」：和照耀所有的十方無邊世界。 從是已後。復於無量佛所。無量會中。重更得聞。親承受持是陀羅尼。復生歡喜。踴躍無量。便得超越無數億劫微細生死。 「從是已後」：從這個之後，「復於無量佛所」：又在無量無邊這麼多佛的地方，「無量會中」：在無量法會裡，「重更得聞」：又得聞〈大悲陀羅尼咒〉。「親承受持是陀羅尼」：我親自受持這總持咒；「復生歡喜」：又生出很大的歡喜，「踴躍無量」：跳起來啦！跳起來啦！有無量無邊那麼多的快樂。「便得超越無數億劫微細生死」：又得超過去無數億劫長時間的微細微細變易生死。 從是以來。常所誦持。未曾廢忘。由持此咒故。所生之處。恆在佛前。蓮華化生。不受胎藏之身。 「從是以來」：從這個到現在，「常所誦持」：我常常誦持〈大悲咒〉，「未曾廢忘」：沒有一天忘過。「由持此咒故」：因為我念〈大悲咒〉的緣故，「所生之處」：所生的地方，「恆在佛前」：常常生在佛前的時候。「蓮華化生」：得蓮花化生，「不受胎藏之身」：不受父母懷胎的身體。 若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。童男。童女。欲誦持者。於諸眾生起慈悲心。先當從我發如是願。 「若有比丘、比丘尼」：若有出家的男人、出家的女人，「優婆塞」：在家的男人，「優婆夷」：在家的女人，「童男、童女」，「欲誦持者」：要誦持〈大悲咒〉，「於諸眾生」：對一切眾生，「起慈悲心」：應該生出慈悲心。「先當從我發如是願」：先對著觀世音菩薩發這十種的願力。 南無大悲觀世音。願我速知一切法。 這是對著觀世音菩薩面前來發願。「南無大悲觀世音」：什麼叫南無呢？就是皈命，把自己性命交給觀世音菩薩；也就是敬投，恭敬來皈依觀世音菩薩。南無佛，就是皈依佛；南無法，就是皈依法；南無僧，就是皈依僧。南無大悲觀世音菩薩，就是皈依大悲觀世音。皈依大悲觀世音，又怎樣呢？就發願說，「願我速知一切法」：皈依觀音菩薩之後，就願意觀音菩薩加被我，令我迅速明白一切的佛法。 南無大悲觀世音。願我早得智慧眼。 我們現在世間，有得到五眼六通的，這都是在以前誦過〈大悲咒〉，皈依過觀世音菩薩，所以才能得到智慧眼，開智慧眼。 南無大悲觀世音。願我速度一切眾。 我速知一切法，早得智慧眼乾什麼呢？就為了想要速度一切眾。所以又請觀音菩薩，說： 南無大悲觀世音。願我早得善方便。 我想度一切眾生，就要知道一切方便的法門，才能觀機逗教，因人說法，因人施教，因病下藥。所以就要早得善巧方便的法門。 南無大悲觀世音。願我速乘般若船。 我又皈依大悲觀世音，願我很快就乘得般若的智慧船。 南無大悲觀世音。願我早得越苦海。 願我很快早早超越這個苦海；我坐智慧船，就越過這生死的苦海。 南無大悲觀世音。願我速得戒定道。 願我早早得到戒定慧的道。 南無大悲觀世音。願我早登涅槃山。 我得到戒定道，然後就早一點得登涅槃山。 南無大悲觀世音。願我速會無為舍。 無為舍，就是無為的房子，也就是無為法；得到無為的法門。 南無大悲觀世音。願我早同法性身。 大悲觀世音，願我早早證得法性之身。 我若向刀山。刀山自摧折。 「我若向刀山」：我念〈大悲咒〉的時候，若對著刀山來念，「刀山自摧折」：刀山自己就毀壞沒有了。 我若向火湯。火湯自枯竭。 「我若向火湯」：我若對著火湯地獄念〈大悲咒〉，「火湯自枯竭」：這火和湯都自己就消滅了。 我若向地獄。地獄自消滅。 「我若向地獄」：我若對著地獄念〈大悲咒〉，「地獄自消滅」：地獄就化為天堂，沒有地獄了。 我若向餓鬼。餓鬼自飽滿。 「我若向餓鬼」：我若對著餓鬼念〈大悲咒〉，「餓鬼自飽滿」：餓鬼就沒有飢餓之苦，也就得到飽滿。 我若向修羅。噁心自調伏。 「我若向修羅」：我若對著最惡的修羅眾生念〈大悲咒〉，「噁心自調伏」：修羅的噁心，自然就得到調伏，他也就皈依了。 我若向畜生。自得大智慧。 「我若向畜生」：我若對著愚痴的畜生念〈大悲咒〉，「自得大智慧」：他們就都得到最大的智慧。 發是願已。至心稱念我之名字。亦應專念我本師阿彌陀如來。然後即當誦此陀羅尼神咒。一宿誦滿五遍。除滅身中百千萬億劫生死重罪。 「發是願已，至心稱念我之名字」：你們每一個眾生，誦持〈大悲咒〉，必須要對著觀音菩薩，先發這十願。至心，就是專一其心。稱念我之名字，我的名字是誰呢？就是觀音菩薩。「亦應專念我本師阿彌陀如來」：不是單單念我的名字就可以了，也應該念我師父的名字；我師父是誰呢？阿彌陀如來。念「南無阿彌陀佛」，不是就單單念「南無觀世音菩薩」。木本水源，你應該念我師父的名字，我師父就是阿彌陀如來。「然後即當誦此陀羅尼神咒」：先念我「南無觀世音菩薩」的名字，然後再念「南無阿彌陀佛」的名字；念完之後，再誦總持陀羅尼神咒。「一宿誦滿五遍」：在每一夜，你能誦滿五遍，「除滅身中百千萬億劫生死重罪」：你能這樣修行，能消除你本身所造的業障；百千萬億劫的生死重罪，就是生了死、死了生的重罪。 觀世音菩薩復白佛言。世尊。若諸人天誦持大悲章句者。臨命終時。十方諸佛皆來授手。欲生何等佛土。隨願皆得往生。 「觀世音菩薩復白佛言」：觀世音菩薩又對佛說：「世尊！」「若諸人天誦持大悲章句者」：假設一切的人，和天上的人，誦持大悲章句的，「臨命終時」：等到他臨命終時，「十方諸佛皆來授手」：授手，就是垂手來接你；和你握手，拉你到他的國度里。「欲生何等佛土」：你想要生哪個佛土去？「隨願皆得往生」：隨你自己的願力，就可以生到任何的國土。 復白佛言。世尊。若諸眾生誦持大悲神咒。墮三惡道者。我誓不成正覺。 「復白佛言」：觀世音菩薩又對佛說：「世尊！」「若諸眾生誦持大悲神咒」：誦持我〈大悲咒〉的眾生，「墮三惡道者」：他要是墮落餓鬼、地獄、畜生，這三惡道里去的，「我誓不成正覺」：我就不成佛。如果他誦〈大悲咒〉，不墮落三惡道，我才願意成佛。 誦持大悲神咒者。若不生諸佛國者。我誓不成正覺。 「誦持大悲神咒者」：假設念〈大悲神咒〉的人，「若不生諸佛國者」：他發願要生其他諸佛國土，如果不能的話，「我誓不成正覺」：我誓願不成佛。 誦持大悲神咒者。若不得無量三昧辯才者。我誓不成正覺。 「誦持大悲神咒者」：假設念〈大悲咒〉的人，「若不得無量三昧辯才者」：如果不能講經說法，開大智慧，得無量三昧大辯才的話，「我誓不成正覺」：我也不成佛。 誦持大悲神咒者。於現在生中。一切所求。若不果遂者。不得為大悲心陀羅尼也。惟除不善。除不至誠。 「誦持大悲神咒者」：誦念〈大悲咒〉的人，「於現在生中」：現在，就是今生。「一切所求」：你所有的希望，一切的要求，「若不果遂者」：若不得到滿你願的。果遂，就是滿你的願，遂心滿願。「不得為大悲心陀羅尼也」：這也不能稱做大悲心陀羅尼的神咒。但是有一點，我們先講明白，「惟除不善」：你若念〈大悲咒〉，一邊念，一邊殺人，一邊偷東西，一邊去邪淫、妄語、酒肉，什麼都做，那就沒有功效。不善，就包括你種種邪僻的行為，譬如殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，這種種都叫邪僻的行為，你行得不正當。「除不至誠」：你要是馬馬虎虎的念，說是我試試〈大悲咒〉，看看到底有沒有靈驗？你不試，就靈驗；你若一試，就不靈驗。為什麼呢？佛菩薩不是要你來試驗的。佛菩薩可以試驗眾生，眾生不可試驗菩薩。所以你要是想要試一試看，那就是不至誠；不至誠，也沒有靈驗。 若諸女人。厭賤女身。欲成男子身。誦持大悲陀羅尼章句。若不轉女身成男子身者。我誓不成正覺。生少疑心者。必不果遂也。 「若諸女人」：假設一切的女人，「厭賤女身」：不願意生為女人身，「欲成男子身」：想要成得男子身的，「誦持大悲陀羅尼章句」：你能誦持〈大悲神咒〉章句，「若不轉女身成男子身者」：轉女身成男身，在一個「轉」字。這個轉，不是說今生轉女成男，是來生，轉世。「我誓不成正覺」：我也不成正覺。「生少疑心者」：你若生了少少的懷疑之心，「必不果遂也」：也不會有這麼妙的事情，那就不會滿你的心愿。 若諸眾生。侵損常住飲食財物。千佛出世。不通懺悔。縱懺亦不除滅。今誦大悲神咒。即得除滅。 「若諸眾生」：假設有一切的眾生，「侵損常住飲食財物」：常住，就是廟。或者吃廟上的飲食，不給錢；或者用廟上的財物，而不還。「千佛出世」：這種的罪過，就一千個佛出世的時候，「不通懺悔」：也不能許可他懺悔。「縱懺亦不除滅」：侵損常住飲食財物的，你就是在佛前懺悔，罪業也不消滅。「今誦大悲神咒」：現在你誦〈大悲神咒〉，「即得除滅」：即刻得到除滅。 若侵損食用常住飲食財物。要對十方師懺謝。然始除滅。今誦大悲陀羅尼時。十方師即來為作證明。一切罪障。悉皆消滅。 「若侵損食用常住飲食財物」：你侵占、損壞或食用常住；就是你又吃又用常住的飲食財物，「要對十方師懺謝」：你要對十方大師，也就是十方諸佛，來懺悔謝罪，「然始除滅」：罪業才能除滅。「今誦大悲陀羅尼時」：你現在誦〈大悲咒〉總持章句，「十方師即來為作證明」：十方的諸佛就來給你做證明，「一切罪障」，「悉皆消滅」：統統都消滅。 一切十惡五逆。謗人謗法。破齋破戒。破塔壞寺。偷僧祇物。污淨梵行。如是等一切惡業重罪。悉皆滅盡。 「一切十惡五逆」：你所造的十惡，就是殺、盜、淫、貪、瞋、痴、綺語、妄言、惡口、兩舌；五逆，就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血。「謗人謗法」：謗人，好像這個人本來修行有道德的，「唉！他一點意思都沒有，不要提他了！」這樣謗毀他；又謗僧人、又謗佛法。「破齋破戒」：你說不吃肉，吃齋；但你又開齋。受戒；你又不守戒，破了戒。「破塔壞寺」：你把佛塔給拆了，把廟也破壞。「偷僧祇物」：你偷出家人的東西。「污淨梵行」：人家修清淨行的人，你就令他不清淨。「如是等一切惡業重罪」：像上邊所說的種種惡業重罪，「悉皆滅盡」：你若能念〈大悲咒〉，都可以消滅。 惟除一事。於咒生疑者。乃至小罪輕業。亦不得滅。何況重罪。雖不即滅重罪。猶能遠作菩提之因。 「惟除一事」：但是要除了一件事。最要緊就這一句！除什麼事呢？「於咒生疑者」：這個咒，是不是有這麼靈驗呢？是不是這麼妙啊？這個咒，說是這麼有感應，但是我也沒看見，究竟真的？假的？對這個咒就不信了。你這一不信，怎麼樣啊？就完全不靈。為什麼呢？你信不住這個咒嘛！譬如我們人托朋友辦一件事，你都要相信朋友；如果不相信他，他也不會給你做事的。這個咒也是這樣。「乃至小罪輕業」：小罪，就是很小很小的罪；輕業，很輕的罪業。「亦不得滅」：也不得滅。 於咒生疑，就是說：你不聽咒上所說的道理，不依教奉行。譬如觀音菩薩叫你每天誦滿五遍，你不誦五遍，誦四遍，「啊！少誦一遍，不要緊的，咒多少都一樣的。」今天懶惰，誦一遍算了；明天勤勉一點，念一百遍。好像你吃飯，今天吃二十碗，明天一碗也不吃；所以一碗不吃的時候，就餓得不得了，吃二十碗呢，就撐漲得不得了。念〈大悲咒〉，雖然沒有這個形相，但也是這樣子。你念五遍，就每一天都要念五遍。你不要念六遍，也不要念四遍，要有一定的。 說：「那我記不清楚，不知道有沒有念五遍？我好像念四遍似的。」那你根本就沒有念，你記不清楚嘛！記不清楚，你一遍都不成立的。這必須要記得清清楚楚，也就在這個地方。說：「我念咒就入定，一念咒，就睡著了，那算不算呢？」那也不算。或者：「我一修法，眼睛就睜不開。」那也不算，因為你念得顛倒不清楚；這必須要清清楚楚的，依法而修。生少疑心，就是說：「我做一點壞事，不要緊，這咒神不知道的。我現在沒念咒，咒神沒有跟著我來，我就喝一點酒，大約沒關係。」這就是生少疑心，對咒沒有信心。對咒有信心呢？就是絲毫都不懷疑，循規蹈矩，依法修行。 「何況重罪」：你小罪、輕業都不消滅；況且你重罪，更不能消滅了！「雖不即滅重罪」：然而你的重罪，雖然不能即刻消滅，「猶能遠作菩提之因」：但是還可以遠做菩提之因；將來不知道哪一個大劫，你這菩提種子就會出來。你種上菩提因，將來就會生菩提芽，就結菩提果；所以因種下去，早晚是會出來的。