大般涅槃經選譯 · 4　光明遍照高貴德王菩薩品第十之三

原典 複次，善男子！一切凡夫雖善護身，心猶故生於三種惡覺[1]。以是因緣，雖斷煩惱，得生非想非非想處[2]，猶故還墮三惡道中。善男子！譬如有人渡於大海，垂至彼岸，沒水而死。凡夫之人亦復如是，垂盡三有[3]，還墮三塗。何以故？無善覺故。 何等善覺？所謂六念處[4]。凡夫之人，善心羸劣，不善熾盛。善心羸故，慧心薄少；慧心薄故，增長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清淨，見三覺過[5]，知是三覺有種種患，常與眾生作三乘怨[6]。 三覺因緣，乃令無量凡夫眾生不見佛性，無量劫中生顛倒心，謂佛世尊無常、樂、我，唯有一淨，如來畢竟入於涅槃。一切眾生無常、無樂、無我、無淨，顛倒心故，言有常、樂、我、淨。實無三乘，顛倒心故，言有三乘。 一實[7]之道，真實不虛，顛倒心故，言無一實。是三惡覺常為諸佛及諸菩薩之所呵責，是三惡覺常害於我，或亦害他。有是三覺，一切諸惡常來隨從。是三覺者，即是三縛，連綴眾生無邊生死。菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。 菩薩或時有因緣故，應生欲覺，默然不受。譬如端正淨潔之人，不受一切糞穢不淨；如熱鐵丸，人無受者；如婆羅門性，不受牛肉；如飽滿人，不受惡食；如轉輪王，不與一切旃陀羅等同坐一床。菩薩摩訶薩惡賤三覺，不受不味亦復如是。 何以故？菩薩思維：眾生知我是良福田，我當云何受是惡法？若受惡覺，則不任為眾生福田。我自不言是良福田，眾生見相便言我是，我今若起如是惡覺，則為欺誑一切眾生。 我於往昔以欺誑故，無量劫中流轉生死，墮三惡道。我若以噁心受人信施，一切天人及五通仙[8]悉當證知而見訶責。我若惡覺受人信施，或令施主果報減少，或空無報。我若噁心受檀越施，則與施主而為怨仇。一切施主恆於我所起赤子想，我當云何欺誑於彼而生怨想？何以故？或令施主不得果報，或少果報故。 我常自稱為出家人，夫出家者，不應起惡；若起惡者，則非出家。出家之人，身口相應；若不相應，則非出家。我棄父母、兄弟、妻子、眷屬、知識，出家修道，正是修習諸善覺時，非是修習不善覺時。 譬如有人入海求寶，不取真寶，直取水精。亦如有人棄妙音樂，遊戲糞穢。如棄寶女，與婢交通。如棄金器，用於瓦盂。如棄甘露，服食毒藥。如舍親舊良善之醫，從怨惡醫求藥而服。 我亦如是，舍離大師如來世尊甘露法味，而服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇華，我今已得。如來難值過優曇華，我今已值。清淨法寶難得見聞，我今已聞。猶如盲龜值浮木孔。人命不停，過於山水，今日雖存，明亦難保，云何縱心令住惡法？壯色不停，猶如奔馬，云何恃怙而生憍慢？猶如惡鬼伺求人過，四大惡鬼[9]亦復如是，常來伺求我之過失，云何當令惡覺發起？譬如朽宅垂崩之屋，我命亦爾，云何起惡？我名沙門，沙門之人名覺善覺，我今乃起不善之覺，云何當得名沙門也？ 我名出家，出家之人名修善道，我今行惡，云何當得名為出家？我今名為真婆羅門，婆羅門者，名修淨行，我今乃行不淨惡覺，云何當得名婆羅門？我今亦名剎利大姓，剎利姓者能除怨敵，我今不能除惡怨敵，云何當得名剎利姓？我名比丘，比丘之人名破煩惱，我今不破惡覺煩惱，云何當得名為比丘？ 世有六處，難可值遇，我今已得，云何當令惡覺居心？何等為六？一、佛世難遇；二、正法難聞；三、怖心難生；四、難生中國[10]；五、難得人身；六、諸根難具。如是六事，難得已得，是故不應起於惡覺。菩薩爾時修行如是《大涅槃經》，常勤觀察是諸噁心。一切凡夫不見如是噁心過患，故受三覺[11]，名為受漏。菩薩見已，不受不著，放舍不護，依八聖道，推之令去，斬之令斷。是故菩薩無有受漏，云何當言如來有漏？以是義故，如來世尊非是有漏。 複次，善男子！凡夫若遇身心苦惱，起種種惡，若得身病，若得心病，令身、口、意作種種惡。以作惡故，輪迴三趣，具受諸苦。何以故？凡夫之人無念慧[12]故，是故生於種種諸漏，是名念漏[13]。菩薩摩訶薩常自思維：我從往昔無數劫來，為是身心造種種惡，以是因緣，流轉生死，在三惡道具受眾苦，遂令我遠三乘正路。菩薩以是惡因緣故，於己身心生大怖畏，舍離眾惡，趣向善道。 善男子！譬如有王以四毒蛇[14]盛之一篋，令人瞻養，餵飼臥起，摩洗其身。若令一蛇生嗔恚者，我當準法戮之都市。爾時，其人聞王切令，心生惶怖，舍篋逃走。王時復遣五旃陀羅[15]拔刀隨後。其人回顧見後五人，遂疾捨去。是時五人以惡方便藏所持刀，密遣一人詐為親善而語之言：汝可還來。其人不信，投一聚落欲自隱匿。即入聚中，窺看諸舍，都不見人，執捉瓦器[16]，悉空無物。既不見人，求物不得，即便坐地，聞空中聲：咄哉男子！此聚空曠，無有居民，今夜當有六大賊[17]來，汝設遇者，命將不全，汝當云何而得免之？ 爾時，其人恐怖遂增，復舍而去。路值一河，其河漂急，無有船筏[18]。以怖畏故，即取種種草木為筏。復更思維：我設住此，當為毒蛇、五旃陀羅、一詐親者[19]及六大賊之所危害。若渡此河，筏不可依，當沒水死。寧沒水死，終不為彼蛇賊所害，即推草筏，置之水中，身倚[20]其上，手抱腳踏，截流而渡。既達彼岸，安隱無患，心意泰然，怖恐消除。 注釋 [1]三種惡覺：一、欲覺，謂貪慾之知覺；二、嗔覺，謂嗔恚之知覺；三、害覺，侵害他人之知覺使嗔覺增長者。 [2]非想非非想處：非想非非想天之禪定。為無色界之第四天，是諸天中之最勝者。因此天之定心，至極靜妙，無有粗想，故稱非想；但尚不是沒有細想，故稱非非想。 [3]三有：謂欲界、色界、無色界之有，亦即三界生死之有。 [4]六念處：六念，即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。此六念有大功德。六念之境界，謂之六念處。 [5]三覺過：三覺，此處指三惡覺。三惡覺之過患，謂之三覺過。 [6]三乘怨：意謂聲聞、緣覺、菩薩三乘都怨恨三惡覺。 [7]一實：真如。「一」，意即平等無二。平等之實相，謂之一實。 [8]五通仙：指得到五神通之仙人。 [9]四大惡鬼：意謂地、水、火、風四大亦如惡鬼一樣，經常乘機尋求人們的過失。 [10]中國：此處指恆河流域的摩揭陀地方。因此地當時是印度政治、文化和新興勢力的中心，故名。有些佛教經典則把當時的王舍城、舍衛城稱為中國。 [11]三覺：三惡覺。 [12]念慧：「念」，謂於所對之境界記憶不忘；「慧」，謂通達事理、決斷疑念取得確定性認識的一種精神作用。 [13]念漏：念謂妄念、邪念；漏謂泄漏，即煩惱之異名。妄念生起煩惱，謂之念漏。 [14]四毒蛇：四種毒蛇。佛教經論中常以地、水、火、風四大比喻為四毒蛇，認為它們能危害眾生，使生疾病。 [15]五旃陀羅：「旃陀羅」，梵文Chandra的音譯，意譯屠者、嚴熾、執暴惡人、下姓等。在古印度階級社會的種姓制度中，旃陀羅居於首陀羅種姓之最下位，乃最下級之種族，專事屠宰、獄卒、販賣、漁獵等職。「五旃陀羅」，即五位旃陀羅人。經文中以色、受、想、行、識五蘊喻之為五旃陀羅。 [16]瓦器：原作「器」，今改。 [17]六大賊：外六塵。色、聲、香、味、觸、法六塵，以眼、耳、鼻、舌、身、意六根為媒介，能劫掠法財，故以六賊為喻。 [18]筏：原作「栰」，今改。下同。 [19]詐親者：意謂本來是冤家對頭，但詐現是親愛之人。 [20]倚：原作「猗」，今改。 譯文 其次，善男子！一切凡夫雖然善於保護其身體，但心猶因種種原因而生起三種惡覺。因此，雖然已經斷滅了煩惱，得生非想非非想處，但由於種種原因還會墮於三惡道中。善男子！譬如有人遠渡大海，將近彼岸，卻落水而死。凡夫也是如此，雖然將要滅盡三界之有，卻仍墮於三途（三惡趣）。為什麼？因為沒有善覺。 什麼是善覺？即所謂六念處。凡夫之人，善心十分微弱，不善之心非常旺盛。因為善心微弱，因而慧心稀少；慧心稀少，就會增長種種煩惱。大菩薩的慧眼清淨，能夠看到三惡覺的過患，知道此三惡覺有種種過患，常與眾生做聲聞、緣覺、菩薩三乘之怨敵。 由於三惡覺，乃使得無數的凡夫眾生都不能見佛性，在無量劫的時間裡生顛倒之心，說佛世尊沒有常、樂、我，只有一淨而已，如來畢竟入於涅槃。一切眾生本來無常、無樂、無我、無淨，由於顛倒之心，說有常、樂、我、淨。實際上沒有三乘，由於顛倒之心，說有三乘。 真如一實之道，真實不虛，由於顛倒之心，說沒有一實之道。此三惡覺常為諸佛、菩薩所呵責；此三惡覺常常加害於我，或者也會加害於他人。有了此三惡覺，一切諸惡經常伴隨著你。此三惡覺，就是三縛，它連綴著眾生的無邊生死。大菩薩經常是這樣觀察三惡覺的。 菩薩有時候由於因緣關係，應該產生欲覺，但即能默然不受。譬如有位端正淨潔的人，不受一切糞穢不淨的污染；亦如熱鐵丸，沒有人會接受它；如婆羅門種姓，不受用牛肉；如食飽之人，不會接受惡劣的食品；如轉輪王，不會與一切旃陀羅等下等種姓的人同坐一床一樣。大菩薩厭惡、鄙視三惡覺，不貪愛、不貪味也是如此。 為什麼？菩薩考慮到：眾生知道我是良好的福田，我怎麼能夠接受此惡法呢？如果接受三惡覺，就不堪為眾生的福田。我自己雖然不說我是良福田，但眾生見到我就說我是良福田，因此，我現在如果生起這樣的惡覺，就是欺騙一切眾生。 我在過去因為欺騙眾生，所以在無量劫的時間裡流轉生死，墮落於三惡道。我如果以噁心接受人們的信施，則一切天人及五通仙都會證知而呵責我。我如果以惡覺接受人們的信施，就會使施主的果報減少，或者根本沒有果報。我如果以噁心接受施主的布施，那就是與施主結成冤讎。一切施主經常對我發起一種赤子之想，我怎麼能夠欺騙他們而起一種怨恨之想呢？為什麼這樣說？因為這樣，就會使施主得不到果報，或者使果報減少。 我常常自稱為出家人，而出家人就不應該起惡念；如果起惡念，就不是出家人。出家之人，應該身口相應；如果不相應，就不是出家人。我捨棄了父母、兄弟、妻子和親屬、朋友，出家修道，正是修習一切善覺的時候，不是修習不善覺的時候。 譬如有人入海求寶，不取真正的寶貝，只是取一些水晶之物。也像有些人捨棄了美妙的音樂，而遊戲於糞穢之中。又如捨棄了寶女，與奴婢私通。又如捨棄了金器，使用普通的瓦盆。又如捨棄了甘露，而服食毒藥。又如捨棄了親善的良醫，而從有冤讎的惡醫求藥而服。 我也是如此，舍離了大師如來世尊的甘露法味，而服用魔怨的種種惡覺。人身難得猶如優曇花，我如今已得到了。如來難遇超過優曇花，我如今已遇到了。清淨的法寶難得見聞，我如今已見聞了。猶如盲龜在大海中遇到了浮木之孔一樣。人的生命毫不停留，比起山水，更無法駐留，今天雖然存在，明天就很難保存，為何要放縱其心使其住於惡法呢？壯年之色身，毫不停留，猶如奔騰的馬，為何要依恃它而生驕慢之心呢？猶如惡鬼窺伺、追求人的過失一樣，地、水、火、風四大惡鬼也是如此，也是常來窺伺、追求我的過失，為何還使惡覺發起呢？譬如一所將要敗朽崩潰的屋宇一樣，我的生命也是如此，為何還要生起惡念呢？我名為沙門，沙門之人稱為覺善覺，而我如今乃生起不善之覺，怎麼能擔當得起沙門這個名字呢？ 我名為出家人，出家之人稱為修善道，我如今行惡道，怎麼能擔當這齣家人的名字呢？我今名為真婆羅門，所謂婆羅門，就是修淨行的人，我今乃行不淨惡覺，怎麼能擔當這婆羅門之名呢？我今也名為剎帝利大種姓，剎帝利種姓能除怨敵，我今不能驅除惡毒的怨敵，怎麼能擔當這剎帝利種姓之名呢？我名為比丘，比丘之人稱為破煩惱，我今不能破除惡覺煩惱，怎麼能稱為比丘呢？ 世間有六處，很難遇到，我如今已經遇到，怎麼還能使惡覺居心呢？什麼是六處？一、佛出世難遇；二、正法難有機會聽聞；三、恐怖墮於惡道之心難以生起；四、難以生於中國（摩揭陀國）；五、人身難得；六、眼等六根難以俱全。如此六事，十分難得而已經得到，因此不應該再生起惡覺。菩薩那時修行這樣的《大涅槃經》，經常不斷觀察此諸噁心。一切凡夫看不到這樣的噁心過患，所以受此三惡覺，名為受漏。菩薩見了，既不受，也不貪著，放任捨棄，不加護持，依恃八聖道，推之使去，斬之令斷滅。因此菩薩是沒有受漏的，怎麼能說如來是有漏的呢？因此，如來世尊不是有漏。 又其次，善男子！凡夫如果遇到身心苦惱時，就會生起種種惡念，或得身病，或得心病，使得身、口、意作種種惡。因為作惡，所以輪迴三惡趣，受一切苦。為什麼？因為凡夫沒有念慧，所以生起種種煩惱，名之為念漏。大菩薩常常自己思考：我從過去的無數劫來，為此身心造了種種惡業，由於這些原因，所以流轉於生死之中，在三惡道受一切苦，並使我遠離三乘正道。菩薩因為這惡業的因緣，所以對於自己的身心生起大怖畏之心，從而舍離眾惡，趣向善道。 善男子！譬如有一位國王，以四種毒蛇盛放於一個竹筐中，命人飼養，餵之以食，摩洗其身。國王說如果使一條蛇生起嗔怒者，我就要按照法律殺戮，遊街示眾。這時，飼養毒蛇的人聽到國王的命令，心生恐怖，就捨棄了竹筐逃走。國王這時候又派遣了五位旃陀羅人（屠夫）拔刀跟隨其後。其人回頭看到後面有五個人跟隨，就很快地舍之而去。此時，五人以惡毒的方法，暗暗藏起所持之刀，秘密地派遣一人假裝與之親善，告訴他說：你可以回來。此人不相信，逃向一村莊想把自己隱藏起來。當即進入村莊，察看諸房舍，見不到人，又翻弄家用器具，也都空無一物。既不見人，求物又不得，就坐在地上，忽聞空中有聲音說：奇怪極了！此村莊空曠無居民，今夜將有六大賊來，假使你遇到了，性命將不保，你應當怎樣才能夠避免？ 這時候，此人恐怖之心遂即增加，又復舍之而去。途中遇到一條河，河水湍急，沒有船筏。因為非常恐怖、畏懼，就採集種種草木編織成筏。又一再考慮，假使我居住於此地，必將為毒蛇、五旃陀羅、一詐親者及六大賊等所危害。如果渡過此河，草木編成之筏又不可依靠，必將沒水而淹死。但是，寧可沒水而死，也不願為毒蛇、惡賊等所害，於是就推草筏置於水中，身坐其上，手抱腳踏，截流而渡。既達彼岸，安然無患，心意泰然，一切恐怖完全消除。 原典 菩薩摩訶薩得聞，受持《大涅槃經》，觀身如篋，地、水、火、風如四毒蛇——見毒、觸毒、氣毒、齧毒，一切眾生遇是四毒，故喪其命。眾生四大亦復如是：或見為惡，或觸為惡，或氣為惡，或齧為惡。以是因緣，遠離眾善。 複次，善男子！菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓，所謂剎利、婆羅門、毗舍、首陀。是四大蛇亦復如是，有四種性：堅性、濕性、熱性、動性。是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。 複次，善男子！菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何為觀？是四毒蛇常伺人便，何時當視，何時當觸，何時當噓[1]，何時當齧。四大毒蛇亦復如是，常伺眾生，求其短缺。若為四蛇之所殺者，終不至於三惡道中。若為四大之所殺害，必至三惡道，定無有疑。 是四毒蛇雖復瞻養，亦欲殺人。四大亦爾，雖常供給，亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇，若一嗔者則能害人。四大之性亦復如是，若一大發亦能害人。是四毒蛇，雖同一處，四心各異。四大毒蛇亦復如是，雖同一處，性各別異。是四毒蛇，雖復恭敬，難可親近。四大毒蛇亦復如是，雖復恭敬，亦難親近。 是四毒蛇若害人時，或有沙門、婆羅門等，若以咒藥，則可療治。四大殺人，雖有沙門、婆羅門等神咒良藥，則不能治。如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡，則便遠離。諸佛、菩薩亦復如是，聞四大臭即便遠離。 爾時，菩薩復更思維四大毒蛇，生大怖畏，背之馳走，修八聖道[2]。 五旃陀羅即是五陰。云何菩薩觀於五陰如旃陀羅？旃陀羅者，常能令人恩愛別離、怨憎集會。五陰亦爾，令人貪近不善之法，遠離一切純善之法。 複次，善男子！如旃陀羅種種器仗以自莊嚴，若刀若楯若弓若箭若鎧若矟，能害於人。五陰亦爾，以諸煩惱牢自莊嚴，害諸痴人，令墮諸有[3]。善男子！如旃陀羅，有過之人，得便害之。五陰亦爾，有諸結過，常能害人。以是義故，菩薩深觀五陰如旃陀羅。 複次，菩薩觀察五陰如旃陀羅，旃陀羅人無慈愍心，怨親俱害。五陰亦爾，無慈愍心，善惡俱害。如旃陀羅惱一切人。五陰亦爾，以諸煩惱常惱一切生死眾生。是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。 複次，菩薩觀察五陰如旃陀羅，旃陀羅人常懷害心。五陰亦爾，常懷諸結，惱害之心。如人無足、刀杖、侍從，當知必為旃陀羅人之所殺害。眾生亦爾，無足無刀，無有侍從，則為五陰之所賊害。足名為戒，刀名為慧，侍從名為善知識也，無此三事，故為五陰之所賊害。是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。 複次，善男子！菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故？眾生若為五旃陀羅之所殺者，不墮地獄，為陰殺者，則墮地獄。以是義故，菩薩觀陰過旃陀羅。作是觀已而作願言：我寧終身近旃陀羅，不能暫時近於五陰。 旃陀羅者，唯能害於欲界痴人，是五陰賊遍害三界凡夫眾生；旃陀羅人唯能殺戮有罪之人，是五陰賊不問眾生有罪無罪，悉能害之；旃陀羅人不殺衰老、婦女、稚小，是五陰賊不問眾生老稚、婦女，一切悉害。是故菩薩深觀此陰過旃陀羅，是故發願寧當終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。 複次，善男子！旃陀羅者，唯害他人，終不自害。五陰之賊，自害害他，過旃陀羅。旃陀羅人可以善言、錢財、寶貨求而得脫，五陰不爾，不可強以善言誘喻，錢財、寶貨求而得脫。 旃陀羅人於四時中不必常殺，五陰不爾，常於念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處，可有逃避，五陰不爾，遍一切處，無可逃避。旃陀羅人雖復害人，害已不隨，五陰不爾，殺眾生已隨逐不離。是故菩薩寧以終身近旃陀羅，不能暫時近於五陰。 有智之人以善方便得脫五陰。善方便者，即八聖道、六波羅蜜[4]、四無量心[5]。以是方便而得解脫身心，不為五陰所害。何以故？身如金剛，心如虛空，是故身心難可沮壞。以是義故，菩薩觀陰，成就種種諸不善法，生大怖畏，修八聖道。亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅，涉路而去，無所顧留。 注釋 [1]噓：原作「歔」，今改。 [2]八聖道：梵文的意譯。亦譯八正道、八支正道、八聖道分等。為三十七道品之一類。意謂八種通向涅槃解脫的正確方法或途徑。是釋迦牟尼佛在鹿野苑初轉法輪向五弟子所說，即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。 [3]諸有：「有」，謂眾生之果報有因有果，故稱之為有。有三有、四有、七有、九有乃至二十五有等之區別，故總稱為諸有。 [4]六波羅蜜：亦稱「六度」，即六種從生死此岸到達涅槃彼岸的方法或途徑。為大乘佛教修習的主要內容。包括布施（檀那）、持戒（屍羅）、忍（羼提）、精進（毗離耶）、定（禪那）、智慧（般若）。 [5]四無量心：梵文的意譯，也稱「四等心」「四梵住」「四梵堂」。是佛、菩薩為普度無量眾生而必須具有的四種精神。有慈無量心、悲無量心、喜無量心、舍無量心，合稱為四無量心。 譯文 大菩薩得聞，受持《大涅槃經》，觀察自身如竹筐，地、水、火、風四大如四毒蛇——見毒、觸毒、氣毒、齧毒，一切眾生遇到這四種毒，會喪失其生命。眾生四大也是如此：或者以見為惡，或者以觸為惡，或者以氣為惡，或者以齧為惡。以此為因緣，故遠離眾善。 又其次，善男子！大菩薩觀察四毒蛇有四種姓，即所謂剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅。此四大毒蛇也是如此，有四種性，即堅性、濕性、熱性、動性。因此菩薩觀察四大與四毒蛇一樣，同樣有其種性。 又其次，善男子！大菩薩觀察此四大如四毒蛇。怎樣觀察？此四毒蛇常常窺伺著人們，何時應當看，何時應當觸，何時應當噓氣，何時應當咬。四大毒蛇也是如此，常常窺伺著眾生，求其缺點和錯誤。如果為四毒蛇所殺害，最終還不至於墮落到三惡道中。如果為四大所殺害，最終必至三惡道，毫無疑問。 此四毒蛇雖然飼養它，仍然要殺害人。四大也是這樣，雖然經常供給它，也常常纏繞著人造作眾惡。此四毒蛇，如果一發怒就能殺害人。四大之性也是如此，一旦大發作亦能害人。此四毒蛇，雖然同處於一個場所，四心各有不同。四大毒蛇也是如此，雖然同處於一地，其性各不相同。此四毒蛇，雖然十分恭敬它，仍然難以親近它。四大毒蛇也是這樣，雖對之十分恭敬，也是難以親近。 此四毒蛇如果害人時，或有沙門、婆羅門等，予以咒藥，則可療治。而四大殺人，雖有沙門、婆羅門等給予神咒良藥，也不能治。如自喜人聞到四毒蛇的臭氣感到可惡，就會遠離而去一樣。諸佛、菩薩也是如此，聞到四大的臭氣也就遠離而去。 這時，菩薩又更進一步思考四大毒蛇之事，生起大怖畏之心，背之迅速逃走，而修行八聖道。 五位旃陀羅人就是五蘊。為何菩薩觀察五蘊猶如旃陀羅？因為旃陀羅經常會使恩愛的人分離，使怨憎的人經常集會在一起。五蘊也是這樣，使人貪近不善之法，遠離一切純善之法。 其次，善男子！如旃陀羅以種種武器武裝自己，像刀、盾、弓、箭、鎧甲、長矛等，都能加害於人。五蘊也是這樣，以種種煩惱牢牢地裝備自己，傷害一切愚痴之人，使他們墮於諸有（生死之果報）。善男子！如旃陀羅對於有過失之人，得便就加以殺害。五蘊也是這樣，有許多結縛的過失，常常能加害於人。因此，菩薩深觀五蘊猶如旃陀羅。 又其次，菩薩觀察五蘊猶如旃陀羅。因為旃陀羅人毫無慈悲之心，無論是怨是親，一律加以殺害。五蘊也是這樣，毫無慈悲之心，無論善人、惡人，一律害之。如旃陀羅惱怒一切人一樣。五蘊也是這樣，以種種煩惱經常惱怒一切流轉生死的眾生。因此菩薩觀察五蘊如旃陀羅。 又其次，菩薩觀察五蘊如旃陀羅，旃陀羅人常懷害人之心。五蘊也是如此，常懷種種結縛，惱害眾生之心。如人沒有足、刀杖、侍從等，一定會被旃陀羅人所殺害。眾生也是這樣，如果無足無刀，無有侍從，就一定要被五蘊之賊所害。足名為戒，刀名為慧，侍從名為善知識，眾生沒有這三件事，所以為五蘊之賊所害。因此，菩薩觀察五蘊如旃陀羅。 又其次，善男子！大菩薩觀察五蘊之害乃超過旃陀羅。為什麼？因為眾生如果為五旃陀羅所殺害，不墮落於地獄，如果為五蘊所殺害，就要墮落於地獄。因此，菩薩觀察五蘊之害超過旃陀羅。作如此的觀察以後，立誓願說：我寧願終身親近旃陀羅，連片刻時間也不願靠近五蘊。 旃陀羅只能加害於欲界愚痴之人，此五蘊賊則普遍加害於三界的凡夫眾生。旃陀羅只能殺戮有罪之人，此五蘊賊不問眾生有罪無罪，一律都能加以危害。旃陀羅人不殺衰老、婦女和幼小，此五蘊賊不問眾生老幼、婦女，一律加以殺害。因此，菩薩深刻地觀察此五蘊之害超過旃陀羅，從而發願寧可終身親近旃陀羅，連片刻時間也不願去親近五蘊。 又其次，善男子！旃陀羅只是殺害別人，而不會傷害自己。五蘊之賊，自害害他，超過旃陀羅。旃陀羅害人時，可以用美好的語言、錢財、寶貨等以求得脫離，但是五蘊不是這樣，不可以勉強用美好的語言誘導或用錢財、寶貨以求得脫離。 旃陀羅人於一年四季中不一定經常殺人，五蘊則不是這樣，常於念念中害諸眾生。旃陀羅人只在一個地方，可以有逃避的機會，五蘊不是這樣，普遍於一切處所，無可逃避。旃陀羅人雖然害人，但害人之後就不再追隨，而五蘊不是這樣，殺害眾人以後仍隨逐不離。因此，菩薩寧可終身親近旃陀羅，連片刻時間也不願親近於五蘊。 有智慧的人以善巧的方法就能夠脫離五蘊。所謂善巧的方法，就是八聖道、六波羅蜜、四無量心等。用這些方法，就能身心解脫，不為五蘊所害。為什麼？因為身如金剛，心如虛空，因而身心難以毀壞。因此，菩薩觀察五蘊，對於種種不善之法，生大怖畏，修習八聖道。也像有人畏懼四毒蛇、五旃陀羅，逃向大路而去，而無所回顧和流連一樣。