大般涅槃經選譯 · 5　師子吼菩薩品第十一之一

原典 師子吼菩薩[1]品第十一之一 爾時，佛告一切大眾：諸善男子！汝等若疑有佛無佛、有法無法、有僧無僧、有苦無苦、有集無集、有滅無滅、有道無道、有實無實、有我無我、有樂無樂、有淨無淨、有常無常、有乘無乘、有性無性、有眾生無眾生、有有無有、有真無真、有因無因、有果無果、有作無作、有業無業、有報無報者，今恣汝所問，吾當為汝分別解說。善男子！我實不見若天、若人、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門，有來問我不能答者。 爾時，會中有一菩薩名師子吼，即從座起，斂容整服，前禮佛足，長跪叉手，白佛言：世尊！我適欲問，如來大慈，復垂聽許。 爾時，佛告諸大眾言：諸善男子！汝等今當於是菩薩深生恭敬、尊重、讚嘆，應以種種香華、伎樂、瓔珞、幡蓋、衣服、飲食、臥具、醫藥、房舍、殿堂而供養之，迎來送去。所以者何？是人已於過去諸佛深種善根，福德成就，是故今於我前欲師子吼。 善男子！如師子王自知身力，牙爪鋒芒，四足踞地，安住岩穴，振尾出聲。若有能具如是諸相，當知是則能師子吼。真師子王，晨朝出穴，頻伸欠呿，四向顧望，發聲震吼，為十一事。 何等十一？一為欲壞實非師子詐作師子故；二為欲試自身力故；三為欲令住處淨故；四為諸子知處所故；五為群輩無怖心故；六為眠者得覺寤故；七為一切放逸諸獸不放逸故；八為諸獸來依附故；九為欲調大香象故；十為教告諸子息故；十一為欲莊嚴自眷屬故。 一切禽獸聞師子吼，水性之屬潛沒深淵，陸行之類藏伏窟穴，飛者墮落，諸大香象怖走失糞。 諸善男子！如彼野干[2]，雖逐師子至於百年，終不能作師子吼也。若師子子，始滿三年，則能哮吼如師子王。 善男子！如來正覺智慧牙爪，四如意足、六波羅蜜滿足之身，十力勇猛，大悲為尾，安住四禪清淨窟宅。為諸眾生而師子吼，摧破魔軍，示眾十力，開佛行處。為諸邪見作歸依所，安撫生死怖畏之眾，覺寤無明睡眠眾生。行惡法者為作悔心，開示邪見一切眾生，令知六師[3]非師子吼故。 破富蘭那[4]等憍慢心故；為令二乘生悔心故；為教五住諸菩薩[5]等生大力心故；為令正見四部之眾，於彼邪見四部徒眾不生怖畏故，從聖行[6]、梵行[7]、天行[8]窟宅頻申而出；為欲令彼諸眾生等破憍慢故欠呿；為令諸眾生等生善法故四向顧望；為令眾生得四無礙[9]故四足踞地；為令眾生具足安住屍波羅蜜[10]故，故師子吼。師子吼者名決定說：一切眾生悉有佛性，如來常住無有變易。 善男子！聲聞、緣覺雖復隨逐如來世尊無量百千阿僧祇劫，而亦不能作師子吼。十住菩薩若能修行是三行[11]處，當知是則能師子吼。諸善男子！是師子吼菩薩摩訶薩，今欲如是大師子吼，是故汝等應當深心供養、恭敬、尊重、讚嘆。 爾時，世尊告師子吼菩薩摩訶薩言：善男子！汝若欲問，今可隨意。 師子吼菩薩摩訶薩白佛言：世尊！云何為佛性？以何義故，名為佛性？何故復名常、樂、我、淨？若一切眾生有佛性者，何故不見一切眾生所有佛性？十住菩薩住何等法不了了見[12]？佛住何等法而了了見？十住菩薩以何等眼不了了見？佛以何眼而了了見？ 佛言：善男子！善哉！善哉！若有人能為法諮啟，則為具足二種莊嚴[13]：一者智慧，二者福德。若有菩薩具足如是二莊嚴者，則知佛性。亦復解知名為佛性，乃至能知十住菩薩以何眼見，諸佛世尊以何眼見。 師子吼菩薩言：世尊！云何名為智慧莊嚴？云何名為福德莊嚴？ 善男子！慧莊嚴者，謂從一地乃至十地，是名慧莊嚴。福德莊嚴者，謂檀波羅蜜乃至般若、非般若波羅蜜。複次，善男子！慧莊嚴者，所謂諸佛、菩薩；福德莊嚴者，謂聲聞、緣覺、九住菩薩。 複次，善男子！福德莊嚴者，有為、有漏；有有、有果報；有礙、非常；是凡夫法。慧莊嚴者，無為、無漏；無無、無果報；無礙、常住。 善男子！汝今具足是二莊嚴，是故能問甚深妙義。我亦具足是二莊嚴，能答是義。 師子吼菩薩摩訶薩言：世尊！若有菩薩具足如是二莊嚴者，則不應問一種二種，云何世尊說言能答一種二種？所以者何？一切諸法無一、二種，一種二種者是凡夫相。 佛言：善男子！若有菩薩無二種莊嚴，則不能知一種二種。若有菩薩具二莊嚴，則能解知一種二種。若言諸法無一、二者，是義不然。何以故？若無一、二，云何得說一切諸法無一無二？ 善男子！若言一、二是凡夫相，是乃名為十住菩薩，非凡夫也。何以故？一者名為涅槃，二者名為生死。何故一者名為涅槃？以其常故。何故二者名為生死？愛、無明故。 常涅槃者，非凡夫相；生死二者，亦非凡夫相。以是義故，具二莊嚴者，能問能答。 注釋 [1]師子吼菩薩：「師子吼」，比喻佛在大眾中演說佛法，心中毫無怖畏，猶如獅子作吼。此處指有一菩薩名叫師子吼。 [2]野干：音譯「悉伽羅」。獸名。似狐而小，形色青黃，如狗群行，夜鳴如狼。 [3]六師：與釋迦牟尼同時代的反婆羅門教正統思想的六派代表人物。佛教通稱為「六師外道」。其代表人物為：富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍夜毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍乾陀若提子。 [4]富蘭那：富蘭那迦葉，印度六師外道代表人物之一。 [5]五住諸菩薩：指菩薩五十二位修行中十住菩薩的前五住菩薩，即：發心住菩薩、治地住菩薩、修行住菩薩、生貴住菩薩、方便具足住菩薩。 [6]聖行：指菩薩修戒、定、慧之行。 [7]梵行：指菩薩修清淨之行。 [8]天行：天為第一義天，即天然實相之理。菩薩修天然之理而成妙行，謂之「天行」。 [9]四無礙：四無礙解，亦稱四無礙智、四無礙辯。為諸菩薩說法之智辯。一、法無礙，謂通達諸法名字，分別無滯；二、義無礙，謂了知一切法理，通達無礙；三、辭無礙，謂通曉殊方異語，能隨意演說；四、樂說無礙，亦稱辯說無礙，謂為眾生說法，圓融無礙，聞者樂聽其說。 [10]屍波羅蜜：六波羅蜜之一，即持戒度。 [11]三行：聖行、梵行、天行。 [12]了了見：指眼根清淨不壞，直接見其物者。意謂十分清楚地看到一切事物。 [13]二種莊嚴：一、智慧莊嚴，得智慧而為身之莊嚴者；二、福德莊嚴，積福德而為身之莊嚴者。 譯文 這時候，佛告訴一切大眾說：各位善男子！你們如果懷疑有佛無佛、有法無法、有僧無僧、有苦無苦、有集無集、有滅無滅、有道無道、有實無實、有我無我、有樂無樂、有淨無淨、有常無常、有乘無乘、有性無性、有眾生無眾生、有有無有、有真無真、有因無因、有果無果、有作無作、有業無業、有報無報的話，如今你們儘管發問，我當為你們分別解說。善男子！我還沒有看到有天、人、魔、梵天、沙門、婆羅門等有問題來問我，我不能回答的。 這時候，法會中有一位菩薩名字叫作師子吼，即從自己的座位上站起來，端正自己的容貌，整理好自己的服裝，上前頂禮佛足，長跪合掌而對佛說：世尊！我剛巧想問，蒙如來大慈大悲，又俯允聽我提問，不勝感激。 這時候，佛告訴各位大眾說：諸位善男子！你們對這位菩薩應該深加恭敬、尊重和讚嘆，同時應以各種香花、伎樂、瓔珞、幡蓋以及美好的衣服、飲食、臥具、醫藥、房屋、殿堂等加以供養，送往迎來。為什麼要這樣？因為此菩薩已在過去諸佛處深植善根，成就種種福德，所以如今在我面前說法無畏，如獅子吼。 善男子！猶如獅子王一樣，自知自己的力量，牙爪如鋒芒，四足蹲在地上，安住于山谷的岩洞中，振動尾巴而發出巨聲。如果有人能具備這許多相狀，當知此人就能像獅子吼那樣說法無畏。真正的獅子王，早晨走出岩洞，抖擻身體，伸展四肢，向四面張望，發出巨大的吼叫聲，為的是十一件事。 是哪十一件事呢？一是為了要恫嚇那些實際上不是獅子而詐稱獅子的野獸；二是為了要試一下自身的力量；三是為了要使自己的住處清淨；四是為了使它的幼獅輩知道它的住處；五是為了使它的同類不生恐怖之心；六是為了使睡眠的野獸醒來；七是為了使一切散漫的野獸不再散漫；八是為了使一切野獸都來依附於它；九是為馴服大香象；十是為了教育它的一切兒孫輩；十一是為了莊嚴自己的親屬。 所有的禽獸聽了獅子的吼聲後，水中魚類都潛沒於深淵之中；陸地上的野獸都藏伏於洞穴中，不敢出來；天上的飛鳥都從空中跌落下來；一切大香象都嚇得大便失禁，落荒而逃。 各位善男子！像那野狐一樣，雖然跟隨獅子已有百年，但終不能做獅子吼。如果是獅子的孩子，只要剛滿三年，就能發出吼聲如獅子之王。 善男子！如來成正覺後，具足智慧牙爪，四如意足、六波羅蜜等圓滿具足之身，十力勇猛，以大悲為尾，安住於色界四禪天的清淨窟宅。為了一切眾生而說法無畏，如獅子吼，摧破魔軍，顯示出十力無畏，開示悟入諸佛的修行之處。為一切具有各種邪見的人做皈依之處，安撫那些怖畏生死的眾生，覺悟那些因無明而具有睡眠煩惱的眾生。使做惡事的人能生起悔過之心，開示那些具有邪見的一切眾生，使他們了解六師外道的說法不像獅子吼那樣無所畏懼。 為了破除外道富蘭那等驕慢之心；為了使聲聞、緣覺生起悔悟之心；為了教五住菩薩等生起大力之心；為了使具有正見的四部之眾，對於那些邪見四部徒眾不恐怖和畏懼，從聖行、梵行、天行的窟宅中低吼而出；為了使一切眾生破除驕慢之心故抖擻身體；為了使一切眾生生起善法，故向四面張望；為了使眾生能得到四無礙智，故而四足蹲在地上；為了使眾生圓滿地安住於持戒度，故無所畏懼地發出獅子吼。所謂獅子吼是堅定地說明：一切眾生悉有佛性，如來常住沒有變異。 善男子！聲聞、緣覺雖也追隨如來無限久遠的歲月，但還是不能做獅子吼。而十住菩薩如果能修行聖行、梵行、天行等三行處，就能夠做獅子吼。各位善男子！此師子吼大菩薩今天要做這樣的大獅子吼，因此你們應當發大心供養、恭敬、尊重和讚美。 這時候，佛又告訴師子吼大菩薩說：善男子！你如果有問題，可以隨意提出來。 師子吼大菩薩就對佛說：世尊！什麼叫佛性？因為什麼道理叫它佛性？為什麼又名常、樂、我、淨？如果一切眾生都有佛性，為什麼看不到一切眾生所具有的佛性？十住菩薩住於哪些法而不能了見？佛住於哪些法而能了見？十住菩薩因為哪些眼而不能了見？佛以何眼而能了見？ 佛說：善男子！好極了！好極了！如果有人能夠為了佛法而諮詢，就是具備了兩種莊嚴：一為智慧，二為福德。如果有菩薩具備這兩種莊嚴，就是知道了佛性。也只有了解什麼叫作佛性，才能夠知道十住菩薩是以何眼見，一切如來又是以何眼見。 師子吼菩薩說：世尊！什麼叫作智慧莊嚴？什麼叫作福德莊嚴？ 佛告訴師子吼菩薩說：善男子！所謂智慧莊嚴，就是從一地到十地進行修習。所謂福德莊嚴，就是修行檀波羅蜜到般若波羅蜜和非般若波羅蜜。其次，善男子！智慧莊嚴，是指諸佛和菩薩；福德莊嚴，則是指聲聞、緣覺和九住菩薩。 再次，善男子！福德莊嚴，是有因緣造作之有為法、有煩惱之有漏法；是有生死流轉、有果報之法；是有質礙、非常住不變之法；是凡夫之法。智慧莊嚴，是無因緣造作之無為法、清淨無煩惱之無漏法；是無有非生死流轉、無有果報之法；是自由通達無礙、常住不變之法。 善男子！你現在已經完全具備了這兩種莊嚴，所以能夠詢問如此甚深妙義。我也完全具備了這兩種莊嚴，所以能夠回答這些深奧的微妙之理。 師子吼大菩薩又說：世尊！如有菩薩具備了這樣二種莊嚴，就不應該問一種和二種，為什麼世尊說能夠回答一種和二種？我為什麼這樣說呢？因為一切諸法都是沒有一種、二種之稱，而說一切諸法有一種、二種，乃是凡夫之相。 佛說：善男子！如果有菩薩沒有這兩種莊嚴，就不能知道一種二種。如果有菩薩具足了這二莊嚴，就能夠了解和知道一種和二種。如果說諸法沒有一種、二種，這不合乎道理。為什麼這樣說？因為如果沒有一種、二種，又怎麼能說一切諸法是沒有一種、沒有二種呢？ 善男子！如果說諸法有一種、二種是凡夫相，實際上是十住菩薩，不是凡夫。為什麼這樣說？因為說一是真實法，名為涅槃之法；說二，名為生死之法。為什麼一名為涅槃？因為它是常住不變之法。為什麼二名為生死？因為它有貪愛和無明。 常住不變的涅槃之法，不是凡夫相；生死二法，也不是凡夫之相。因為有這些道理，所以具備了這二種莊嚴，就能夠提出問題，解答問題。 原典 善男子！汝問云何為佛性者？諦聽諦聽！吾當為汝分別解說。善男子！佛性者名第一義空[1]，第一義空名為智慧。所言空者，不見空與不空。智者見空及與不空、常與無常、苦之與樂、我與無我。 空者一切生死，不空者謂大涅槃，乃至無我者即是生死，我者謂大涅槃。見一切空，不見不空，不名中道，乃至見一切無我，不見我者，不名中道。中道者名為佛性，以是義故，佛性常恆，無有變易，無明覆故，令諸眾生不能得見。聲聞、緣覺見一切空，不見不空，乃至見一切無我，不見於我，以是義故，不得第一義空。不得第一義空，故不行中道。無中道，故不見佛性。 善男子！不見中道者，凡有三種：一者定樂行，二者定苦行，三者苦樂行。定樂行者，所謂菩薩摩訶薩憐愍一切諸眾生故，雖復處在阿鼻地獄，如三禪樂。定苦行者，謂諸凡夫。苦樂行者，謂聲聞、緣覺。聲聞、緣覺行於苦樂作中道想。以是義故，雖有佛性而不能見。如汝所問，以何義故名佛性者？ 善男子！佛性者，即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。複次，善男子！道有三種，謂下、上、中。下者，梵天無常，謬見是常。上者，生死無常，謬見是常；三寶是常，橫計無常。 何故名上？能得最上阿耨多羅三藐三菩提故。中者，名第一義空，無常見無常，常見於常。第一義空不名為下，何以故？一切凡夫所不得故。不名為上，何以故？即是下故。諸佛、菩薩所修之道不上不下，以是義故，名為中道。 複次，善男子！生死本際[2]凡有二種：一者無明，二者有愛[3]。是二中間，則有生老病死之苦，是名中道。如是中道，能破生死，故名為中。以是義故，中道之法名為佛性。是故佛性常、樂、我、淨，以諸眾生不能見故，無常、無樂、無我、無淨，佛性實非無常、無樂、無我、無淨。 善男子！譬如貧人家有寶藏，是人不見。以不見故，無常、無樂、無我、無淨。有善知識而語之言：汝舍宅中有金寶藏，何故如是貧窮困苦，無常、無樂、無我、無淨？即以方便令彼得見。以得見故，是人即得常、樂、我、淨。佛性亦爾，眾生不見，以不見故，無常、無樂、無我、無淨，有善知識，諸佛、菩薩以方便力種種教告，令彼得見。以得見故，眾生即得常、樂、我、淨。 複次，善男子！眾生起見凡有二種：一者常見[4]，二者斷見[5]。如是二見不名中道，無常、無斷，乃名中道。無常、無斷即是觀照十二因緣智，如是觀智，是名佛性。二乘之人雖觀因緣，猶亦不得名為佛性。佛性雖常，以諸眾生無明覆故，不能得見。又未能渡十二因緣河，猶如兔、馬[6]。何以故？不見佛性故。善男子！是觀十二因緣智慧，即是阿耨多羅三藐三菩提種子。以是義故，十二因緣名為佛性。 善男子！譬如胡瓜，名為熱病。何以故？能為熱病作因緣故。十二因緣亦復如是。善男子！佛性者，有因有因因[7]，有果有果果[8]。有因者即十二因緣，因因者即是智慧，有果者即是阿耨多羅三藐三菩提，果果者即是無上大般涅槃。 善男子！譬如無明為因，諸行為果，行因識果。以是義故，彼無明體亦因亦因因，識亦果亦果果。佛性亦爾。善男子！以是義故，十二因緣不出不滅、不常不斷、非一非二、不去不來、非因非果。 善男子！是因非果如佛性，是果非因如大涅槃，是因是果如十二因緣所生之法，非因非果名為佛性。非因果故，常恆無變。以是義故，我經中說十二因緣其義甚深，無知無見，不可思維，乃是諸佛、菩薩境界，非諸聲聞、緣覺所及。 以何義故，甚深甚深？眾生業行不常不斷而得果報，雖念念滅而無所失，雖無作者而有作業，雖無受者而有果報。受者雖滅果不敗亡，無有慮知，和合而有，一切眾生雖與十二因緣共行而不見知。不見知故，無有終始。十住菩薩唯見其終，不見其始，諸佛世尊見始見終。以是義故，諸佛了了得見佛性。 善男子！一切眾生不能見於十二因緣，是故輪轉[9]。善男子！如蠶作繭，自生自死，一切眾生亦復如是，不見佛性故，自造結業，流轉生死，猶如拍球。善男子！是故我於諸經中說：若有人見十二緣者，即是見法，見法者即是見佛，佛者即是佛性。何以故？一切諸佛以此為性。 善男子！觀十二緣智凡有四種：一者下，二者中，三者上，四者上上。下智觀者，不見佛性。以不見故，得聲聞道。中智觀者，不見佛性。以不見故，得緣覺道。上智觀者，見不了了。不了了故，住十住地。上上智觀者，見了了故，得阿耨多羅三藐三菩提道。以是義故，十二因緣名為佛性。佛性者即第一義空，第一義空名為中道，中道者即名為佛，佛者名為涅槃。 爾時，師子吼菩薩摩訶薩白佛言：世尊！若佛與佛性無差別者，一切眾生何用修道？ 佛言：善男子！如汝所問，是義不然。佛與佛性雖無差別，然諸眾生悉未具足。善男子！譬如有人噁心害母，害已生悔，三業雖善，是人故名地獄人也。何以故？是人定當墮地獄故。是人雖無地獄陰、界、諸入[10]，猶故得名為地獄人。 善男子！是故我於諸經中說，若見有人修行善者，名見天人，修行惡者，名見地獄。何以故？定受報故。善男子！一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性。一切眾生真實未有三十二相、八十種好，以是義故，我於此經而說是偈： 本有今無，本無今有； 三世有法，無有是處。 善男子！有者凡有三種：一未來有，二現在有，三過去有。一切眾生未來之世，當有阿耨多羅三藐三菩提，是名佛性。一切眾生現在悉有煩惱諸結，是故現在無有三十二相、八十種好。一切眾生過去之世有斷煩惱，是故現在得見佛性。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性，乃至一闡提等亦有佛性。 一闡提等無有善法，佛性亦善以未來有故，一闡提等悉有佛性。何以故？一闡提等定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。善男子！譬如有人家有乳酪，有人問言：汝有蘇[11]耶？答言：我有酪，實非蘇。以巧方便定當得故，故言有蘇。眾生亦爾，悉皆有心，凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。 注釋 [1]第一義空：相對於小乘之涅槃而稱大乘至極之涅槃為「第一義空」。 [2]本際：指根本究竟之邊際。此處指生死之根源、根本處。 [3]有愛：指色界、無色界之貪愛。 [4]常見：謂固執身心常住之見。 [5]斷見：謂固執身心斷滅之見。 [6]兔、馬：這裡比喻聲聞、緣覺，猶如兔、馬一樣，還不能順利地渡過十二因緣河。 [7]因因：因中之因。此處指十二因緣之因，即智慧。 [8]果果：果位之果。此處指阿耨多羅三藐三菩提之果，即無上大般涅槃。 [9]輪轉：輪轉生死，與輪迴含義相同。 [10]陰、界、諸入：「陰」即五蘊，「界」即十八界，「諸入」即十二入（處）。 [11]蘇：「酥」，從乳酪提煉而成。 譯文 佛又說：善男子！你問為什麼稱之為佛性？應該認真地聽，我將為你分別予以解釋。善男子！所謂佛性，就是第一義空，第一義空名為智慧。所謂空，就是看不到空和不空。有智慧的人，是既看到空，又看到不空；既看到常，又看到無常；既看到苦，又看到樂；既看到我，又看到無我。 空，就是指一切生死之法；不空，就是指大涅槃法。直到無我，也都是指生死法；我，則是指大涅槃法。雖看到一切空，然而看不到不空，就不能稱之為中道，直至只看到一切無我，而看不到有我，也不能叫作中道。中道名為佛性，從這一意義上講，佛性乃恆常存在，沒有變異，但由於為無明所覆蓋，所以使一切眾生都看不到。聲聞、緣覺只看到一切皆空，而看不到不空，直至只看到一切無我，而看不到有我，正是由於這樣，所以不能得知第一義空。由於不能得知第一義空，所以不能行於中道，而沒有中道，也就看不到佛性。 善男子！看不到中道的人，大約有三種：第一種人一定是修樂行，第二種人一定是修苦行，第三種人則是既修苦行又修樂行。修樂行的人，就是大菩薩為了憐憫一切眾生，雖然處於阿鼻地獄中，仍然如處在第三禪天的妙樂之中一樣。修苦行的人，就是一切凡夫。修苦樂行的人，就是聲聞、緣覺。聲聞、緣覺於苦樂行起中道之想。由於這些道理，故雖有佛性而看不到。如你所問，是根據什麼道理才名之為佛性呢？ 善男子！所謂佛性，就是一切諸佛的阿耨多羅三藐三菩提的中道種子。其次，善男子！中道的道，有下、上、中三種。下者，梵天本來是無常的，錯誤地看作是常。上者，生死本來是無常的，錯誤地看作是常；本來是常住不變的，把佛、法、僧三寶，橫加計度看成是無常。 為什麼稱之為「上」？因為能得最上的阿耨多羅三藐三菩提。中者，名為第一義空，將無常看成無常，常看成是常。第一義空不能稱之為「下」，為什麼？因為一切凡夫都得不到。也不能稱之為「上」，為什麼？因為就是「下」之故。諸佛、菩薩所修之道，既不上，也不下，因此名為中道。 再次，善男子！生死流轉的根本處約有二種：一是無明，二是有愛。在這二者中間，就有生老病死之苦，這就名為中道。這種中道，能破生死之苦，故名之為「中」。因此，中道之法，名之為佛性。佛性是常、樂、我、淨，但由於一切眾生都看不到，所以好像是無常、無樂、無我、無淨，實際上佛性不是無常、無樂、無我、無淨的。 善男子！譬如貧窮人家有寶藏，但是此人看不到。因為看不到，所以是無常、無樂、無我、無淨。有善知識告訴他說：你的住宅中有金寶藏，為什麼這樣貧窮困苦，無常、無樂、無我、無淨？於是就用善巧的方法使此人得以看見自己住宅中的寶藏。因為看見了，所以此人就得到了常、樂、我、淨。佛性也是這樣，因為眾生都看不見，由於看不見，所以是無常、無樂、無我、無淨，由於有善知識，諸佛、菩薩以善巧的方法，給予種種教導，使他們能夠看得見。因為看得見，一切眾生就能得到常、樂、我、淨。 再其次，善男子！眾生所起的見解有二種：一為常見，二為斷見。此二種見，不能稱之為中道，無常、無斷，才可以名之為中道。無常、無斷，就是觀照十二因緣之智，這種觀照之智，名為佛性。聲聞、緣覺之性，雖也觀照十二因緣，但還不能名之為佛性。佛性雖常住不變，但因一切眾生為無明所覆蓋，所以看不見。又好像是兔、馬一樣，還不能渡過十二因緣之河。為什麼？因為看不到佛性。善男子！這種觀照十二因緣的智慧，就是阿耨多羅三藐三菩提種子。因此，十二因緣名為佛性。 善男子！譬如胡瓜，名為熱病。為什麼？因為胡瓜能作為消除熱病的因緣。十二因緣也是如此。善男子！佛性，有因，又有因中因；有果，又有果中果。有因，就是十二因緣；因中因，就是智慧；有果，就是阿耨多羅三藐三菩提；果中果，就是無上大般涅槃。 善男子！譬如無明為因，諸行為果，又以諸行為因，諸識為果。因此，那無明的體，既是因，又是因的因，識是果，又是果的果。佛性也是這樣。善男子！根據這一道理，十二因緣不生也不滅、不常也不斷、非一也非二、不去也不來、非因也非果。 善男子！是因非果猶如佛性；是果非因猶如大涅槃；既是因又是果，如十二因緣所生之法；既非因亦非果，名之為佛性。因為非因非果，所以恆常不變。因此，我在經中說十二因緣，其含義是很深的，它無知無見，不可思維，乃是諸佛、菩薩才能達到的境界，並不是一切聲聞、緣覺所能達到的。 為什麼說它的含義甚深甚深？因為眾生的業行，乃為不常又不斷，而得到果報，雖念念滅而一無所失；雖無造作之人，但卻有所作之業；雖無受領之人，但卻有果報。受領之人雖能消滅，但果報卻永不敗亡，無有思慮、理解，一切都是和合而有，一切眾生雖與十二因緣共行，但不能見、不能知。因為不能見、不能知，所以沒有終，也沒有始。十住菩薩唯見其終，不見其始，只有諸佛世尊既見始，又見終。因為這樣的道理，所以諸佛能非常清楚地得見佛性。 善男子！一切眾生由於不見十二因緣，所以輪轉於生死之中。善男子！像蠶作繭一樣，而自生自滅，一切眾生也是一樣，因為不見佛性，自造煩惱等業，而流轉於生死之中，猶如拍球一樣，上下不停。善男子！因此我在諸經中說：如果有人見到十二因緣，就是見到法，見到法就是見到佛，佛就是指佛性。為什麼？因為一切諸佛都以此為性。 善男子！觀照十二因緣的智慧有四種：一為下智，二為中智，三為上智，四為上上智。下智觀照十二因緣，不見佛性。因為不見，故得聲聞道。中智觀照十二因緣，也不見佛性。因為不見，故得緣覺道。上智觀照十二因緣，見到了佛性，但不很明了。因為不很明了，故住於十住地。上上智觀照十二因緣，不僅看到了佛性，而且十分明了其含義，故能得阿耨多羅三藐三菩提道。因此，十二因緣名之為佛性。佛性，就是第一義空，第一義空名為中道，中道名之為佛，佛名為涅槃。 這時候，師子吼大菩薩對佛說：世尊！如果說佛與佛性沒有差別，一切眾生怎麼還要修道呢？ 佛回答說：你所問的，於道理不合。佛與佛性雖然沒有差別，但一切眾生對此都未圓滿具足。善男子！譬如有人噁心害母，害了以後即生悔過之心，其身、口、意三業雖然為善，此人仍舊名為地獄人。為什麼？因為此人一定會墮入地獄。此人雖然沒有到達地獄的五蘊、十八界，十二處，但仍然可以名之為地獄人。 善男子！因此我在諸經中說，如果見到有人修行善法，就名為見天人，如果修行惡法，名為見地獄。為什麼？因為一定要受果報的緣故。善男子！一切眾生一定將得阿耨多羅三藐三菩提，因此我說一切眾生都有佛性。一切眾生實際上沒有三十二相、八十種好，因此我在此經中說偈： 本來有的，現在沒有了， 本來沒有的，而現在有了； 說過去、現在、未來三世是實有之法， 那是沒有道理的。 善男子！有三種「有」：一為未來有，二為現在有，三為過去有。一切眾生於未來之世，將證得阿耨多羅三藐三菩提，這名為佛性。一切眾生現在都有煩惱的結縛，因此現在沒有三十二相、八十種好。一切眾生在過去之世有斷滅煩惱，因此現在能看到佛性。由於這些道理，我經常宣說一切眾生都有佛性，乃至一闡提等也有佛性。 一闡提等雖然沒有善法，但佛性在未來之世還是有的，所以一闡提等都有佛性。為什麼？因為一闡提等將來一定得以成就阿耨多羅三藐三菩提。善男子！譬如有人家中有乳酪，有人問他說：你有乳酥嗎？回答說：我只有乳酪，實在沒有乳酥。但以善巧方法一定能夠得到，所以也可以說有乳酥。眾生也是這樣，都有「心」，凡是有「心」的，將來一定能成就阿耨多羅三藐三菩提。由於這個道理，因而我常宣說一切眾生都有佛性。 原典 善男子！畢竟有二種：一者莊嚴畢竟，二者究竟畢竟。一者世間畢竟，二者出世畢竟。莊嚴畢竟者，六波羅蜜；究竟畢竟者，一切眾生所得一乘。一乘者名為佛性，以是義故，我說一切眾生悉有佛性。一切眾生悉有一乘，以無明覆故，不能得見。 善男子！如郁單越[1]、三十三天[2]，果報覆故，此間眾生不能得見。佛性亦爾，諸結覆故，眾生不見。 複次，善男子！佛性者即首楞嚴三昧[3]，性如醍醐，即是一切諸佛之母。以首楞嚴三昧力故，而令諸佛常、樂、我、淨。一切眾生悉有首楞嚴三昧，以不修行，故不得見，是故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。 善男子！首楞嚴三昧者，有五種名：一者首楞嚴三昧，二者般若波羅蜜，三者金剛三昧，四者師子吼三昧[4]，五者佛性。隨其所作，處處得名。善男子！如一三昧得種種名。如禪名四禪，根名定根[5]，力名定力[6]，覺名定覺[7]，正名正定[8]，八大人覺[9]名為定覺。首楞嚴定亦復如是。 善男子！一切眾生具足三定，謂上、中、下。上者，謂佛性也，以是故言一切眾生悉有佛性。中者，一切眾生具足初禪，有因緣時則能修習，若無因緣則不能修。因緣二種：一謂火災[10]，二謂破欲界結。以是故言一切眾生悉具中定。下定者，十大地[11]中心數定也，以是故言一切眾生悉具下定。一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不能得見。十住菩薩雖見一乘，不知如來是常住法，以是故言十地菩薩雖見佛性而不明了。 善男子！首楞嚴者，名一切畢竟，嚴者名堅，一切畢竟而得堅固，名首楞嚴。以是故言首楞嚴定名為佛性。 善男子！我於一時住尼連禪河，告阿難言：我今欲洗，汝可取衣及以澡豆[12]。我既入水，一切飛鳥水陸之屬，悉來觀我。爾時復有五百梵志[13]來在河邊，因到我所各相謂言：云何而得金剛之身？若使瞿曇不說斷見，我當從其啟受齋法。 善男子！我於爾時以他心智，知是梵志心之所念，告梵志言：云何謂我說於斷見？ 彼梵志言：瞿曇先於處處經中說諸眾生悉無有我，既言無我，云何而言非斷見耶？若無我者，持戒者誰？破戒者誰？ 佛言：我亦不說一切眾生悉無有我，我常宣說一切眾生悉有佛性。佛性者，豈非我耶？以是義故，我不說斷見。一切眾生不見佛性，故無常、無樂、無我、無淨，如是則名說斷見也。 時諸梵志聞說佛性即是我故，即發阿耨多羅三藐三菩提心，尋時出家修菩提道。一切飛鳥水陸之屬亦發無上菩提之心，既發心已，尋得捨身。善男子！是佛性者，實非我也，為眾生故，說名為我。 善男子！如來有因緣故說無我為我，真實無我。雖作是說，無有虛妄。善男子！有因緣故說我為無我，而實有我。為世界故，雖說無我，而無虛妄。佛性無我，如來說我，以其常故，如來是我而說無我，得自在故。 爾時，師子吼菩薩摩訶薩白佛言：世尊！若一切眾生悉有佛性，如金剛力士[14]者，以何義故，一切眾生不能得見？ 佛言：善男子！譬如色法，雖有青、黃、赤、白之異，長、短質像，盲者不見。雖復不見，亦不得言無青、黃、赤、白，長、短質像。何以故？盲雖不見，有目見故。佛性亦爾，一切眾生雖不能見，十住菩薩見少分故，如來全見。十住菩薩所見佛性如夜見色，如來所見如晝見色。 善男子！譬如瞎者見色不了，有善良醫而為治目，以藥力故得了了見。十住菩薩亦復如是，雖見佛性不能明了，以首楞嚴三昧力故能得明了。 善男子！若有人見一切諸法無常、無我、無樂、無淨，見非一切法無常、無我、無樂、無淨，如是之人不見佛性。一切者名為生死，非一切者名為三寶。聲聞、緣覺見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法亦見無常、無我、無樂、無淨，以是義故，不見佛性。 十住菩薩見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法分見常、樂、我、淨，以是義故，十分之中得見一分。諸佛世尊見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法見常、樂、我、淨。以是義故，見於佛性如觀掌中阿摩勒果[15]。以是義故，首楞嚴定名為畢竟。善男子！譬如初月，雖不可見，不得言無。佛性亦爾，一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。 善男子！佛性者，所謂十力[16]、四無所畏[17]、大悲三念處[18]。一切眾生悉有三種，破煩惱故，然後得見。一闡提等，破一闡提，然後能得十力、四無所畏、大悲三念處。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。 注釋 [1]郁單越：「郁」，原作「欝」，有誤，今依《頻伽藏》改。又譯「北俱盧洲」，佛經中稱四大洲中北方之大洲名。 [2]三十三天：又名忉利天。為欲界之第二天，在須彌山頂上，中央為帝釋天，四方各有八天，合成三十三天。 [3]首楞嚴三昧：首楞嚴定。為佛所得之三昧，究竟、堅固，無與倫比。 [4]師子吼三昧：意謂如獅子吼那樣勇猛無畏之三昧。 [5]定根：五根之一。謂禪定能生一切的功德，故名。 [6]定力：五力之一。謂禪定的力量，能破除一切的亂想。 [7]定覺：七覺支之一。能使心住於一境而不散亂。 [8]正定：八正道之一。即正確的禪定，謂心安於一境，不亂不動。 [9]八大人覺：謂有八法為菩薩、聲聞、緣覺大力量人所覺悟，故名。八法，即世間無常覺、多欲為苦覺、心無厭足覺、懈怠墮落覺、愚痴生死覺、貧苦多怨覺、五欲過患覺、生死熾然苦惱無量覺。 [10]火災：大三災之一。即大火災破壞世界。謂有七個日輪，同時並出，焚燒此世界，下至無間地獄，上至色界之初禪天，全被燒遍。 [11]十大地：見道以上的菩薩，分十地，高地之位，稱為「大地」。因最高地即第十地，故又稱第十地。 [12]澡豆：洗滌身體、衣服等污穢所用之豆粉，系用大豆、小豆、摩沙豆、豌豆、迦提婆羅草、梨頻陀子等磨粉而成。為比丘十八物之一。 [13]梵志：有多種解釋：一謂志求生於梵天的人，二謂在家的婆羅門，三指一切外道的出家人。此處即指外道的出家者。 [14]金剛力士：又稱金剛神、金剛夜叉等。即手執金剛杵護持佛法之天神。 [15]掌中阿摩勒果：「阿摩勒果」，亦稱庵摩羅果。為印度的一種藥果，形似檳榔，食之可除風冷。此處「掌中阿摩勒果」，比喻為一目了然，十分清楚。 [16]十力：指如來所具有的十種力用：一、知覺處非處智力，二、知三世業報智力，三、知諸禪解脫三昧智力，四、知諸根勝劣智力，五、知種種解智力，六、知種種界智力，七、知一切至所道智力，八、知天眼無礙智力，九、知宿命無漏智力，十、知永斷習氣智力。 [17]四無所畏：亦稱「四無畏」。教化他人之心無所畏懼，叫作「無畏」。有佛四無畏與菩薩四無畏兩種。佛四無畏是：一、一切智無所畏，二、漏盡無所畏，三、說障道無所畏，四、說盡苦道無所畏。菩薩四無畏是：一、總持不忘，說法無畏；二、盡知法藥及知眾生根欲性心，說法無畏；三、善能問答，說法無畏；四、能斷物疑，說法無畏。 [18]大悲三念處：「三念處」亦稱「三念住」。謂佛大慈大悲，為了攝化眾生，常處於三種念中。第一念處，眾生信佛，佛亦不生歡喜心，常安處於正念、正智之中；第二念處，眾生不信佛，佛亦不生憂惱心，常安處於正念、正智之中；第三念處，同時有一類眾生信佛，一類眾生不信佛，佛知道了亦不生歡喜心與憂戚心，常安處於正念、正智之中。 譯文 善男子！畢竟（究竟之法）有二種：一為莊嚴畢竟，二為究竟畢竟。一為世間畢竟，二為出世間畢竟。莊嚴畢竟，就是六波羅蜜；究竟畢竟，就是一切眾生所得之一乘法。一乘法名為佛性，因此，我說一切眾生都有佛性。一切眾生都有一乘法，因被無明所覆蓋，所以不能得見。 善男子！如四大洲中的北俱盧洲和欲界的三十三天，因被果報所覆蓋，所以世間的眾生都不能得見。佛性也是這樣，為諸煩惱所覆蓋，所以眾生不能得見。 其次，善男子！佛性，即是首楞嚴三昧，其性如醍醐，也就是一切諸佛之母。由於首楞嚴三昧的力量，從而使一切諸佛常、樂、我、淨。一切眾生都有首楞嚴三昧，但由於不修行，所以不能得見，因而也就不能成就阿耨多羅三藐三菩提。 善男子！首楞嚴三昧有五種名稱：一名首楞嚴三昧，二名般若波羅蜜，三名金剛三昧，四名師子吼三昧，五名佛性。隨其作用的不同，有種種不同的名稱。善男子！好像一種三昧有種種名稱一樣。如禪稱為四禪，根名為定根，力名為定力，覺名為定覺，正名為正定，八大人覺名為定覺。首楞嚴定也是如此。 善男子！一切眾生都圓滿具足三定，即上定、中定、下定。上定即佛性，因此說一切眾生都有佛性。中定謂一切眾生圓滿具足初禪，有因緣時就能修習，如果沒有因緣就不能修習。這種因緣也有二種：一是破壞世界的火災，二是破壞欲界的煩惱。因此說一切眾生都具有中定。下定就是十大地中的心數定，因此說一切眾生都具有下定。一切眾生都有佛性，只是被煩惱所覆蓋，所以不能得見。十住菩薩雖然看到了一乘法，但不知道如來是常住之法，因此說十住菩薩雖看到佛性但不很明了。 善男子！首楞嚴名為一切畢竟，嚴者名為堅固，一切畢竟而又非常堅固，就名為首楞嚴。因此說首楞嚴定（諸佛及十住菩薩所得的禪定）就名為佛性。 善男子！我往昔住於尼連禪河邊，曾經告訴阿難說：我現在要洗澡，你替我取衣服及澡豆來。我既入水中，那時一切飛鳥、魚類、走獸都來看我。這時又有五百梵志也來到河邊，因而到我身邊相互言說：你因何而得金剛之身？假如你瞿曇不說斷見，我們將從中得到啟發而接受齋法。 善男子！我當時以他心智觀察，知道這些梵志的心意，於是告訴梵志說：你們為何想到我會說斷見呢？ 那些梵志說：世尊早先於種種經中說一切眾生都沒有「我」，既說無我，怎麼能說不是斷見呢？如果無我，那麼持戒的人是誰？破戒的人又是誰？ 佛回答說：我並不說一切眾生都沒有我，我只是常常說一切眾生都有佛性。佛性，這難道不是我嗎？因此，我並不說斷見。一切眾生看不到佛性，所以是無常、無樂、無我、無淨，像這樣才稱為說斷見。 當時各位梵志聽說佛性就是「我」，就發阿耨多羅三藐三菩提心，接著又出家修菩提道。一切飛禽、魚類、走獸也發無上菩提之心，發心以後，不久就得以捨身。善男子！此佛性，實在並非是我，但為了隨順眾生，說名是我。 善男子！如來由於如此因緣，故把無我說成為我，而實際上是無我。雖然這樣說，但也不是虛妄之說。善男子！有因緣，故把我說為無我，而實際上是有我。為了世界上眾生的緣故，雖說無我，但也不是虛妄之說。佛性無我，如來說有我，因為是常住不變的，如來就將此我而說成是無我，因為已得大自在之故。 這時，師子吼大菩薩對佛說：世尊！如果一切眾生都有佛性，猶如金剛力士那樣，為什麼一切眾生都看不到？ 佛回答說：善男子！譬如色法，雖有青、黃、赤、白等顏色的不同，又有長、短等形象的不同，但是盲人卻看不見。盲人雖然看不見，但也不能說它沒有青、黃、赤、白等顏色和長、短等不同形象的不同。為什麼？因為盲人雖看不見，不盲之人卻是可以看見的。佛性也是這樣，一切眾生雖然看不見，然而十住菩薩可以看到少部分，如來則全部可以看見。十住菩薩所看到的佛性，如夜中見色，如來所看到的佛性，則如白天所看到的色。 善男子！譬如瞎子見色不明了，有良醫為之治療，由於藥力把眼睛治好了，對顏色能非常清楚地看到。十住菩薩也是如此，雖然看到佛性卻不明了，但以首楞嚴三昧之力，就能十分清楚地見到佛性。 善男子！如果有人看到一切諸法是無常、無我、無樂、無淨的，看到非一切法也是無常、無我、無樂、無淨的話，這樣的人則不能見到佛性。一切法名為生死，非一切法名為三寶。聲聞、緣覺把一切法看成無常、無我、無樂、無淨，把非一切法也看成無常、無我、無樂、無淨，因此不見佛性。 十住菩薩把一切法看成無常、無我、無樂、無淨，對非一切法有一部分看作常、樂、我、淨，因此，十分之中得見一分。諸佛世尊見一切法都是無常、無我、無樂、無淨，見非一切法是常、樂、我、淨。因此，見到佛性如同看手掌中的庵摩羅果那樣清楚。因為這樣的道理，所以首楞嚴定名為畢竟。善男子！譬如月初的月亮，雖然看不見，但不能說沒有。佛性也是如此，一切凡夫雖然不能看到，也不能說沒有佛性。 善男子！佛性就是十力、四無所畏、大悲三念處。一切眾生都有此三種，因為破除煩惱，然後得見。一闡提等，破除了一闡提，然後才能得十力、四無所畏、大悲三念處。因此，我常宣說一切眾生都有佛性。 原典 善男子！十二因緣，一切眾生等共有之，亦內亦外。 何等十二？過去煩惱名為無明；過去業者則名為行；現在世中初始受胎是名為識；入胎五分，四根未具，名為名色；具足四根，未名觸時，是名六入；未別苦樂是名為觸；染習一愛是名為受；習近五欲是名為愛；內外貪求是名為取；為內外事起身、口、意業，是名為有；現在世識名未來生；現在名色、六入、觸、受，名未來世老病死也。是名十二因緣。 善男子！一切眾生雖有如是十二因緣，或有未具，如歌羅邏[1]時死則無十二，從生乃至老死得具十二。色界眾生無三種受[2]、三種觸[3]、三種愛[4]，無有老病，亦得名為具足十二。無色眾生無色乃至無有老病，亦得名為具足十二。以定得故，故名眾生平等具有十二因緣。善男子！佛性亦爾，一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性。 善男子！雪山有草，名為忍辱，牛若食者，則出醍醐。更有異草，牛若食者，則無醍醐。雖無醍醐，不可說言雪山之中無忍辱草。佛性亦爾。雪山者名為如來，忍辱草者名大涅槃，異草者十二部經。眾生若能聽受諮啟大般涅槃，則見佛性。十二部中雖不聞有，不可說言無佛性也。 善男子！佛性者，亦色、非色、非色非非色；亦相、非相、非相非非相；亦一、非一、非一非非一；非常、非斷、非非常非非斷；亦有亦無、非有非無；亦盡、非盡、非盡非非盡；亦因亦果、非因非果；亦義、非義、非義非非義；亦字、非字、非字非非字。 云何為色？金剛身故；云何非色？十八不共非色法故；云何非色非非色？色非色無定相故。云何為相？三十二相故；云何非相？一切眾生相不現故；云何非相非非相？相非相不決定故。云何為一？一切眾生悉一乘故；云何非一？說三乘故；云何非一非非一？無數法故。 云何非常？從緣見故；云何非斷？離斷見故；云何非非常非非斷？無終始故。云何為有？一切眾生悉皆有故；云何為無？從善方便而得見故；云何非有非無？虛空性故。云何名盡？得首楞嚴三昧故；云何非盡？以其常故；云何非盡非非盡？一切盡相斷故。 云何為因？以了因故；云何為果？果決定故；云何非因非果？以其常故。云何為義？悉能攝取義無礙[5]故；云何非義？不可說故；云何非義非非義？畢竟空故。云何為字？有名稱故；云何非字？名無名故；云何非字非非字？斷一切字故。云何非苦非樂？斷一切受故。 云何非我？未能具得八自在[6]故；云何非非我？以其常故；云何非我非非我？不作不受故。云何為空？第一義空故；云何非空？以其常故；云何非空非非空？能為善法作種子故。 善男子！若有人能思維解了《大涅槃經》如是之義，當知是人則見佛性。佛性者，不可思議，乃是諸佛如來境界，非諸聲聞、緣覺所知。善男子！佛性者，非陰、界、入，非本無今有，非已有還無，從善因緣，眾生得見。譬如黑鐵，入火則赤，出冷還黑。而是黑色，非內非外，因緣故有。佛性亦爾，一切眾生煩惱火滅，則得聞見。 善男子！如種滅已，芽則得生，而是芽性非內非外，乃至華果亦復如是，從緣故有。善男子！是大涅槃微妙經典，成就具足無量功德。佛性亦爾，悉是無量無邊功德之所成就。 爾時，師子吼菩薩摩訶薩言：世尊！菩薩具足成就幾法，得見佛性而不明了？諸佛世尊成就幾法，得了了見？ 善男子！菩薩具足成就十法，雖見佛性而不明了。云何為十？一者少欲，二者知足，三者寂靜，四者精進，五者正念，六者正定，七者正慧，八者解脫，九者讚嘆解脫，十者以大涅槃教化眾生。 師子吼菩薩言：世尊！少欲、知足有何差別？ 善男子！少欲者，不求不取；知足者，得少之時心不悔恨。少欲者，少有所欲；知足者，但為法事心不愁惱。 善男子！欲者有三：一者惡欲，二者大欲，三者欲欲。惡欲者，若有比丘心生貪慾，欲為一切大眾上首，令一切僧隨逐我後，令諸四部悉皆供養、恭敬、讚嘆、尊重於我，令我先為四眾說法，皆令一切信受我語，亦令國王、大臣、長者皆恭敬我，令我大得衣服、飲食、臥具、醫藥、上妙屋宅。為生死欲，是名惡欲。 云何大欲？若有比丘生於欲心，云何當令四部之眾悉皆知我得初住地乃至十住，得阿耨多羅三藐三菩提，得阿羅漢果乃至須陀洹果，我得四禪乃至四無閡智[7]。為於利養，是名大欲。欲欲者，若有比丘欲生梵天、魔天、自在天，轉輪聖王，若剎利居士，若婆羅門，皆得自在。為利養故，是名欲欲。 若不為是三種惡欲之所害者，是名少欲。欲者名為二十五愛。無有如是二十五愛，是名少欲。不求未來所欲之事，是名少欲。得而不著，是名知足。不求恭敬，是名少欲。得不積聚，是名知足。 善男子！亦有少欲不名知足，有知足不名少欲。有亦少欲亦知足，有不知足不少欲。少欲者，謂須陀洹；知足者，謂辟支佛；少欲知足者，謂阿羅漢；不少欲不知足者，所謂菩薩。 善男子！少欲知足復有二種：一者善，二者不善。不善者，所謂凡夫；善者，聖人菩薩。一切聖人雖得道果，不自稱說。不稱說故，心不惱恨，是名知足。善男子！菩薩摩訶薩修習大乘《大涅槃經》，欲見佛性，是故修習少欲知足。 云何寂靜？寂靜有二：一者心靜，二者身靜。 身寂靜者，終不造作身三種惡；心寂靜者，亦不造作意三種惡，是則名為身心寂靜。身寂靜者，終不親近四眾，不預四眾所有事業；心寂靜者，終不修習貪慾、嗔恚、愚痴，是則名為身心寂靜。或有比丘身雖寂靜，心不寂靜；有心寂靜，身不寂靜；有身心寂靜，又有身心俱不寂靜。 身寂靜心不寂靜者，或有比丘坐禪靜處，遠離四眾，心常積習貪慾、嗔、痴，是名身寂靜心不寂靜。 心寂靜身不寂靜者，或有比丘親近四眾、國王、大臣，斷貪、恚、痴[8]，是名心寂靜身不寂靜。 身心寂靜者，謂佛、菩薩。身心不寂靜者，謂諸凡夫。何以故？凡夫之人，身心雖靜，不能深觀無常、無樂、無我、無淨。以是義故，凡夫之人不能寂靜身、口、意業。一闡提輩，犯四重禁，作五逆罪，如是之人亦不得名身心寂靜。 注釋 [1]歌羅邏：謂初宿胎內之位。 [2]三種受：謂苦受、樂受、不苦不樂受（亦稱舍受）。 [3]三種觸：謂根觸、境觸、識觸。 [4]三種愛：謂境界愛、自體愛、當生愛。 [5]義無礙：義無礙解，四無礙解之一。謂了知教法之義理，通達無礙。 [6]八自在：亦稱八大自在。即一、能示一身為多身，二、以一塵身滿大千界，三、大身輕舉遠到，四、現無量類常居一土，五、諸根互用，六、得一切法如無法想，七、說一偈義經無量劫，八、身遍諸處猶如虛空。 [7]四無閡智：「四無礙智」，前已有解。 [8]貪、恚、痴：貪、嗔、痴三毒。 譯文 善男子！十二因緣，乃一切眾生等共同都有的，有內在的也有外在的。 哪十二因緣？謂過去煩惱名之為無明；過去的業名之為行；現在世中一開始受胎名之為識；入胎五分，但眼、耳、鼻、舌四根尚未俱全，名之為名色；四根已俱全，但尚未名之為觸時，此名為六入；尚未能區別什麼是苦、什麼是樂時，此名為觸；染習一愛著，此名為受；習近五欲名之為愛；內外貪求，此名為取；為內外之事而起身、口、意三業，此名為有；現在世的識，名為未來之生；現在的名色、六入、觸、受，名為未來世之老病死。這些就名為十二因緣。 善男子！一切眾生雖有如此十二因緣，或者雖有但尚未完全具備，如初住胎時的歌羅邏時即死亡，就沒有十二因緣。一定要從生直至老死，才能完全具備十二因緣。色界眾生沒有苦、樂、不苦不樂三種受，沒有根、境、識三種觸，沒有境界、自體、當生三種愛，也沒有老病，也可以名之為具足十二因緣。無色界眾生沒有色乃至沒有老病，也可以名之為具足十二因緣。因為一定能得到，所以稱為眾生平等具有十二因緣。善男子！佛性也是這樣，因為一切眾生一定將成就阿耨多羅三藐三菩提，因此我說一切眾生悉有佛性。 善男子！雪山有一種草，名叫忍辱，牛如果吃了，就生出醍醐。另外有一種異草，牛如果吃了，就不能生出醍醐。雖然不出醍醐，但不可以說雪山之中就沒有忍辱草。佛性也是這樣。雪山就名為如來，忍辱草名為大涅槃，異草名為十二部經。眾生如果能夠聽受大般涅槃，諮詢大般涅槃，就能見到佛性。十二部經中雖然沒有聽說有佛性，但也不可以說沒有佛性。 善男子！佛性，是色，也是非色，又是非色非非色；是相，也是非相，又是非相非非相；是一，也是非一，又是非一非非一；非常，也非斷，又是非非常非非斷；是有，也是無，又是非有非無；是盡，也是非盡，又是非盡非非盡；是因，也是果，又是非因非果；是義，也是非義，又是非義非非義；是字，也是非字，又是非字非非字。 為何稱為色？因為是金剛身；為何稱為非色？因為十八不共法不是色法；為何稱為非色非非色？因為是色法不是色法沒有一定之相。為何稱為相？因為佛有三十二相；為何稱為非相？因為一切眾生相不顯現；為何稱為非相非非相？因為是相非相不一定。為何稱為一？因為一切眾生都具有一乘法；為何稱為非一，因為說有三乘；為何稱為非一非非一？因為有無數的法。 為何稱為非常？因為從緣而得見；為何稱為非斷？因為遠離斷見；為何稱為非非常非非斷？因為沒有終始。為何稱為有？因為一切眾生都有的緣故；為何稱之為無？因為須從善巧的方法中才可以得見；為何稱為非有非無？因為是以虛空為其本性。為何稱為盡？因為得了首楞嚴三昧；為何稱為非盡？因為其常住不動；為何稱為非盡非非盡？因為一切盡相均已斷滅。 為何稱為因？因為能了別事物生起的原因；為何稱為果？因為果報是決定的；為何稱為非因非果？因為它常住不變。為何稱為義？因為都能攝取佛教義理、通達無礙；為何稱為非義？因為不可以言說；為何稱為非義非非義？因為是畢竟空。為何稱為字？因為有名稱；為何稱為非字？因為它的名稱就叫作「無名」；為何稱為非字非非字？因為斷滅了一切字。為何稱為非苦非樂？因為斷滅了一切受。 為何稱為非我？因為未能具得八大自在；為何稱為非非我？因為它常住不變；為何稱為非我非非我？因為它不作不受。為何稱為空？因為是第一義空；為何稱為非空？因為它常住不變；為何稱為非空非非空？因為它能為善法做種子。 善男子！如果有人能夠這樣來理解《大涅槃經》的含義，當知此人就能見到佛性。佛性，不可思議，乃是一切諸佛如來的境界，不是一切聲聞、緣覺所能了解的。善男子！佛性，不是五蘊、十八界、十二處，也不是本無今有，也不是已有還無，是從善因緣而來，眾生就能夠得見。譬如黑鐵，放入火中則成紅色，拿出來冷卻後仍是黑色。而此黑色，非內非外，是依因緣故有。佛性也是如此，一切眾生的煩惱火熄滅了，就能夠聞見。 善男子！如種子消滅了，芽就能生出來，而此芽的本性非內非外，乃至花果也是如此，從因緣而有。善男子！此大涅槃是微妙經典，能成就圓滿的無量功德。佛性也是如此，全部是無量無邊的功德所成就的。 這時候，師子吼大菩薩又對佛說：世尊！菩薩成就了多少法，能看見佛性，但還不明了其含義？而諸佛世尊成就了多少法，才能對佛性完全明了？ 佛回答說：善男子！菩薩全部成就了十法，雖見佛性但不明了其含義。哪十種法？一是少欲，二是知足，三是寂靜，四是精進，五是正念，六是正定，七是正慧，八是解脫，九是讚嘆解脫，十是以大涅槃教化眾生。 師子吼菩薩說：世尊！少欲和知足有什麼區別？ 佛說：善男子！少欲，就是不求不取；知足，就是得到很少的時候心不悔恨。少欲，就是少有所欲；知足，就是一切都只為了法事而心不愁惱。 善男子！欲望有三種：一是惡欲，二是大欲，三是欲欲。惡欲，就是如有比丘心生貪慾，想成為一切大眾的上首，使一切僧人隨逐於我之後，令一切四部之眾都來供養、恭敬、讚嘆、尊重我，令我先為四部之眾說法，令一切都信受我所說的法，也令國王、大臣、長者都來恭敬我，使我得到衣服、飲食、臥具、醫藥和上妙住宅。此為生死欲，就名為惡欲。 什麼叫大欲？就是如果有比丘生起貪慾之心，無論怎樣也要使四部之眾全都知道我得初住地乃至十地，得阿耨多羅三藐三菩提，得阿羅漢果乃至須陀洹果，並得四禪乃至四無礙智。都為了名利供養，此名為大欲。欲欲，就是如果有比丘想要生於梵天、魔天、自在天，當轉輪聖王，做剎帝利居士，做婆羅門，皆能進退無礙，自由自在。這都是為了名利供養，因此名為欲欲。 如果不是為以上三種惡欲所害，就名為少欲。欲，又名二十五愛。沒有這二十五愛，此名為少欲。不追求未來的貪慾之事，此名為少欲。得到了事物，但不貪著，此名為知足。不求他人對自己恭敬，此名少欲。得到了財物，不積聚起來，此名為知足。 善男子！也有少欲但不名知足的，或有知足而不名少欲的。也有既少欲又知足的，或不知足不少欲的。少欲之人是須陀洹，知足之人是辟支佛，少欲知足之人是阿羅漢，不少欲不知足之人就是菩薩。 善男子！少欲知足又有二種：一是善，二是不善。不善之人是凡夫，善人即聖人和菩薩。一切聖人雖得道果，但不自己稱說。因為不稱說，所以心不生惱恨，此即名為知足。善男子！大菩薩修習大乘佛教的《大涅槃經》，為欲見佛性，因而修習少欲知足。 什麼叫寂靜？寂靜有二種：一是心靜，二是身靜。 身寂靜就是永不造作身體的三種惡，心寂靜就是不造意識上的三種惡，這就名為身心寂靜。身寂靜，就是永不親近四眾，也不干預四眾的所有事業；心寂靜，就是永不修習貪慾、嗔恚、愚痴，這就名為身心寂靜。或有比丘，身體雖寂靜，但心不寂靜；有的心雖寂靜，但身不寂靜；也有身心都寂靜，或者身心都不寂靜的。 所謂身寂靜心不寂靜，就是有的比丘坐於禪靜處，遠離四眾，但心中仍常積聚有貪、嗔、痴等欲，此即名為身寂靜心不寂靜。 所謂心寂靜身不寂靜，就是有的比丘親近四眾、國王、大臣，但已斷貪、嗔、痴等欲，此即名為心寂靜身不寂靜。 所謂身心都寂靜，就是佛、菩薩。所謂身心都不寂靜，就是一切凡夫。為什麼？因為凡夫之人，身心雖靜，但不能深觀無常、無樂、無我、無淨。因此，凡夫之人不能寂靜身、口、意三業。一闡提等，以及犯四重禁，造作五逆罪，像這樣的人也不得稱之為身心寂靜。