大般涅槃經選譯 · 1　壽命品第一之二

原典 爾時，會中有優婆塞[1]，是拘屍那城[2]工巧[3]之子，名曰純陀，與其同類十五人俱，為令世間得善果[4]故，捨身威儀[5]從座而起，偏袒右肩[6]右膝著地，合掌向佛悲泣墮淚，頂禮佛足而白佛言：唯願世尊[7]及比丘[8]僧，哀受我等最後供養[9]，為度無量諸眾生[10]故。 世尊！我等從今無主無親，無救無護，無歸無趣，貧窮飢困。欲從如來求將來食，唯願哀愍受我微供，然後乃入於般涅槃[11]。 世尊！譬如剎利[12]，若婆羅門[13]、毗舍、首陀[14]，以貧窮故，遠至他國，役力農作，得好調牛，良田平正，無諸沙鹵、惡草、株杌，唯悕天雨。言調牛者，喻身口七[15]，良田平正喻於智慧[16]，除去沙鹵、惡草、株杌喻除煩惱[17]。 世尊！我今身有調牛、良田，除去株杌，唯悕如來[18]甘露法雨[19]。貧四姓[20]者，即我身是貧於無上法[21]之財寶。唯願哀愍除斷我等貧窮困苦，拯及無量苦惱眾生。我今所供雖復微少，冀得充足如來大眾。我今無主、無親、無歸，願垂矜愍如羅睺羅[22]。 注釋 [1]優婆塞：梵文Upāsaka的音譯，亦譯「烏波索迦」「優波裟迦」「伊蒲塞」等。意思是「清信士」「近事男」「近善男」等。指皈依三寶、受過五戒的在家男居士，亦泛稱一切在家的佛教男信徒。 [2]拘屍那城：梵文Kuśinagara的音譯，亦譯「拘屍那迦」「拘屍那揭羅」等。意思是「角城」「茅城」等。佛教聖地。相傳為釋迦牟尼佛在世時末羅國的都城，約當今印度聯合邦的迦夏城，為釋迦牟尼佛涅槃圓寂之地。 [3]工巧：指能工巧匠。 [4]善果：謂根據善業所招的善妙結果。 [5]身威儀：「威儀」，謂威德和儀則，即威嚴端正的儀容。「身威儀」，即身體儀容端正。 [6]偏袒右肩：謂僧人所著袈裟偏露於右肩一邊，表示對尊者之恭敬。 [7]世尊：對釋迦牟尼佛的尊稱。因釋迦牟尼佛具備眾德，為世所尊重，故稱「世尊」。 [8]比丘：梵文的音譯，又譯「苾芻」「煏芻」「備芻」等，意思是「乞士」「乞士男」「薰士」等。指出家後受過具足戒的男僧。 [9]供養：亦稱「供給」「供施」等。即以香花、明燈、飲食、衣服等供佛、菩薩及僧人等。 [10]眾生：亦稱「有情」。佛教稱由五蘊和合而成，為無明煩惱所覆，流轉於生死者為眾生。 [11]般涅槃：梵文的音譯，亦譯「涅槃」「泥洹」「般泥洹」「泥曰」等，意譯「滅」「滅度」「寂滅」「圓寂」等。是佛教全部修習所要達到的最高理想境界，一般指熄滅生死輪迴而後獲得的一種精神境界。 [12]剎利：剎帝利。古代印度四種姓之一，為掌握軍政的國王和武士。 [13]婆羅門：古代印度四種姓之一，為掌握祭祀文化教育的僧侶。 [14]毗舍、首陀：古代印度四種姓中的二個種姓。「毗舍」，亦稱「吠舍」，為商人、手工業者、農民等。「首陀」，即「首陀羅」，為受僱傭勞動者和奴隸。 [15]身口七：十善業道中的善身業和善口業。善身業有三，即不殺、不盜、不邪淫；善口業有四，即不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口。二者合起來謂之「身口七」。 [16]智慧：梵文Prajñā，音譯「般若」。即修習八正道、諸波羅蜜等，而顯現之真實體悟，明見一切事物都是無常、無我，由此而解脫一切煩惱與障礙。不同於一般世間的聰明才智。 [17]煩惱：亦稱「惑」，為擾亂眾生身心使發生迷惑、苦惱等精神現象的總稱。 [18]如來：佛的十種名號之一。「如」即「如實」「真如」，指佛所說的佛教真理，循此真如即能達到佛的覺悟，故名。 [19]甘露法雨：「甘露」，亦稱「天酒」「美露」，因其味甘如蜜，故名「甘露」，傳為天人所食。「法雨」，佛法微妙，能滋潤眾生，譬之為雨，故稱「法雨」。 [20]四姓：四種姓，謂婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。 [21]無上法：涅槃。因一切法中沒有一法能超過涅槃的，故稱之為「無上法」。 [22]羅睺羅：亦稱「羅護羅」「羅怙羅」，意為「覆障」「障月」「執月」，也稱「羅雲」。為釋迦牟尼佛在俗時之子。後隨釋迦出家做沙彌，最後成為「十大弟子」之一，被稱為「密行第一」。 譯文 這時候，集會中有一位佛教居士，是古印度拘屍那迦城一位工匠的兒子，名叫純陀，和他的同伴十五人一起，為了使人世間所有的人都得到善妙之果，不顧儀容是否端正，從座位上站起來，身披袈裟，袒露右肩，右膝跪在地上，雙手合掌向佛陀悲傷地哭泣，五體投地以頭頂禮佛足而對佛陀說：但願佛世尊以及各位大德，哀憫地接受我們最後的供養，以便度脫無量無數的一切眾生。 世尊！我們從今以後，無主人可依，無親屬可靠，沒有救護之人，沒有歸宿之處，貧窮飢餓，困苦之極。因此想要從世尊那裡求得將來的身心快樂和幸福，願世尊憐憫我們，接受我們微薄的供養，然後再離開人世，入於般涅槃。 世尊！譬如剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅四種種姓的人，因為貧窮，遠走他鄉，努力耕作，得到馴良的牛，田地非常平正，沒有任何沙丘、鹽鹼、雜草和荊棘，只是希望天下甘雨。所謂調牛，是比喻十善業道中的善身業和善口業等七種；良田平正比喻得到了最高智慧；除去沙丘、鹽鹼、雜草和荊棘，比喻已破除了一切煩惱。 世尊！我現在已有了善身業和善口業，已經得了最高智慧，已經破除了一切煩惱，只是希望如來能降下甘露，普施法雨，進一步滋潤我們。所謂貧窮的四種姓，就是比喻我身還是貧窮，缺乏像無上法門這樣的財寶。因此，只願世尊能憐憫我們，斷滅我們對於無上法門貧窮的困難和痛苦，以拯救無數無量的苦惱眾生。我今天所供養的雖然極為微少，但卻希望能滿足如來和各位大德。我現在已無依無靠，無有歸宿之處，願世尊能夠憐憫我們，就像對待佛陀親骨肉羅睺羅尊者一樣。 原典 爾時，世尊、一切種智[1]、無上[2]、調御[3]告純陀曰：善哉！善哉！我今為汝除斷貧窮，無上法雨雨汝身田[4]，令生法芽[5]。汝今於我欲求壽命、色、力、安、辯[6]，我當施汝常命、色、力、安、無礙辯。 何以故？純陀！施食[7]有二，果報[8]無差。何等為二？一者，受已得阿耨多羅三藐三菩提[9]；二者，受已入於涅槃。我今受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜[10]。 爾時，純陀即白佛言：如佛所說二施果報無差別者，是義不然。何以故？先受施者煩惱未盡，未得成就一切種智，亦未能令眾生具足檀波羅蜜。後受施者煩惱已盡，已得成就一切種智，能令眾生普得具足檀波羅蜜。先受施者直是眾生，後受施者是天中天[11]。先受施者是雜食身[12]、煩惱之身，是後邊身[13]，是無常身[14]。後受施者無煩惱身、金剛之身[15]、法身[16]、常身、無邊之身[17]。云何而言二施果報等無差別？ 先受施者未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，唯得肉眼[18]，未得佛眼[19]乃至慧眼[20]。後受施者已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果報等無差別？世尊！先受施者受已食啖入腹消化，得命[21]、得色、得力、得安、得無礙辯。後受施者不食、不消，無五事果[22]。云何而言二施果報等無差別？ 注釋 [1]一切種智：佛智。謂能以一種之智，知一切諸佛之道法，知一切眾生之因果等。這裡指佛的十號之一。 [2]無上：無上士，佛十號之一。謂佛是世間最尊貴的人，至高無上，故名無上士。 [3]調御：調御丈夫，佛十號之一。謂佛善於說教，並能引導世間丈夫（修行者）通往涅槃，故名調御丈夫。 [4]身田：謂身能生起善業、惡業，好比田地能長莊稼，故名身田。 [5]法芽：佛法之根芽。 [6]壽命、色、力、安、辯：以食施僧所得的五種利益。「色」指色澤，「力」謂力用，「安」謂安樂，「辯」謂無礙辯才。 [7]施食：謂供養齋食於僧人和施餓鬼以食。此處指以齋食供養佛。 [8]果報：梵文Vipāka的意譯。亦譯異熟、異熟果等。即由過去的業因造成現在的結果。 [9]阿耨多羅三藐三菩提：梵文 的音譯。意譯「無上正等正覺」，舊譯「無上正遍知」等。謂能覺知佛教一切真理，並能如實了知一切事物的一種最高智慧。這種智慧，唯佛具有，所以也稱佛智。 [10]檀波羅蜜：六波羅蜜之一，即檀那波羅蜜。意譯為布施度，即布施之大行。 [11]天中天：佛之尊號。意謂佛是天中之至極，為天所尊重。 [12]雜食身：意謂以各種食物滋養之身。 [13]後邊身：指尚有生死之窮盡之身。 [14]無常身：指有遷流不息之身。 [15]金剛之身：謂金剛不壞之身，即佛身。 [16]法身：佛三身之一。指以佛法成身或身具一切佛法。 [17]無邊之身：指佛之身量沒有邊際。 [18]肉眼：謂肉身具有之眼。 [19]佛眼：佛陀具有之眼。 [20]慧眼：謂能觀照諸法皆空的智慧之眼。 [21]命：壽命。以食施僧所得的五種利益之一。 [22]五事果：壽命、色澤、力用、安樂和無礙辯才。 譯文 這時候，世尊（又號一切種智、無上士、調御丈夫）告訴純陀說：好極了！好極了！我現在為你除去一切貧窮，將無上法雨降落在你的身上，使你生起佛法的根芽。你現在要向我求得壽命、色澤、力用、安樂和無礙辯才，我當即施捨給你長壽、色澤、力用、安樂和無礙辯才。 為什麼？純陀！因為施食有二種，但所得果報是沒有差別的。哪二種呢？第一種是接受施食以後能得無上正等正覺；第二種是接受施食以後就入於涅槃。我如今接受你的最後供養，使你得到一種圓滿具足的檀波羅蜜（布施）。 這時候，純陀就對佛說：如佛所說的二種施食所得的果報沒有差別，這道理不對。為什麼？因為先受施食的，煩惱尚未斷盡，還未得成就一切種智，也不能使眾生得到圓滿具足的檀波羅蜜。後受施食的，一切煩惱都已斷盡，已經成就一切種智，能夠使眾生普遍得到圓滿具足的檀波羅蜜。先受施食的，還只是眾生，後受施食的，則是天中之天。先受施食的，還只是雜食之身、煩惱之身、後邊之身、無常之身。後受施食的，已是無煩惱之身、金剛不壞之身、法身、常身、無邊之身。有這麼多的差別，怎麼能說二種施食所得的果報是相等而沒有差別呢？ 又先受施食的未能得到圓滿具足的檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，只是得到肉眼，尚未得到佛眼乃至慧眼。後受施食的已經得到圓滿具足的檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，圓滿具足佛眼乃至慧眼。有這麼多差別，怎麼能說二種施食所得的果報是相等而沒有差別呢？又先受施食的，受食以後，進入腹中消化，得壽命、得色澤、得力用、得安樂、得無礙辯才。後受施者，不食、不消化，亦無壽命等五事之果。有這麼多差別，怎麼能說二種施食所得的果報是相等而沒有差別呢？ 原典 佛言：善男子[1]！如來已於無量無邊阿僧祇劫[2]，無有食身、煩惱之身，無後邊身，常身、法身、金剛之身。善男子！未見佛性[3]者名煩惱身、雜食之身，是後邊身。菩薩爾時受飲食已，入金剛三昧[4]，此食消已，即見佛性，得阿耨多羅三藐三菩提，是故我言二施果報等無差別。 菩薩爾時破壞四魔[5]，今入涅槃亦破四魔，是故我言二施果報等無差別。菩薩爾時雖不廣說十二部經，先已通達，今入涅槃廣為眾生分別演說，是故我言二施果報等無差別。 善男子！如來之身已於無量阿僧祇劫不受飲食，為諸聲聞[6]說言。先受難陀、難陀波羅[7]二牧牛女所奉乳糜[8]，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，我實不食。我今為於此會大眾，是故受汝最後所奉，實亦不食。 爾時，大眾聞佛世尊普為大會受於純陀最後供養，歡喜踴躍同聲贊言：善哉！善哉！希有純陀！汝今立字名不虛稱言。純陀者，名解妙義。汝今建立如是大義，是故依實從義立名，故名純陀。 汝今現世得大名利，德願滿足。甚奇純陀！生在人中復得難得無上之利。善哉純陀！如優曇華[9]世間希有。佛出於世，亦復甚難；值佛生信聞法復難；佛臨涅槃最後供養，能辦是事復難於是。 南無[10]純陀！南無純陀！汝今已具檀波羅蜜。猶如秋月十五日夜，清淨圓滿無諸雲翳，一切眾生無不瞻仰。汝亦如是，而為我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。南無純陀！是故說汝如月盛滿，一切眾生無不瞻仰。南無純陀！雖受人身，心如佛心。汝今純陀，真如佛子[11]，如羅睺羅等無有異。 爾時大眾即說偈[12]言： 汝雖生人道[13]，已超第六天[14]； 我及一切眾，今故稽首[15]請。 人中最勝尊[16]，今當入涅槃； 汝應愍我等，唯願速請佛。 久住於世間，利益無量眾； 演說智[17]所贊，無上甘露法[18]。 汝若不請佛，我命將不全； 是故應見為，稽請調御師[19]。 注釋 [1]善男子：對在家、出家信佛聞法的男子之美稱。 [2]阿僧祇劫：「阿僧祇」，印度數目名，意為無數。 「劫」，梵文「劫波」的略稱，意為極其久遠的時節。無數劫，即名「阿僧祇劫」。 [3]佛性：亦稱「如來性」「覺性」，原指佛陀本性，後發展為成佛的可能性。一切眾生皆有覺悟成佛之性，即稱之為佛性。 [4]金剛三昧：意謂如金剛一樣堅固，對於一切法無不通達之三昧。生起此定可斷除極微細的煩惱而得其果，於聲聞可達阿羅漢，於菩薩則得佛果。 [5]四魔：指四種能擾亂身心、破壞好事、障礙善法者，即煩惱魔、陰魔、天魔、死魔。 [6]聲聞：指聽聞佛陀的言教而覺悟的人。原指佛在世時的弟子，後與緣覺、菩薩相對，為三乘之一。 [7]難陀、難陀波羅：二牧女名。長女名難陀，次女名難陀波羅。共牧牛千頭，曾將乳糜供奉佛陀。 [8]乳糜：以牛乳煮成的粥。 [9]優曇華：又稱靈瑞花、瑞應花。佛教中稱此花三千年開一度，要等佛出世才開。 [10]南無：梵文音譯。亦譯那謨、南謨等，意為致敬、敬禮、歸敬等。 [11]佛子：眾生受佛教戒律後，將來必當做佛，故稱為佛子。亦為菩薩之通稱。 [12]偈：亦譯「頌」「諷頌」等，音譯「伽陀」「伽他」等。佛經的體裁之一。由固定字數的四句組成，一般是五字或七字為一句，亦有四字、六字為一句的。 [13]人道：六道之一，即人界。 [14]第六天：欲界之天有六重，其最頂上的他化自在天即第六天。 [15]稽首：一種跪拜禮，即叩頭到地。 [16]最勝尊：對佛的尊稱，意謂尊中之至極者。 [17]智：謂智慧，即佛智。 [18]甘露法：如來之教法，譬喻為甘露，即稱甘露法。 [19]調御師：調御丈夫、天人師，佛的兩大名號。 譯文 佛世尊說：善男子！如來已於無量無邊的漫長時間裡，沒有了雜食之身和煩惱之身、後邊身，唯有常身、法身、金剛不壞之身。善男子！未見佛性者，稱為煩惱身、雜食之身、後邊身。菩薩在此時受施食後，即入金剛三昧，此食消化之後，即見佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。因此我說二種施食所得的果報相同而沒有差別。 菩薩在此時破壞了四魔，如今入涅槃也是破壞四魔，所以我說二種施食所得的果報相同而沒有差別。菩薩此時雖沒有廣說十二部經而先已通達，如今入涅槃則廣為眾生分別演說十二部經，所以我說二種施食所得的果報同等而沒有差別。 善男子！如來之身實際上已經於無量無邊的漫長時間裡不接受飲食，而是為一切聲聞說法的緣故。先接受難陀和難陀波羅二位牧牛女所供奉的乳糜，然後乃得到阿耨多羅三藐三菩提，實際上我並沒有吃的意念。我如今在此會見大眾，因此接受你的最後供養，實際上我已沒有吃的意念。 這時候，大家聽說佛世尊廣為參加大會的眾生而接受純陀的最後供養，皆大歡喜地踴躍同聲稱讚說：好極了！好極了！世間少有。純陀！你今天所立的名字，真是名不虛言。純陀這個名字有微妙的含義。你今天建立這樣的微言大義，是根據真實的含義而立名，所以叫作純陀。 你如今在現世得到大名利，功德、願望圓滿具足。真是非常奇特殊勝啊純陀！你生在人中，又能得到十分難得的無上利益。真是好極了啊純陀！像優曇花一樣，是世間稀有之物。佛出於世也是很難得的；能值佛世而生起信仰、聞聽佛法，更是難得；而遇到佛臨涅槃做最後供養，能夠辯明這些佛法義理，更是難遭難遇的事。 可敬的純陀！可敬的純陀！你如今已圓滿具足檀波羅蜜。猶如中秋八月十五日的夜裡，明月清淨、圓滿，沒有一點兒雲翳，一切眾生沒有一個不對你瞻仰。你也是這樣，而為我們所共同瞻仰。佛陀已接受你的最後供養，使你圓滿具足檀波羅蜜。可敬的純陀！因此稱讚你像月亮一樣明亮圓滿，一切眾生沒有一個不對你瞻仰。可敬的純陀！你雖受人身，但心卻如佛心。純陀！你如今可謂是真正的佛子，和羅睺羅等沒有兩樣。 這時候，大家即誦偈頌說： 你雖然生於人道，但已經超出了欲界第六天； 我們以及一切眾生，如今所以向你敬禮請求。 人中最勝最尊的佛陀，如今將要入涅槃； 你應該憐憫我們，願你從速禮請佛陀。 永久住於人世間，利益無數無量的眾生； 演說為得佛智者所稱讚的無上甘露法門。 你如果不禮請佛陀，我們的慧命將無所滋長； 因此你應該見到這些，禮請世尊常住世間。 原典 爾時，純陀歡喜踴躍。譬如有人父母卒喪，忽然還活，純陀歡喜，亦復如是。復起禮佛，而說偈言： 快哉獲己利，善得於人身； 蠲除貪恚等[1]，永離三惡道[2]。 快哉獲己利，遇得金寶聚； 值遇調御師，不懼墮畜生[3]。 佛如優曇華，值遇生信難； 遇已種善根，永離餓鬼[4]苦； 亦復能損減，阿修羅[5]種類。 芥子投針鋒，佛出難於是； 我以具足檀[6]，度人天生死。 佛不染世法，如蓮華處水； 善斷有頂種[7]，永度生死流。 生世為人難，值佛世亦難； 猶如大海中，盲龜遇浮孔。 我今所奉食，願得無上報； 一切煩惱結[8]，摧破不堅牢。 我今於此處，不求天人身； 設使得之者，心亦不甘樂。 如來受我供，歡喜無有量； 猶如伊蘭華[9]，出於旃檀香[10]。 我身如伊蘭，如來受我供； 如出旃檀香，是故我歡喜。 我今得現報[11]，最勝上妙處[12]； 釋梵諸天[13]等，悉來供養我。 一切諸世間，悉生諸苦惱； 以知佛世尊，欲入於涅槃。 高聲唱是言：世間無調御； 不應舍眾生，應視如一子。 如來在僧中，演說無上法； 如須彌寶山[14]，安處於大海。 佛智能善斷，我等無明暗； 猶如虛空中，起雲得清涼。 如來能善除，一切諸煩惱； 猶如日出時，除雲光普照。 是諸眾生等，啼泣面目腫； 悉皆為生死，苦水之所漂。 以是故世尊，應長眾生信； 為斷生死苦，久住於世間。 佛告純陀：如是如是。如汝所說，佛出世難如優曇華，值佛生信亦復甚難，佛臨涅槃最後施食，能具足檀復倍甚難。汝今純陀，莫大愁苦，應生踴躍喜自慶幸，得值最後供養如來，成就具足檀波羅蜜，不應請佛久住於世。汝今當觀諸佛境界悉皆無常，諸行性相[15]亦復如是。即為純陀而說偈言： 一切諸世間，生者皆歸死； 壽命雖無量，要必當有盡。 夫盛必有衰，合會有別離； 壯年不久停，盛色病所侵； 命為死所吞，無有法常者。 諸王得自在，勢力無等雙； 一切皆遷動，壽命亦如是。 眾苦輪[16]無際，流轉無休息； 三界[17]皆無常，諸有[18]無有樂。 有道[19]本性相，一切皆空無； 可壞法[20]流轉，常有憂患等。 恐怖諸過惡，老病死衰惱； 是諸無有邊，易壞怨所侵。 煩惱所纏裹，猶如蠶處繭； 何有智慧者，而當樂是處？ 此身苦所集，一切皆不淨； 扼縛癰瘡[21]等，根本無義利。 上至諸天身，皆亦復如是； 諸欲皆無常，故我不貪著。 離欲善思維，而證於真實[22]； 究竟斷有者，今日當涅槃。 我度有[23]彼岸[24]，已得過諸苦； 是故於今者，純受上妙樂[25]。 以是因緣故，證無戲論[26]邊； 永斷諸纏縛，今日入涅槃。 我無老病死，壽命不可盡； 我今入涅槃，猶如大火滅。 純陀汝不應，思量如來義[27]； 當觀如來住，猶如須彌山。 我今入涅槃，受於第一樂[28]； 諸佛法如是，不應復啼哭。 注釋 [1]貪恚等：貪、嗔、痴三種煩惱。 [2]三惡道：眾生因為所造惡業而墮入之三惡道（亦稱三惡趣）。一、地獄道，為造上品十惡業者的墮入處；二、餓鬼道，為造中品十惡業者的墮入處；三、畜生道，為造下品十惡業者的墮入處。 [3]畜生：三惡道中的畜生道。 [4]餓鬼：三惡道中的餓鬼道。 [5]阿修羅：三善道中的阿修羅道。 [6]檀：布施，此處是指檀波羅蜜，為六波羅蜜之一。 [7]有頂種：「有頂」，天名，為色界第四處的色究竟天，是有形世界的最頂，故稱有頂。此外，有頂天亦指無色界之第四天，即非想非非想天。有頂天的種子，稱為「有頂種」。 [8]煩惱結：「煩惱」，謂一切諸惑煩心惱身；「結」，謂煩惱能結集生死，系縛眾生。佛經中常以「結」「結使」「惑」「漏」等來指稱「煩惱」，因此都是「煩惱」的異名。 [9]伊蘭華：此花很好看，但氣味甚臭，其味可達四十里。佛經中常以此花比作煩惱。 [10]旃檀香：「旃檀」為一種香木，其香味遠飄四方。佛經中常以此木之妙香比作菩提。 [11]現報：現世之果報。 [12]最勝上妙處：最勝最上的妙樂之處。 [13]諸天：三界諸天，其中欲界有六天，色界四禪有十八天，無色界四處有四天等。 [14]須彌寶山：須彌山，意譯妙高山等。印度神話中的山名，為佛教所沿用。此山高八萬四千由旬，山頂上住有帝釋天，四面山腰為四天王天，周圍有七香海、七金山。第七金山外有鐵圍山所圍繞的鹹海，鹹海四周有四大部洲。佛教常以此山比作最高最大的事物。 [15]諸行性相：「行」，指一切現象的生滅變化活動。佛教常把遷流三世的有為法通稱為「行」。有為法數量甚多，故稱之為「諸行」。「性相」，即法性和法相。「法性」指現象固有的、永不變化的本質、本體或本源；「法相」指呈現於人的面前，可以分別認識的現象。這裡指一切有為法的性相。 [16]苦輪：生死之苦果像車輪一樣，旋轉不停，故名苦輪。 [17]三界：欲界、色界、無色界。 [18]諸有：眾生之果報，有因有果，即謂之「有」。一切有，謂之諸有。 [19]有道：「三有」（欲界有、色界有、無色界有）、「六道」（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天）的簡稱。 [20]可壞法：可變壞之法，也就是生死流轉之法。 [21]扼縛癰瘡：「扼」，即四扼：欲扼、有扼、無明扼、見扼，此四種能令眾生為苦所扼，故名為扼。「縛」，煩惱之異名，亦有欲縛、有縛、無明縛、見縛四種，因能系縛人，使不自在，故名為縛。「癰瘡」，即漏，有三種，即欲癰瘡、有癰瘡及無明癰瘡。 [22]真實：遠離迷情、斷絕虛妄之法。 [23]有：前所講「諸有」之「有」，是生死相續的意思。 [24]彼岸：涅槃境界。生死之境界，譬喻為「此岸」；業、煩惱譬喻為「中流」；涅槃即譬喻為「彼岸」。 [25]上妙樂：至高無上的妙樂。 [26]戲論：錯誤無益的言論。 [27]思量如來義：謂考慮如來也有老、病、死等諸苦的道理。 [28]第一樂：謂至高無上的第一妙樂，即涅槃。 譯文 這時候，純陀歡喜雀躍。譬如有人父母死亡後，忽然又復活一樣，純陀的歡喜也是如此。他又重新站起來禮佛，而誦偈頌說： 快樂極了，我獲得了甚深的利益，圓滿地得到了人身； 免除了貪、嗔、痴等煩惱，永遠離開了三惡道。 快樂極了，我獲得了甚深的利益，猶如遇得了金銀財寶聚在一起； 巧遇了世尊，不怕再墮入畜生道。 佛如優曇花一樣，要想遇到而生信仰之心是非常困難的； 遇到以後種植善根，就可以永遠脫離餓鬼道之苦； 同時也能消減乃至遠離阿修羅道。 猶如芥子投於針鋒般，佛陀出現於世比這還難； 我由於具足了布施波羅蜜，因此得出離人天的生死流轉。 佛陀雖處世卻不染世間法，猶如蓮花處於水中而不染污泥； 善於斷滅三界、四禪直至非想非非想處的煩惱種，永遠度脫生死之流轉。 生於人世間為人是非常難的，要遇佛出世更是難上加難； 猶如大海之中，盲目的大龜遇見了浮孔。 我如今所供養的食物，願得無上的果報； 一切煩惱的結縛，都被摧毀破滅而不再堅牢。 我如今在這裡，不求天人之色身； 即使是得到了天人之色身，心裡也不感到快樂。 如來接受我的供養，我得到無限的歡喜； 猶如伊蘭花那樣，卻能發出旃檀木那樣的香味。 我的身體就像伊蘭花，因為如來接受了我的供養； 猶如發出了旃檀木那樣的香味，所以我心裡非常歡喜。 我如今得到了現世的果報，獲得了最勝最上的妙樂； 帝釋天、梵天等一切諸天，都來供養我。 一切世間眾生，都會生起種種煩惱； 因為他們都知道，世尊將要入於涅槃。 我要高聲地宣說：佛將入涅槃了，世間就沒有了佛陀； 佛陀不應該舍離眾生，應該把眾生看成是自己的兒子。 如來在僧眾之中，演說無上大法； 猶如須彌山那樣的寶山，安處於大海之中。 佛的智慧能善於斷滅我們的無明（愚痴）黑暗； 好比在虛空之中，升起雲彩得到清涼。 如來善於除滅一切煩惱； 好比日出之時，除去了烏雲，陽光普照。 因此一切眾生，都哭泣得面目腫了起來； 都是因為佛陀要入涅槃，而自己仍要在生死苦海中漂浮。 因為這些原因，所以請世尊增長眾生的信仰； 為了斷滅眾生的生死流轉之苦，應該長久住於世間。 佛告訴純陀說：是的，是的。真如你所說的那樣，值佛出世之難和遇優曇花之難一樣，要遇到佛陀生起信仰更加困難，而遇佛陀臨涅槃時的最後施食供養，能夠得到圓滿具足的檀波羅蜜，更是難上加難。如今你純陀，不要發大愁苦，應該生起踴躍之喜慶幸自己，能夠遇到最後供養如來的機會，成就圓滿具足的檀波羅蜜，不應該再勸請佛久住於世間。你如今應當觀察諸佛境界都是無常的，一切諸法的本性和相狀也都是如此。於是佛陀即為純陀而說偈頌： 一切世間，生的最後都要歸之於死； 人的壽命雖然可以很長，但最後必定有命終的時候。 因為有盛必有衰，有相會也必有別離； 一個人的壯年不會長久停留，盛年時的色身會被病魔所侵襲； 生命會被死亡所吞沒，沒有一種法是常住不變的。 一切帝王得到通達無礙之自在，其勢力無等亦無雙； 但一切都是遷流變動的，壽命也是這樣。 一切生死之苦輪無邊無際，流轉不息； 三界（欲界、色界、無色界）都是無常的，一切有情都沒有究竟的快樂。 三有、六道的本性和相狀，一切都是空無的； 一切法又都是可變壞的、流轉不息的，所以常有憂患等苦。 恐怖等一切諸苦，還有老、病、死、衰等苦； 這種種苦無量無邊，這都是因為一切法有變壞、流轉，所以苦惱怨恨即隨之侵入。 為煩惱所纏縛、包裹，猶如蠶之處於繭中被纏縛一樣； 有智慧的人，怎麼會歡喜這樣的處境呢？ 此色身是諸苦所集，一切都不清淨； 充滿了扼、縛、癰瘡等，根本沒有益處可言。 上至諸天的色身，也都是這樣； 一切欲望都是無常的，所以我不貪著。 遠離欲望，善於思維，而證得真實； 最後究竟斷滅一切有，今日應當入於涅槃了。 我已渡過一切生死之有的境界，到達了涅槃的彼岸世界，已經超過一切諸苦； 所以在今日，能純粹受到無上的妙樂。 因為有了這樣的因緣，證得了沒有戲論的境地； 永遠斷滅了一切纏縛，今日應當入於涅槃。 我沒有了老、病、死諸苦，壽命不可窮盡； 我今入於涅槃，好比一切煩惱痛苦的大火都已熄滅。 純陀你不應該思量，如來也有老、病、死等諸苦之義； 應當觀察如來常住不動，猶如須彌山一樣。 我如今入於涅槃，受第一無上妙樂； 一切佛法都是這樣的，你不應該再啼哭了。 原典 爾時，純陀白佛言：世尊！如是如是，誠如聖教。我今所有智慧微淺，猶如蚊虻，何能思議如來涅槃深奧之義？世尊！我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩[1]、斷諸結漏[2]文殊師利法王子[3]等。世尊！譬如幼年初得出家，雖未受具[4]，即墮僧數。我亦如是，以佛、菩薩神通力[5]故，得在如是大菩薩數。是故我今欲令如來久住於世，不入涅槃，譬如飢人，終無變吐[6]。願使世尊亦復如是，常住於世，不入涅槃。 爾時，文殊師利法王子告純陀言：純陀！汝今不應發如是言，欲使如來常住於世，不般涅槃，如彼飢人無所變吐。汝今當觀諸行性相。如是觀行，具空三昧[7]，欲求正法[8]應如是學。 純陀問言：文殊師利！夫如來者，天上人中最尊最勝[9]，如是如來豈是行[10]耶？若是行者，為生滅法[11]。譬如水泡，速起速滅，往來流轉，猶如車輪。一切諸行，亦復如是。 我聞諸天壽命極長，云何世尊是天中天，壽命更促，不滿百年？如聚落主[12]勢得自在[13]，以自在力能制他人。是人福盡，其後貧賤，人所輕蔑，為他策使。所以者何？失勢力故。世尊亦耳，同於諸行，同諸行者，則不得稱為天中天。何以故？諸行即是生死法[14]故。是故文殊，勿觀如來同於諸行。 複次，文殊！為知而說不知而說，而言如來同於諸行？設使如來同諸行者，則不得言於三界中為天中天、自在法王[15]。譬如人王[16]有大力士，其力當千，更無有能降伏之者，故稱此人一人當千。如是力士，王所愛念，偏賜爵祿，封賞自然。所以得稱當千人者，是人未必力敵於千，但以種種伎藝所能，能勝千故，故稱當千。如來亦爾，降煩惱魔[17]、陰魔[18]、天魔[19]、死魔[20]。是故如來名三界尊[21]，如彼力士一人當千。以是因緣[22]成就具足[23]種種無量真實功德[24]，故稱如來、應、正遍知[25]。 文殊師利！汝今不應憶想分別[26]，以如來法[27]同於諸行。譬如巨富長者[28]生子，相師[29]占之有短壽相，父母聞已，知其不任紹繼家嗣，不復愛重，視如芻草。夫短壽者，不為沙門[30]、婆羅門等男女大小之所敬念。若使如來同諸行者，亦復不為一切世間人、天眾生之所奉敬。如來所說不變不異真實之法，亦無受者。是故文殊，不應說言如來同於一切諸行。 注釋 [1]大龍象菩薩摩訶薩：「大龍象」，是指具有大能力的人。因為水中龍的力量最大，陸地象的力量最大，故稱具有大能力的菩薩為「大龍象菩薩摩訶薩」。 「菩薩」，梵語「菩提薩埵」的略稱，意譯為「覺有情」「道眾生」等。「菩提」，意為覺悟，即對事理能如實明白，了知人生的真實意義，由此向人生的究竟努力不懈；「薩埵」，意為有情（眾生），凡有堅強意欲向前衝進的力量的，包括人和一切有情識的生物，都稱為有情。簡單地說，凡是上求菩提、下化眾生的，都可稱為菩薩。「摩訶薩」，梵語「摩訶薩埵」的略稱。意譯為大有情、大眾生。「菩薩摩訶薩」，即大菩薩。 [2]結漏：「結」「漏」，都是煩惱的異名。煩惱系縛身心，名之為「結」；煩惱都是從眼、耳、鼻、舌、身等六根泄漏而出，名之為「漏」。 [3]文殊師利法王子：「文殊師利」，菩薩名。梵文音譯，新譯「曼殊室利」，意譯「妙德」「妙吉祥」等。中國佛教四大菩薩之一。山西五台山為其顯靈說法的道場。釋迦牟尼佛的左脅侍，專司「智慧」。頂結五髻，手持寶劍，表示智慧銳利。塑像騎獅子，表示智慧威猛。「法王子」，「菩薩」的尊稱。佛稱為「法王」，菩薩是佛的繼承者，意為佛子，故通稱菩薩為「法王子」。 [4]受具：受具足戒。佛教比丘和比丘尼所受大戒，比之沙彌和沙彌尼所受之十戒，戒品具足，故稱「具足戒」。 [5]神通力：指通過修持禪定所得到的一種通達無礙之自在能力。佛、菩薩、阿羅漢有「五神通」或「六神通」（神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通）。 [6]無變吐：沒有什麼可以變易吐棄之物。意謂不要捨棄我。 [7]空三昧：謂觀察一切諸法都是由因緣而生，無我亦無我之所有，空掉我和我所，就稱之為「空三昧」。 [8]正法：真正之道法，也就是佛法。 [9]天上人中最尊最勝：「天上」，指欲界之六欲天及色界、無色界諸天。「人中」，「人」指欲界之有情（眾生），有情之中，即謂之「人中」。諸天、人中最尊最勝者，謂之「天上人中最尊最勝」。 [10]行：指一切現象的生滅變化活動。佛教常把遷流三世的有為法通稱為「行」。 [11]生滅法：謂依因緣和合或離散之生滅諸法，即有為法。 [12]聚落主：「聚落」，即「村落」，人們聚居的地方。村落的主人，即稱「聚落主」。 [13]自在：謂進退通達無礙，自由自在。 [14]生死法：流轉生死之法。 [15]自在法王：佛世尊。 [16]人王：人中之王，即帝王。 [17]煩惱魔：四魔之一。謂貪、嗔、痴等煩惱，能惱害身心，故名煩惱魔。 [18]陰魔：亦稱「蘊魔」「五眾魔」，四魔之一。謂色、受、想、行、識五陰（蘊），能生種種苦惱，故名陰魔。 [19]天魔：又稱「他化自在天子魔」「自在天魔」，四魔之一。謂欲界第六天（即他化自在天）之魔王，能害人之修道，故名天魔。 [20]死魔：四魔之一。死能斷人之命根，妨礙修道，故名死魔。 [21]三界尊：謂三界（欲界、色界、無色界）中之最尊貴者，即佛之德稱。 [22]因緣：「因」和「緣」的合稱。指得以形成事物、引起認識或造就「業報」等現象所依賴的原因和條件。 [23]具足：具備滿足的意思。 [24]功德：「功」，指所做善事；「德」，同「得」，指因所做善事而得的福報。謂念佛、修行、布施等，就可得到善的報應。 [25]如來、應、正遍知：佛十號中之前三號。「如來」，前已有解。「應」即「應供」，謂佛應受人、天之供養，故名應供。「正遍知」，梵文音譯「三藐三菩提」，謂佛真正遍知一切法，故名正遍知。 [26]分別：謂思量、識別一切事理。等於我們現在所講的「分析」。 [27]如來法：謂佛所說之法，也稱「佛法」。 [28]長者：對年長、顯貴、積財具德者之通稱。 [29]相師：以談相論命為業的人。 [30]沙門：原為一切外道和佛徒出家者的通稱，後佛教用以專稱出家之僧人。 譯文 這時候，純陀對佛說：世尊！是這樣，是這樣，誠如聖教所說。但是，我如今所有的智慧非常微淺，猶如蚊虻一樣，又怎麼能理解如來涅槃大法深奧的含義？世尊！我如今已加入一切大龍象菩薩和斷滅一切煩惱的文殊師利法王子菩薩等的行列。世尊！譬如有人幼年出家，雖然還沒有受具足大戒，但是已經在僧人之列了。我也是這樣，因為依靠佛、菩薩的神通力，所以能這樣進入大菩薩的行列。因此，我現今請求如來久住於世，不入涅槃，好像飢餓之人一樣，終究沒有食物可變易吐棄一樣。但願世尊也是這樣不捨棄我們，常住於世，不入涅槃。 這時候，文殊師利法王子告訴純陀說：純陀！你如今不應該這樣說，要使如來常住於世，不入涅槃，好像飢餓之人一樣，沒有食物可變易吐棄，那是不成的。你如今應當觀察一切諸法的本性和相狀。應該這樣觀察，一切法的實相都畢竟是空，要想求取真正的佛法應該這樣學。 純陀發問說：文殊師利！如來是天上、人間最尊貴、最優勝的人，像這樣的如來，難道是屬於變異的「行」法嗎？如果是屬於變異的「行」法，就是有生滅變化的有為法。譬如水泡一樣，速起速滅，來往流轉，猶如車輪。一切「行」法也都是這樣。 我聽說三界諸天的壽命極長，為什麼世尊是諸天之中最尊貴者，反而壽命短促不滿百年？如某一村莊的主人，以其本來就有的勢力，壓制別人。但後來此人福氣已盡，轉為貧窮之人，人們都蔑視他，淪為別人的奴役對象。為什麼會這樣？因為他失去了勢力。如果世尊也是這樣和一切生滅變化的有為法一樣，那他就不得稱為天中之天。為什麼這樣說？因為一切生滅變化的有為法就是生死流轉之法。因此，文殊師利，你不能把如來看得和一切生滅變化的有為法相同。 其次，文殊啊！你究竟是知道而說還是不知道而說，如來和一切生滅變化的有為法一樣？假如如來是和一切生滅變化的有為法一樣，就不能說他在三界中是天中之天、自在法王。譬如國王有一位大力士，其力氣可以相當於千人的力氣，更沒有人能夠以武力降伏他，所以稱此人是一人相當於千人。這樣的大力士，為國王所愛，賜以爵祿，封賞甚多。之所以能稱他相當於千人者，並不是他的力氣可以抵拒千人，而是他以種種技術才能，能夠勝過千人，所以稱他相當於千人。如來也是這樣，能夠降伏煩惱魔、陰魔、天魔、死魔。所以如來名字叫作三界尊，就像那大力士一人相當於千人一樣。因為這樣的緣故，成就具足種種無量真實的功德，所以又稱他為如來、應供、正遍知。 文殊師利！你如今不應當隨意猜想、分析，認為如來和一切生滅變化的有為法一樣。譬如有一位大富人雖生了兒子，但經看相、占命的人說他是短壽之相，他父母親聽了之後，知道他不能傳宗接代，就不加愛護、重視，把他看得和餵牲口的野草一樣，因為短壽者是不為出家僧人、婆羅門等所敬重、護念的。如果如來和一切生滅變化的有為法相同，也就不再為世間的人、天眾生所尊重、敬愛；而如來所說的不變不異的真實之法，也就沒有人信奉了。因此，文殊！你不應該說如來和一切生滅變化的有為法相同。 原典 複次，文殊！譬如貧女，無有居家救護之者，加復病苦饑渴所逼，遊行乞丐，止他客舍寄生一子，是客舍主驅逐令去。其產未久，攜抱是兒欲至他國，於其中路遇惡風雨，寒苦並至，多為蚊、虻、蜂螫，毒蟲之所唼食。經由恆河抱兒而度[1]，其水漂疾而不放舍，於是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德，命終之後生於梵天[2]。 文殊師利！若有善男子欲護正法，勿說如來同於諸行不同諸行，唯當自責我今愚痴[3]未有慧眼，如來正法不可思議[4]。是故不應宣說如來定是有為[5]定是無為[6]。若正見者，應說如來定是無為。何以故？能為眾生生善法故，生憐愍故，如彼貧女在於恆河為愛念子而捨身命。 善男子！護法菩薩亦應如是，寧捨身命，不說如來同於有為，當言如來同於無為。以說如來同於無為，故得阿耨多羅三藐三菩提，如彼女人得生梵天。何以故？以護法故。云何護法？所謂說言如來同於無為。善男子！如是之人，雖不求解脫[7]，解脫自至，如彼貧女不求梵天，梵天自至。 文殊師利！如人遠行，中路疲極，寄止他舍，臥寐之中，其室忽然大火卒起，即時驚寤。尋自思維，我於今者定死不疑。具慚愧故，以衣纏身，即便命終，生忉利天[8]。從是已後，滿八十返作大梵王[9]，滿百千世，生於人中為轉輪王[10]。是人不復生三惡趣，展轉常生安樂之處。以是緣故，文殊師利！若善男子，有慚愧者，不應觀佛同於諸行。文殊師利！外道邪見[11]可說如來同於有為，持戒比丘不應如是於如來所生有為想。若言如來是有為者，即是妄語[12]。當知是人死入地獄，如人自處於己舍宅。 文殊師利！如來真實是無為法，不應復言是有為也。汝從今日於生死中應舍無智[13]，求於正智[14]，當知如來即是無為。若能如是觀如來者，具足當得三十二相[15]，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。 爾時，文殊師利法王子贊純陀言：善哉！善哉！善男子！汝今已作長壽因緣，能知如來是常住法[16]、不變異法、無為之法。汝今如是善覆如來有為之相，如彼火人，為慚愧故以衣覆身，以是善心生忉利天，復為梵王、轉輪聖王，不至惡趣，常受安樂。汝亦如是，善覆如來有為相故，於未來世必定當得三十二相、八十種好[17]、十八不共法[18]、無量壽命，不在生死，常受安樂，不久得成應、正遍知。 純陀！如來次後自當廣說，我之與汝俱亦當覆如來有為。有為、無為且共置之，汝可隨時速施飯食。如是施者，諸施中最。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，遠行疲極，所須之物應當清淨隨時給與。如是速施，即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀！若有最後施佛及僧，若多若少，若足不足，宜速及時，如來正爾當般涅槃。 純陀答言：文殊師利！汝今何故，貪為此食而言多少、足與不足，令我時施？文殊師利！如來昔日苦行六年，尚自支持，況於今日須臾間耶？文殊師利！汝今實謂如來正覺受斯食耶？然我定知如來身[19]者，即是法身，非為食身。 爾時，佛告文殊師利：如是如是，如純陀言。善哉純陀！汝已成就微妙大智[20]，善入甚深大乘經典[21]。 文殊師利語純陀言：汝謂如來是無為者，如來之身即是長壽，若作是知，佛所悅可。 純陀答言：如來非獨悅可於我，亦復悅可一切眾生。 文殊師利言：如來於汝及以於我、一切眾生皆悉悅可？ 純陀答言：汝不應言如來悅可。夫悅可者則是倒想[22]，若有倒想，則是生死，有生死者，即有為法。是故文殊，勿謂如來是有為也。若言如來是有為者，我與仁者俱行顛倒。 文殊師利！如來無有愛念之想。夫愛念者，如彼母牛愛念其子，雖復饑渴行求水草，若足不足，忽然還歸。諸佛世尊無有是念，等視一切如羅睺羅。如是念者，即是諸佛智慧境界。 文殊師利！譬如國王調御駕駟[23]，欲令驢車而及之者，無有是處。我與仁者亦復如是，欲盡如來微密深奧，亦無是處。 文殊師利！如金翅鳥[24]飛升虛空無量由旬[25]，下觀大海，悉見水性魚、鱉、黿、鼉、龜、龍之屬，及見己影，如於明鏡見諸色像。凡夫少智不能籌量如是所見。我與仁者亦復如是，不能籌量如來智慧。 文殊師利語純陀言：如是如是，如汝所說。我於此事非為不達，直欲試汝諸菩薩事。 注釋 [1]度：渡。 [2]梵天：亦稱大梵天，原為婆羅門教、印度教的創造之神。佛教中是色界之初禪天，此天離欲界之淫慾，寂靜清淨，故稱梵天。 [3]愚痴：亦名「無明」「黑暗」等，即三毒之一的「痴」。意謂心性暗昧，沒有通達事理之智慧。 [4]不可思議：謂事理深妙、稀奇，不可以用心思慮，不可以用言語議論。 [5]有為：亦名「有為法」。泛指由因緣和合而成的一切生滅變化的現象，以生、住、異、滅四有為相為其特徵。特指人的造作行為。 [6]無為：亦名「無為法」。指非因緣和合形成、無生滅變化之法。 [7]解脫：指擺脫煩惱業障的系縛而得的自由自在。通常與「涅槃」「圓寂」的含義相通。 [8]忉利天：梵文音譯，意譯「三十三天」。為六欲天之一。謂在須彌山頂中央有帝釋天，四方各有八天，共三十三天。 [9]大梵王：色界初禪天之大梵天天王。 [10]轉輪王：亦稱「轉輪聖王」「輪王」等。因手持輪寶而得名。古印度神話中的「聖王」。傳說他即位時，自天感得輪寶，他轉輪寶而降伏四方，故稱轉輪王。 [11]外道邪見：「外道」，指佛教以外的其他宗教哲學派別。有六師外道和九十六種外道之說。「邪見」，指否認因果報應的見解。 [12]妄語：亦稱虛誑語。十惡之一。以欺騙他人而作不真實之言語者。 [13]無智：「無知」。謂沒有智慧，不能明達事理。 [14]正智：亦名「聖智」。即能正確了知一切法的義理。 [15]三十二相：亦稱「三十二大人相」「三十二大丈夫相」等。指佛陀生來具有的神異容貌，有三十二個顯著特徵：一、足下安平立相；二、足下二輪相，腳心有輪寶的肉紋；三、長指相；四、足跟廣平相；五、手足指縵網相，手足指間如蹼狀；六、手足柔軟相；七、足趺高滿相；八、腨如鹿王相，股骨如鹿那樣纖好；九、正立手摩膝相；一〇、陰藏相（陰部如馬）；一一、身廣長等相；一二、毛上向相；一三、一孔一毛生相；一四、金色相；一五、丈光相，身光照四面各一丈遠；一六、細薄皮相；一七、七處（兩手、兩足、兩肩、脖頸）隆滿相；一八、兩腋下隆滿相；一九、上身如獅子相；二〇、大直身相；二一、肩圓好相；二二、四十齒相；二三、齒齊相；二四、牙白相；二五、獅子頰相；二六、味中得上味相；二七、大舌相；二八、梵聲相，聲音清淨深遠；二九、真青眼相；三〇、牛眼睫相；三一、頂髻相；三二、眉間白毫相，平時蜷縮，伸開達一丈五，從這裡放出的光叫毫光、眉間光。 [16]常住法：無生滅變化之法。 [17]八十種好：亦稱「八十隨形好」「八十微妙種好」等。指佛陀的容貌生來超越凡俗，有八十種特徵。主要講佛的頭、面、鼻、口、眼、耳、手、足等長相奇特。如第一好，指甲狹長薄潤，光潔明淨，如花色赤銅；第三好，手足指頭圓而細長柔軟，不見骨節；第三十三好，鼻樑修長，不見鼻孔；第三十六好，眼睛青白分明；第四十二好，耳輪闊大，成輪埵形；第八十好，手足及胸，皆有吉祥喜旋之相（即卍字）等。 [18]十八不共法：十八種僅限於佛而不共同於其他二乘菩薩的法。一、身無失；二、口無失；三、念無失；四、無異想；五、無不定心；六、無不知已舍；七、欲無滅；八、精進無滅；九、念無滅；一〇、慧無滅；一一、解脫無滅；一二、解脫知見無滅；一三、一切身業隨智慧行；一四、一切口業隨智慧行；一五、一切意業隨智慧行；一六、智慧知過去世無礙；一七、智慧知未來世無礙；一八、智慧知現在世無礙。 [19]如來身：因果圓滿之佛身。 [20]大智：謂通達一切事理的廣大智慧。亦即佛智。 [21]大乘經典：「大乘」，即「大乘佛教」，公元一世紀左右在印度形成的佛教派別。「乘」是乘載的意思。大乘佛教自稱能運載無量眾生從生死大河之此岸到達菩提涅槃之彼岸，成就佛果，而貶稱原始佛教和部派佛教為「小乘」。其與小乘佛教的不同，主要提倡三世十方有無數佛，宣傳大慈大悲、普度眾生，把成佛度世、建立佛國淨土作為最高目標。大乘佛教的經典，簡稱為大乘經典。 [22]倒想：顛倒之想。 [23]調御駕駟：「調御」，謂善於駕馭馬車的人；「駕駟」，即駕馭著有四匹馬拉的馬車。 [24]金翅鳥：又名「妙翅鳥」，梵語音譯「迦樓羅」。天龍八部眾之一。兩翅廣大，住於須彌山下層，常取龍為食。因其翅翮金色，故名金翅鳥。 [25]由旬：古印度計算距離的單位，據《大唐西域記》卷二記載：以帝王一日行軍之路程為一「由旬」。 譯文 再其次，文殊！譬如有一位貧窮女子，沒有家庭可以救助她、愛護她，加上為病苦、饑渴所逼迫，淪為乞丐，寄居於他人之客舍，而生下一子，客舍的主人把她趕走。她生產不久，攜抱了她的兒子想要到其他國家去，在途中遇到狂風暴雨，又寒又苦，並且為蚊、虻、蜂等毒蟲所螫咬。經過恆河時，抱兒而渡，遭到洶湧的大水漂流而不肯把兒子放開，終於母子兩人同被淹死。這樣的女子，由於慈悲之念的功德，命終之後，生於梵天。 文殊師利！如果有善男子想要護持正法，就不該說如來和一切生滅變化的有為法相同或不同，應當慚愧自己的愚痴，沒有慧眼，不知如來正法是不可思議的。因此，不應該說如來是有為法或是無為法。若是具有正見者，應該說如來一定是無為法。為什麼？因為如來能使眾生生起善法，能使眾生生起憐憫之心，猶如那貧窮女子在渡恆河時為愛念其子而犧牲身命一樣。 善男子！護法菩薩也應該是這樣，寧可犧牲自己的身命而不說如來相同於有為法，應當說相同於無為法。因為說如來相同於無為法之故，所以能得阿耨多羅三藐三菩提，如同那女子得生梵天一樣。為什麼？因為護持正法的緣故。什麼叫護法？即所謂說如來相同於無為法。善男子！這樣的人雖不求解脫，解脫自然而然會到來，就像那貧窮女子並不求生於梵天，最後自然而然會生於梵天一樣。 文殊師利！譬如有人出門遠行，途中因疲乏之極，就寄居於他人之舍，睡夢之中，其室忽遭大火，他馬上驚醒。旋即自己考慮，我在今天定死無疑。因為非常慚愧自己過去所做的一切，所以以衣服纏住自己的身體，就此命終，生於忉利天。從這以後，滿八十世後，返做大梵王，滿百千世，轉生於人中為轉輪王。此人不再生於三惡趣，輾轉常生於安樂之處。因為這樣的緣故，文殊師利！若善男子有慚愧之心，不應把佛看成是同於一切生滅變化的有為法。文殊師利！外道邪見的人才會說如來同於有為法，持戒的比丘就不應該這樣想：如來所說的法是有為法。如果說如來是有為的話，即是虛妄之語。當知此人死後會墮入地獄，就像有人住在自己的舍宅一樣。 文殊師利！如來所說之法是真實的無為法，不應該再說是有為法。你從今日起，在生死流轉中應拋棄無知，求於正智，應當知道，如來即是無為常住之法。如果能這樣來看如來的話，因緣具足之後當得三十二相，並且很快成就阿耨多羅三藐三菩提。 這時候，文殊師利法王子稱讚純陀說：好極了！好極了！善男子！你如今已種下未來長壽的因緣種子，能夠知道如來是常住之法、不變異之法、無為之法。你如今是善於覆蓋如來有為之相，猶如那遭火災之人，因為慚愧，所以將衣服覆蓋自己的身體，以此慚愧的善心得生忉利天，又轉生為梵王、轉輪聖王，已不會再墮入惡趣，常受安樂。你也是這樣，因為善於覆蓋如來有為之相，在未來世必定會得到三十二相、八十種好和十八不共法、無量壽命，不在生死中流轉，常受安樂，不久還得以成就應供、正遍知。 純陀！這些道理，如來以後還要廣說，我和你也都應當覆蓋如來有為之相。有為、無為暫且一起放下，你可以隨時迅速施給佛陀以飯食。這樣的施食，是一切施食中最好的。如果有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子，出門遠行，疲乏極了，他們所需之物，你應當以清淨之物隨時給予他們。這樣的迅速施食，就是圓滿具足檀波羅蜜的根本種子。純陀！如果有最後施食給予佛陀及僧人，無論是多是少，或足夠或不足夠，都應該迅速及時，因為如來正當要般涅槃。 純陀回答說：文殊師利！你如今是為了什麼，執著於世間之食物而說多少、足夠與不足夠，命我及時施食呢？文殊師利！如來昔日苦行六年，尚能自己支持，況且今日還只是一會兒的時間呢？文殊師利！你的意思是說如來成正覺後還會受此施食嗎？然而據我所知，如來身，就是法身，並不是需靠食物的有為之身。 這時候，佛告訴文殊師利說：是這樣的，是這樣的，就是純陀所說的那樣。好極了，純陀！你已經是成就了微妙大智的人，善入甚深的大乘經典。 文殊師利對純陀說：你說如來是無為者，如來之身就是長壽之身，若作這樣的理解，也是佛所樂悅認可你的地方！ 純陀回答說：如來不是單獨地樂悅認可於我，也還樂悅認可於一切眾生。 文殊師利說：如來對你、對我、對一切眾生都是樂悅認可的嗎？ 純陀回答說：你不應該說如來樂悅認可。因為樂悅認可就是顛倒想，若有顛倒之想就是有生死，有生死就是有為法。因此文殊，千萬不能說如來是有為法。如果說如來是有為法，我與你仁者都是有顛倒之想了。 文殊師利！如來是沒有愛念之想的。所謂愛念，就像母牛愛念其子一樣，雖然因為饑渴而去尋求水草，無論食飽與否，都會忽然想起其子而趕回到小牛身旁。諸佛世尊，就沒有這樣的愛念，同等看待一切眾生，都像對待自己之子羅睺羅一樣沒有差別。像這樣的平等慈念，就是一切諸佛的智慧境界。 文殊師利！譬如國王駕馭了駟馬的車，要想使驢子所拉的車趕上它，那是不可能的事情。我與你仁者也是這樣，要想窮盡如來的微密深奧之法，也沒有這樣的事情。 文殊師利！如金翅鳥飛上高空無限之高，下觀大海，水中魚、鱉、黿、鼉、龜、龍之類，一覽無遺，也能看見自己的身影，猶如面對明鏡見到一切色身之像。凡夫少智的人是不能了知有這樣觀看能力的。我與你仁者也是這樣，不能了知如來的智慧。 文殊師利聽了以後，對純陀說：是的，是的，確實如你所說。我對於此事不是不懂，是故意試一試你對於一切菩薩之事的看法。 原典 爾時，世尊從其面門出種種光，其光明照耀文殊身。文殊師利遇斯光已，即知是事，尋告純陀：如來今者現是瑞相，不久必當入於涅槃，汝先所設最後供養，宜時奉獻佛及大眾。純陀當知，如來放是種種光明，非無因緣。 純陀聞已，情塞默然。 佛告純陀：汝所奉施佛及大眾，今正是時，如來正爾當般涅槃。第二、第三亦復如是。 爾時，純陀聞佛語已，舉聲啼哭，悲咽而言：苦哉！苦哉！世間空虛。復白大眾：我等今者一切當共五體投地，同聲勸佛莫般涅槃。 爾時，世尊復告純陀：莫大啼哭，令心憔瘁。當觀是身猶如芭蕉、熱時之炎、水泡、幻化乾闥婆城[1]、壞器[2]、電光；亦如畫水[3]、臨死之囚、熟果[4]、段肉[5]；如織經盡；如碓上下。當觀諸行猶雜毒食，有為之法多諸過患。 於是純陀復白佛言：如來不欲久住於世，我當云何而不啼泣？苦哉！苦哉！世間空虛。唯願世尊，憐愍我等及諸眾生，久住於世，勿般涅槃。 佛告純陀：汝今不應發如是言，憐愍我故，久住於世。我以憐愍汝及一切，是故今欲入於涅槃。何以故？諸佛法爾，有為亦然。是故諸佛而說偈言： 有為之法，其性無常[6]； 生已不住[7]，寂滅為樂。 純陀！汝今當觀一切行雜諸法，無我[8]、無常、不住，此身多有無量過患，猶如水泡。是故汝今不應啼泣。 爾時，純陀復白佛言：如是！如是！誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃，而我不能不懷苦惱。覆自思維，復生慶悅。 佛贊純陀：善哉！善哉！能知如來示同眾生方便涅槃。純陀！汝今當聽，如娑羅娑鳥[9]，春陽之月，皆共集彼阿耨達池[10]。諸佛亦爾，皆至是處。 純陀！汝今不應思維諸佛長壽、短壽，一切諸法皆如幻相[11]，如來在中，以方便力無所染著。何以故？諸佛法爾。 純陀！我今受汝所獻供養，為欲令汝度於生死諸有流[12]故。若諸人、天於此最後供養我者，悉皆當得不動果報[13]，常受安樂。何以故？我是眾生良福田[14]故。汝若復欲為諸眾生作福田者，速辦所施，不宜久停。 爾時，純陀為諸眾生得度脫故，低頭飲淚而白佛言：善哉！世尊！我若堪任為福田時，則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及諸聲聞、緣覺，智慧猶如蚊蟻，實不能量如來涅槃及非涅槃。 爾時，純陀及其眷屬，愁憂啼泣，圍繞如來，燒香散華，盡心敬奉。尋與文殊從座而去，供辦食具。其去未久，是時此地六種震動[15]，乃至梵世[16]亦復如是。地動有二：或有地動，或大地動。小動者名為地動，大動者名大地動；有小聲者名曰地動，有大聲者名大地動；獨地動者名曰地動，山河、樹木及大海水一切動者名大地動；一向動者名曰地動，周迴旋轉名大地動；動名地動，動時能令眾生心動名大地動。菩薩初從兜率天[17]下閻浮提[18]時名大地動，從初生、出家、成阿耨多羅三藐三菩提、轉於法輪[19]及般涅槃名大地動。今日如來將入涅槃，是故此地如是大動。 時諸天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人[20]，聞是語已，身毛皆豎，同聲哀泣，而說偈言： 稽首禮調御，我等今勸請； 違離於人仙[21]，永無有救護。 今見佛涅槃，我等沒苦海； 愁憂懷悲惱，猶如犢失母； 貧窮無救護，猶如困病人； 無醫隨自心，食所不應食。 眾生煩惱病，常為諸見[22]害； 遠離法醫師[23]，服食邪毒藥[24]； 是故佛世尊，不應見舍離。 如國無君主，人民皆飢餓； 我等亦如是，失蔭及法味[25]。 今聞佛涅槃，我等心迷亂； 如彼大地動，迷失於諸方。 大仙入涅槃，佛日[26]墜於地； 法水[27]悉枯涸，我等定當死。 如來般涅槃，眾生極苦惱； 譬如長者子，新喪於父母。 如來入涅槃，如其不還者； 我等及眾生，悉無有救護。 如來入涅槃，乃至諸畜生； 一切皆愁怖，苦惱焦其心。 我等於今日，云何不愁惱？ 如來見放舍，猶如棄涕唾。 譬如日初出，光明甚暉炎； 既能還自照，亦滅一切暗。 如來神通光[28]，能除我苦惱； 處[29]在大眾中，譬如須彌山。 注釋 [1]乾闥婆城：亦名「尋香城」「蜃氣樓」。「乾闥婆」，佛經中稱之為樂神，能幻作樓閣，以使人觀。而出現於空中的海市蜃樓，亦稱作乾闥婆城，比喻事物的幻有無實。 [2]壞器：用泥土製成的器物，比喻事物之容易敗壞。 [3]畫水：畫在紙上的水，比喻事物之虛無，沒有結果。 [4]熟果：成熟了的果子，馬上要從樹上掉下來，比喻時間的短暫。 [5]段肉：分段之肉，比喻事物已起變化。 [6]無常：指世間一切之法，都是生滅變化、剎那不停的。 [7]不住：指一切諸法，都是隨緣而起，無所住著，故稱不住。 [8]無我：謂因緣所生之法，沒有常一主宰的我體，即指一切事物都沒有獨立的實在自體。有「人無我」「法無我」二類。 [9]娑羅娑鳥：又稱「共行鳥」「白鶴」。形狀如鴛鴦，較大，其聲清雅，極為珍貴。 [10]阿耨達池：佛教中說在贍部洲之中心，香山之南，大雪山之北。以金銀、琉璃等寶物裝飾其岸。意思是極為稀有之池。 [11]幻相：虛幻而無實體之相。 [12]生死諸有流：「生死流」。謂生死諸有，宛如河海，能使人漂流。 [13]果報：眾生的行為所感受的吉凶結果，謂之果報。 [14]福田：謂供養諸佛、菩薩，能受種種福報，猶如農夫播種于田地，有秋收之利一樣，名為福田。 [15]六種震動：大地的六種震動。佛經中說有三種之六動：一、從時間上說的六動，即佛入胎時、出胎時、成道時、轉法輪時、由天魔勸請將舍性命時、入涅槃時；二、從方位上說的動，即東涌西沒、西涌東沒、南涌北沒、北涌南沒、邊涌中沒、中涌邊沒；三、從形相上說的動，即極動、極涌、極震、極擊、極吼、極爆。 [16]梵世：「梵世界」。色界諸天，為離淫慾之梵天所住，故名梵世。 [17]兜率天：六欲天之一。在夜摩天之上三億二萬由旬。此天一晝夜，相當人間四百年。居此天者，徹體光明，能照耀世界。其外院是六欲天之一部分，內院是彌勒所居的淨土。 [18]閻浮提：亦稱贍部洲。佛教稱在須彌山之南方，實即我們居住的世界。 [19]法輪：對於佛法的一種比喻說法，因佛法能摧破眾生煩惱和邪惡，猶如轉輪王轉動輪寶能摧破山嶽岩石一樣。又比喻佛所說法，如車輪旋轉不停。後來佛說法即稱之為轉法輪。 [20]天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人：此即「八部眾」（亦稱「天龍八部」）中除「夜叉」加上人與非人。實際上天龍八部總稱為「非人」。 [21]人仙：佛之德號，意謂佛是人中之仙。 [22]諸見：包括「斷見」「常見」等一切邪見。 [23]法醫師：比喻以佛法醫治眾生煩惱等苦的人。 [24]邪毒藥：邪藥和毒藥。 [25]法味：妙法的滋味。謂咀嚼妙法就能心生快樂，故稱之為法味。 [26]佛日：謂佛能破除眾生之痴暗，猶如日光能除黑暗一樣，故稱為佛日。 [27]法水：謂妙法能洗去煩惱之塵垢，猶如水能洗物一樣，故稱為法水。 [28]神通光：謂佛陀以神通力放出的大光明。 [29]處：原作「虛」，今依《頻伽藏》本改。 譯文 這時候，佛世尊從臉上散發出種種光來，其光明照耀著文殊師利的全身。文殊師利遇到這光明後即知曉此事，接著就告訴純陀：如來今天現出此光明瑞相，乃表示不久必當入於涅槃，你以前所準備的最後供養，應及時奉獻給佛和大眾。純陀你應當知道，如來放出這種種光明，不是沒有原因的。 純陀聽了以後，默然無聲，悲痛之極。 佛就告訴純陀說：你所奉獻給佛及大眾的供養，現在正是時候，如來正是在這時候要般涅槃。佛陀再三叮囑。 這時，純陀聽佛說完此話後，隨即放聲大哭，同時悲痛地嗚咽著說：苦極了！苦極了！世間變成空無一物了。又對大眾說：我們大家今天應當一起五體投地，齊口同聲勸佛不要般涅槃。 這時世尊又告訴純陀說：不要大聲啼哭，致使身心憔悴困苦。應當這樣觀想：此色身猶如芭蕉樹、炎熱的時候發出的陽焰、水中的泡沫、幻化出來的乾闥婆城、壞器、電光；又如畫出來的水、臨死之囚犯、熟透了的果子、分段之肉；又如織布時所用經線已窮盡；又如舂穀時所用的碓一上一下。應當這樣觀想：一切諸行皆如種種毒食，有為之法都有種種過患。 於是純陀又對佛說：如來不想長久住世，我怎麼能不啼哭？痛苦極了！痛苦極了！世間變成了空無一物。只願世尊能憐憫我們及一切眾生，長久住於此世，不要般涅槃。 佛告訴純陀說：你不應該這樣說，為了憐憫眾生，所以應該久住於世間。我正是因為哀憫你們以及一切眾生，所以如今要入於涅槃。為什麼？因為一切諸佛，本然如此，有為法也是這樣。因此一切諸佛作偈頌說： 一切有為法，其本性都是無常的； 生起以後不能永住，所以應該以寂滅為樂。 佛又告訴純陀：你現在應當這樣觀想：一切諸法都是無我、無常、永不停留的，我們這個色身也都有無數的過患，猶如水泡一樣不實。因此你不應該啼哭。 這時候純陀又對佛說：是的！是的！誠如你所教導的那樣。我雖然明明知道如來是方便示現而入於涅槃，但我卻不能不懷有苦惱。不過現在反覆思考，復生喜悅。 於是，佛就稱讚純陀：好極了！好極了！你能夠知道如來是應眾生機緣而方便示現入於涅槃。純陀！你如今應該聽我說，好像娑羅娑鳥，在陽春季節，都一起集合來到阿耨達池。一切諸佛也是這樣，都要回到不生不滅的地方。 純陀！你如今不應思考諸佛是長壽或短壽，要知道一切諸法皆如幻象，如來在這些幻象中以方便之力而無所染著。為什麼？因為一切諸佛都是法爾如此的。 純陀！我如今接受你所奉獻的供養，為的是想使你度脫生死流轉諸法。舉凡一切人、天在這裡最後供養我的，都應當得到毫不動搖的果報，常受一切安樂。為什麼？因為我是眾生最好的福田。你如果也要為一切眾生做福田的話，必須迅速辦好你所施之物，不宜長久停留。 這時候，純陀為了使一切眾生都能得度，便低頭哭泣著對佛說：好極了！世尊！我如果能為眾生做福田時，就能夠了解如來的涅槃與非涅槃的含義。我們今天和一切聲聞、緣覺的智慧，猶如蚊蟲、螞蟻一樣，實在是不能衡量如來的涅槃與非涅槃的含義。 這時，純陀及其眷屬，都憂愁啼哭地圍繞著如來，燒香、散花，盡心盡意地供奉如來，不久即與文殊菩薩離座而去。純陀離開後，準備供辦食具，此時大地六種震動，其震動的範圍乃至色界諸天。地動有二種：一稱地動，一稱大地動。小動就名為地動，大動則名為大地動。也有的說法是聲音小的名叫地動，聲音大的名為大地動；單獨地動的名叫地動，山河、樹木及大海水一起動的名為大地動；朝著同一個方向動的叫地動，周迴旋轉而動的名為大地動；動名為地動，動的時候能使一切眾生心動名為大地動。菩薩初從兜率天下降到閻浮提時名為大地動，菩薩從出生、出家、成道、轉法輪及般涅槃也都稱為大地動。如今如來將入涅槃，因而此地有這樣的大地動。 此時一切天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人，聽了這些話以後，身上毫毛皆豎了起來，同聲哀哭，而作偈頌說： 至誠頂禮世尊，我們如今向您殷勤勸請； 若我們遠離了您，便永遠不再有人來救護我們。 如今看見佛入涅槃，我們就要淹沒於苦海之中； 懷著憂愁、悲痛和煩惱，猶如小牛失去了母牛； 貧窮時無人救護，猶如困苦中的病人； 沒有了醫生，隨順著自己的心意，所服的藥都是不應該吃的。 眾生煩惱之病，常常為一切邪見所危害； 遠離了佛這樣的醫師，服食的都是邪毒之藥； 因此佛世尊，您不應該舍離我們。 又如國家沒有了君王，人民皆要遭受飢餓； 我們也是這樣，失去了蔭庇及妙法之滋味。 如今聽見佛要涅槃，我們的心就生起迷亂； 像那大地震動一樣，迷失了一切方向。 佛世尊入於涅槃，佛日下墜於地； 妙法之水都乾枯了，我們必定會死去。 如來般涅槃了，眾生極為苦惱； 譬如長者之子，喪失了父母。 如來入涅槃了，如果不再轉生； 我們及眾生，全都沒有了救護之人。 如來入涅槃了，所有的人乃至畜生； 都將十分憂愁、恐怖，苦惱燃焦了他們的心。 我們在今天，怎麼能不憂愁、苦惱？ 如來現在離開我們了，我們就好像被棄捨的眼淚和唾沫。 譬如太陽初升起，其光明非常耀目和炎熱； 不僅能照耀自身，更能滅除世間一切的黑暗。 如來的神通之光，能驅除我心中的一切苦惱； 它在大眾之中，猶如須彌山那樣之高。 原典 世尊！譬如國王生育諸子，形貌端正，心常愛念，先教伎藝，悉令通利，然後將付魁膾[1]令殺。世尊！我等今日為法王子，蒙佛教誨，以具正見[2]，願莫放舍。如其放舍，則同王子。唯願久住，不入涅槃。 世尊！譬如有人善學諸論，復於此論而生怖畏。如來亦爾，通達諸法，而於諸法復生怖畏。若使如來久住於世，說甘露味[3]，充足一切，如是眾生則不復畏墮於地獄。世尊！譬如有人初學作務，為官所收，閉之囹圄，有人問之：汝受何事？答曰：我今受大憂苦。若其得脫，則得安樂。世尊亦爾，為我等故，修諸苦行[4]。我等今者猶未得免生死苦惱，云何如來得受安樂？ 世尊！譬如醫王，善解方藥，偏以秘方教授其子，不教其餘外受學者。如來亦爾，獨以甚深秘密之藏[5]偏教文殊，遺棄我等，不見顧愍。如來於法應無慳吝[6]。如彼醫王偏教其子，不教外來諸受學者。彼醫所以不能普教，情存勝負，故有秘惜[7]。如來之心終無勝負，何故如是不見教誨？唯願久住，莫般涅槃。 世尊！譬如老少病苦之人，離於善徑，行於險路，路險澀難，多受苦惱。更有異人見之憐愍，即便示以平坦好道。世尊！我亦如是。所謂少者，喻未增長法身之人；老者，喻重煩惱；病者，喻未脫生死；險路者，喻二十五有[8]。唯願如來示導我等甘露正道，久住於世，勿入涅槃。 爾時，世尊告諸比丘：汝等比丘！莫如凡夫、諸天人等愁憂啼哭，當勤精進[9]繫心正念[10]。時諸天、人、阿修羅等，聞佛所說，止不啼哭，猶如有人殯喪子已止不啼哭。爾時，世尊為諸大眾說是偈言： 汝等當開意[11]，不應大愁苦； 諸佛法皆爾，是故當默然。 樂不放逸行[12]，守心正憶念[13]； 遠離諸非法，慰意受歡樂。 複次，比丘！若有疑念，今皆當問。若空不空[14]，若常無常[15]，若苦不苦[16]，若依非依[17]，若去不去[18]，若歸非歸[19]，若恆非恆[20]，若斷若常[21]，若眾生非眾生[22]，若有若無[23]，若實不實[24]，若真不真[25]，若滅不滅[26]，若密不密[27]，若二不二[28]，如是等種種法中有所疑者，今應諮問，我當隨順[29]為汝斷之。亦當為汝先說甘露，然後乃當入於涅槃。 諸比丘！佛出世難，人身難得，值佛生信是事亦難，能忍難忍[30]是亦復難，成就禁戒[31]，具足無缺，得阿羅漢果，是事亦難，如求金沙、優曇缽華[32]。 汝諸比丘！離於八難[33]得人身難，汝等遇我不應空過。我於往昔種種苦行，今得如是無上方便[34]。為汝等故，無量劫中捨身、手、足、頭、目、髓、腦。是故汝等不應放逸。 汝等比丘！云何莊嚴[35]正法寶城[36]？具足種種功德、珍寶、戒定智慧[37]，以為牆、塹、埤堄[38]。汝今遇是佛法寶城，不應取此虛偽之物。譬如商主遇真寶城，及諸瓦礫而便還家。汝亦如是，值遇寶城取虛偽物。 汝諸比丘！勿以下心而生知足。汝等今者，雖得出家，於此大乘不生貪慕。 汝諸比丘！身雖得服袈裟染衣[39]，其心猶未得染大乘清淨之法[40]。 汝諸比丘！雖行乞食經歷多處，初未曾乞大乘法食[41]。 汝諸比丘！雖除鬚髮，未為正法除諸結使[42]。 汝諸比丘！今當真實教敕汝等，我今現在大眾和合[43]，如來法性真實不倒。是故汝等應當精進攝心[44]，勇猛摧諸結使。十力慧日[45]既滅沒已，汝等當為無明所覆。 諸比丘！譬如大地諸山藥草為眾生用，我法亦爾，出生妙善甘露法味，而為眾生種種煩惱病之良藥。我今當令一切眾生及以我子四部之眾[46]，悉皆安住秘密藏中，我亦復當安住是中入於涅槃。 何等名為秘密之藏？猶如伊字三點[47]，若並則不成伊，縱亦不成，如摩醯首羅面上三目[48]，乃得成伊三點，若別亦不得成。我亦如是，解脫之法[49]亦非涅槃，如來之身亦非涅槃，摩訶般若[50]亦非涅槃，三法各異[51]亦非涅槃。我今安住如是三法，為眾生故名入涅槃，如世伊字。 注釋 [1]魁膾：意為專門切細肉的大廚師。 [2]正見：八正道之一，即遠離一切邪倒之正觀。 [3]甘露味：比喻佛法玄妙，咀嚼時有甘露味。 [4]苦行：指艱難困苦的修行。如實行自製，拒絕一切物質上的享受，忍受環境的壓迫等。 [5]秘密之藏：「秘密藏」。此法甚深奧秘，不是凡夫所能了知，只有佛陀才能理解。又如來對此法，苟非其人，秘而不宣，故稱秘密之藏。 [6]慳吝：謂對財與法深為耽著，不肯施捨於人之心。 [7]秘惜：謂對事物秘密而不外露，珍惜而不肯教人。 [8]二十五有：謂三界共有二十五種有（果報）。其中欲界有十四有，即四惡趣、四洲、六欲天；色界有七有，即四禪天、初禪中之大梵天、第四禪中之淨居天與無想天；無色界有四有，即四空處。 [9]勤精進：「勤」，亦譯為「精進」，此處雙舉，是一個意思。為小乘有部七十五法之一，亦是大乘百法之一。作為「六度」之一，亦稱「精進波羅蜜」。指修行者按佛教教義在修善斷惡、去染轉淨的修行過程中，不懈地努力。 [10]正念：八正道（八聖道）之一。謂遠離一切邪念，銘記四諦等佛教真理，最後趨向涅槃解脫的一種真實思念。 [11]開意：開心、適意的意思。 [12]不放逸行：努力一心修持諸善法，制伏貪、嗔、痴等諸煩惱的行為。 [13]守心正憶念：「守心」，即守護自心；「正憶念」，即端正憶念。 [14]若空不空：「空」，謂一切法都是因緣所生，沒有質的規定性和獨立實體，假而不實，故謂之「空」；「不空」，諸法雖空，但不是虛無，因緣幻化名為假有，故謂之「不空」。此句指空與不空的含義。 [15]若常無常：「常」，指涅槃之法，常住不變；「無常」，指世間一切法生滅變化無常。此句講常與無常的關係。 [16]若苦不苦：「苦」，謂煩惱逼迫身心。佛教認為人生一切皆苦，有四苦、八苦等。「不苦」，即「樂」，謂身心適悅。此句講苦與樂的關係。 [17]若依非依：「依」，指事物的依止或依憑，如佛、法、僧三寶為修行者所依憑；「非依」，指不是事物的依止或依憑，如外道不是修行者的依憑。此句講依與非依的關係。 [18]若去不去：「去」，謂正行出離；「不去」，謂邪行沉沒。此句講去與不去的關係。 [19]若歸非歸：「歸」，即歸趣，謂小乘趣向大乘；「非歸」，即無所歸趣，謂大乘無所歸趣。此句講歸與非歸的關係。 [20]若恆非恆：「恆」，即事物恆常不變；「非恆」，即事物有生滅變化。此句講恆與非恆的關係。 [21]若斷若常：「斷」，即斷滅，指生死有終斷；「常」，即非斷滅，謂涅槃是常。此句講斷與常的關係。 [22]若眾生非眾生：「眾生」，指一切有情；「非眾生」，指不屬於眾生一類，即佛。此句指眾生與佛的關係。 [23]若有若無：「有」指一切存在，「無」指一切不存在。 [24]若實不實：「實」，謂真實，即涅槃、佛性等；「不實」，即不真實，謂生死流轉之法、虛妄之法。此句講真實與不真實的關係。 [25]若真不真：「真」與「不真」和前面所說的「實」與「不實」，基本上是同一含義，即涅槃之法是「真」，生死流轉之法為「不真」。此句講二者之間的關係。 [26]若滅不滅：「滅」，指四諦中的滅諦；「不滅」，謂四諦中的苦、集、道三諦。此句講滅與不滅的關係。 [27]若密不密：秘密不秘密的意思。說法不一。有說小乘名「密」，因其覆蓋真實；大乘名「不密」，因其顯示真實。有說大乘深隱，故名為「密」；小乘粗顯，故名「不密」。此句講密與不密的關係。 [28]若二不二：「二」謂大乘、小乘；「不二」指一乘。此句講二與不二的關係。 [29]隨順：意謂隨從、順應他人之意願。 [30]能忍難忍：「忍」即「認可」。對於佛法能認可是難的，對於難以認可之法而加以認可，即謂之「能忍難忍」。 [31]禁戒：指佛所制定的戒律，以禁非戒惡者。有五戒、八戒、具足戒等。 [32]金沙、優曇缽華：「金沙」，即黃金之沙；「優曇缽華」，即優曇花。此二者都是十分難得的事物，比喻得阿羅漢果是很難的。 [33]八難：指見佛聞法有八難，即一、地獄，二、餓鬼，三、畜生，四、郁單越（北俱盧洲），五、長壽天處，六、聾盲喑啞，七、世智辯聰，八、佛前佛後。 [34]無上方便：「無上」，意謂所得大涅槃果超過二乘，無有再上之者；「方便」，意謂無礙善巧的方法。 [35]莊嚴：裝飾。以美好之物裝飾國土，或以功德裝飾依身，都稱之為莊嚴。 [36]寶城：謂充滿珍寶之城郭。 [37]戒定智慧：學佛者修持的三學：戒學、定學、慧學。 [38]牆、塹、埤堄：城牆、壕溝和女牆。 [39]袈裟染衣：「袈裟」，僧人所著法衣，因法衣用雜色布製成，從色而言，稱為袈裟；「染衣」，亦為僧人所著法衣，以青、黑、木蘭三種壞色染成，故稱染衣，實即袈裟的別稱。 [40]大乘清淨之法：大乘佛教遠離惡行、煩惱的清淨之法。 [41]大乘法食：以法為食，謂之法食。此處是指未曾學習大乘法，所以說未曾乞大乘法食。 [42]結使：「結」和「使」的合稱。二者均為煩惱的別名。煩惱系縛身心，結成苦果，稱為「結」；煩惱隨逐眾生，驅使眾生，稱為「使」。 [43]和合：謂非常和諧地合在一起。 [44]攝心：謂將散亂之心攝歸於一處。 [45]十力慧日：「十力」，謂如來所具有的十種力，即一、知覺處非處智力，二、知三世業報智力，三、知諸禪解脫三昧智力，四、知眾生上下根智力，五、知種種解智力，六、知種種界智力，七、知一切至所道智力，八、知天眼無礙智力，九、知宿命無漏智力，十、知永斷習氣智力。「慧日」，即「佛日」，意謂佛智能照世間之盲冥、痴暗，故稱為慧日。 [46]四部之眾：四眾佛弟子，謂比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。 [47]伊字三點：梵文伊字，其形狀從三點而成，即謂之「伊字三點」。它不能縱、橫，只能成三角。按《悉曇字記》所記，短伊字寫作「」，別體字作「品」。依別體字寫法，非常符合文中「摩醯首羅面上三目」的說法。 [48]摩醯首羅面上三目：「摩醯首羅」，即大自在天，為色界頂上之天神。他八臂三目騎白牛，故說他「面上三目」。 [49]解脫之法：指擺脫煩惱業障的系縛而得自由自在的法。 [50]摩訶般若：涅槃三德之一。亦稱大智慧，為通達諸法實相的智慧。 [51]三法各異：「三法」，即前面所說的解脫法、如來身和摩訶般若。這三法是各不相同的。 譯文 世尊！譬如國王生育了許多王子，形貌非常端正，國王心中非常愛念他們，先是教授他們各種技能，使他們都能通達熟悉，然後放棄他們，最後交付屠者，任他們宰殺剁割。世尊！我們今天已成為法王子，蒙佛教誨，得以具備正見，願世尊不要捨棄我們。如果捨棄我們，就如同上面所講的王子一樣的下場。所以只願世尊久住於世，不入涅槃。 世尊！譬如有人善於學習佛教一切經論，又對於此經論產生恐怖、畏懼的心理。如來也是這樣，通達一切諸法，然而對於諸法又產生恐怖和畏懼之心。如果使如來久住於世，說甘露法，其味充滿一切，像這樣，眾生就不會再怕墮入地獄。世尊！譬如有人初學勞作事務，後來，為官吏所捕，關在監牢之中，有人問他：你所遭受的是怎樣的事？回答說：我如今遭受的是一大憂苦。如果能夠得以擺脫這牢獄之苦，就能夠得到安樂。世尊也是這樣，為了救度我們所以修習一切苦行。我們今天還沒有能免除生死之苦惱，怎麼能說如來已經得受安樂呢？ 世尊！譬如有大醫王，善於通達方藥，卻只是以秘方教授他的兒子，而不教其餘外來受學的人。如來也是這樣，獨以甚深的秘密佛藏教給文殊菩薩，而遺棄我們，不照顧、憐憫我們。如來對於佛法，應該毫不吝嗇。難道像那大醫王一樣，只是教他的兒子，而不教外來的一切受學者？那位醫師之所以不能普遍教導一切受學者，是因為情存優劣，所以有秘密愛惜自己兒子的事。如來之心是沒有勝負、優劣的，為什麼這樣不肯教誨我們呢？所以願佛永久住世，不要捨棄我們，而入涅槃。 世尊！譬如年老、幼小、病苦的人，離開了平坦大道，行走於險惡之路，由於道路險惡、崎嶇，受了許多苦惱。更有不平凡的人，見之而起憐憫之心，即指示他以平坦大道。世尊！我也是這樣。所謂幼小的人，是比喻尚未增長得法身之人；所謂年老的人，是比喻有粗重煩惱之人；所謂害病的人，是比喻尚未能度脫生死流轉之苦之人；所謂險惡道路，則比喻二十五種有見的眾生。唯願如來能示導我們以甘露正道，長久住於世間，不要入於涅槃。 這時候，世尊告訴諸位比丘說：你們這些比丘，不要像凡夫和一切諸天人等一樣，憂愁啼哭，應當努力精進，繫心正念。其時一切天、人、阿修羅等，聽了佛的勸告，都不再啼哭，猶如有人殯葬死去的兒子後便不再啼哭那樣。這時候，世尊為一切大眾說了這樣的偈頌： 你們應當心開意解，不應當有大愁苦； 一切佛法本來如此，所以應當靜默思維。 欣樂一切不放逸之行，守護自心，端正憶念； 遠離一切非法之事，快慰地領受歡樂。 佛又對比丘們說：你們如果有疑問，如今都應當提出來問。像空與不空、常與無常、苦與不苦、依與非依、去與不去、歸與非歸、恆與非恆、斷與常、眾生與非眾生、有與無、實與不實、真與不真、滅與不滅、密與不密、二與不二，像在這些種種法中有所疑問的，如今都應當提出來諮詢，我當隨順大眾的心意，為你們斷疑。我也應當為你們先說甘露之法，然後再入於涅槃。 各位比丘！能遇佛出世是很難的，能獲人身也是非常難得的。遇到佛而能生起信仰之心，此事也難。遇難以認可的佛法而能夠認可，是更難得的。能成就禁戒，具足而無缺損，獲得阿羅漢果，此事也是很難得的，猶如求取金沙和優曇缽花一樣。 各位比丘！離開八難而得人身是很難的，你們遇見了我就不應當空過。我在過去行種種苦行，如今得到這樣的無上方便。為了你們，我在過去無量劫的時間裡，施捨了身、手、足、頭、眼、骨髓、大腦等。因此你們不應該放逸。 各位比丘！應怎樣莊嚴此正法寶城？首先應該圓滿具足種種功德、珍寶、戒定慧等，以戒、定、慧作為城牆、壕溝和女牆。如今你們遇見了佛法寶城，不應貪取此虛偽之物。譬如一個大商主，雖遇見了真正的寶城，卻只取了一些瓦礫就趕回家了。你們也是這樣，遇到了寶城卻只取一些虛偽之物。 各位比丘！你們不可有卑下心，以小小成就便生起滿足之念。你們現在雖已出家，但對於此大乘佛法卻不生貪慕之心。 各位比丘！身雖披袈裟染衣，但心猶未浸染大乘的清淨之法。 各位比丘！雖經歷了許多地方進行乞食，但一開始就未曾乞得大乘法食。 各位比丘！你們雖已除去了鬚髮，但還未為正法除去一切煩惱。 各位比丘！我如今當真實地教敕你們，我如今與大眾和合共住，如來法性就會真實不顛倒。因此你們應當努力精進收攝自心，勇猛地摧破一切煩惱。如來十力慧日滅沒以後，你們就要為無明所覆蓋。 各位比丘！譬如大地諸山生長有草藥，為眾生所用，我說的佛法也是這樣，也會生出許多妙善的甘露法味，而作為醫治眾生種種煩惱病之良藥。我如今要使一切眾生以及菩薩四部之眾，全部都安住在證得大涅槃的秘密藏中，我也將安住其中，入於涅槃。 什麼是秘密之藏？猶如古代西域文字中的「伊」（梵字）字三點，其三點如果並在一起就不成為一個「伊」（）字，三點豎起來也不成伊字，一定要像摩醯首羅臉上三目，才能成為「伊」字三點。如果三點位置各別，也不能成為「伊」字三點。我也是這樣，如解脫之法不是涅槃，如來之身也不是涅槃，摩訶般若也不是涅槃，教、行、證三法各異也不是涅槃。我如今安住在教、行、證三法，為了眾生所以名為入涅槃，如世間所說的「伊」字。 原典 爾時，諸比丘聞佛世尊定當涅槃，皆悉憂愁，身毛為豎，涕淚盈目，稽首佛足，繞無量匝白佛言：世尊！快說無常、苦、空、無我[1]。世尊！譬如一切眾生跡中，象跡為上。是無常想[2]亦復如是，於諸想中最為第一。若有精勤修習之者，能除一切欲界欲愛[3]，色、無色愛[4]、無明、憍慢及無常想。 世尊！如來若離無常想者，今則不應入於涅槃。若不離者，云何說言修無常想，離三界愛、無明、憍慢及無常想？ 世尊！譬如農夫秋月之時深耕其地，能除穢草。是無常想亦復如是，能除一切欲界欲愛，色、無色愛、無明、憍慢及無常想。世尊！譬如耕田，秋耕為勝，如諸跡中，象跡為勝，於諸想中，無常想為勝。 世尊！譬如帝王知命將終，恩赦天下，獄囚系閉[5]，悉令得脫，然後捨命。如來今者亦應如是，度諸眾生，一切無知[6]、無明系閉，皆令解脫，然後乃入於般涅槃。我等今者皆未得度，云何如來便欲放舍，入於涅槃？ 世尊！譬如有人為鬼所持，遇良咒師[7]，以咒力[8]故便得除差[9]。如來亦爾，為諸聲聞除無明鬼[10]，令得安住摩訶般若、解脫等法，如世伊字。 世尊！譬如香象[11]為人所縛，雖有良師不能禁制，頓絕羈鎖[12]，自恣而去。我未如是脫五十七煩惱[13]系縛，云何如來便欲放舍，入於涅槃？ 世尊！如人病瘧，值遇良醫，所苦得除。我亦如是，多諸患苦邪命熱病，雖遇如來，病未除愈，未得無上安隱常樂[14]，云何如來便欲放舍，入於涅槃？ 世尊！譬如醉人不自覺知，不識親疏、母女、姊妹，迷荒淫亂，言語放逸，臥糞穢中。時有良醫，與藥令服，服已吐酒還自憶識[15]，心懷慚愧，深自克責。酒為不善諸惡根本，若能除斷，則遠眾罪。 世尊！我亦如是，往昔已來，輪轉生死，情色所醉，貪嗜五欲[16]，非母母想[17]，非姊姊想[18]，非女女想[19]，於非眾生生眾生想[20]，是故輪轉受生死苦，如彼醉人臥糞穢中。如來今當施我法藥[21]，令我還吐煩惱惡酒，而我未得醒寤之心[22]，云何如來便欲放舍，入於涅槃？ 世尊！譬如有人嘆芭蕉樹以為堅實，無有是處。世尊！眾生亦爾。若嘆我、人、眾生、壽、命、養育、知、見、作者、受者[23]是真實者，亦無是處。我當如是修無我想[24]。世尊！譬如漿滓，無所復用。是身亦爾，無我無主[25]。 世尊！如七葉華，無有香氣。是身亦爾，無我無主。我等如是心常修習無我之想，如佛所說，一切諸法無我、我所[26]，汝諸比丘應當修習，如是修已則除我慢[27]，離我慢已便入涅槃。世尊！譬如鳥跡，空中現者，無有是處。有能修習無我想者而有諸見，亦無是處。 爾時，世尊贊諸比丘：善哉！善哉！汝等善能修無我想。 時諸比丘即白佛言：世尊！我等不但修無我想，亦更修習其餘諸想，所謂苦想、無常想、無我想。世尊！譬如人醉，其心愐眩，見諸山河、石壁、草木、宮殿、屋舍、日、月、星辰，皆悉迴轉。世尊！若有不修苦、無常想、無我等想，如是之人，不名為聖，多諸放逸，流轉生死。世尊！以是因緣，我等善修如是諸想。 注釋 [1]無常、苦、空、無我：指「四法印」，即「無常」，謂世間一切諸法，生滅變化，剎那不停；「苦」，謂人生一切皆苦；「空」，謂一切因緣所生之法，究竟而無實體；「無我」，謂人、法等世間一切事物皆無獨立的實在自體。 [2]無常想：謂世間一切都作無常之想。 [3]欲愛：欲界凡夫對於五欲的貪愛。 [4]色、無色愛：謂色界、無色界的貪愛。 [5]獄囚系閉：意謂監押囚犯的監獄都關閉了，沒有了犯人。 [6]無知：謂其心昏暗，不能知照事物之理，即沒有知識。 [7]咒師：以咒語驅鬼降妖的人，佛教稱結誦印明做加持祈禱之法師為咒師。 [8]咒力：神咒之威力。 [9]除差：「除」謂驅除，「差」謂痊癒。即驅除掉。 [10]無明鬼：無明之鬼，意謂無明和魔鬼一樣。 [11]香象：謂身出香風之象。 [12]頓絕羈鎖：謂頓時掙脫了系縛它的鎖。 [13]五十七煩惱：即五十七種煩惱。《大般涅槃經集解》卷六謂：五十七者，依上結名愛、慢、無明，橫通五行，為十五也；豎通三界，合為四十五也。無常是見，四諦亦通三界，四諦十二，合五十七也。 [14]安隱常樂：身心安穩，怡然常樂，不為五濁八苦所危，不被風雨霜雪所動。 [15]還自憶識：謂清醒過來，恢復了記憶和意識。 [16]五欲：為追求色、聲、香、味、觸五境而起的五種情慾。亦稱財、色、飲食、名、睡眠五者為五欲。 [17]非母母想：謂對於本來不是母親的人看成是母親。 [18]非姊姊想：謂對於本來不是姐姐的人看成是姐姐。 [19]非女女想：謂對於本來不是女兒的人看成是女兒。 [20]非眾生生眾生想：謂對於本來不是眾生的人看成是眾生。 [21]法藥：比喻妙法能醫治眾生之苦，故謂之法藥。 [22]醒寤之心：覺醒之心。 [23]我、人、眾生、壽、命、養育、知、見、作者、受者：十六知見（又稱十六神我）中的十種，認為都是實有。「我」，於五蘊等法中計有我和我所之實；「人」，於五蘊法中，妄計我為能修行之人，異於不能修行之人，又我生於人道，異於余道；「眾生」，於五蘊等法中計有實在的眾生；「壽」，於五蘊法中計有我受一期之報；「命」，於五蘊法中，妄計我之命根連續不絕；「養育」，於五蘊法中妄計我能養育他人及我為父母所養育；「知」，於五蘊法中妄計我有五根能知五塵；「見」，於五蘊法中妄計我有眼根能見一切色相；「作者」，於五蘊法中妄計我有身、力、手、足，而能做事；「受者」，於五蘊法中妄計我後身當受罪福之果報。 [24]無我想：一切法無我之想。意即把世界上一切事物都看成是沒有獨立的實在自體。 [25]無我無主：沒有獨立的實在自體，沒有主宰一切的作用。 [26]無我、我所：沒有我也沒有我所有的一切事物。 [27]我慢：謂自高自大，傲慢無禮。 譯文 這時候，各位比丘聽到佛世尊一定要入涅槃，都十分憂愁，渾身毫毛皆豎，涕淚盈眶，稽首佛足，繞行無數匝而對佛說：世尊！快說無常、苦、空、無我四法。世尊！譬如一切眾生的足跡中，以象的足跡為最勝最大一樣。此無常想也是如此，在一切想中最為第一。如果能依之而精勤修習的人，就能滅除一切欲界的欲愛和色界、無色界的愛、無明、驕慢以及無常之想。 世尊！如來若是遠離無常想的話，如今就不應當入於涅槃。如果說是不遠離無常想的話，那為什麼又說要修習無常想，遠離三界的愛、無明、驕慢以及無常之想？ 世尊！譬如農夫在秋天深耕其地能除雜草那樣。此無常想也是如此，能除一切欲界的欲愛和色界、無色界的愛、無明、驕慢以及無常之想。世尊！譬如耕田以秋耕為最勝，猶如一切足跡中以象跡為最勝最大一樣，在一切想中，以無常想為最勝。 世尊！譬如帝王自知其命將終，就恩赦天下的獄中囚犯，打開牢門，使他們全部解脫自由，然後再捨命。如來如今也應該這樣，廣度眾生一切無知、無明的系縛，都使他們得到解脫，然後才入於般涅槃。反觀我們如今都還沒有得度，為什麼如來就要捨棄我們入於涅槃呢？ 世尊！譬如有人為惡鬼所劫持，遇到好的驅鬼咒師，以咒語的力量便將鬼驅除。如來也是這樣，能為一切聲聞驅除無明之鬼，使他們安住摩訶般若、解脫等法，如世間所說的「伊」字那樣。 世尊！譬如香象為人所縛住，雖有良師，也禁制不住它，頓時掙脫了系縛它的鎖，自己逃去。我們還沒有做到擺脫五十七種煩惱的系縛，怎麼如來便要捨棄我們而入於涅槃？ 世尊！猶如有人患瘧疾，巧遇良醫，病苦得除。我們也是這樣，有許多憂患、苦惱的邪命熱病，雖然遇到了如來，但是病還沒有痊癒，尚未得到無上的安樂，怎麼如來便要捨棄我們而入於涅槃呢？ 世尊！譬如一個喝醉了酒而失去知覺的人，不識親疏，連自己的母親、女兒、姐妹也不認識，因而迷荒淫亂，言語放蕩，臥於糞穢之中而不自知。那時有良醫給他服藥，將酒吐出，清醒過來，恢復了記憶，心中自覺慚愧，深自責備。酒為不善之諸惡根本，如果能夠戒絕，則能遠離一切罪惡。 世尊！我們也是這樣，在過去漫長的歲月里，輪轉於生死之間，為情色所醉，貪嗜五欲，把本來不是母親的人看成是母親，不是姐姐的人看成是姐姐，不是女兒的人看成是女兒，本來不是眾生的人看成是眾生，所以輪轉於六道，受生死之苦，猶如那喝醉了酒的人臥於糞穢之中一樣。如來現在應當施與我們法藥，使我們吐出那煩惱的惡酒。而我們如今尚未得到清醒覺悟，怎麼如來便要捨棄我們而入於涅槃呢？ 世尊！譬如有人讚嘆芭蕉樹，以為非常堅實，這是沒有道理的。世尊！眾生也是這樣。如果讚嘆我相、人相、眾生相、壽者相、命、養育、知、見、作者、受者等都是真實不虛的話，這也是不對的。我們應該這樣來修習無我之想。世尊！譬如漿水的渣滓，已不可能再加使用。這色身也是這樣，沒有獨立的自體，沒有主宰。 世尊！譬如七葉花，沒有香氣。這色身也是這樣，同樣沒有獨立的自體，沒有主宰。我們心中常常修習無我之想，就像佛所說的，一切諸法無我、我所，諸位比丘應當這樣修習。像這樣修習後，就能夠除掉我慢，遠離我慢後，便入涅槃。世尊！譬如鳥飛過後，其足跡顯現在空中而能看見，是不可能的。如有人修習無我想，而還有一切邪見者，也是不可能的。 這時候，世尊稱讚諸位比丘說：好極了！好極了！你們善能修習無我之想。 此時諸比丘就對佛說：世尊！我們不但修習無我想，而且還修習其他諸想，如苦想、無常想、無我想等。世尊！譬如有人醉酒，其心昏醉迷亂，所見到的一切山河、石壁、草木、宮殿、屋舍、日、月、星辰等，都在眼前迴轉不停。世尊！如果不修習苦想、無常想、無我等想，這樣的人，就不能稱之為聖人，因為此人有許多放蕩，所以會流轉於生死輪迴之中。世尊！由於這許多原因，所以我們都修習苦、無常等種種之想，以求解脫。 原典 爾時，佛告諸比丘：諦聽！諦聽！汝向所引醉人喻者，但知文字，未達其義。何等為義？如彼醉人見上日、月，實未迴轉生迴轉想。眾生亦爾，為諸煩惱、無明所覆，生顛倒心，我計無我，常計無常，淨計不淨，樂計為苦，以為煩惱之所覆故。雖生此想，不達其義。如彼醉人，於非轉處而生轉想。 我者即是佛義，常者是法身義，樂者是涅槃義，淨者是法義。汝等比丘，云何而言有我想者，憍慢貢高，流轉生死？汝等若言，我亦修習無常、苦、無我等想，是三種修無有實義。 我今當說勝三修法[1]：苦者計樂，樂者計苦，是顛倒法[2]；無常計常，常計無常，是顛倒法；無我計我，我計無我，是顛倒法；不淨計淨，淨計不淨，是顛倒法。有如是等四顛倒法[3]，是人不知正修諸法。 汝諸比丘！於苦法中生於樂想，於無常中生於常想，於無我中生於我想，於不淨中生於淨想。世間亦有常、樂、我、淨，出世亦有常、樂、我、淨。世間法者有字無義，出世間者有字有義。 何以故？世間之法有四顛倒故不知義。所以者何？有想顛倒[4]、心倒[5]、見倒[6]。以三倒故，世間之人樂中見苦，常見無常，我見無我，淨見不淨，是名顛倒。以顛倒故，世間知字而不知義。 何等為義？無我者名為生死，我者名為如來；無常者聲聞、緣覺[7]，常者如來法身；苦者一切外道[8]，樂者即是涅槃；不淨者即有為法，淨者諸佛、菩薩所有正法，是名不顛倒。以不倒故，知字知義。若欲遠離四顛倒者，應知如是常、樂、我、淨。 時諸比丘白佛言：世尊！如佛所說離四倒者，則得了知常、樂、我、淨。如來今者永無四倒，則已了知常、樂、我、淨。若已了知常、樂、我、淨，何故不住一劫半劫[9]教導我等，令離四倒，而見放舍，欲入涅槃？ 如來若見顧念教敕[10]，我當至心頂受[11]修習。如來若入於涅槃者，我等云何與是毒身[12]同共止住修於梵行？我等亦當隨佛世尊入於涅槃。 爾時，佛告諸比丘：汝等不應作如是語。我今所有無上正法，悉以付囑摩訶迦葉[13]。是迦葉者，當為汝等作大依止。猶如如來為諸眾生作依止處，摩訶迦葉亦復如是，當為汝等作依止處。譬如大王多所統領，若游巡時，悉以國事付囑大臣。如來亦爾，所有正法亦以付囑摩訶迦葉。 汝等當知，先所修習無常、苦想非是真實，譬如春時有諸人等，在大池浴乘船遊戲，失琉璃寶[14]，沒深水中。是時諸人悉共入水，求覓是寶，競捉瓦石、草木、沙礫，各各自謂得琉璃珠，歡喜持出，乃知非真。是時寶珠猶在水中，以珠力故，水皆澄清，於是大眾乃見寶珠，故在水下，猶如仰觀虛空月形。是時眾中有一智人[15]，以方便力安徐入水，即便得珠。 汝等比丘！不應如是修習無常、苦、無我想、不淨想等，以為實義，如彼諸人各以瓦石、草木、沙礫而為寶珠。汝等應當善學方便，在在處處常修我想，常、樂、淨想[16]。復應當知先所修習四法[17]相貌，悉是顛倒。欲得真實修諸想者，如彼智人巧出寶珠，所謂我想，常、樂、淨想。 爾時，諸比丘白佛言：世尊！如佛先說諸法無我，汝當修學。修學是已，則離我想，離我想者，則離憍慢，離憍慢者，得入涅槃。是義云何？ 注釋 [1]勝三修法：「勝」謂勝義，即勝過世間世俗見解的深妙義理；「三修法」，此處指修常、樂、我三法。 [2]顛倒法：對於一切事理的顛倒看法，如把苦看作是樂，把樂看作是苦等。 [3]四顛倒法：有兩種。一、凡夫之四顛倒法：常顛倒，對於世間無常之法而起常見者；樂顛倒，對於世間之諸苦而起樂見者；我顛倒，對於世間之無我法而起我見者；淨顛倒，對於世間之不淨法而起淨見者。二、二乘之四顛倒：無常顛倒，對於涅槃之常而計為無常；無樂顛倒，對於涅槃之樂而計為無樂；無我顛倒，對於涅槃之我而計為無我；無淨顛倒，對於涅槃之淨而計為無淨。 [4]想顛倒：三顛倒之一，即對於六塵之境而認為是不合道理的。 [5]心倒：三顛倒之一，即以妄心、邪識了知事物。 [6]見倒：三顛倒之一，即對於一切事理的虛幻而認為是實有。 [7]緣覺：意為不從他聞，自己觀悟十二因緣之理而得覺悟者。 [8]一切外道：泛指釋迦在世時的六師外道和九十六種外道等。 [9]一劫半劫：「劫」，為「劫波」之略。佛教中的時間概念，意為極久遠的時節。一般分為大劫、中劫、小劫。謂世上人的壽命有增有減，每一增（人壽自十歲開始，每百年增一歲，增至八萬四千歲）及一減（人壽自八萬四千歲開始，每百年減一歲，減至十歲），各為一小劫，合一增一減為一中劫。一大劫包括成、住、壞、空四個時期，每個時期包括二十中劫，即一大劫包括八十中劫。「一劫半劫」，形容時間極長。 [10]教敕：師父對弟子教導、告誡。 [11]至心頂受：至心，謂至誠之心；頂受，謂五體投地，以頭頂禮尊者之足，表示信受。 [12]毒身：惡毒之身。 [13]摩訶迦葉：大迦葉，釋迦牟尼十大弟子之一。因他少欲知足，常修頭陀行，被稱為「頭陀行第一」。為佛教第一次結集的召集人。 [14]琉璃寶：七寶之一。為青色之寶石，瑩澈有光。 [15]智人：有智慧的聰明人。 [16]常、樂、淨想：涅槃四德常、樂、我、淨之想。 [17]四法：指無常、苦、空、無我四法印。 譯文 這時候，佛陀告訴各位比丘說：仔細地聽！仔細地聽！你們前面所引醉人的比喻，但知文字，尚未通達其意義。什麼是其真實意義呢？如那個喝醉了酒的人，看見天上的日、月，實際上不是在迴轉不停，而他卻起一種迴轉不停的想法。眾生也是這樣，都被一切煩惱無明所覆蓋，而生起顛倒之心，把我看成是無我，常看成是無常，淨看成是不淨，樂看成是苦，以為這都是因為被煩惱所覆蓋而造成。因此，他們雖生起這些想法，但卻不能通達其意義。就像那醉人一樣，對於不是迴轉不停的事物，生起一種迴轉不停的想法。 「我」的含義就是佛；「常」的含義就是法身；「樂」的含義就是涅槃；「淨」的含義就是法。你們這些比丘，怎麼能說有我想的人，就會生起自高自大的煩惱，從而流轉於生死輪迴之中？你們如果說，我亦修習無常、苦、無我等想，殊不知這三種修習，都沒有真實的意義。 我如今為你們說勝義的三種修習法：把苦看成樂，樂看成苦，是顛倒法；把無常看成常，常看成無常，是顛倒法；把無我看成我，我看成無我，是顛倒法；把不淨看成淨，淨看成不淨，是顛倒法。有這四顛倒法，是因為這些人不知道正修一切諸法。 諸位比丘！你們在苦法中生起樂想，在無常法中生起常想，在無我法中生起我想，在不淨法中生起淨想。要知道，世間有常、樂、我、淨，出世間也有常、樂、我、淨。世間法講常、樂、我、淨是只有文字的表面，沒有深刻的含義；出世間法講常、樂、我、淨是既有文字的表面，也有深刻的含義。 為什麼？因為世間之法有四顛倒，但不知道其含義。這又是為什麼？因為有想顛倒、心顛倒和見顛倒。有此三種顛倒，所以世間之人，於樂中見苦，常中見無常，我中見無我，淨中見不淨，這就叫作顛倒。因為這樣理解顛倒，所以世間法只是知道文字的表面而不知其深刻的含義。 什麼是其真實含義？無我者名為生死，我者名為如來；無常者是為聲聞、緣覺，常者是為如來法身；苦者是為一切外道，樂者即是涅槃；不淨者即是有為法，淨者即是諸佛、菩薩所有的一切正法，這就叫作不顛倒。因為不顛倒，所以說為既知表面文字，也知深刻含義。如果想要遠離四顛倒的話，應該了解這樣的常、樂、我、淨。 此時各位比丘對佛說：世尊！聽了如來所說遠離四顛倒的話，得以了解常、樂、我、淨的含義。如來現在永無四顛倒，就是已經了解了常、樂、我、淨的含義。如果已經了解了常、樂、我、淨的含義，為什麼佛陀不住一劫半劫那樣長的時間來教導我們，使我們遠離四顛倒，而要捨棄我們，入般涅槃？ 如來如果能顧念我們，對我們進行教誨、敕示，我們當以至誠的心頂禮拜受而修習。如來如果入般涅槃了，我們怎麼能與此惡毒之身共同去修習梵行？因此我們也應當追隨佛世尊而入於涅槃。 這時候，佛又告訴各位比丘說：你們不應該說這樣的話。因為我現在已把所有的無上正法全部都付囑給摩訶迦葉了。摩訶迦葉將成為你們最大的依靠。好像如來為一切眾生做依靠一樣，摩訶迦葉也是這樣，將為你們做依靠。譬如有國王統領一切，如果在出外巡遊時，就將全部國事付囑給大臣。如來也是這樣，所有無上正法也都付囑給摩訶迦葉。 你們應該知道，先前所修習的無常想、苦想等，不是真實的，譬如春天，有人在大池塘中洗澡、乘船遊戲，但一不留心，把琉璃寶失落在深水中。此時眾人都跳進水中尋覓此寶，大家找到了一些瓦石、草木、沙礫等，都自以為得到了琉璃寶珠，而歡喜雀躍，拿出水一看，乃知並不是真的寶珠。此時寶珠還在水中。由於寶珠有淨水之力，不久池水皆淨化澄清，於是大家看到寶珠仍在水中，猶如仰觀天空中的月亮一樣明顯。此時在眾人中有一位智慧很高的人，以巧妙的方法，徐徐入水就得著了寶珠。 諸位比丘！不應該這樣來修習無常、苦、無我想和不淨想等，以為是實有的，這好像是眾人各以瓦石、草木、沙礫當作寶珠一樣。你們應當善於學習巧妙的方法，隨時隨地常常修習我想、常想、樂想、淨想。還應當知道，你們以前修習的無我、無常、苦、不淨四法的相貌，都是顛倒。要想真實修習諸想，就要像那具有很高智慧的人，以巧妙的方法從水中取出寶珠那樣，這就是所謂我想、常想、樂想、淨想。 這時候，比丘們就對佛說：世尊！如佛前面所說諸法無我，你們應當修學。修學以後就能遠離我想，遠離了我想就能遠離妄自尊大，遠離妄自尊大，就可以入般涅槃。這樣理解，對不對？ 原典 佛告諸比丘：善哉！善哉！汝今善能諮問是義，為自斷疑。譬如國王暗鈍少智，有一醫師性復頑囂，而王不別，厚賜俸祿。療治眾病，純以乳藥，亦復不知病起根源。雖知乳藥，復不善解，或有風病、冷病、熱病，一切諸病，悉教服乳。是王不別是醫知乳好醜、善惡。 復有明醫曉八種術[1]，善療眾病，知諸方藥，從遠方來。是時舊醫不知諮受，反生貢高輕慢之心。彼時明醫即便依附，請以為師，諮受醫方秘奧之法。語舊醫言：我今請仁以為師範，唯願為我宣暢解說。 舊醫答言：卿今若能為我給使四十八年，然後乃當教汝醫法。時彼明醫即受其教，我當如是，我當如是，隨我所能，當給走使。 是時舊醫即將客醫共入見王，是時客醫即為王說種種醫方及余伎藝。大王當知，應善分別此法如是可以治國，此法如是可以療病。 爾時，國王聞是語已，方知舊醫痴無智，即便驅逐令出國界，然後倍復恭敬客醫。 是時客醫作是念言：欲教王者，今正是時。即語王言：大王！於我實愛念者，當求一願。 王即答言：從此右臂及余身分，隨意所求，一切相與。 彼客醫言：王雖許我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，願王宣令一切國內，從今已往，不得復服舊醫乳藥。所以者何？是藥毒害，多傷損故。若故服者，當斬其首。斷乳藥已，終更無有橫死之人，常處安樂，故求是願。 時王答言：汝之所求，蓋不足言。尋為宣令一切國內，有病之人，皆悉不聽以乳為藥，若為藥者，當斬其首。爾時客醫以種種味和合眾藥，謂辛、苦、鹹、甜、醋等味，以療眾病，無不得差。 其後不久，王復得病，即命是醫：我今病重，困苦欲死，當云何治？ 醫占王病，應用乳藥。尋白王言：如王所患應當服乳，我於先時所斷乳藥，是大妄語[2]，今若服者，最能除病，王今患熱，正應服乳。 時王語醫：汝今狂耶？為熱病乎？而言服乳能除此病。汝先言毒，今云何服？欲欺我耶？先醫所贊，汝言是毒，令我驅遣，今復言好，最能除病。如汝所言，我本舊醫定為勝汝。 是時客醫復語王言：王今不應作如是語，如蟲食木有成字者，此蟲不知是字非字。智人見之終不唱言，是蟲解字，亦不驚怪。大王當知，舊醫亦爾，不別諸病，悉與乳藥，如彼蟲道偶成於字。是先舊醫不解乳藥好醜、善惡。 時王問言：云何不解？ 客醫答王：是乳藥者，亦是毒害，亦是甘露。云何是乳復名甘露？若是牸牛不食酒糟、滑草、麥；其犢調善，放牧之處，不在高原，亦不下濕；飲以清流，不令馳走；不與特牛同共一群，飲餵調適，行住得所。如是乳者，能除諸病，是則名為甘露妙藥。除是乳已，其餘一切皆名毒害。 爾時，大王聞是語已，贊言：大醫！善哉！善哉！我從今日始知乳藥善惡、好醜。即便服之，病得除愈。尋時宣令一切國內，從今已往當服乳藥。 國人聞之，皆生嗔恨，咸相謂言：大王！今者為鬼所持，為狂顛耶，而誑我等復令服乳？一切人民皆懷嗔恨，悉集王所。 王言：汝等不應於我而生嗔恨。而此乳藥服與不服，悉是醫教，非是我咎。 爾時，大王及諸人民，踴躍歡喜，倍共恭敬供養是醫。一切病者皆服乳藥，病悉除愈。 汝等比丘，當知如來、應[3]、正遍知、明行足[4]、善逝[5]、世間解[6]、無上士、調御丈夫、天人師[7]、佛世尊，亦復如是，為大醫王出現於世，降伏一切外道[8]邪醫，諸王眾中唱如是言：我為醫王。欲伏外道，故唱是言：無我、無人、眾生、壽、命、養育、知、見、作者、受者。 比丘當知，是諸外道所言我者，如蟲食木偶成字耳，是故如來於佛法中唱是無我，為調眾生故。為知時故，說是無我。有因緣故，亦說有我。如彼良醫，善知於乳是藥非藥，非如凡夫所計吾我。凡夫、愚人所計我者，或言大如拇指，或如芥子，或如微塵[9]。如來說我，悉不如是，是故說言：諸法無我，實非無我。 何者是我？若法是實、是真、是常、是主、是依性不變易者，是名為我，如彼大醫善解乳藥。如來亦爾，為眾生故，說諸法中真實有我。汝等四眾，應當如是修習是法。 注釋 [1]八種術：八種醫術：一、知病體；二、知病因；三、知病象；四、知病處，或在五臟，或在關節；五、知病時；六、知藥，識其藥的體性；七、知治，即知道何種藥能治何種病；八、知禁，即知道服何種藥須忌何種食。 [2]大妄語：「妄語」，即誑言。十惡之一。謂以欺人之意作不實之言。「大妄語」，即大誑言。一般是指「未得道而自稱得道，未證果而自稱證果」。 [3]應：應供，佛十號之一。謂佛應受人、天之供養，故名應供。 [4]明行足：佛十號之一。「明」，謂阿耨多羅三藐三菩提；「行足」，意為「腳足」，指戒、定、慧。佛依戒、定、慧之腳足而得阿耨多羅三藐三菩提，故名明行足。 [5]善逝：佛十號之一。謂佛以一切智為大車，行八正道而入涅槃，故名善逝。 [6]世間解：佛十號之一。謂佛能解世間之一切有情、非情等事，故名世間解。 [7]天人師：佛十號之一。謂佛是人及天之導師，能教示他們哪些應該做，哪些不應該做，故名天人師。 [8]外道：指佛教之外的其他宗教哲學派別。 [9]微塵：色體之極小者稱為「極微」，七倍極微，即稱為「微塵」。 譯文 佛告訴各位比丘說：好極了！好極了！你們現在能夠咨問這些道理，以斷滅自己的疑惑。譬如有位國王，愚昧無知。有一位醫生生性頑固愚蠢，然而國王分辨不清，仍然厚賜俸祿給他。該醫生治療各種疾病，都用一種乳藥，也不了解病起的根源。同時雖知有乳藥也不善於理解其用法，無論是風病、冷病、熱病，一切諸病都教他們服用乳藥。國王也分辨不清此醫生能不能知道乳藥的好醜、善惡。 後來有一位聰明的醫生，通曉八種醫術，善於治療各種疾病，知曉一切方藥，從遠方來。此時舊醫不知向他諮詢，反而生起自高自大、驕傲自滿之心。那時聰明醫生即依附於舊醫，拜其為師，向他咨受醫方秘奧之法。對舊醫說：我今拜你為師，請你為我廣為解說醫理。 舊醫回答說：你現在如果能做我的僕役四十八年，然後我當教你醫法。此時聰明醫生即接受他的教導，說：我應當如此，我應當如此，盡我所能，為你當僕役。 這時候，舊醫即帶客醫一起去見國王，於是客醫就為國王說種種醫方以及其他的技藝。客醫說：大王應當知道，應該善於分析研究，此法這樣可以治國，此法這樣可以治病。 這時，國王聽了以後，方知舊醫愚昧無知，即便將他驅逐出國境，然後對客醫倍加恭敬。 此時客醫心想：要教導國王，現在正是時候了。於是就對國王說：大王！您如果真的愛念我，請答應我一個願望。 國王回答說：從此以後，我的右臂及其他身體各部分，隨你所要求，一切都給你。 客醫就說：國王雖然允許給我身體的一切部分，然我不敢有過多的要求。如今所要求的，就是希望國王宣令一切國內，從今以後，不得再服舊醫的乳藥。為什麼？因為乳藥有毒害，能損傷人的身體。如果仍舊服用者，當斬其首。這樣斷絕了乳藥以後，就不會再有橫死之人，人們會常處於安樂之中，因此我提出這一願望。 其時國王回答說：你的要求實在是微不足道。接著就宣令一切國內，有病的人都不得以乳為藥，如果將乳作為藥的，當斬其首。這時客醫以種種味調和眾藥，如辛、苦、鹹、甜、醋等味，用以治療各種疾病，沒有一個不痊癒的。 其後不久，國王又得病，即命客醫治療，說：我今病重，痛苦得想死，應當怎樣醫治？ 醫生察看了國王的病，感到應該用乳藥。接著就對王說：像國王所患的病，應當服用乳藥，我以前所說要斷絕乳藥，是大妄語，今如服用，最能除病，國王今患熱病，正應該服用乳藥。 其時國王回答醫生說：你今天是瘋了呢，還是患上了熱病？竟然說服用乳藥才能治此病。你以前不是說乳藥有毒，今天怎麼反而叫我服用？這不是欺騙我嗎？以前舊醫稱讚乳藥，你卻說是毒藥，叫我把他驅逐出國境，今天又說乳藥是好的，最能治病。像你所說，我原來的那位舊醫，其醫術一定勝過於你。 此時客醫又對國王說：國王您今天不應該這樣講，如有昆蟲食木，偶爾成為文字，此昆蟲不知道這個文字是不是文字。而聰明人見後始終不發一言，對此昆蟲所理解的文字，也不驚怪。國王應當知道，舊醫也是這樣，他不分別各種病，全部給予服用乳藥，猶如那昆蟲食木偶成文字一樣。這是以前舊醫不懂得乳藥的好醜和善惡。 其時國王就發問說：怎樣不懂得呢？ 客醫回答說：這種乳藥，是毒害，也是甘露。為什麼說這乳藥也是甘露呢？因為這好比是母牛，不食酒糟、滑草、麥䴬；對其小牛善於調理，放牧之處不在高原，也不在低濕地方；飲水給以清流，不使它馳驅奔跑；不與公牛共處，飲水、餵食調勻、適宜，行住之處也非常妥帖。像這樣的母牛所生出的乳，能除一切疾病，這就叫作甘露妙藥。除了這種乳之外，其餘一切乳皆名為毒害。 這時候，國王聽了這些話後，稱讚醫生說：好極了！好極了！我從今天起，方才知道乳藥的善惡、好醜。隨即服用，疾病得以痊癒。接著又宣令一切國內人民，從今以後，應當服用乳藥。 國內人們聽了以後，皆起嗔恨之心，大家都說：大王！您今天為魔鬼所挾持了呢，還是瘋狂了？為什麼騙我們重新服用乳藥？一切人民都懷著嗔恨之心，一起集合到王宮來。 國王對他們說：你們不應該對我生嗔恨之心。這個乳藥是服用還是不服用，都是醫生教我的，不是我的過錯。 這時候，國王及其一切人民，都踴躍歡喜，倍加恭敬供養此醫生。一切患有疾病的人服用乳藥後，疾病都痊癒了。 你們這些比丘！應當知道，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，也是這樣，作為大醫王出現於世間。為降伏一切外道邪醫，在國王及一切大眾中說：我為醫王。欲降伏外道，故這樣說：無我、無人、眾生、壽、命、養育、知、見、作者、受者。 各位比丘應當知道，一切外道所說的我，猶如昆蟲食木，偶然成為文字，因此，如來在佛法中說是無我，是為了調伏眾生的緣故。因為知道諸比丘受法的時機，所以說是無我。當其他因緣具足時，也說有我。猶如那良醫，善於知道該乳既是藥又不是藥，不像凡夫那樣執著為我。凡夫、愚人所執之我，或者說是大得如大拇指，或者說是小得如芥菜籽，或者說是小得如微塵。如來說的我，都不是這樣，所以他說：一切法無我，實際上並不是無我。 究竟什麼是我呢？如果法是實的、是真的、是常的、是主宰、是依他起性、是不變易的，這就名為我，猶如那醫生善於理解乳藥一樣。如來也是這樣，為了眾生，所以說諸法中真實有我。你們四眾弟子應該這樣修習此法。