慈悲三昧水懺講記 · 正釋懺文 二

乙二 別懺三障 丙一 懺煩惱障 丁一 推求煩惱根本 戊一 三障生起次第 所言三障者：一曰煩惱，二名為業，三是果報。此三種法更相由藉：因煩惱故，所以起諸惡業，惡業因緣，故得苦果。是故某等今日至心懺悔。 前說罪相雖有無量，無不外於煩惱、業及果報三障，且略解說，現廣解釋。「所言三障者」：就是「一曰煩惱，二名為業，三是果報」。如「此三種」障「法」，不是亂七八糟現前，而是有其一定次第，「更」互「相」資，互相「由藉」，次第生起。先「因煩惱」的衝動，「所以起諸」不同的「惡業」，再由各種「惡業因緣，故得」感受種種「苦果」。若問苦果怎樣來的？由諸惡業而來；惡業又是怎樣造成？由諸煩惱引發。如是三障次第，不容有所倒亂。每個發心懺悔者，對此應有所了知。吾人無始來吃這三障苦頭，多得難以言宣。「是故某等今日」，應當「至心懺悔」，不要再為三障所弄。 戊二 正推煩惱根本 第一先應懺悔煩惱障，而此煩惱皆從意起，所以者何？意業起故，則身與口隨之而動。意業有三：一者慳貪，二者瞋恚，三者痴暗，由痴暗故，起諸邪見，造諸不善。是故經言：貪、瞋、痴業，能令眾生墮於地獄、餓鬼、畜生受苦；若生人中，得貧窮孤露，兇狠頑鈍，愚迷無知諸煩惱報。意業既有如此惡果，是故某等今日，至心歸命諸佛，求哀懺悔。 在三障中，「第一先應懺悔煩惱障」。於中，首當推求煩惱根本，看其究從哪兒生起。論究「此」諸「煩惱」的活動，「皆從意」生「起。所以者何」是問。由於「意業」生「起」，那「身與口」七支，就會「隨之而動」。動約業說，身口是生命體上的物質，本不能有所活動，必要意業所相應的煩惱活動，然後才會活動。如煩惱指揮你去殺生，身體上的手拿刀槍去殺，或煩惱指揮你播弄是非，你口才會構斗兩頭，在這邊這樣說，在那邊那樣說，沒有意業相應的煩惱活動，身體與語言怎會去做罪惡業？經中有說：如人在年幼時，為了好玩，拾取土塊瓦石，枯骨木枝，放在口中，非常危險。父母見到如此，恐為土塊瓦石，傷害自己兒子，立用左手抓住兒頭，右手從兒口中，將諸土塊瓦石，一個個的取出。菩薩度化眾生也是如此，見到眾生身口意業，常行種種不善，恐為諸惡所害，立即運用自己智力，將諸不善拔出，以免流轉生死。 「意業」本通善、惡、無記三性，就通惡性說，不妨說它是過患的根本，唯識學所說二十六種煩惱，甚至所謂八萬四千煩惱，都由意業而有，但最根本的有「三：一者慳貪」，是緣順境而起的；「二者瞋恚」，是緣逆境而起的；「三者痴暗」，是由無知而起的。通常說這為三毒煩惱，為諸煩惱的根本，其他各種煩惱，皆是依此活動。 「由痴暗故，起諸邪見」：痴暗，或名愚痴，實際就是無明。痴的正寫是癡，都有它的意思。愚痴不是完全無知，相反的還知得很多，諸如天文、地理、科學、哲學，甚至世間各種知識，無所不知，痴在知上加「病」字頭，顯示所知患大毛病，因而「起諸邪見」，既不信因果，亦不承認罪福，更不尊敬三寶，否定一切倫常，像這樣的知，不是有病是什麼？不是痴暗是什麼？既起否定因果等的各種邪見，自然就會「造諸不善」惡業，根本不重視做人應有的德行。社會怎不紊亂？國家怎得安寧？世界怎不戰爭？家庭怎能安定？人與人間怎會和樂相處？所以愚痴的過患，確是極為重大的！ 以「是」之「故」，華嚴「經言」：由「貪瞋痴」三毒，發身口意作諸「業」，「能令眾生墮於地獄、餓鬼、畜生受」三惡趣的「苦」果。涅槃經說：「一切眾生不見佛性，故為煩惱系縛生死，見佛性故，諸結煩惱所不能轉，解脫生死得大涅槃」。佛及諸大菩薩，雖同樣具諸煩惱起貪瞋痴，但能在三界五趣中，隨緣救濟所當救的眾生，令出三界五趣，不再轉來轉去。凡夫為煩惱所縛，不得解脫，佛能運用煩惱，在生死中度生，可見問題不在煩惱，在看會得如何運用。 在惡趣受苦有情，非永遠沉淪惡趣，到惡趣苦果受盡，還會生到人間來，「若生人中」，仍受三毒餘報，所以說「得貧窮孤露，兇狠頑鈍，愚迷無知，諸煩惱報」。貧窮就是沒有錢財，為貪圖財寶的餘報；孤露就是沒有親屬，為不孝六親的餘報；兇狠就是其心毒辣，為瞋諸逆境的餘報；頑鈍就是頑劣遲鈍，為愚昧無知的餘報。貪瞋痴造了各種罪業，要想不得各種苦果，決不可能，因而人的起心動念，不能不重視貪等活動，一發現貪等活動，應立刻將之壓制！「意業」所具的三毒煩惱「既有如此」大的「惡果」，哪可因循怠惰的，使它在心中活動？然則應當怎樣？懺主告知唯一辦法就是懺悔，所以說「是故某等今日，至心歸命諸佛，求哀懺悔」。 丁二 出諸煩惱過患 戊一 諸聖所呵 夫此煩惱，諸佛菩薩，入理聖人，種種呵責；亦名此煩惱以為怨家，何以故？能斷眾生慧命根故；亦名此煩惱以之為賊，能劫眾生諸善法故；亦名此煩惱以為瀑河，能漂眾生入於生死大苦海故；亦名此煩惱以為羈鎖，能系眾生於生死獄不能得出故。所以六道牽連，四生不絕，惡業無窮，苦果不息。當知皆是煩惱過患。 「夫此」所說的「煩惱」，對眾生極為不利，所以「諸佛菩薩」及「入理聖人」，無不對之「種種呵責」。「入理聖人」，除佛菩薩外，所有諸祖師僧，覺悟智者，無不對諸煩惱，予以不遺餘力的呵責！ 一、「亦」有「名此煩惱以為怨家，何以故」是問為什麼將煩惱視為怨家？怨家會傷害人的生命，人與人間成為怨家，隨時可能結束彼此生命。煩惱「能斷眾生慧命」之「根」。眾生慧命在佛法修學中，本可繼續增長，但因煩惱時來斷眾生慧命，慧命不得增長，所以喻為怨家。 二、「亦」有「名此煩惱以之為賊」。為什麼？如世盜賊，專門盜竊他人財物，使人感受貧窮困苦，生活感到極度艱難。煩惱，「能劫眾生諸善法故」，所以始終貧窮孤露。如諸佛法行者，今日修點善法，明日修點善法，功德法財積聚，本可逐漸富有，但因不斷為煩惱賊之所盜取，結果仍是無有善法，所以將之譬喻為賊。 三、「亦」有「名此煩惱以為瀑河，能漂眾生入於生死大苦海故」。世間波濤洶湧的瀑河，不是將人漂流於瀑河不能自拔，就是將人為瀑流所捲走。煩惱有股力量，能漂流眾生入於生死大苦海中，頭出頭沒的沒有辦法跳出。楞嚴經說：「譬如瀑流，流急不息，非是無流，喻煩惱心心相續，無少間歇」。古德說：修行人要在急水灘頭一篙撐住，不為急水漂流，方可算是好漢，所以喻為瀑流。 四、「亦」有「名此煩惱以為羈鎖，能系眾生於生死獄，不能得出故」。如人有了罪惡行為，被政府關在牢獄中，且以極牢固的鎖，將牢獄門鎖得緊緊，要想出來沒法得出。煩惱好像堅固的鎖，將眾生鎖在三界牢獄中，任憑運用怎樣大的力量，沒法出離，所以喻煩惱為羈鎖。 由於煩惱如怨賊等，所以使諸眾生，在「六道」中「牽連」不斷。牽連，就是輪轉，六道牽連，就是六道輪轉。無常經說：「循環三界內，猶如汲井輪」。試看六道眾生，人的生命剛結束，就又轉生天上，到天上生命結束，又轉生三惡趣，生死死生，從沒停息，是為六道牽連。 以怎樣形態在六道出現？是以胎生、卵生、濕生、化生的「四生不絕」形態出現。胎生，如人類及豬馬牛羊等，在母胎中形成一完整生命，然後出生。卵生，如雞鴨鳥雀等，先生一個卵，再經短時期的孵化，脫殼而出，成活潑潑的生命。濕生，如魚蝦等有情，初亦從母體下卵，卵生下後，母不過問，經過一定時期，自從卵子而出，成為新的生命。化生，是現世間有類有情，不須父母外緣，唯憑自己業力，忽然產生出來，如天與地獄及劫初有情。 眾生無始所造「惡業」，有「無窮」那樣多，一個惡業感受一期生命苦果剛剛結束，另一惡業緊接著又感新的一期生命苦果，如是惡因感苦果，惡業未終了時，苦果總如大海中的波浪那樣滾滾而來，所以說「苦果不息」。苦果雖由惡業所感，但惡業是由煩惱策動而成，沒有煩惱策動，不會造成惡業，是則澈底推究，魁首實是煩惱，所以說「當知皆是煩惱過患」。煩惱給眾生苦頭太多，應看成是自己最大敵人，時刻注意它的非法活動，不但不讓它繼續造惡，且應依佛法修學，將它澈底撲滅，以求獲得生活安定及生命解放！ 戊二 正求懺悔 是故今日運此增上善心，求哀懺悔。 煩惱應該解決，但是未解決前，已造成的惡業，要它不感苦報，應當怎辦？唯一辦法就是懺悔，「是故」從「今日」開始，下大決心，「運此增上善心」，在三寶前「求哀懺悔」。善心，指行人清淨心中的至誠力、慚愧力、懺悔力，默密運轉使之增上勝進，再仗佛菩薩慈悲運轉加持力，如是精勤懺悔，煩惱固會轉成般若，一切惡業亦會懺悔清淨，是以懺悔為清除惑業的最勝方便。 丁三 明諸煩惱造罪 戊一 列數分懺 己一 懺悔三數造罪 某等自從無始以來至於今日，或在人天六道受報，有此心識，常懷愚惑，繁滿胸襟。或因三毒根造一切罪，或因三漏造一切罪，或因三苦造一切罪，或緣三倒造一切罪，或貪三有造一切罪。如是等罪無量無邊，惱亂一切六道四生。今日慚愧皆悉懺悔。 此明三數造眾罪惡：未明三數前，先明造罪時、處。時是時間，就是造業時間已經很久，如說「某等自從無始以來至於今日」。處是處所，就是受果之處不是一地，如說「或在人天六道受報」。在時間或空間，有這生命，就「有此心識」，沒有一個生命，沒有心識活動，或說六識，或說八識，起惑造業最強的，莫過第六意識，八識規矩頌說：「動身發語獨為最」，就是此意。身體的動作、語言的發表，都不是身語本身所能做到，要有推動者推動，身始可動，語始可發，推動者就是意識，意識推動力極強，因諸根本煩惱與隨煩惱，都與意識相應，因而心識「常懷愚惑」。愚惑，是根本煩惱中的無明，亦即一切煩惱的根本。愚痴無智，不信因果，以致無惡不作，不知如何行善，不知勤求解脫，方寸間充滿妄想，胸次所懷是煩惱，所以說「繁滿胸襟」。心識既皆是煩惱活動，當然造諸有漏之業，不是感受人天善報，就是感受惡趣苦報，生命在六道中或上或下，從沒超出苦樂二途。在人天中，向說是得樂果，實際，不但人間有很多苦，就是天上有情，甚至最高非想非非想處天，亦有極微細的痛苦，所以在六道四生受生的有情，四惡趣固受苦報，人天亦不免痛苦，所以說「三界之內眾苦充滿」。 一、「或因三毒根造一切罪」：三毒，亦名三不善根，是毒害出世善心的三種煩惱，如常說的貪毒、瞋毒、痴毒。如是三毒，通攝三界一切煩惱，能害眾生的法身慧命，其猶毒蛇，亦如毒龍，所以喻名為毒。大般涅槃經卷下說：「三毒熾然火，恆燒諸眾生」。別譯雜阿含第十一說：「能起貪慾、瞋恚、愚痴，常為如是三毒纏縛不得遠離」。大般涅槃經第五說：「無量劫中，被淫怒痴煩惱毒箭，受大苦切」。如是三毒，能生長一切罪惡，所以名根，又是生死根本，名之為根。三毒根是業因，因此作業，名造一切罪。如貪毒貪著自己所喜愛的一切，於是想盡種種不正當方法，即使殺生、劫盜亦在所不惜，務將自己所喜愛的財物弄到手，於是就造下一切罪惡；瞋恚之火在內心中燃燒時，立刻會反臉不認人，要殺毫無顧惜的將人殺死，所以亦會造下一切罪惡；痴毒是對因果事理不明，應做的好事不做，不當做的壞事反而去做，於是糊裡糊塗造成一切罪惡。試想人所造惡，哪樣不是三毒煩惱造成？ 二、「或因三漏造一切罪」：三漏，是欲漏、有漏、無明漏；或名欲有漏、有有漏、無明有漏。長阿含經第八說：「復有三法，謂三有漏：欲漏、有漏、無明漏」。雜阿含經第十八說：「有漏者，三有漏：欲有漏、有有漏、無明有漏」。可見有漏與三有漏，阿含經中皆有說到。漏是留住的意思，是將有情留住在三界中，令不得離。欲漏，指欲界的一切煩惱，不過要除去無明；有漏，指色無色界的一切煩惱，同樣要除去無明；無明漏，指三界所有的無明。無明所以別立一漏，因它是三有生死的根本，其動力特彆強。但大毗婆沙論第四十七，只舉譬喻論師所立的無明漏及有愛漏的二種：無明是前際緣起的根本，有愛是後際緣起的根本，所以只立二漏就可。而分別論者卻說有欲漏、有漏、見漏、無明漏的四漏。見指五利使的身等五見，因見煩惱有力障礙真理的體悟，所以特別立為一漏。不管說漏多少，都是煩惱別名，含有漏落意思。如破屋遇到天雨，就會有水漏落下來，令住屋內的人感到不安；或如破船在行進時，有水漏進船艙，使人感有生命威脅。煩惱令人漏落三界，所以又稱為漏。貪等三毒固會造一切罪惡，三漏同樣會造一切罪惡。如分別說：欲界所有一切煩惱的欲漏，造作欲界的一切罪惡，留住有情在欲界；上二界所有一切煩惱的有漏，造作上二界的一切有漏善法，留住有情在上二界；三界所有一切無明的無明漏，造作三界所有或善或惡的有漏業行，留住有情在三界，使諸眾生沒法出離三界牢獄。是以佛法行者，要想跳出三界，必須斷除三漏，不如一般佛子，想要出離三界，就得出離三界。 三、「或因三苦造一切罪」：三苦，是苦苦、壞苦、行苦，壞苦又名變易苦。俱舍論第二十二說：「有三苦性：一、苦苦性，二、行苦性，三、壞苦性。諸有漏行如其所應，與此三種苦性合故，皆是苦諦，亦無有失。此中，可意有漏行法與壞苦合故名為苦；諸非可意有漏行法與苦苦合故名為苦；除此所餘有漏行法與行苦合故名為苦」。原來在有漏行蘊中，諸非可意的苦受法，其體是苦，直接逼惱身心，名為苦苦；諸可意的樂受法，生時雖樂，壞時逼惱身心，名為壞苦；可意非可意諸有所餘舍受法，眾緣所作，不免生滅遷流，聖者認為這有逼惱身心之感，名為行苦。嚴格說來，一切有漏行，皆是無常的，沒有一法不在生滅遷流，可說皆是行苦所攝，但今特說可意法為壞苦，不可意法為苦苦，由是說為不共三苦。三苦，就所感受說，為什麼會造一切罪惡？這是人人必然想到的問題。原因當人苦上加苦，身心受到苦苦的逼惱，對前途感到無限失望，於是什麼罪惡都敢去做，這不是苦苦造一切罪是什麼？當人正為樂受所陶醉時，從沒想到會有受苦一天，一旦樂受毀壞而消失時，為求再度得到快樂的享受，於是自然就去做不道德的行為，這不是壞苦造一切罪是什麼？當人在遷流變化中生活，不知念念生滅的皆會成為過去，還能安分守己的做個有為有守的人，一旦知道現在所過生活會成過去，為了把握現實，也就會造諸惡。證知三苦雖是屬於身心的感受，但到必要時確會造一切罪，如對三苦沒有正確認識，造諸罪惡是必然的。 四、「或緣三倒造一切罪」：三倒，是想顛倒、見顛倒、心顛倒。如於六塵上，作不合理的思想，名想顛倒；對事理諸法，作邪妄的計度推求，即邪見，名見顛倒；對事事物物，以妄心亂識作錯誤的了別，名心顛倒，且是諸顛倒的根本。一切眾生從無始來，有種種不同的顛倒，猶如迷於方向的人，將東方誤為西方，將南方誤為北方，不知怎樣走上正確的方向。或問一般說的虛妄分別，是以什麼為體，當知以顛倒想為本。宗鏡錄七十八說：「顛倒是煩惱根本」。大般涅槃經第二哀嘆品說：「有想倒、心倒、見倒。以三倒故，世間之人，樂中見苦，常見無常，我見無我，淨見不淨，是名顛倒」。如喝醉酒的人，仰頭看上空的日月，日月本沒有迴轉，但錯誤的生迴轉想；眾生也是這樣，為諸煩惱無明所覆，生起種種不正顛倒，是的以為不是，不是又以為是，由於顛倒妄想分別，所以造作種種罪業。所以會這樣，病在對本真的事理，生起不正的妄見，倒見事理的真相，做諸不合法的行為，證知顛倒會造一切罪惡。宗鏡錄四十二說：「心如停賊主人，見是賊身，想如賊腳，根塵是賊媒，內外構速劫盡家寶」。眾生在世間所以貧窮孤苦，就是為此三倒所害。如來已離想倒、心倒、見倒，所以得真解脫，永保家寶不失！ 五、「或貪三有造一切罪」：三有，是欲有、色有、無色有，亦即所謂三界，為眾生所居的三種世界。三界，為眾生果報分段的依處：從阿鼻地獄到他化自在天，男女互相參居，染欲極為眾多，名為欲界；從初禪梵天到阿迦膩吒天，既沒有女形，亦沒有欲染，宮殿高大，是色化生，名為色界；從空無邊處天到非想非非想處天，但有受想行識的心心所法，沒有色的形質，名無色界。如是三界所以又名三有，因三界內的一切，特別是有情的生命，有因有果，因果不亡，所以名有。如經說：「三界無安，眾苦充滿」，可怖可畏，猶如火宅，沒有一點值得貪戀，眾生為無明所蔽，不知它的可怖可畏，反而妄生貪著，以為三界快樂無比，為求保持快樂不失，如有違反所得快樂，就會無理取鬧的造一切惡，所以說「或貪三有造一切罪」。 「如是」向上所說三毒至三有「等」，所造的各種「罪」惡，多得真是「無量無邊」。所有諸罪皆是眾生自己造作成的，結果也就「惱亂一切六道四生」，使眾生在三有中，時刻受到罪業的困擾，從沒有片刻得到安寧。到了「今日」，經過仔細想想，像這樣長期為諸罪業困擾惱亂，實在不是辦法，應當消滅罪業，於是在三寶前，生大「慚愧」心，至誠的「皆悉懺悔」，不再讓諸罪業困惱！ 己二 懺悔四數造罪 又復某等，自從無始以來至於今日，或因四住造一切罪，或因四流造一切罪，或因四取造一切罪，或因四執造一切罪，或因四緣造一切罪，或因四大造一切罪，或因四縛造一切罪，或因四貪造一切罪，或因四生造一切罪。如是等罪無量無邊，惱亂六道一切眾生，今日慚愧皆悉懺悔。 此明懺悔四數所造眾罪。「又復」在會「某等」並諸其他有情，「自從無始以來至於今日」，不但從三毒根等造一切罪，並從四住等造一切罪，現分別如下： 一、「或因四住造一切罪」：四住，指識依住於色、受、想、行四蘊。雜含卷第二說：「彼五種子者，譬取陰俱識地界者，譬四識住水界者，譬貪善四取攀緣識住因。何等為四？於色中識住，攀緣色喜貪潤澤生長增廣，於受想行中識住，攀緣受想行貪喜潤澤生長增廣」。由四識住安立五蘊，有情由四識住，佛在阿含常常說到，顯示明了識別的情識，不是在色上起貪著，就是在情緒上起貪著，不是在認識上起貪著，就是在意志上起貪著，從而在五蘊法上，妄作我我所，造作諸罪惡，為之系縛流轉生死，證知四住能造一切罪。古德恐人將四住，誤為見一切住地，欲愛住地，色愛住地，無色愛住的四住，特加「識」字於四住間，名四識住，現有大德仍將四住誤為四住煩惱。 二、「或因四流造一切罪」：四流，亦名四暴流，四瀑流，四大暴河，是將漂流善品的煩惱類別為四：一、欲流，二、有流，三、見流，四、無明流。增含第二十三，曾說到這四流。如佛對諸比丘說：你們應知佛曾說有四流之法，眾生沒溺在此四流中，不能得道。第一欲流，就是五欲：眼見色起眼識想，耳聞聲起耳識想，鼻嗅香起鼻識想，舌嘗味起舌識想，身知細滑起身識想，是名欲流。第二有流，有指三有：欲有、色有、無色有，叫做有流。第三見流，是指種種執有，如執世有常世無常，世有邊見無邊見，彼身彼命非身非命，有如來死無如來死，若有如來死無如來死，亦非有如來死亦非無如來死，如此執見，名為見流。第四無明流，指無知無明，心意貪慾，恆有希望，不知什麼是苦，什麼是樂，什麼是滅，什麼是道，名無明流。如此四流，在有情身心中活動，自然會使身語，造作種種罪業，由此罪業，使眾生漂流生死海中，或上或下無有已時，所以說「或因四流造一切罪」。俱舍論第二十說：欲流是欲界系的見修所斷煩惱；見流是三界見惑中身見等煩惱；有流是上二界見修所斷的煩惱；無明流是三界見修所斷的無明煩惱。 三、「或因四取造一切罪」：取是煩惱的別名，是將百八煩惱類別為四。大毗婆沙論第四十八說：「有四取，謂欲取、見取、戒禁取、我語取」。取之所以名取，婆沙說有二原因：一、「能熾然業者，取令五趣有情業火恆熾然故」，二、「行相猛利者，諸取行相極勇捷故」。欲取是對五欲的樂境追求執取，這大都是俗人所有，試看世俗的人群，終日忙碌沒停息時，無非是對欲樂取著不舍；見取大都是宗教師所有，不論哪類宗教師，對其所信仰的宗教，高級的或低級的，正確的或錯誤的，為宣揚其教義的宗教師，總執取自己錯誤的見解是對，因而宗教與宗教間，常為思想的是否邪正，採取激烈不妥協的鬥爭，決不輕易接受他教思想；戒禁取就是通常說的非因計因，如印度有些宗教學者，將不是生天的持牛戒持狗戒，妄計為生天的真因，依如是錯誤路線去行，不論怎樣勤苦精修，終不能到所求的解脫涅槃；我語取是發自我見我慢等所說法，從而取著我見我慢，是為我語取。取是攝持追求，為十二緣起愛緣取的取，愛取皆屬煩惱，會得惱亂有情。四取皆能造諸罪惡，所以說「或因四取造一切罪」。 四、「或因四執造一切罪」：四執，是四種實有的妄執。一、有執，諸法本不是實有的，可是眾生沒有正確認識，妄想執著以為實有，佛特用空否定它，說空用意，在於因指見月，並非又去想像執著有實在空。二、空執，眾生不知佛要我們離去實有的自性執，反而把空與有對立起來，以為有確實是沒有的，但空不能說沒有，如空亦是沒有，怎能離自性有，於是牢牢執著有個實實在在的空。三、亦有亦空執，眾生既錯誤的以為空是實有，為破眾生執此實有空的妄執，佛不得不再說亦有亦空。四、非有非空執，即當佛陀說了非有非空後，實有自性執妄執太重的眾生，又錯誤的執有一個實在的非有非空。如再執著非有非空，佛就沒法予以度化。如真懂得佛說空義，是為對治實有妄執，當下可悟緣起無自性空，根本不用再說亦有亦空，非有非空。中論觀行品說：「大聖說空法，為離諸見故，若復見有空，諸佛所不化」。有了妄執，不論執有執空，乃至其他任何妄執，都是思想的錯誤，以此錯誤思想，指導行為活動，行為自不正常，因行為活動是聽思想指揮的，所以執有執空等都會造罪。如執有，就會將自己所喜愛的人物，想盡方法取為己有，怎能不造眾罪？所以說「或因四執造一切罪」。 五、「或因四緣造一切罪」：四緣，是指因緣、所緣緣、次第緣、增上緣。萬有諸法的生起，佛法認為要不外於四緣，所當分別者：心法的生起必具四緣，色法的生起，只要因緣及增上緣。因緣，是能為生起諸法親因的緣，沒有親因的緣，諸法決不得生。所緣緣，是說心心所法的生起，亦即精神活動作用的發生，必要有它所緣境，此所緣境，能為心心所生起之緣，叫所緣緣。次第緣，或名等無間緣，體是一分心心所法。即前念的心心所法，能為次第的後念心心所生起之緣，前念心心所不讓出位子，後念心心所無法得生，叫次第緣。增上緣，範圍最廣，如一切緣都包在內，唯此是指三緣以外的一切緣，不論哪法，或有他法生起的勝用，或不礙於他法的生起，都叫增上緣。現說四緣不但能生起一切法，亦能造一切罪。如偷盜：首要生起一念盜心，以此為因，再加珍貴寶物現前，以此為緣，如是因緣和合，以現前寶物為所緣，是為所緣緣，緣此寶物，念念相續的要將寶物取為己有，是為次第緣，實際採取主動，或踰牆躍入富有財物的人家，或將寶物取得登高跳出室外，不受任何障礙，是為增上緣。像這樣的四緣和合，寶物安然的到手，偷盜的罪業因此造成，所以說「或因四緣造一切罪」。 六、「或因四大造一切罪」：四大，具說四大種，或略說四界，為造一切色法的四種要素。如吾人的生命肉體，固由四大所組織成，即使外界所有色法，同樣是由四大構造所成。中含第七象跡喻經說：「何謂四大？就是地界、水界、火界、風界」。如是四界，能持自相與所造色，所以叫界。又名四大種者，因這是一切餘色所依性，體是非常廣大。在地等增盛聚中，形相亦非常大，如地增盛聚中，地的形相就顯得特別大，水的增盛聚中，水的形相就顯得特別大，餘可類推。地以堅為它的自相，以持為它的業用；水以濕為它的自相，以攝為它的業用；火以暖為它的自相，以熟為它的業用；風以動為它的自相，以長為它的業用。此四相倚而造極微，極微相聚而成色法，遍於一切色法，為諸色法的所依性。只要是物質性的，小如微塵，大如世界，無不具有四大。四大明顯的是屬物質，怎麼會造一切罪？如為維持肉體的強壯，要以外在的物質補益，所以經常要求有益肉體的物質，以維持身體的健康，因而內外物質，成為造罪之緣。物質本身確是沒有造罪的功用，但在精神指揮下，或執刀以殺人，或持槍以害人，物質豈不就造成罪惡？如不謀外在物質，以補生命的肉體，怎會去造罪惡？所以說「或因四大造一切罪」。 七、「或因四縛造一切罪」：四縛，或名四結，或名四身縛，是系縛眾生生命永遠流轉生死的煩惱有四種：一、貪慾身縛，二、瞋恚身縛，三、戒盜身縛，四、我見身縛。長含第十八眾集經說：「復有四法，謂是四縛。貪慾身縛，瞋恚身縛，戒盜身縛，我見身縛」。欲界眾生，於五欲境界，生起貪愛心，起諸惑業系縛於身，名為欲愛身縛；欲界眾生於五欲境界，見到不如心意，生起瞋恚心，起諸惑業系縛於身，名為瞋恚身縛；戒盜身縛，又名戒取身系，是非因計因所持的邪戒，起諸惑業系縛於身，得名戒盜身縛；我見身縛，又名執取身縛，是執著實有自我的我見，起諸惑業系縛於身，乃得此名。有說將我及世間，或執常，或執無常，或執亦常亦無常，或執非常非無常；有說將我及世間，或執有邊，或執無邊，或執亦有邊亦無邊，或執非有邊非無邊；有說命與身，或執為一，或執為異，或執色為我，無二無異，長存不變。身是身體及依身體而起的心理作用，命是整個生命身體。不論哪種說法，既能系縛眾生，不得出離三界，可知都是煩惱於中作怪，或起貪而執著諸欲，或起瞋是對所求不能如己心意獲得，或持錯誤的戒行，或作生命的妄執，皆能為其所縛，造諸惡業自不能免，所以說「或因四縛造一切罪」。 八、「或因四貪造一切罪」：四貪，俱舍論第二十二說有顯色貪、形色貪、妙觸貪、供奉貪四種。人與人間關係，特別男女間的關係，雙方所以互相貪愛，要不外於現在所說四貪：俗說朱唇皓齒，明眸善睞，種種可愛可悅色相，佛法說是生死禍根，眾生偏偏對之生起貪愛，如是貪愛男女的顯色，名顯色貪；俗說形貌端嚴，修目長眉，身高體大，亦為世人所愛色相，如是貪愛男女的形色，名形色貪；俗說男女身分的柔軟細滑，其他種種殊妙好觸，佛法亦說是生死的根本，世間無智愚痴之人，特別是些沉沒柔軟細滑溫柔之鄉者，男貪女愛，是妙觸貪；男女之間，男的貪著女人的供奉，希能得她無微不至的照顧，甚至能得她為自己輕輕按摩，使自己感到樂不可支的妙觸，女貪男人的供奉也如此，為供奉貪。經說這四貪，過失很大，佛令修不淨觀以為對治。如緣一個人死去，身上出現青瘀等相，觀其極為不淨，就能對治顯色貪；如緣蟲蛆等相貌而觀不淨，就能對治妙觸貪；如緣死屍為鳥獸所食等相而觀不淨，就能對治形色貪；如緣死屍不動等相貌而觀不淨，就能對治供奉貪。如不將這四貪，予以有力對治，必然就會造諸罪惡，如社會各個角落，每天都有大小不等桃色糾紛可知，所以說「或因四貪造一切罪」。 九、「或因四生造一切罪」：四生，就是胎生、卵生、濕生、化生，是從一切有情最初受生以及長育過程形態不同而分。四生不同受生，在前已經講過，現不重述。如經論說，人、鳥、龍及阿修羅的四類生命，各有四生不同。其他四生差別怎樣，現在姑且不談，特就人有四生不同略為一論。婆沙論說：過去有一商人，入海得一雌鶴，生兩個卵，後從兩卵，生二童子，皆極端正聰明，到了長大出家，均得阿羅漢果，是為卵生之人。賢愚經說：過去有大國王，頂上忽生一泡，長大生一童子，顏貌端正無比，就是頂生大王，是為濕生之人。涅槃經說：有次佛與四眾到人間游化，突見一比丘尼，忽於地中化生，又劫初人皆是化生，是為化生之人。胎生就是現實世間的人群，最初含藏在母胎中，到了十月期滿，就從母胎出生，此為人人所知，當然沒有哪個，對此發生懷疑。其他三生之人，現在雖不見有，但不能否定過去也沒有，因為過去的一切，為我們所不知的很多，不能因為不知，就予抹煞。胎生的人類勾心鬥爭，卵生的雞鴨吃大小蟲，濕生的魚蝦之類，大魚吃小魚，小魚吃蝦子，化生的地獄有情，更是造作多端，證知四生皆能作惡，所以說「或因四生造一切罪」。 「如是等」以下，如前所說，不用解釋。 己三 懺悔五數造罪 又復某等，自從無始以來至於今日，或因五住造一切罪，或因五蓋造一切罪，或因五慳造一切罪，或因五見造一切罪，或因五心造一切罪。如是等煩惱無量無邊，惱亂六道一切眾生，今日發露皆悉懺悔。 此明懺悔五數所造眾罪。「又復」在會「某等，自從無始以來」，一直「至於今日」，不但從四住等造一切罪，並從五住等造一切罪，現在略明如下： 一、「或因五住造一切罪」：五住，是指五住煩惱，亦名五住地惑。古德說：「本為末依，名之為住；本能生末，目之為地」。又說：「心迷不解，名之為惑」。如是迷惑有五種別，名為五住煩惱，或名五住地惑。勝鬘經說：煩惱有二種，就是住地煩惱與起煩惱。住地煩惱有四：一、見一切處住地，「見指身、邊、邪、見、戒的五利使，為迷於真理，障礙正智的煩惱，其力量相當猛利……因它是迷於諦理的，行者一旦體見真理，剎那就能頓斷。如是迷於諦理所總斷的見惑煩惱。雖有八十八使這麼多，但入見道就能一處並斷，所以名為見一切處」。二、欲愛住地，是指欲界所斷的一切煩惱，亦即除去無明與見，著於外界五欲的煩惱。三、色愛住地，是指除去無明與見，亦舍外界五欲，而仍愛著自己色身的，色界修所斷的一切煩惱。四、有愛住地，是指除去無明與見，亦舍離色貪及愛著自己身，為無色界所修斷的一切煩惱。五、無明住地，上說四住煩惱，是起煩惱，剎那心剎那相應，現無明住地煩惱，是心不相應的無始無明住地，其體沒有明慧，是屬痴暗心理。五住煩惱，皆能勞亂行人，任何住地煩惱，發生活動作用，皆能造諸惡業，所以五住亦能造一切罪。 二、「或因五蓋造一切罪」：五蓋，謂在諸煩惱中，將有障蓋意義的，分類立為五種，顯示此五種蓋，能障聖道及聖道的加行善根，所以說名為蓋。一、貪慾蓋，謂修行者，於正身端坐修禪時，內心胡思亂想的生起慾念，蓋覆善心令不生長。二、瞋恚蓋，瞋恚是善心最大怨賊，由怨心的生起，瞋恚跟著活動，障覆善心令不生長。三、睡眠蓋，或說惛沉睡眠蓋，當行者在修持時，昏昏然的貪著睡眠，不能清醒的觀所修法，因而障覆善心，破壞寂滅之樂。四、掉悔蓋，或說掉舉惡作蓋，當行者在修持時，不是身體坐不安定的身掉舉，就是說些無益戲論的口掉舉，再不然就是心情放逸，縱意攀緣的心掉舉。由於三業掉舉，欲入定時，悔前所作，憂惱覆心，所以名蓋。五、疑蓋，疑是猶豫不決的意思，對於諸法狐疑不信，不論他是怎樣修持，因對佛法失去正信，不能從佛法得到利益。長含第十二清淨經說：「彼學比丘，方欲上求，求安隱處，未滅五蓋，於四念處不能精勤」。一切煩惱本來皆有蓋義，因此五種，於無漏五蘊，能為勝障。如貪慾與瞋恚能障戒蘊，惛沉與睡眠能障慧蘊，掉舉與惡作能障定蘊，疑於四諦有所疑惑，能障解脫與解脫知見不起。因而，唯立此五為蓋。五蓋不但能障無漏五蘊及障行者修諸聖道，亦皆能造諸惡，所以說「或因五蓋造一切罪」。 三、「或因五慳造一切罪」：五慳，阿含經說住處慳、家慳、利養慳、法養慳、法慳，沒有予以說明。成實論第十離煩惱品，不但說有五慳，且加解說：一、住處慳，是說這地方，為我所獨住，別人不得再來住此，以免妨礙我的安寧；二、家慳，是說這家庭，唯我可以獨出獨入，別人不得出入，以免妨礙我的出入自由，設若有人出入此家，亦當以我為最第一；三、施慳，是說有人發心布施，理當唯獨施我一人，餘人不得受用布施，設若有人得此布施，亦當不得超過於我；四、稱讚施，是說有人稱讚，只可稱讚我一人，不得稱讚餘人，設若稱讚餘人，不得贊令勝過於我；五、法慳，是說對於如來正法，唯獨是我一人，得知三藏教義，我雖深知法義，但秘不為人宣說，亦即不讓別人，了解佛陀正法，這樣無所不慳，無所不吝，要他將自己多餘的財寶，就是拔一毛而利天下亦不肯為，要他將自己所知的如來正法，說一偈而利有情亦不願為，那他還有什麼罪惡事不敢做？所以說「或因五慳造一切罪」。 四、「或因五見造一切罪」：五見，又名五染污見，或名五利使，即親迷於理而起的五種煩惱：一、有身見，或名薩迦耶見，就是執著實有的我及我所，且分俱生我我所見，分別我我所見。二、邊執見，是對所執的我我所，或說它是永恆的，如人永遠是人，豬狗永遠做豬做狗，不能由人變為狗，由狗變為人，或妄執生命體的斷滅，即這生命結束，一切歸於烏有，沒有新的生命繼續而來。三、邪見，是撥無因果四諦的錯誤思想，如說沒有布施的人，亦沒有接受布施的人，名為謗因，或說沒有善惡業感苦樂果，名為謗果。諸如此類的撥無一切，是為邪見。四、見取，即本是很狹劣的而妄計為極為殊勝，如不是解脫果，而妄計為解脫果，乃為我佛嚴斥非果計果的倒見。五、戒禁取，是佛所訶斥的，非因妄計為因，非道妄計為道，如吃青草不是生天的因，因見牛吃草生天，就妄計是生天因。諸如此類的錯誤執見，在印度宗教界是很多的。如是顛倒五見，為一切罪惡根源，有這五種錯誤思想存在，就會造作各種罪惡，所以說「或因五見造一切罪」。 五、「或因五心造一切罪」：五心，是明緣境心的作用，有五位的差別：一、率爾心，如眼識初墮於境，名為率爾墮心，同時意識，從前沒有此緣，現在剛剛同起，還未有所分別，亦名率爾。瑜伽論第三說：「意識任運散亂，緣不串習境界，沒有欲等生起時，意識同名率爾心」。五識同時必定有一分別意識，俱時而轉，與眼相應的意，都名率爾心。二、尋求心，率爾心的時候，既是屬於初緣，當還不知是善是惡，為得了知，次第尋求，與欲俱轉，希對緣境有所認識，名尋求心。三、決定心，經過尋求後，認識先所緣境是什麼，因而乃起決定，印證所了解境，確實是這樣的，名決定心。四、染淨心，印證決定後，認識境界有所差別，取那正因等相，於怨住於噁心，於親住於善心，於中住於舍心，生起染淨觀念，名染淨心。五、等流心，於先有了染淨意識，引生眼識同性的善染，隨順前念等流而起，名等流心。眼識生是這樣，耳等餘識亦然。五心生起次第，於此明白了知。同時應知：初率爾心，多是唯一剎那，其餘四心，多數是相續的，或都是多剎那。於此五心，率爾、尋求、決定三心，唯是無記；染淨、等流二心，通於三性。五心生起次第，為什麼能造一切罪？因在凡夫有漏位上，大都是在不善心上次第生起，所以說「或因五心造一切罪」。 「如是」像上所說五住「等煩惱」生起活動，是會造成「無量無邊」的罪業，以此煩惱惡因及所造罪業，「惱亂六道一切眾生」。過去正在起惑造業時，不知這是極大錯誤，更不知道會因此要感受苦果，「今日」明白造諸罪業是不對的，自當「發露」所造罪業，於三寶前，「皆悉」至誠懇切「懺悔」，以求所有罪業，皆得消滅。 己四 懺悔六數造罪 又復某等，自從無始以來至於今日，或因六根造一切罪，或因六識造一切罪，或因六想造一切罪，或因六受造一切罪，或因六行造一切罪，或因六愛造一切罪，或因六疑造一切罪。如是等煩惱無量無邊，惱亂六道一切眾生，今日慚愧發露皆悉懺悔。 此明懺悔六數所造眾罪。「又復」在會「某等，自從無始以來」，一直「至於今日」，不但從五住等五方面造一切罪，並從六根等七方面造一切罪，現略說明如下： 一、「或因六根造一切罪」：六根，是指眼、耳、鼻、舌、身、意六者，為組織有情生命的六大要素。前五根是屬物質，後一根是屬精神，此六和合，就成有情自體。有這生命自體，就會發生認識活動，當知認識根源在此六根。前五根是物質性，本身沒有認識作用，但依五根生起眼等前五識，就可認識外在的五塵境界；意根是精神的源泉，依意根生意識，不但能知別法處的受、想、行，就是過去、未來，假、實等一切法，亦無不遍知。正因六根能引生六識，對六根的造罪，自應特別重視。經中，有將六根直接說為六賊，有將六根間接說為六媒，更有將六根說為六衰，最易引起人們做不正當的行為。如見到任何自以為是極漂亮的女色，不期然的對之予以追求，從而引發行者去犯不應犯的淫戒；或是見到任何自以為是最受用的財物，也就不自覺的想將那財物取為己有，於是造成不應犯而犯的盜戒；再如見到任何自以為有補身體的弱小生命，自然而然的就想將之捕殺，於是犯了不應犯的殺戒；或想騙取他人對自己的恭敬供養，沒有得到什麼境界，就脫口而出的說我現在怎樣，於是犯了不應犯的大妄語戒。眼根會這樣引發行人犯戒造罪，餘耳鼻舌身根不說可知。是以一個人的造罪作惡，能說不是由六根而來？六根原是生命體上的六道大門，外在的六塵惡賊，常從六根大門偷偷進來，盜取自己所有的功德法財。佛要修學佛法的行人，應特別的嚴護六根，以免六塵的惡賊進入。不說六根是造諸惡業的罪魁，亦當說它是造罪的一大助緣，所以說「或因六根造一切罪」。 二、「或因六識造一切罪」：六識，是有情的認識作用，是依增上緣的六根，所緣緣的六境，根境和合而生起的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的認識。識以了別為它的意義，即對所觸對的境界，能了識別名識，一般說意根生意識，本沒有錯，但深一層說，「意根」不但生意識，且能生前五識。所以凡能生認識的心理根源，都稱意根，從此所生的一切識，也可總名意識。意為認識作用的泉源，沒這源泉的認識，一切認識都不能發生活動，六識的活動，如予道德價值的批判，通善、惡、無記三性，以第六意識為主。如意識是與善心相應的，由意識所引導的前五識，自亦是善；如意識是與噁心相應的，由意識所引導的前五識，當亦是惡，無記的六識，現姑且不談。六識的活動雖通善惡，但在凡夫位，通善的時少，通惡的時多。如雜含第十、二六七經說：「長夜心為貪慾所染，瞋恚、愚痴所染」。吾人的心識，特別是意識，既常為三毒之所染污，所行所為自是偏於罪惡，正因六識亦常造惡，所以說「或因六識造一切罪」。 三、「或因六想造一切罪」：六想，就是六想身，眼觸生想，耳觸生想，鼻觸生想，舌觸生想，身觸生想，意觸生想。想是五遍行心所中的一種，阿含經說六觸所生的六想，是有情的認識作用，當正認識對象時，由於以前所得的經驗，或過去曾有所了知，現在在分類上予以確認，說明這是什麼，那是什麼的安立種種名言，是想的意義。在觸緣想時，如把想看成是我，並執我為實有，就要想為我服務，且要服務得周到，如服務不周到，就大發雷霆，甚至做出不如理事，所以說「或因六想造一切罪」。 四、「或因六受造一切罪」：六受，阿含經說六觸所生受，即眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。此受亦是五遍行心所中的一種，為有情的情緒作用。六觸所生受，由所依六根分為六受，由受的性質不同，則又分為苦受、樂受、舍受的三受。如對所觸到的境界，認為非常合於自己的心意，於是就有非常愉快的情緒出現，反過來，就有極度悲哀的情緒產生，如對所觸到的境界，無所謂合或不合自己的心意，就有無所謂快樂或悲哀的情緒表達。由於情緒的反應不一，不免會造成諸多罪業，所以說「或因六受造一切罪」。 五、「或因六行造一切罪」：六行，又名六思，阿含經中每以思代表行蘊的行。六思，雜含第三、五二經說：「云何行受陰？謂六思身。何等為六？謂眼觸生思，耳觸生思，鼻觸生思，舌觸生思，身觸生思，意觸生思」。這是依所依根而說的六思。還有依所緣境，說為色思、聲思、香思、味思、觸思、法思。思亦是五遍行心所中的一種，為有情的意志作用，亦即為行善造惡根本的作用思。品類足論卷一說：「思云何？謂心造作性，即是意業，此有三種：謂善思、不善思、無記思」。作為意志作用的思，為善思時少，為不善思時多，依不善思採取行動，雖會驅役自心，或令造善業，或令造不善業，但畢竟以造不善業為多，所以說「或因六行造一切罪」。 六、「或因六愛造一切罪」：六愛，阿毗達摩發智論說：「一、眼觸生愛，謂眼能觸對世間所有赤黃青白等種種之色，貪愛不舍，是名眼觸生愛。二、耳觸生愛，謂耳能觸對世間所有絲竹歌詠等種種之聲，貪愛不舍，是名耳觸生愛。三、鼻觸生愛，謂鼻能觸對世間所有旃檀沉水等種種之香，貪愛不舍，是名鼻觸生愛。四、舌觸生愛，謂舌能觸對世間所有珍饈美饌等種種之味，貪愛不舍，是名舌觸生愛。五、身觸生愛，謂身能觸對男女身分柔軟細滑及世間所有種種上妙衣服等，貪著不舍，是名身觸生愛。六、意觸生愛，謂意能觸對一切世間所有色聲香味觸等種種之法，貪著不舍，是名意觸生愛」，由六觸生六愛，對所觸對一切，自是貪著不舍，這也貪著，那也貪著，當就造成諸惡，所以說「或由六愛造一切罪」。 七、「或因六疑造一切罪」：六疑是哪六種，經論未見說到。有說六根對六境時，對於善惡二法，不能予以肯定，未知是善是惡，所以就有六疑。不過在阿含中，說三結，或說五下分結，或說十結等時，因皆說到疑，就是講五蓋或七隨眠時，同樣亦說到疑。佛因將疑說為煩惱，諸部派論典中，亦說疑為不善惑，從經論皆說疑為不善煩惱，可知疑是不好的名詞。俗說「疑心生暗鬼」。只要心中有疑，對善惡因果，固疑惑不信，甚至有說因果是騙騙無智的人，根本沒有善惡因果可得，像這樣的懷疑因果，甚至予以否定，什麼罪惡不敢做？疑在心中，對四聖諦的真理，當亦猶豫不決，難得邀這種人生信心。如遠遠的看到枯樹或其他堅硬之物屹立在那裡，立刻就會生起懷疑，不知那究竟是人還是杌或鬼，於是不敢向前進。由於如此，疑念在心的人，善事不願做，認為做了沒用，惡事做不停，認為做了沒有關係，所以說「或因六疑造一切罪」。 「如是」像上所說眾多「煩惱」，造成「無量無邊」的罪業，以此煩惱惡因及所造業，「惱亂六道一切眾生」，使眾生不能安寧的生存世間，又不知使眾生吃了多少苦頭。過去不知不再說它，「今日」確實知道錯了，「慚愧發露」自己所造一切罪業，「皆悉」在三寶前，至誠懇切「懺悔」，使諸罪業消滅，得到身心清淨。 己五 懺悔七八數造罪 又復某等，自從無始以來至於今日，或因七漏造一切罪，或因七使造一切罪；或因八倒造一切罪，或因八垢造一切罪，或因八苦造一切罪。如是等煩惱無量無邊，惱亂六道一切眾生，今日發露皆悉懺悔。 此明懺悔七數、八數所造眾罪。「又復」在會「某等，自從無始以來」一直「至於今日」，不但從六根等方面造罪，並從七漏或八倒等造一切罪，現略說明如下： 一、「或因七漏造一切罪」：七漏之說，經論未見，現代大德，有說出於華嚴合論：一、見漏，有說是漏自體，有說是眼見色，不論哪種說法，都約眾生見到外在的境界，或因思想錯誤，或由妄加分別，這是美好的，那是醜陋的，於是生起憎愛，本於或憎或愛，造成種種罪惡。二、諸根漏，諸根統指六根，由於與見相應，不善分別見聞覺知所有的境界，於是造下不可饒恕的眾罪。三、忘漏，就是對過去所曾做過的若好若壞的事情，好的完全忘記不復記憶，不能使善事多所增益，現在遇到不良環境現前，為惡劣環境誘惑無力抗拒，於是就隨惡境所轉，造下不計其數的罪惡。四、惡漏，是說由於各個不同煩惱所引，自然隨之造成種種罪惡。五、親近漏，是說經常與諸不三不四的酒肉朋友來往親近，為諸惡友誤導薰染，久之隨諸惡友，造成各種罪惡，不能自拔，這在現實社會可說很多。六、愛漏，是說愛著自己所愛好的事物，如得到便愛著不舍，得不到便大發雷霆，隨之造諸眾罪。七、念漏，此念不是正念而是妄念，妄念不息奔馳於錯亂境界，因之造成種種罪惡，所以說「或因七漏造一切罪」。 二、「或因七使造一切罪」：七使，就是七隨眠，從貪、瞋、痴、慢、疑、不正見六根本煩惱中，將貪分為欲貪與有貪二種，乃別立為七隨眠，或名七使。一、欲貪，是將欲界愛，立為欲貪隨眠，為這欲貪驅使，要你向東就向東，不容你不向東；要你向西就向西，不容你不向西，決不容你有絲毫自主，所以稱為欲貪。二、恚使，是說當一個生命生起瞋恚時，欲對某個生命給予傷害，決不猶豫的去實行，試看很多發脾氣的人，突然間會揮起利刃，將所殺的人殺死，在現代報紙上，時常看到這類報導可知。瞋恚雖亦欲對非情有所損害，但畢竟是少數，且恚使總是先對有情給予強有力的損害，然後方損害到外在的非情。三、愛使，亦即有貪，為色無色界所有的愛。三界所有的貪愛，是對有情與苦相合併非是樂，而所以分為欲貪與有貪，因欲界貪是向外門轉，上二界貪是向內門轉故。欲界的貪愛只是染著欲界所有的境界，上二界的貪愛，則是染著上二界的境界。四、慢使，就是一般說的貢高我慢，世人總以為自己是最了不起的，無人可與自己相比，因而傲傲然的總是將眼長在頭角上。五、無明使，是對三界所有善不善法，沒有正確認識，善的看成不善，不善看成善的，這實是造諸罪惡的根源。六、見使，這雖含有身、邊、邪、見、戒的五見，但此專指有身見、邊執見、邪見，而以邪見過失最重，因人有了錯誤的思想存在，就會什麼都不信，否定善惡罪福，甚至三寶亦在否定中，成為無惡不作的斷滅論者。七、疑使，是前曾經說到的猶豫不決，不論對什麼，都不加肯定，總是徘徊歧路，不知走上人生正軌好，還是隨便的做個惡人。如上所說七使，一一皆有力量，驅使我人這樣那樣，且驅向惡的方面多，是以世間到處是惡人，所以說「或因七使造一切罪」。 三、「或因八倒造一切罪」：八倒，就外道說，是指我見、眾生、壽命、士夫、常、斷、有、無的八倒；就凡夫二乘說，是指凡夫所有的無常計常，苦計為樂，無我計我，不淨計淨的四倒，二乘所有的常計無常，樂計為苦，我計無我，淨計不淨的四倒，合此兩種四倒，名為八倒。智論第三十一說：「世間有四顛倒：於不淨中有淨顛倒，於苦中有樂顛倒，於無常中有常顛倒，於無我中有我顛倒」。這是有為的四倒，即凡夫對生死有為法，所起的四種妄見。南本涅槃經哀嘆品說：「為諸煩惱無明所覆，上顛倒心：我計無我，常計無常，淨計不淨，樂計為苦」，這是無為的四倒，即二乘對涅槃無為法，所起的四種妄見。南本涅槃經四倒品又說：於苦作非苦想，於非苦作苦想，是為第一顛倒；於無常作常想，於常作無常想，是為第二顛倒；於無我作我想，於我作無我想，是為第三顛倒；於不淨作淨想，於淨作不淨想，是為第四顛倒。看來是說四倒，實際是八顛倒。凡夫生起常等的倒見，佛特說無常等對治；二乘封滯於無常等的倒見，佛特再說常等對治，最後悉破常無常等倒見，顯示究竟的真實理體。能斷有為四倒的是二乘，為無為的八倒悉斷的是菩薩。八倒既皆是顛倒，以是為非以非為是，所行所為皆不如法，當就造成各式各樣罪惡，所以說「或因八倒造一切罪」。 四、「或因八垢造一切罪」：八垢，亦名八妄想。究竟是指哪八種垢，經論很少有說。古德說念煩惱、不念煩惱、念不念煩惱、我煩惱、我所煩惱、自性煩惱、差別煩惱、攝受煩惱，名為八垢。垢以穢染為義，煩惱自性就是污染的，所以名垢。現代大德將這八垢，說為八福田的反面：不信敬三寶為三垢，不孝父母為第四垢，不敬師長為第五垢，不濟貧窮為第六垢，不看病人為第七垢，不憐畜生苦為第八垢，三寶為敬田，父母師長為恩田，後三為悲田，合為八福田。在此八福田中，人應多多種福，自己福德就會不斷增長，可是愚痴無智眾生，不但不知在福田中種福，反對三寶加以毀謗，說恭敬三寶根本沒有福德，恭敬有什麼用？至對父母師長，不但不會知恩報恩，反對父母忤逆不孝，對師長輕慢不敬，現在有些青年不正是這樣嗎？對於自己有恩的尚且如此，對素不相關的貧窮之人，當然不會加以救濟，對有病在身的人，更不願意看護，甚或怕會受到傳染。對異類畜生的痛苦，不特不加憐愍，還要殺而食之，所以說「或因八垢造一切罪」。 五、「或因八苦造一切罪」：八苦，就是通常說的生老等八苦：一、生苦，生是生命的出現，除感受相當痛苦，本不會造罪的，但遇到難產時，新生命固非常危險，懷胎的母親亦受到生命的威脅，甚至因難產而結束生命的，世間一般無知的人，為此求神禱鬼，願子母皆獲安寧，如得神鬼的呵護，順利的得到誕生，就殺害其他的生命，廣聚親友飲酒食肉以為慶賀，這不是造罪是什麼？二、老苦，一個人到了年老，生理機構就退化，世人不知這是必然的現象，為了滋補退化的生命，不惜殺害其他的生命，以為自己進補，使身體強壯，活得久一點，這不是造罪是什麼？三、病苦，出現在這世間生命，只要四大有所不調，病患就會跟著而來，為求疾病快得痊癒，於是聽從醫生勸告，要用什麼生命做藥引，於是殺害種種眾生，甚至以所殺害的生命，解奏神明，請乞福佑，使病苦早日脫除，願生命得以延長，這不是造罪是什麼？四、死苦，任何一個生命，最後總要結束，沒有永生不死，到了臨命終時，理當多為行善，可是世人無知，明明快要死了，還要殺害生靈，以期挽救生命，或已咽下一口氣，亦要殺害眾生祭祀，這不是造罪是什麼？五、愛別離苦，人與人的關係，假使極為親密，相聚一處，沒有什麼，到要離別時，除感受痛苦，為對親愛的人，舉行離別餞行，菜餚做得越豐富越好，可是不知因此殺害了多少生命，這不是造罪是什麼？六、怨憎會苦，人與人的關係，不可能都是親切的，彼此間有著怨仇憎恨，自也難以避免的，但怨家見面，不但不能消除誤解，反更增加惡感，甚至會將怨仇的生命解決，這不是造罪是什麼？七、求不得苦，為人當然免不了所求，求而有得自是很好，設若不能如己所求，就對社會有所抱怨，乃至做出破門行竊的事，這不是造罪是什麼？八、五陰熾盛苦，五陰和合的生命體，如有什麼不適意，內心立刻感到不滿，如說像我這樣好人，為什麼會有這麼多的不適意，甚至受到這樣難忍的痛苦？於是種種罪惡就會由此造成，所以說「或因八苦造一切罪」。 有「如是等」種種「煩惱」，造成「無量無邊」的罪業，以此煩惱惡因及所造業，「惱亂六道一切眾生」，使眾生不能安然無畏的生存，過去已經過去不說，「今日」明白知道，這樣做人確是不對，現我要將所造的一切罪惡，無有遺餘的「發露」出來，「皆悉」至誠懇切的求哀「懺悔」，務使所造罪業皆悉消滅！ 己六 懺悔餘數造罪 又復某等，自從無始以來至於今日，或因九惱造一切罪，或因九結造一切罪，或因九緣造一切罪；或因十煩惱造一切罪，或因十纏造一切罪。 除前說各煩惱造一切罪，還有其餘九數、十數，乃至九十八使，百八煩惱造一切罪，現在先說九及十數的煩惱造諸罪惡。「又復」在會「某等，自從無始以來」一直「至於今日」，還有餘數煩惱造罪，現略分說如下： 一、「或因九惱造一切罪」：九惱，在諸經論及佛學大辭典，沒有發現九惱這名稱，一般本維摩經三世各有三惱，合說成為九惱，如過去有人惱我自身，我心對他自然生起惱恨，意顯我並沒有什麼對不起你，你為什麼要這樣惱我自身？或過去有人惱我有關的親人，我心自亦對他生起惱恨，意顯我的親人與你從無瓜葛，甚至彼此見都沒有見過，你為什麼要惱我親人？如過去有人讚美我的怨家仇敵，我心當亦對他生起惱恨，意顯你明知他是我怨家，你要贊他是你的事，我沒有干預你的權力，但為什麼要在我的面前對他讚美？如此我怎能不惱恨你？過去有此三惱，現在、未來同樣各有三惱。對人既這樣的生起惱恨，當就不會放過他，要對他採取不友善的行動，於是造成種種罪惡，所以說「或因九惱造一切罪」。 二、「或因九結造一切罪」：九結，是說結縛眾生不得出離三界生死的煩惱有九種：一、愛結，二、恚結，三、慢結，四、無明結，五、見結，六、取結，七、疑結，八、嫉結，九、慳結。即於六隨眠外，再加取、嫉、慳三，合為九結。六隨眠是根本煩惱，它的系縛義強，特立名結。五見中，唯立身、邊、邪為見結；四取中，唯立見、戒二取為取結；十纏中，唯將嫉、慳二者立名為結。因嫉是下賤因，慳是貧窮因。如是九種說名為結，因皆有股力量，牢牢的將眾生系縛住，要將結解開，是很不容易，所以說名為結。其中任何一結，發生活動作用，都會造成各種罪業，所以說「或因九結造一切罪」。 三、「或因九緣造一切罪」：九緣，古德有說是「眼識九緣生」的九緣，是不怎麼恰當的，因這九緣只可生起眼識，造罪是不夠格的；現代大德說瑜伽論，確曾講到九緣，但亦不是造罪的緣，在法數中，查不出這九緣，也就交代過去，我以為此九緣，是指九上緣惑，而緣上界上地的九種煩惱。如見苦所斷的邪見、見取見、戒禁取見、疑及無明，再加見集所斷的邪見、見取見、疑及無明。如是九上緣惑，於十一遍行中，除去身、邊二見，餘九遍行。俱舍論第十九分別隨眠品說：「於十一中除身、邊見，所餘九種亦能上緣。上言正明上界上地，兼顯無有緣下隨眠。此九雖能通緣自上，然理無有自上頓緣。於緣上中且約界說，或唯緣一、或二合緣，故本論(品類足論第五)言：『有諸隨眠，是欲界系緣色界系；有諸隨眠，是色界系緣無色界系；有諸隨眠，是欲界系緣色無色界系；有諸隨眠，是色系緣無色界系』」。九緣既是九上緣惑，當歸類在煩惱中，煩惱沒有不造罪的，不管它是緣自地或上地，所以說「或因九緣造一切罪」。 四、「或因十煩惱造一切罪」：十煩惱，古德說是唯識學上的十小隨煩惱，今德說是五鈍使、五利使的十惑。五鈍使、五利使的十惑，前已多次講到，現依十小隨惑分別如下。唯識學將隨煩惱分為大隨、中隨、小隨三類。都隨根本煩惱而起的煩惱活動，名隨煩惱。小隨煩惱是：忿、恨、惱、嫉、慳、諂、誑、害、憍、覆。覆是隱覆、蓋覆的意思，即人做了不道德的行為，自知不是好事，不能被人知道，於是把它隱覆起來，決不向人透露，以期瞞騙過去，免得聲譽受到影響，不特如此，且還大模大樣的裝成像個正人君子，這完全是偽君子的偽善心理。殊不知將惡事覆藏，更增一種覆藏罪，對自己是不利的，佛法認為最好公開。於中再舉忿一談：忿是忿怒，唯識說依瞋的一分假立，沒有獨立自體。當人忿怒到極點，不顧一切的拿起武器痛擊他人，甚至演出慘烈的鬥爭。其他各個小隨煩惱，參閱唯識論典可知，不再一一解說。十小隨雖各自活動，但皆可造罪，所以說「或因十煩惱造一切罪」。 五、「或因十纏造一切罪」：纏是纏縛的意思。入阿毗達磨論卷上說：「纏縛身心相續，故名為纏」。大乘阿毗達磨雜集論第七說：「數數增盛纏繞於心，故名纏」。煩惱皆有纏義，經論就勝立名為纏。有說六纏，有說八纏，現說十纏，是從貪等隨眠等流纏縛心最重者說。俱舍論第二十七所說十纏：一、無慚，二、無愧，三、嫉，四、慳，五、悔，六、睡眠，七、掉舉，八、惛沉，九、忿，十、覆。論典都有解說，現不詳談。任何纏纏縛心時，都會造成罪業，所以說「或因十纏造一切罪」。 或因十一遍使造一切罪；或因十二入造一切罪；或因十六知見造一切罪；或因十八界造一切罪；或因二十五我造一切罪；或因六十二見造一切罪；或因見諦、思惟，九十八使，百八煩惱，晝夜熾然，開諸漏門造一切罪。惱亂賢聖及以四生，遍滿三界，彌亘六道，無處可避。今日致禱向十方佛、尊法、聖眾，慚愧發露，皆悉懺悔。 懺悔餘數造罪，前僅說了九、十二數，以下再說十一遍使，乃至百八煩惱造諸罪惡。 一、「或因十一遍使造一切罪」：十一遍使，又名十一遍因，或名十一遍行隨眠，就是見苦所斷的五見，見集所斷的邪見、見取，合為七見，再加苦集各一的疑及無明，如是七見、二疑、二無明，合為十一遍使。見苦所斷的五見，是指身、邊、邪、見、戒五者。此說十一遍使，唯約欲界說，三界各有十一，應說三十三遍行。此所以名遍使：一、以五部為所緣境界，二、遍五部隨眠隨增，三、為因遍生五部染法。十一遍使，實際就是前說的九上緣惑，再加身、邊二見。古今大德將此十一遍使，皆說為不信、懈怠、無慚、無愧、多瞋、多貪、多痴、惛沉、放逸、慳吝、毒害。這是十一善心所的反面，是否是十一遍使，還得研究。不管哪種說法，都是屬於煩惱，煩惱必會造諸罪業，所以說「或因十一遍使造一切罪」。 二、「或因十二入造一切罪」：十二入，是內六根與外六塵。入以互相涉入為義。內六入的見、聞、覺、知是屬能入，外六入為見、聞、覺、知所著處屬所入。中間引生眼識等六識，對所愛的生起貪著，對所惡的生起瞋恨，造成各種不同罪業，所以說「或因十二入造一切罪」。 三、「或因十六知見造一切罪」：十六知見，亦稱十六神我，為外道所妄執的十六種我見：一、我，二、眾生，三、壽者，四、命者，五、生者，六、養育，七、眾數，八、人，九、作者，十、使作者，十一、起者，十二、使起者，十三、受者，十四、使受者，十五、知者，十六、見者。智論第三十五解釋說：「於五眾中，我、我所心起，故名為我；五眾和合中生，故名為眾生；命根成就，故名為壽者、命者；能起眾事，如父生子，名為生者；乳哺、衣食因緣得長，是名養育；五眾、十二入、十八界等諸法因緣，是眾法有數，故名眾數；行人法，故名為人；手足能有所作，名為作者；力能役他，故名使作者；能造後世罪福業，故名能起者；令他起後世罪福業，故名使起者；後身受罪福果報，故名受者；令他受苦樂，是名使受者；目睹色，名為見者；五識知，名為知者」。如是十六法，外道皆說為神，像這所執著的神，十方三世諸佛及諸賢聖，用任何方法尋求總不可得，只是外人憶想分別，強為安立的假名。印度外道不知這是假說，妄執以為實有，所以不論觸到什麼名字，都堅固的執著，稍有不如所執著的本義，就造各種難以宣說的罪惡，所以說「或因十六知見造一切罪」。 四、「或因十八界造一切罪」：十八界，又名十八持，為三科法門的一種。謂於整個生命體中，能依的識，所依的根，所緣的境，各各有六，合為十八類的種族。雜含第十六說：「云何種種界？謂十八界：眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界，是名種種界」。俱舍論第一說：「何緣得立十八界？頌曰：成第六依故，十八界應知。論曰：如五識界，別有眼等五界為依，第六意識無別所依，為成此依故說意界。如是所依、能依、境界，應知各六成十八界」。在所依根，所緣境，根境和合而有認識的六識。分別所緣的諸境，滿自己心意的就欲貪來為己所有，不滿心意的想盡方法與之遠離，因而造成諸罪，所以說「或因十八界造一切罪」。 五、「或因二十五我造一切罪」：二十五我，古德以數論二十五諦解說。數論的二十五諦，以二元論的思想，說明宇宙萬有開展狀況順序的根本原理。二元論：以物質為體的自性，以精神為體的神我，二者合作生大，大生我慢，我慢生五唯、五知根、五作根、心根；又由五唯生五大。以精神為本體的神我，只是永遠的受用者，不是造作一切的作者，真能直接造作大等二十三諦諸法的，是以物體的自性。神我雖有智的作用，但無活動作用；自性雖有活動作用，然不能生為其活動之源的動機。為使自性有活動的是神我；為使活動之機實現的是自性。兩者合作，數論喻神我為不能走動的跛者，而將自性喻為不能見的盲者，必須兩者合作，方能完成所要完成的一切。二十五諦，雖明萬有開展的程序，但數論卻是妄執離蘊有我主要思想的有力學派，在當時印度奉行此學派的人很多。所執神我，雖無活動作用，但確足智多謀。如需什麼享受時，立即促使自性為其變現，讓它有極為美好的享受；如需怎樣的萬有諸法，同樣會使自性為其變現。能變現的自性是被動的，主動的是神我，神我要自性怎樣變，自性很聽話的就怎樣變，決不會違抗神我的指使，因而神我能造諸惡，所以說「或因二十五我造一切罪」。 六、「或因六十二見造一切罪」：六十二見，是對外道所執妄見的總合。長含第十四梵動經說：「諸有沙門、婆羅門，於本劫、本見、未劫、未見，種種無數隨意而說，盡入六十二見中；本劫、本見、未劫、未見，種種無數隨意所說，盡不能出過六十二見焉」。六十二見有多說法，現舉兩種來說：一、斷常二見為本的六十二見，屬有身見攝，於身心五陰，每陰執有四句：如說陰大我小，我在陰中，我大陰小，陰在我中；即色陰是我，離色陰是我，是為四句。色陰有此四句，受、想、行、識四陰，各有此四句，五四成二十句。過去有此二十句，現在有此二十句，未來亦有此二十句，三世綜合成六十句，再加根本的斷常二見，是為六十二見。二、以有無二見為根本的六十二見，屬邊、邪所攝，同於身心五陰，各執四句：如說如去；不如去；亦如亦不如去；非如非不如去，是為四句。色陰有此四句，受、想、行、識四陰，亦各有此四句，五四成二十句。過去有此二十句，現在亦有二十句，未來同樣有此二十句，三世綜合成六十句，再加根本的有無二見，是為六十二見。一般宗教學者，對自己見解，或者是思想，真如解深密經勝義諦相品說：「如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言說，唯此諦實，餘皆虛妄」。彼此皆認自己思想是對的，誰也不承認自己思想錯誤，正因思想上的意趣不一，在語言上互相諍論起來，更是唇槍舌劍的互相攻伐，好像口出矛的互相鑽刺，誰也不護誰，結果只有不歡而散，仍各執著自己的思想而去。如是思想鬥爭，不免會造諸惡，所以說「或因六十二見造一切罪」。 七、「或因見諦思惟九十八使、百八煩惱，晝夜熾然，開諸漏門造一切罪」：九十八使，是從見諦的八十八使及思惟的十使合成的數目。見諦所攝有欲界三十二使，就是欲界見苦所斷的貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒禁取的十使，見集、見滅所應斷的各有七使，於上所說十使中，除去身見、邊見、戒取的三使，見道所應斷的有八使，於十使中，除去身見與邊見；色界有二十八使，見苦所應斷的有九使，於十使中除瞋使，因色界沒有瞋使，見集、見滅所應斷的有六使，於十使中，除瞋、身見、邊見、見取的四使；無色界有二十八使，如色界說。如是為三界見諦所應斷的共有八十八使。思惟所攝的有欲界貪、瞋、痴、慢的四使，色界、無色界，各有貪、痴、慢的三使。如是思惟所應斷的共有十使。這樣，綜合見諦與思惟，成九十九使。使是驅使的意思，即九十九使，各有一股力量，驅使行人不斷在三界流轉，無法得以超出三界。百八煩惱，於九十八使外，再加無慚、無愧、嫉、慳、悔、睡眠、掉舉、惛沉、忿、覆的十纏。是諸煩惱，在吾人身心中，無時無刻不如大火那樣燃燒著，不說吾人怎樣行善，就是偶而有些微善，亦為晝夜熾燃的煩惱火燒成灰燼。是以煩惱，確是造諸罪惡魁首，對於煩惱活動，不可不時刻的，予以密切注意，斷除，免造諸惡。 「開諸漏門造一切罪」：諸漏門，近說，是指九惱到百八煩惱，通說，從明煩惱造罪乃至最後。漏指煩惱，諸漏門，包括八萬四千煩惱乃至無量煩惱。煩惱門本關閉得緊緊的，但眾生自動的將之打開，於是不盡煩惱滾滾湧出，在在處處，時時刻刻，廣造諸有漏業，使自己在三有中通行無阻，若將煩惱門關閉起來，不但阻塞三途之路無法走入，就是三界之門也不得入，就真出離三界。當人煩惱衝動時，不說會惱亂眾生，就是賢聖亦被惱亂，所以說「惱亂賢聖及以四生」。賢聖在佛法中，小乘說有七賢四聖，大乘說有三賢十聖，一切賢聖皆應予以恭敬尊重，更應知道自己是個苦惱凡夫，生大慚愧都來不及，反而加以惱亂，這不是無慚無愧的人是什麼？聖賢都敢惱亂，四生更不用說，所以「遍滿三界，彌亘六道」，沒有一處不是眾生造惡的地方，想不造惡「無處可避」。「無處可避」，約造罪說固無不可，更重要的，是說眾生造了罪惡，必然在三界中，常作漏門出入之客，要想找個地方，不做漏門之客，沒有可避之處。因造了有漏業，必感有漏果，依這有漏果，復造有漏因，如是因果相資，當然「遍滿三界，彌亘六道」，一個生命接著一個生命的連續不斷，哪有些許之處，可以讓你躲避，不受有漏因果之所支配？ 然則眾生是不是永作有漏門中往來之客？不！吾人從「今日」起，應當痛改前非，「至」誠真摯的致詞懇「禱」，敬「向十方」諸「佛」，十方「尊法」，十方「聖眾」，生起極大的「慚愧，發露」自己的罪業，毫不隱瞞的「皆悉懺悔」。古德說：「慚愧是出火宅之心，發露是出漏門之口，具此心口，則諸漏塞，火宅出也」。佛法所說懺悔法門，實極重要，不論有罪無罪，身為佛子我人，皆當至誠懺悔。有罪，真能懺悔，就可消除，無罪，懇切至禱，不但福報增長，智慧功德亦成，是以懺悔為使身心清淨，最極殊勝法門。 戊二 發願總懺 己一 承懺三數德生 願某等承是懺悔三毒一切煩惱，所生功德，生生世世，三慧明，三達朗，三苦滅，三願滿。 前明懺悔所造諸罪，此明懺悔所得功德。佛法教人懺悔，不唯使所造罪懺除清淨，並使懺悔法力，諸佛慈悲之力，眾聖功德之力，令諸福德出生。不過真心懺悔，還得發殊勝願，不發殊勝大願，好像淨琉璃瓶，不能貯獅子乳。現將發願懺悔所生功德，略明如下： 一、「願某等承是懺悔」的法力，不論什麼罪都得罪滅福生。如懺悔「三毒」等「一切煩惱，所生功德，生生世世」，皆能做到轉三毒而「三慧明」。三慧，就是聞、思、修的三有漏慧。慧以簡擇為義，是即簡擇諸法事理的精神有三：聞慧是從聽聞聖教而得，即從來所不知道的某個事理，現從聞法生起了解，是為聞所成慧；聞後對所聞法，不是就這樣過去，進而對之加以審慎思惟，想想是不是這樣的，因而從思得以了解，原來確實是如此的，名為思所成慧；思後對所思法，再進一步如實實踐，看看經不經得起實踐的檢驗，從實踐中證明是這樣的，從修得到一種智慧，是為修所成慧。佛法行者雖以求得實證的無漏慧為目標，但必須先從聞、思、修三慧下手，不經聞、思、修三慧階段，無法得到無漏慧，所以先要得三慧明。 二、願某等承是懺悔的法力，轉三漏而為「三達朗」。三達朗，就是三明，或名三證法。修學佛法行者，到無學果位除盡愚暗，就於三事得到通達無礙的智明。雜阿含經第三十一說：「有三種無學三明。何等為三？謂無學宿命智證明，無學死生智證明，無學漏盡智證明」。此三，或略說宿命明，天眼明，漏盡明。宿命明，以無學位所攝宿命通為體，對宿命的種種事，從一生到百千萬億生，不但知道自己及諸眾生，名是什麼，姓是什麼，是苦是樂，受用什麼飲食，壽命是長是短，從什麼地方死，生到什麼地方去，從其他地方死，來生到這地方，一一無所不知，名宿命智證明。天眼明，以無學位所攝天眼通為體，對眾生的生時死時，善色惡色，上色下色，或由成就身口意三業惡行的因緣，命終生惡趣中，或由成就身口意三業善行的因緣，命終生善趣中，一一無不了知，名死生智證明。漏盡明，對學無學身中的愚暗，是不是已經斷盡，完全了知，如如實證四諦理而解脫漏心，我身已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，固皆了知，就是有學身中，或有愚暗未除，或暫伏滅愚暗，後又為之蒙蔽，亦皆了知，名漏盡智證明。 三、願某等承是懺悔的法力，令「三苦滅」而得三樂。三苦，是指苦諦的苦有三：一、苦苦，謂於有漏行蘊中，諸有不可意的苦受，其體本是苦的，現又直接逼迫身心令受其苦，名為苦苦。二、壞苦，謂諸可意的樂受，在感受時固然是樂，但到壞滅時，身心受到逼惱，同樣感受其苦，名為壞苦。三、行苦，謂諸可意不可意所餘舍法，眾緣所成，有生滅遷流的現象，聖者同樣會生起身心被逼的感受，名為行苦。一切諸有漏行，無不無常演化，無不生滅遷流，都屬行苦所攝，現在所以特說不可意法為苦苦，可意法為壞苦，且是不同的，所以分別說為三苦。懺悔以後，滅此三苦，得彼三樂。古德沒有說到三樂是什麼，現在大德說是神通遊戲樂、無生寂滅樂、涅槃真常樂，但這不是特有的法數，是將不同所說樂，集合說為三樂。三藏法數，說有兩種三樂：一、依天台四教儀集注，說佛樂為上樂，菩薩樂為中樂，諸天樂為下樂；一、依大寶積經，說天樂、禪樂、涅槃樂三樂。生天的天人受殊勝的妙樂、名天樂；修禪行者入於禪定，一心清淨，萬慮俱寂，得禪樂趣，名禪樂；依法修持的行者，斷除所應斷的煩惱，出離生死的大苦，證得涅槃的妙樂，名涅槃樂。如經說：「生滅滅已，寂滅為樂」。滅三苦，得三樂，以此為善。 造罪文中，曾說「或緣三倒造一切罪」，懺悔生功德文中，沒有說得何功德。古德對此亦未提及，今德說「轉三倒為勝三修」。勝三修是什麼，亦未指出。經查佛學大辭典，引涅槃經卷二，說勝第二種三修：第三修是無常修、非樂修、無我修，為聲聞所修；勝三修是常修、樂修、我修，為菩薩所修。菩薩深知法身之體是常住不滅者，修此以破聲聞無常的妄執，菩薩洞悉諸法中自有涅槃寂靜之樂，修此以破聲聞苦的妄執；菩薩了知無我法中自有真我的自在，修此以破聲聞無我的妄執。現在承是懺悔的法力，就能轉三倒而為殊勝的三修。 四、願某等承是懺悔的法力，得以轉三有而「三願滿」。三願：一、願諸眾生皆得證知諸法的真理；二、願以無厭倦心為眾生不斷的說法；三、願舍自己的身命護持如來的正法，此三大願與勝鬘所發的三大願，除第一大願有所不同，第二，第三大願完全一樣。勝鬘經說：「我得正法智已，以無厭心為眾生說，是名第二大願；我於攝受正法，捨身命財護持正法，是名第三大願」。第一大願：「於一切生得一切智」，就自利說：「願一切眾生得證知法」，重利他說。實際二者可以會通。 己二 承懺四數福生 願承是懺悔四識等一切煩惱，所生功德，生生世世，廣四等心，立四信業，滅四惡趣，得四無畏。 前說懺悔三法造罪，得所生三法功德；現說懺悔四法造罪，得所生四法功德。 一、「願承是懺悔四識等一切煩惱，所生功德，生生世世」，皆能做到轉四識而「廣四等心」。四等心，就是四無量心：一、慈無量心，以慈給與眾生的快樂，不是給與哪個眾生，或是某類眾生，而是給無量無數無有窮盡的眾生之樂；二、悲無量心，以悲拔除眾生的痛苦，不是拔除哪個眾生，或是某數眾生，而是拔除無量無數無有窮盡的眾生之苦；三、喜無量心，喜對眾生得到什麼快樂事，為之慶悅歡喜，決不稍有嫉妒之意，這同樣不是對一個眾生如此，而是對所有眾生皆然；四、舍無量心，舍是舍除怨親等的觀念，對任何人及任何眾生，都一視同仁的看待，沒有親怨的分別，不可對有關親人的離苦得樂，生起無限慶悅的心念，對冤家仇敵又是一種意識形態，是為舍無量心。對此四心，定要廣大，不能局限，廣則自然無量，無量自必平等，等就沒有偏向，名四無量心，或四等心。說四等心為四無量心是對的，有說四等心是維摩經中說的直心、行心、深心、菩提心，與此四等心，不怎麼符合。 二、願承是懺悔的法力，亦能做到生生世世「立四信業」。四信業，就是四證淨，亦名四不壞。證得四聖諦理的聖者，對三寶及戒，皆得到證淨，再也不會對此四者失去信心。雜阿含經第三十說：「入流者，成就四法：謂於佛不壞淨，於法不壞淨，於僧不壞淨，聖戒成就」。「若四大地水火風，雖有變易增損，但此四不壞淨，未曾增損變異」。入流，是指初須陀洹果，唯有到達初果，對三寶及戒的信心，才能得到不壞，不論什麼人毀謗三寶，說戒不是道德行為，聖者總是深信不疑，決不動搖自己對三寶及戒的信心。佛證淨，是緣佛身中諸無學法所生的無漏信心；法證淨，是緣獨覺身中學無學法，菩薩身中諸學法及四諦法所生的無漏信心；僧證淨，是緣聲聞身中學無學法的無漏信心；聖戒證淨，是得無漏慧與此俱轉的無漏戒。於中略分別的：法與戒的證淨，在見道位現觀四諦時已得；佛與僧的證淨，唯現觀道諦時已得。三寶以信為體，聖戒以戒為體。證淨雖有四種，論體唯信戒二。佛法行者，在凡夫位，雖已歸敬三寶，受於律儀，但未得到證淨，必要到達見道，方能成就四不壞信，信心堅定再也不會失去。 三、願承是懺悔及三寶加持之力，得以「滅四惡趣」。四惡趣，是於地獄、餓鬼、畜生三惡趣外，再加阿修羅趣。趣是所經的意思，是諸有情應往之所，應生之所，結生之處，名之為趣。所以會向四惡趣前往，完全由眾生所造的惡業之因驅使，或由惡品惡業通入三種苦處或四種苦處。為人墮入三惡趣，是對財物的染著不舍，或由三不善根。阿修羅，在為人時，雖尚樂於施捨，但好勝及驕傲的心理很重，所以死後墮入阿修羅。三惡趣的次第，經論說有不同，大體而言：小乘以地獄、餓鬼、畜生為次第，認為餓鬼勝於畜生；大乘以地獄、畜生、餓鬼為次第，認為畜生勝於餓鬼。餓鬼帶火而行，所受痛苦極重，恆患饑渴，設遇清流，亦變猛火；畜生沒有這些現象，所以勝過餓鬼。有說五惡趣的，即於三惡趣外加人天趣。無量壽經卷下說：「橫截五惡趣，惡趣自然閉」。三惡趣，亦說三途：途是道的意思，是三種道途之意。四解脫經說：「以三途名火、血、刀」。地獄為火途、地獄唯熱，從熱說名火途；畜生為血途，從畜生互相吞噉，如大蟲吃小蟲，大魚吃小魚等，說名血途；餓鬼為刀途，因常受諸逼迫，從逼迫名刀途。 四、承是懺悔及三寶加持之力，得以「得四無畏」。四無畏，是四種無所畏。增一阿含經第十九說：「如來出世有四無畏，如來得此四無畏，便於世間無所著。在大眾中而師子吼轉於*輪。云何為四？我今已辦此法，正使沙門、婆羅門、魔若魔天、蜎飛蠕動之類，在大眾中言我不成此法，此事不然，於中得無所畏，是謂第一無所畏。如我今日諸漏已盡更不受胎。若有沙門、婆羅門眾生之類，在大眾中言我諸漏未盡者，此事不然，是謂第二無所畏。我今已離愚暗法，欲使還就愚暗之法者，終無此處。若復沙門、婆羅門、魔若魔天眾生之類，在大眾中言我還就愚暗之法者，此事不然，是謂如來三無所畏。諸賢聖出要之法盡於苦際，欲使不出要者，終無此處。若有沙門、婆羅門、魔若魔天眾生之類，在大眾中言如來不盡苦際者，此事不然，是謂如來四無所畏。如是比丘，如來四無所畏，在大眾中能師子吼轉於梵輪，如是比丘，當求方便成四無所畏，如是諸比丘當作是學」。此中，初名一切智無畏，二名漏盡無畏，三名說障道無畏，四名說苦盡道無畏。前二無畏，是顯佛陀的自利德圓，後二無畏，是顯佛陀的利他德圓。顯自利德圓中，第一是智德，第二是斷德；顯利他德圓中，前者是修斷德，後者是修智德。佛陀的四無畏是如此，菩薩亦有四無畏：一、總持不忘無畏；二、盡知法樂及眾生根性無畏；三、善能問答無畏；四、能斷物疑無畏。佛菩薩的度化眾生，能使眾生易得成就，因各有此四無畏力。 己三 承懺五數福生 願承是懺悔五蓋等諸煩惱，所生功德，度五道，豎五根，淨五眼，成五分。 前說懺悔四法造罪，得所生四法功德，現說懺悔五法造罪，得所生五法功德。 一、「願承是懺悔五蓋等諸煩惱，所生」一切「功德」，皆能一一度五道等。如懺悔五蓋一切煩惱，就能做到「度五道」。五道，又名五惡趣，或說為五有。即顯有情所趣的地方，有五種差別：一、地獄；二、餓鬼；三、傍生(即畜生)；四、人；五、天。此五道，欲界有四趣全，三界各有天趣一分，智論第十說：「佛亦不分明說五道，說五道者，是一切有部僧所說，婆蹉弗妒路部(犢子部)僧說有六道。複次，應有六道，何以故？三惡道一向罪處，若福多罪少，是名阿修羅」。再加人、天二道，即成六道。智論第三十又作是說：「問曰：經說有五道，云何言六道？答曰：佛去久遠，經說流傳五百年後，多有別異，部部不同：或言五道，或言六道。若說五者，於佛經回文說五；若說六者，於佛經回文說六。又摩訶衍中，法華經說有六趣眾生。觀諸義旨應有六道。複次，分別善惡故有六道：善有上、中、下故，有三善道，天、人、阿修羅；惡有上、中、下故，地獄、畜生、餓鬼。若不爾者，惡有三果報，而善有二果，是事相違。若有六道，於義無違」。不論說五道或六道，其中眾生皆沉淪於生死苦海中，受諸痛苦逼迫，對此眾生應當度脫，所以說度五道。 二、願承是懺悔及三寶加持之力，亦得「豎」立「五根」。五根，在此是指信根、進根、念根、定根、慧根。此五對伏煩惱，引聖道，有增上用，名根，屬三十七菩提分的一科。雜阿含經第二十六說：「世尊告諸比丘：有五根，何等為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。若比丘於此五根如實善觀察，如實善觀察者，於三結斷知，謂身見、戒取、疑，是名須陀洹，不墮惡趣法，決定正向於正覺，七有天人往生，究竟苦邊」。信根，當知是四不壞淨，如對如來所起的清淨信心，根本極為堅固，其餘沙門、婆羅門、諸天、魔、梵及餘世間，無能沮壞其心者，是名信根。對佛如此，對法、對僧、對戒，也具有如此堅固的清淨信心。精進根，即四正斷，對已生惡不善法令斷；對未生惡不善法令不起；對未生善法令生起及使增進；對已生善法安住不忘並令增長。念根，就是四念處，對身、受、心、法，觀其不淨、是苦、無常、無我。這根，就是四禪，對離生喜樂初禪，定生喜樂二禪，離喜妙樂三禪，舍念清淨四禪，一一皆能具足安住。慧根，即四聖諦，對苦聖諦如實知，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，一一皆如實而知。如是五根，善根堅固，於四善根的忍位，有增上義，能伏煩惱，能引聖道，故立五根。五根的次第安立；先於因果生起信心，次為果修因生大精進，由精進得以住念所緣，由念力持心即得定，心定能如實知，是故這樣次第安立。 三、願承是懺悔及三寶加持之力，獲得清「淨五眼」。五眼，就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。智論第三十三解釋說：「肉眼，見近不見遠，見前不見後，見外不見內，見晝不見夜，見上不見下；以此礙故，求天眼。得是天眼，遠近皆見，前後、內外、晝夜、上下，悉皆無礙……為實相故，求慧眼。得慧眼，不見眾生，盡滅一異相，舍離諸著，不受一切法，智慧自內滅，是名慧眼。但慧眼不能度眾生，所以者何？無所分別故，以是故生法眼。法眼令是人行是法，得是道，知一切眾生各各方便門，令得道證。法眼不能遍知度眾生方便道，以是故求佛眼。佛眼無事不知，覆障雖密，無不見知；於餘人極遠，於佛至近；於餘幽暗，於佛顯明；於餘為疑，於佛決定；於餘微細，於佛為粗；於餘甚深，於佛甚淺。是佛眼，無事不聞，無事不見，無事不知，無事為難，無所思惟，一切法中，佛眼常照」。以人分別五眼：凡夫唯有肉眼，天眼，無餘三眼；二乘其義不定，若依觀入的次第，具有法眼、肉眼、天眼，若依從寂起用，具有慧眼、肉眼、天眼；菩薩就觀入門，具有慧眼、肉眼、天眼，若依起用，具有法眼、肉眼、天眼；在佛，五眼悉見圓滿。 四、願承是懺悔及三寶加持之力，得以「成」就「五分」法身，具有無漏五蘊法身之意。增一阿含經第二十九說：「若比丘，具足戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身，便為天龍鬼神供養」。菩薩瓔珞本業經卷上說：「所謂五蘊法身者，戒除形非，定無心亂，悲悟想虛，解脫無累，無累知見一切眾生無縛，為知見解脫故，故諸法如虛空無二」。是無學聖者身中所成就的戒業五種功德法，名為法身。大乘義章第二十解釋說：「此之五種分別名分；又分是因，此之五種成身之因，故名為分。法名自體，此之五種無學自體，故名為法；又法是其軌則之義，此之五種成身之軌，故名為法。身者是體，此五佛體，故名為身；又德聚積亦名為身」。此明戒定慧等五法，為學無學聖者的自體。 己四 承懺六數福生 願承是懺悔六受等諸煩惱，所生功德，生生世世，具足六神通，滿足六度業，不為六塵惑，常行六妙行。 前說懺悔五法造罪，得所生五法功德，現說懺悔六法造罪，得所生六法功德。 一、「願承是懺悔六受等諸煩惱，所生」的「功德，生生世世」的「具足六神通」。六神通，略名六通，為佛菩薩定慧力所示現的六種無礙自在的妙用。六通：一、天眼通，又名天眼智證通，是得色界四大種所造的色根，能見自地及下地遠近粗細等的諸色。二、天耳通，又名天耳智證通，是得色界四大種所造的耳根，能聽人天，三惡道等一切遠近的聲音。三、他心通，又名他心智證通，是能了知他人內心有垢無垢等。四、宿命通，又名宿住隨念智證通，是能憶念了知過去世中一世十世百千萬億世的各種事情。五、神足通，又名神境智證通，是能如意的變現種種境界，又能無礙自在的空中飛行。六、漏盡通，又名漏盡智證通，是能證知煩惱及煩惱習氣的斷滅，又復證知更不再受後有。於中，前五通通外道，漏盡通唯佛教聖者有，是不共世間外道的。前五通稍有一點定的境界即得，印度很多有修定的其他宗教學者，都曾得到五通，但不為佛法所重，因不特不能了脫生死，有時還會失去，甚至運用不當，還會造諸罪惡，佛不許弟子隨便表現神通，意即在此。漏盡通，如前說，斷煩惱習氣，證得漏盡智，得大解脫，威德具足，不再漏落三界，受諸生死大苦。舍利弗阿毗曇論第十說：「云何為漏盡智證通？若智生，有漏盡而得無漏心解脫，慧解脫，證知現世成就自行，我生已盡，梵行已立，所作已辦，復不受有，是名漏盡智證通」。煩惱及習氣俱盡的漏盡通，是佛一人所得；漏盡而習氣未盡的漏盡通，登地以上的菩薩及聲聞阿羅漢所得。 二、願承是懺悔及三寶加持之力，得以「滿足六度業」。六度是中國話，印度具稱六波羅密，又譯六度無極，或六到彼岸。一、布施，即通常所說財施、法施、無畏施三種。財施能對治慳貪，除去貧窮；法施是以正法或一般知識教導人群，以除人群的無知，獲得精神的食糧；無畏施是以大無畏精神，解除眾生的各種怖畏，特別是生死怖畏，以便眾生出離生死，不受種種怖畏困擾。二、持戒，有攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒三種：攝律儀戒側重不違反戒行，以免做出種種犯戒的行為；攝善法戒要為修諸種種善行，以使功德日益增長；饒益有情戒是以利益眾生為主，菩薩應該利生而不利生，是即犯戒。前二是屬自利，第三屬於利他。此持戒波羅密，具自他兩利大行。三、忍辱，有耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍三種：耐怨害忍，即眾生，特別是怨家仇敵，對菩薩種種迫害、侮辱，不但一一皆能忍受，且決不因此動怒，予有怨眾生施以更大的打擊；安受苦忍，是能忍受自然界給與自己的痛苦，如風霜雨雪的襲擊，山崩海嘯的威脅，而安然的忍受此類痛苦，決不因此動搖自己為法為人的意志；諦察法忍，是以智慧所體悟到的真理，亦即對無自性空教法的了達，深信忍可於心，確認是這樣的，沒有一點疑惑。四、精進，有披甲精進、方便精進、饒益有情精進三種：披甲精進，是說修學佛法的行者，修諸種種的善行，不畏不縮的前進，如作戰的戰士，身披鎧甲勇往直前；方便精進，是說非法行者，在修行過程中，運用種種方便，奮勇前進不已，決不因受挫折而退；饒益有情精進，是說度化所當度化的眾生，在前進的道路上，不論遇到怎樣剛強難化的眾生，總要設法去感化他，決不因難化而放棄度化。五、禪定，有現法樂住靜慮，引發神通靜慮，饒益有情靜慮三種。修此三種不同的靜慮，能對治亂意，攝持內心；能得現法樂住，能得神通自在；能作種種饒益有情事。六、智慧，有緣世俗慧、緣勝義慧、緣有情慧三種。修此智慧，能對治愚痴，了諸法實相，知眾生根性。且由勝義慧的修得，即能得般若妙智，永斷一切煩惱及諸習氣。 三、願承是懺悔及三寶加持之力，能「不為六塵惑」。六塵，就是色、聲、香、味、觸、法。前五塵純是色法，亦即現在所說的物質，法塵含攝諸心所，諸不相應行，無表色、無為法，具有色心二法。六塵雖以客觀外在的塵境為主，但它有股極為強大的誘惑力，眾生心識只要一接觸到它，就會對它生起莫明其妙的愛好，希望所有自己所愛好的，都能歸於自己所有，而且不達到目的不止，為此不知造了好多罪業。現從懺悔中，知道這都不可愛著。如所見到的好色，知其如熱鐵丸，看來好像很可愛，但以手去取就會被燒到；再如好聽的聲音，知其如塗毒鼓，聽來確實很悅耳，但以耳去聽就會為之毒死；次如嗅到最好的香氣，知其如敝龍氣，嗅了確實有股濃郁的香味，但用鼻嗅就會生極重病；復如嘗到美好的滋味，知其如塗刀蜜，嘗了感到其甜味，不是一般所嘗到的，可是用舌去舐就有割截之患；更如觸到柔軟細滑的妙觸，知其如猛獅子觸，一觸似乎有難以想像的感受，若真正去接觸它，就會為猛獅所吞噬；最後是萬象紛陳的諸法，如一一去追求自己所喜愛的，不特浪費寶貴的光陰，且可能會喪失自己的生命。六塵有這樣重大的過患，過去不知為它所惑當是難免，現知前五塵為地獄五條根，不論它怎樣美好，不再為它所誘惑，是名不為六塵惑。 四、願承是懺悔及三寶加持之力，得以「常行六妙行」。六妙行，是厭患下界的苦、粗、障，欣求上界的靜、妙、離。六妙行，又名六行觀：一、厭苦觀，思惟身中所起心數，緣於境界貪慾染著，不能出離，是為因苦，復思欲界所有報身，常受饑渴寒熱及病痛刀杖等種種逼迫，是為果苦。對此皆苦的因果，是不值得貪戀的，並應加以有力的厭惡，名厭苦觀。二、厭粗觀，思惟吾人所面對的欲界所有五塵，能令人生起種種的罪惡，即此罪惡顯示所造因極粗，更思自己這生命體，為屎尿臭穢三十六物所成就的，即此臭穢不淨的生命體，顯示果報也是很粗的。如是粗因粗果，只有增加痛苦，有什麼好貪愛，於是對之厭患，名厭粗觀。三、厭障觀，思惟吾人生命內在活動的種種煩惱，無一不障覆真性，使之不能顯發，即此煩惱是因障，復思自己的生命體，不是這兒感到不舒服，就是那兒為病魔所纏，種種質礙不得自在，即此質礙是果障。如是因障果障，皆當有所厭惡，名厭障觀。四、欣勝觀，既厭離貪慾所得的五塵之樂，由心念散亂馳動，其樂很粗。五、欣妙觀，就當欣求初禪心不妄動的禪定之樂，顯示禪定之樂為因妙，復既厭離欲界臭穢不淨的粗身，當就欣求初禪所得的果報身，此身雖說極為微妙，但如鏡中所照出的像貌，看來好像還有形色的，實際是無有質礙的，如是無質礙的初禪之身，顯示果的殊勝微妙，對此應當欣喜，名欣妙觀。六、欣出觀，既厭離欲界所有的煩惱蓋障，自然欣求初禪心的得以出離，即此出離是為因出，又復厭離欲界所得有質礙的生命體，自然就會欣求初禪所得自在無礙的五通之身，即此五通之身是為果出，如是因出果出皆當欣喜，名欣出觀。唯有像這樣的常行六妙行，方使生命繼續得以上進。 己五 承懺七等福生 又願承是懺悔七漏、八垢、九結、十纏等一切諸煩惱，所生功德，生生世世，坐七淨華，洗八解水，具九斷智，成十地行。 前說懺悔六法造罪，得所生六法功德，現說懺悔七漏乃至十纏諸法造罪，得所生七法乃至十法功德。 一、「又願承是懺悔七漏」而成「坐七淨華」的功德。七淨華，有說是七覺支，不對，應如維摩詰經佛道品所說「布以七淨華」的七淨華。一、戒淨，就是身、口、意三業，不造任何罪惡，始終保持清淨。二、心淨，就是制伏甚至斷除所有煩惱，保持內心的無染清淨。三、見淨，就是見到諸法的真理，了解諸法的真相，不會再有不正當的知見發生。四、度疑淨，就是所有染污的疑惑，皆已度盡無餘，不會再對真理生起疑惑。五、分別道淨，就是對於什麼是道，什麼是非道，分別清清楚楚，是道的就如實行，非道無所保留的予以揚棄。六、通達淨，就是什麼應該行的去行，什麼應該斷的去斷，通達分明的無有錯誤。七、涅槃淨，就是所證得的寂靜涅槃妙果，都得到完全清淨，再也不為煩惱之所染污。這七清淨，修定的人重視，因從定中引發智慧，使身心淨化，離種種垢染。這種清淨，好像浮於水面的清淨蓮華，真是所謂出淤泥而不染。 二、願承斯懺悔及三寶加持之力，翻前八垢的造罪，而為「洗八解水」。八解，即八解脫，又名八背舍，即由八種定力而棄色貪等心。一、內有色想觀外色解脫，謂先觀自身不淨，皮肉脫落，但見白骨有八色光明，又以欲界貪慾難斷，復以不淨觀，觀於他色等。修此觀，位在初禪。二、內無色想觀外色解脫，謂入二禪已滅內身色相，但因欲界的貪慾難以斷除，猶觀外色不淨之相。修此觀，位在二禪。三、淨解脫身作證具足住，謂為試練善根成滿，背棄初二解脫的不淨觀，修觀外色境的淨相，其樂漸漸增長，不再有煩惱生起。修此觀，位在三禪。四、空無邊處解脫，謂盡滅一切色想，一心緣空，與空相應，超諸色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，名空無邊處解脫。修此觀，位在四禪。五、識無邊處解脫，謂舍虛空處，一心緣識，與心相應，超一切空無邊處，入識無邊處，棄背空無邊之心，修識無邊相得到成就，名識無邊處解脫。六、無所有處解脫，謂舍無邊識，一心緣無所有，與無所有處相應，超一切識無邊處，入無所有處，棄捨識無邊心，修無所有相得到成就，名無所有處解脫。七、非有想非無想解脫，謂舍無所有，一心緣非有想非無想，與非有想非無想相應，超一切無所有，入非有想非無想處，棄捨無所有心，住於明勝的無想非無想得到成就，名非有想非無想解脫。八、想受滅身作證解脫，或簡名滅受想解脫，厭背受想令心散亂，為使受想滅除，乃至滅一切心心所法的滅受想定。 三、願承是懺悔及慈悲加持之力，翻破前面造罪的九結而「具九斷智」。九斷智是斷三界九地煩惱所成就的智慧。經過是：一、乾慧地，在此階段修五停心，總相念處，別相念處；二、性地，在此是修暖、頂、忍、世第一的四善根。如上二地，雖尚未曾斷惑，但已伏見思二惑，不容其再活動。三、初果，在此斷除八十八使見惑，見到四聖諦理的真理。四、二果，在此斷除欲界六品思惑。五、三果，在此斷盡欲界九品思惑。六、四果，在此斷除三界見思二惑盡。七、辟支佛，在此不但將見思二惑斷盡，還能侵除一些習氣。八、菩薩，三界所有正使固然斷除，且還修學六度大行。九、佛位，頓斷三界見思二惑的殘餘習氣，坐菩提樹下而成無上正覺。 四、願承是懺悔及三寶加持之力，轉破前所造罪的十纏而「成十地行」。華嚴經說：「登十地，斷十障，證十真如。謂：初、歡喜地斷異生障，證遍行真如；二、離垢地斷邪解障，證最勝真如；三、發光地斷暗鈍障，證聖流真如；四、焰慧地斷細惑現行障，證無受真如；五、難勝地斷下乘涅槃障，證無分別真如；六、現前地斷粗相現行障，證染淨真如；七、遠行地斷細相現行障，證智所依真如；八、不動地斷無相加行障，證不增減真如；九、善慧地斷不欲利他障，證所依真如；十、法雲地斷法未自在障，證無分別真如」。如是十地，是菩薩修證所經的階位。 己六 承懺十一等福生 願以懺悔十一遍使及十二入，十八界等一切諸煩惱，所生功德，願十一空，能解常用，棲心自在；能轉十二行*輪，具足十八不共之法，無量功德一切圓滿。 前說懺悔七法乃至十法造罪，得所生七法乃至十法功德，現說懺悔十一法乃至十八法造罪，得所生十一法乃至十八法功德。 一、「願以」承是「懺悔十一遍使」造罪，轉成十一空功德。空是佛法最極重要的一法，是不共世間及諸外道的。說空，有多種說法，最簡單的說人空、法空的二空，餘或說七空、十六空、十八空、二十空等，現說十一空，是依大般涅槃經第十六說：一、內空、謂眼等六內處中，無我我所及眼等法。二、外空，謂色等六外處中，無我我所及色等法。三、內外空，謂於內根、外境十二處中，總無我我所及無彼法。四、有為空，謂因緣所集起法及諸因緣法相，都不可得。五、無為空，謂於涅槃法遠離決定取相。六、無始空，又名無限空、無際空、無前後空，即一切法的生起，不是現在才有，無始就有，但於法中舍離取著實有之相。七、性空，又名本性空、佛性空，謂諸法離於眾緣，其體性不可得。八、無所有空、謂諸法皆是幻化，畢竟無有。九、第一義空，又名勝義空，或真實空，謂於諸法外，別無第一義實相自性可得，於實相無所著。十、空空，謂內外空，以能觀心觀時無所著。十一、大空，謂十方世界本無彼此決定的方向。對十一空，願「能」透澈了解，經「常」予以運「用」，就可「棲心自在」，不再有所障礙。行者果得此十一空，就可安住空平等地。 二、願承是懺悔及三寶加持之力，使由十二入生起的諸煩惱，「能轉十二行*輪」。十二行*輪，應名三轉四諦十二行*輪，顯四諦*輪三會十二轉說、三轉十二行*輪、三轉十二行，或分為三轉*輪、十二行*輪。三轉，是示相轉、勸相轉、證相轉。「此是苦，逼迫性，此是集，招感性，此是滅，可證性，此是道，可修性：為示相轉；此是苦，汝應知，此是集，汝應斷，此是滅，汝應證，此是道，汝應修：為勸相轉；此是苦，我已知，此是集，我已斷，此是滅，我已證，此是道，我已修：為證相轉」。如是三轉，各有眼、智、明、覺四行相，三四為十二行相；或三周循例四聖諦，說為十二行相。雜阿含經第十五說：「我已於四聖諦三轉十二行，生眼、智、明覺故，於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門聞法眾中得出得脫，自證得成阿耨多羅三藐三菩提」。一諦有三轉十二相，四諦共有四十八行相，因數相等，但說三轉十二行相。初轉顯示見道，第二轉顯示修道，第三轉顯示無學道。 三、願承是懺悔及三寶加持之力，使由十八界所生起的一切煩惱，轉為「具足十八不共之法」。此唯佛菩薩所有十八不共功德，不通聲聞、緣覺。佛的十八不共法，具稱十八不共佛法，婆沙論第十七說：「如佛成就十力、四無所畏、大悲、三念住之十八不共法等無邊功德」。十力：一、處非處智力，二、業異熟智力，三、靜慮、解脫、等持等智力，四、根上中下智力，五、種種勝解智力，六、種種界智力，七、遍趣行智力，八、宿住隨念智力，九、死生智力，十、漏盡智力。四無所畏：一、正等覺無畏，二、漏永盡無畏，三、說障法無畏，四、說出道無畏。三念住：一、於恭敬聽聞者住平等心，二、於不恭敬聽聞者住平等心，三、於恭敬聽聞與不恭敬聽聞者住平等心。再加大悲，合成十八。諸佛初成道時，於盡智位所修得法，餘聖無所有故，所以說為十八不共佛法。唯佛獨得此力，除諸惑的習氣，於一切境隨所欲能知；又得四無所畏，當說法時無所怖畏；又因得三念，所以不生歡慽之心；由於得到大悲，所以緣一切有情而明白三苦行相。此十八不共佛法是小乘所說，大乘所說十八不共佛法，可閱大品般若經第五廣集品，在此不再引說。佛法行者懺悔，固然得到如上所說種種功德，就是其他「無量功德，一切」皆得「圓滿」究竟。 丁四 示諸煩惱懺悔 戊一 禮佛結願復懺 發願已，歸命禮諸佛。 南無毗盧遮那佛、南無本師釋迦牟尼佛、南無阿彌陀佛、南無彌勒佛、南無龍種上尊王佛、南無龍自在王佛、南無寶勝佛、南無覺華定自在王佛、南無袈裟幢佛、南無師子吼佛、南無文殊師利菩薩、南無普賢菩薩、南無大勢至菩薩、南無地藏菩薩、南無大莊嚴菩薩、南無觀自在菩薩。禮諸佛已次復懺悔。 欲求懺悔，當先禮佛，以為懺罪之本。前面既已「發願」，現就「歸命禮諸佛」。所說禮佛，實含禮僧，僧是佛的弟子，禮佛必然禮僧，實亦包含禮法，因法是佛說，所以歸命禮佛，就是禮敬三寶。佛為三寶之主，說佛必說法僧。文中，舉有十尊佛，六尊大菩薩。是諸佛菩薩的聖號，前已詳釋，不再重述。 戊二 明立懺悔重要 夫論懺悔者，本是改往修來、滅惡興善。人之居世，誰能無過？學人失念尚起煩惱，羅漢結習動身口業，豈況凡夫而當無過？但智者先覺，便能改悔，愚者覆藏，遂使滋蔓，所以長夜積習，曉悟無期。若能慚愧發露懺悔者，豈惟止是滅罪？亦復增長無量功德，豎立如來涅槃妙果。 懺悔是使曾犯罪者重新做人的最勝方便，所以說「夫論懺悔」，目的「本是改」去過「往」所曾作過的罪業，從而「修」未「來」種種良善業因，以期得到「滅」除前所說的三毒，六根等所作罪惡，「興」起前所說的三慧、三願等的善法功德。於懺悔過程中，未能做到這點，難得懺悔目的，這是極重要的一點。當知眾生所有八萬四千煩惱大病，世間任何高明醫師所不能治療，唯有賴於佛菩薩大醫王，針對眾生病情所在，施設八萬四千甘露法藥，方能予以澈底治療，因果服用如來所施設的甘露法藥，煩惱大病必然得到痊癒。經說：「世尊甘露藥，以施諸眾生，眾生既服用，不死亦不生」。懺悔法藥，是劑最有特效的妙藥，任何惑業大病，都能善為治療，是以對於懺悔，不可視為平常，應殷勤的服用。造惡，由身口意三業造成的，固是極大的罪惡，嫉妒他人的行善，誹謗他人的不是，使人無從答辯，受到極大損害，同樣是大罪惡！ 前說「人之居」於「世」間，不論是貴是賤，或者是富是貧，甚至是老是少，是男是女，沒有哪個敢說無過，所以說「誰能無過」？事實吾人起心動念，無不是業是罪，不過造了罪業，自己不知，以為無罪，在佛菩薩看來，眾生何嘗無過？不說無知凡夫，不能說沒有罪，就是「學人失念，尚」且會「起煩惱」。學人，是效法賢聖修諸道業的行者，當他正念在前，不會生起煩惱，偶而一念忘失，不能安住所緣境上，煩惱就不斷的生起，不是貪心現前，就是大發瞋恚，或是嫉妒驕慢。不特學人會起煩惱，就是證得無學果位的「羅漢」，見思二惑雖已斷盡，但因有殘餘「結習」在，有時亦會動身口業，其所動身發語，同樣構成輕業。如佛在俗的堂弟難陀，後來發心出家，雖已證得四果，但他欲習特重，雖不再有男女關係，但總喜歡看看女人，尤其美麗女子，更是看了又看。在學的學人，出塵的上士，尚且有這現象，「豈況」煩惱未斷的「凡夫」，「而當」可說「無」有「過」失？在世為人，什麼大話，都不可說，特別沒有過失罪惡的大話，更不可說，因凡夫整個身心，都罪業充滿，怎可說無有？ 不過同是凡夫，有的有智慧，有的很愚痴，對罪惡處理，有極大不同：「但」若是個「智者」，預「先」就能「覺」悟。認為像我這個人，為什麼會造眾罪？造罪不是人所應有的行為，因知自己錯誤，立刻「便能改悔」，從此不再做錯誤事，罪惡就會逐漸消滅。若是一個「愚者」，雖亦知造惡不對，但不能勇敢的吐露出來，反恐別人知道對己不利，儘量設法將所造罪「覆藏」起來，以免他人知己為人，不敢與自己接近，甚至離得遠遠的，成為大眾所遺棄的人。一旦發現大眾對他抱持這個態度，乃一不做二不休大造其惡，使自己的罪業，一天一天增加。如以水滋潤蔓草，其草不特不枯萎，反而更為滋長，所以說「遂使滋蔓」。做人最理想的，是不造惡，當難做到，退求其次，就是造了惡，立即能痛改，不繼續作惡，如仍做不到，造惡不應覆藏，覆藏陷入罪惡深淵，不特無以自拔，就是千佛授手，也難將你拉上，受苦自也獨自擔當，不能說佛菩薩對你不慈悲！「所以長夜」這樣「積」諸惡「習」，越積越多，越積越深，永處黑暗當中，不見罪惡滿身，亦不知為什麼會這樣墮落，因而「曉悟無期」，怎不成為我佛所說「可憐愍者」！ 對己所造種種罪惡，「若能」真正生起大「慚愧」心，認為像我這樣人，為什麼會糊塗的造成這樣重罪？於是毫無保留的，將所造重罪，「發露」出來，加以真誠「懺悔」，從此以後不再犯過。這樣做，「豈唯止是滅惡」？「亦復增長無量」無邊「功德」，並能「豎立如來涅槃妙果」。學佛當以求得佛陀涅槃妙果為目的，如未達到這個目的，是就未曾完成學佛能事！ 涅槃，又名涅槃那，泥洹，泥曰等，中國譯名為滅，寂滅、滅度。寂、般涅槃、波利薩婆南。玄奘譯為圓寂；摩訶般涅槃，中國譯大圓寂。至此，已到一切煩惱災患永盡的境地。雜含第十八說：「涅槃者，貪慾永盡，瞋恚永盡，愚痴永盡，一切諸煩惱永盡，是名涅槃」。入阿毗達磨論卷下說：「一切災患煩惱火滅，故名涅槃」。簡言之，貪瞋痴的三火消滅，一切眾惡永盡，名為涅槃。涅槃的字義，婆沙論第二十八有多種解說：槃名稠林，涅名為出，出於五蘊的稠林，名為涅槃；槃名為織，涅名為不，從此不再織諸惑，名為涅槃。如織布，有縷，就有所織，無縷，自無所織。行者到無學果位，已沒有業及煩惱，哪還會織成生死？名為涅槃；槃指後有說，亦即是指未來生命，涅是無義，意到無學聖者果位，不再有未來生命出現，名為涅槃。槃指種種系縛，涅是離義，意到無學聖者果位，已遠離一切系縛，名為涅槃；槃指一切生死苦難，涅是超度義，意到無學聖者果位，已超度一切生死苦難，名為涅槃。諸如此類解說，經論很多，不再引說。 涅槃本有無量名，有說二十五種異名，有說六十六種別名。通常講無學聖者所證涅槃，大體分有餘依與無餘依二種：有餘依涅槃，是說煩惱雖已永盡，但還有色心相續的所依身在；無餘依涅槃，是說不但煩惱永盡，就是色心相續的所依身亦無有餘。不過大乘經論，以涅槃為不生不滅義，與如來法身同視，含有種種積極的意味。大般涅槃經第六說：若說入於如來涅槃，就是薪盡火滅，名不了義說；若說如來入於法性，方名了義說。如油盡燈明亦盡，明滅喻煩惱滅，明雖盡而燈猶存，當知如來也是這樣，煩惱雖滅法身常存。經說：「阿耨多羅三藐三菩提，即是涅槃界，涅槃界即是如來法身」。證知釋尊涅槃，並非薪盡火滅，所謂肉身雖逝、法身常存，此乃以法身為如來大般涅槃體。經中還說大涅槃，即是諸佛的法界，是諸佛的甚深禪定，甚至名常、樂、我、淨為大涅槃。智論八十三說：「涅槃，無相無量不可思議，滅諸戲論，此涅槃相，即是般若波羅密」。法華論卷下說：「唯有如來證大菩提，究竟滿一切智慧，名大涅槃」。大小乘所說涅槃，如上分別，證知是不同的。小乘所說涅槃，完全是屬消極；大乘所說涅槃，確有它積極性。 戊三 懺悔應有其法 己一 勤策三業 若欲行此法者，先當外肅形儀，瞻奉尊像，內起敬意，緣於想法，懇切至禱！ 前說懺悔所得的殊勝利益，現明如何懺悔的方法。此文是說策勵三業：「若欲行此」懺悔的方「法」，要為策勵自己的三業：首「先」應「當外肅形儀」。吾人的身形儀表，是屬外在的，在正禮懺時，宜應嚴整端肅，恭謹莊重，既不得隨意的上下傾動，亦不得隨便的竊竊私語，如其不然，不但是對佛的不恭敬，就是別人看了亦認為你不莊重。所以應要做到行願品所說的「禮敬諸佛」。同時要誠摯的「瞻奉尊像」，好像佛陀就在自己的面前，既不可東張西望，亦不可左顧右盼，要能做到維摩經所說的「瞻仰尊顏，目不暫舍」。外在表現得威儀齊整，內在更要生「起」恭謹至誠的「敬意」，從而「緣想」聖境之「法」。如是「懇切至」誠的向佛菩薩祈「禱」求哀懺悔。懺悔是極重要的行門，內在沒有相當的敬意，外在又無嚴肅的行儀，那你瞻禮不過是虛偽不實，緣想更是沒有真切的誠意，怎能得到懺悔的實益？這是需要特別注意的！ 己二 發二種心 生二種心，何等為二？一者，自念我此形命難可常保，一朝散壞，不知此身何時可復，若復不值諸佛賢聖，忽逢惡友造眾罪業，復應墮落深坑險趣。二者，自念我此生中，雖得值遇如來正法，不為佛法紹繼聖種，淨身口意善法自居。 前說勤策三業，此說「生二種心。何等為二」？是問生哪兩種心？「一者，自念我此形命難可常保」：自己思念這個生命體，是由四大假合成的，無時無刻不在演化過程中，並不是一陳不變的，因而假和合的身體，是危脆敗壞的東西，隨時隨刻都會結束生存，真如石火電光，說過去就過去。如昨天尚見到很多親朋好友，可是到今天看報紙，不是這個朋友的訃聞登出，就是那個親戚為無常吞沒，甚至上午還與一個老友，天南地北的閒聊半天，並約改天再見面談談，哪知到了傍晚，他被無常約去談話，我們再也沒有機會見面。再看世間有很多身體強壯的男女，人人說他們身體好，可為社會做很多事，哪知突然接到他的死亡訃告，試問有哪個人可保長期活下去？再仔細觀察，你將發現到：有的要來人間做人，剛入母胎就又為無常召見，與人間見一面都未做到；有雖呱呱墮地的來到人間，還未睜眼看這人間，又一聲不響的與人間告別；有的剛在地上爬來爬去，還未爬得多遠，一個不小心歪倒，雙親正在為你會爬而喜，立刻又大哭特哭的傷心兒子離去，有的剛能會走幾步，有的尚在幼稚時期，有或已經長大甚至年老，仍慢慢的向死亡進軍，最後終於離開人間。 總之，出現到這人世間的每個人，究竟什麼時候又到別地方去，是沒有一定的，誰也不敢保證一個人能生存多久。如有人活到八十歲，自信可活到百歲，哪知八十大壽剛過，與諸親友說一聲告別機會都沒有，原來為他祝壽的，又來為他弔祭。常聽人說，或親所見，有關或無關的人，就他壽命說，確還未到期，但因內外死緣太多，他原有的偉大計劃，或要做的有益社會人群大事，尚未滿其所願，就已齎志已歿。證知人的形命，確是難可常保。「一朝」四大分「散」，此身立即敗「壞」，要想再得此人身，真不知要到何時，所以說「不知此身何時可復」。因生命結束後，不定再得人身。古德形容說：「三途一報五千劫，出得頭來是幾時」？懺中亦說：「若復不」能「值」遇「諸佛賢聖」，指示吾人向上向善，反而「忽」然「逢」到「惡友」，終日帶你「造眾罪業」，不是花天酒地的亂來，就是殺人放火的胡為，如現社會每日發生的殺盜等事，有哪樣不是令人墮落的罪惡行為？所以說「復應墮落深坑險趣」。深坑險趣，是指三途八難。墮落到這些地方，要想出來很難，所以喻為深坑，無日不在苦痛中煎熬，所以喻為險趣。如是思念此身，難得固極難得，散壞卻極容易，現在不好好的勤修善法，未來苦果不堪設想！ 「二者，自念我此生中，雖得值遇如來正法」：自己思念我得到這世間來，雖於一生當中，沒有機會親見如來，當然已是業障深重，但能值遇如來正法，亦可說是不幸之幸，理應依於如來正法，如法如律切實修行，仗此如來正法之力，使我消除無始業障，得以紹隆聖種才是。可是現我雖得遇到難以聽聞的佛法，但「不為佛法」而求佛法，更未想到「紹」隆三寶，「繼」菩薩志，上求下化，培植「聖種」，以期將來得道成佛，是則豈不遇到如來正法，等於沒有遇到一樣？如是辜負自己，那是多麼可惜？得遇如來正法，應時刻的想到，如何使「身口意」三業得到清「淨」，如何在四威儀中以「善法自居」？果能如是想如是行，三業固得清淨，三慧亦得開朗，心垢亦會滌盡，如是就可培植聖種，常得親近諸大聖者，這對自己多麼有益？應常這樣思念，方得正法之益。 己三 復造諸惡 庚一 諸聖難瞞 而今我等私自作惡而復覆藏，言他不知，謂彼不見，隱慝在心，傲然無愧，此實天下愚惑之甚！即今現有十方諸佛，諸大菩薩，諸天神仙，何曾不以清淨天眼，見於我等所作罪惡？又復幽顯靈祗，註記罪福，纖毫無差。 照道理講，值遇佛法，應興顯佛法，使佛道昌隆，一個接著一個的紹隆佛種，使諸聖種得以永無斷絕，然「而」現「今我等」，不特不能如此，反而「私自作惡，而復」將所造惡，蓋「覆」隱「藏」起來，以為沒有人知，做了有何關係，所以「言他不知」，並「謂彼」又「不見」。世人就在這個沒有人知人見的觀念下，什麼罪惡都敢做出，以為人不知鬼不覺，將所造惡「隱慝在心」，且還「傲然」驕倨於懷，認為像我這樣作惡，別人對我又能怎樣？不特沒有絲毫慚「愧」，反而洋洋得意我行我素。像這樣造惡而又將惡隱藏在心，「此實天下愚惑之甚」，亦可說是一個不可救藥的人！在他或以為我這樣做是最聰敏，殊不知愚痴迷惑到極點！俗語有言：「欲想人不知，除非己莫為」。不論做什麼事都瞞不過他人耳目，怎可說他不知彼不見？作此想的，實際瞞不了人只瞞自己而已。 如以佛法說：「即今現有十方諸佛，諸大菩薩，諸天神仙」，各皆有他們的天眼，「何曾不以清淨天眼」，清楚「見於我等所作罪惡」？諸佛及諸天仙，雖各有天眼，但其功用有大小不同：佛的天眼，般若經說：「能見十方沙界眾生，成就身語意業惡行，誹毀賢聖邪見因緣，身壞命終當墮惡趣」。楞嚴經說：我的天眼能窮盡微塵清淨國土；菩薩天眼，能見百千世界。智度論說：「於眼得色界四大造清淨色，是名天眼。天眼所見，自地及下地六道中眾生諸物，若近若遠，若粗若細諸色，無不能照」。天在智度論說有假號天、生天、清淨天的三類。「轉輪聖王，諸餘大王等，是名假號天。從四天王天，乃至有頂生處，是名生天；諸佛、法身菩薩、辟支佛、阿羅漢，是名清淨天。是清淨天修得天眼，是謂天眼通。佛、法身菩薩清淨天眼，一切離欲五通凡夫所不能得，聲聞、辟支佛亦所不得。所以者何？小阿羅漢小用心，見一千世界，大用心，見二千世界；大阿羅漢小用心，見二千世界，大用心，見三千大千世界」。如阿那律見閻浮提，如手掌中庵摩羅果，是即天眼的功用。如是具天眼者，無不皆見一切，能說他們不知不見嗎？不只是天眼者，明白看到一切，「又復幽顯靈祇，註記罪福纖毫無差」。幽是幽冥中的鬼使地祇，顯是靈中的正真神等，此類幽顯靈祇，皆能註記吾人所造罪惡，且記得秋毫不爽，纖毫無差，能說無有知者見者？ 又印度外道間，自古以六齋日為鬼神惱害人的惡日，風行在這日中，人須沐浴斷食，後來佛教也沿用這風俗。雜阿含經第四十說「於月八日，四大天王敕遣大臣案行世間，為何等人供養父母、沙門、婆羅門、宗親尊重，作諸福德，見今世惡，畏後世罪，行施作福，受持齋戒……至十四日，遣太子下，觀察世間，為何等人供養父母，乃至受戒布薩？至十五日，四大天王自下世間，觀察眾生：為何等人供養父母，乃至受戒布薩？諸比丘！爾時，世間無有多人供養父母，乃至受戒布薩者」。此為白月三齋日，復有黑月三齋日，是指二十三日、二十九日、三十日。黑白兩半月，各有三齋日，合為六齋日。四大天王等，案行天下後，見到眾生行善，老實向天帝釋報告，天帝就很歡喜，見到眾生作惡，老實向天帝釋報告，天帝就不歡喜。如此，怎說自作惡無人知見？事實吾人一舉一動，是善是惡，無不為幽顯所知。中國古人說：「人間私語，天聞若雷；暗室虧心，神目如電」。是以做人不得做虧心事，更不得遠離善行，專門作諸罪惡。 庚二 怨證莫解 夫論作罪之人，命終之後，牛頭獄卒，錄其精神，在閻羅王所，辯覈是非。當爾之時，一切怨對，皆來證據，各言汝先屠戮我身，炮煮蒸炙；或先剝奪於我一切財寶，離我眷屬。我於今日，始得汝便。於時現前證據，何得敢諱？唯應甘心分受宿殃！ 「夫論」，用白話說，就是講到「作罪之人」，在生命無常演化下，最後必要離這人間，一旦「命終之後」，那些「牛頭獄卒」之類，「錄」取你的「精神」，將你帶到陰間，「在閻羅王所，辯核」你的「是非」，就知你所造罪，不會輕易過去。牛頭就是獄卒，獄卒就是牛頭，實是二而一的，所以經說牛頭傍名獄卒。獄卒形態，牛頭人身，兩腳有牛蹄，力能排山倒海。手上所持銅鐵叉，又有三股，以之叉罪人時，一叉能將數百千萬罪人，放入鐵鑊，使罪人受鑊燒之苦。觀佛三昧海經第五說：「獄卒頭上有八牛頭，一一牛頭有十八角，從一一角皆出火聚」。以此火聚燒諸罪人，令人多麼可怕？般若贊說：「牛頭獄卒，若嚂道邊，大地震動，猶如天雷」。其聲又是怎樣令人可畏？十王經說：「二七亡人渡奈河，千群萬隊涉江波，引路牛頭扇挾捧，摧行馬頭腰擎叉。苦牛食牛牛頭來，乘馬苦馬馬頭多」。諸如此類的說到牛頭馬頭，都是形容陰間獄卒的窮凶極惡，令人感到相當可怕！其實所謂牛馬，非真獄卒形相，實是刑人本身相貌。立世阿毗曇論第八說：「是地獄人，頭如象頭，身似人身；復有罪人，頭如馬頭，身如人身；復有罪人，頭如牛頭，身亦似人。如是等種種不同」。是以地獄中的獄卒，不是真像人一樣的動物，而是罪人業力的幻現，使自己受種種苦。 閻羅王，又名閻摩王、夜摩、焰摩、琰魔等，中國譯為雙王、遮止、可怖眾、雙世、平等、縛等又稱死王，為鬼世界的始祖，又被信為總主的鬼神。雙王，傳說這是兄妹共為地獄王，兄治理男事，妹治理女事。雙世，顯示苦樂並受。遮止，是遮止罪人更不造惡。平等，稱為業鏡平等，自彰自己所造的罪業，如造殺業，從業鏡中就現出殺業，造邪淫業，從業鏡中就現出淫業，平等無有差錯。也是對罪人的罪刑，平等治理，無有偏袒，應受這樣的罪刑，就受這樣的罪刑，不使罪人感到冤屈。縛，是對罪人的嚴謹系縛，決不予以輕鬆。印度自古相傳，夜魔將欲死時，自捨生命入於他界，發現為眾生的冥界之道，成為人類最初的死者，亦被稱為人類的父祖，或簡說為死，或稱死者之王，其說由來很久。問地藏經說：「閻羅王，昔為毗沙國王，與維陀始王共戰，兵力不敵，因之誓願：願為地獄主，臣佐十八人，領百萬之眾，頭有角耳，皆悉忿懟。同立誓言：後當奉助治此罪人。毗沙王者，今閻羅王是；十八人者，諸小王是；百萬之眾，諸阿傍是。隸北方毗沙門天王」。是以閻魔王為實業所感的有情。長阿含經第十九說：「彼閻羅王晝夜三時，有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內，王見怖畏捨出宮外；若鑊出宮外，王見怖畏捨入宮內。有大獄卒捉閻羅王臥熱鐵上，以鐵鉤擗口使開，洋銅灌之，燒其唇舌，從咽至腹，通徹下貫，無不焦爛。受罪訖已，復與諸彩女共相娛樂。彼諸大臣同受福者，亦復如是」。照此說來，閻羅王與其他罪人一樣，在晝夜三時中，受諸痛苦逼迫。 有說閻羅王為佛菩薩的化現。如大方廣大輪經第一說：「地藏菩薩，以堅固誓願力，救濟一切眾生，現梵天、自在天，乃至閻羅王身等」。瑜伽論第五十八亦說：「焰摩，由能饒益諸眾生故，名為法王。若諸眾生生那落迦，憶宿命者，焰摩法王更不教誨，若生已不憶宿命者，王便教誨」。這明顯的是說閻羅王為佛菩薩化現。 閻羅王怎樣治理罪人，長阿含經第十九地獄品說：閻羅王有老、病、死三個使者，到生命結束將墮地獄時，獄卒就來將此罪人，帶到閻羅王那兒，並對閻羅王說：此是天使所召，惟願大王善問其辭。王問來者在人間有沒有見到老、病、死三大現象？罪人一一答說不見。王又對罪人說：你自己在世放逸，未善修身口意三業，亦未如法改惡從善，現令你知放逸所受痛苦，此所受苦，不是父母的過失，不是兄弟的過失，亦非天帝的過失，祖先的過失，知識、僮僕、使人的過失，不是沙門、婆羅門的過失，是你自己造諸罪惡，現在你當自受其苦。觀佛三昧海經第五又說：時閻羅王與宮殿，都處在空中，告訴地獄眾生說：你自己造了眾罪，如殺師及毀謗師，現你所生地方，叫做拔舌阿鼻地獄，在此獄中，你當三劫受苦。這都顯示自作自受的因果律。因而在世為人，因果不能不信。 「當」閻羅王在審核你「時」，所有「一切怨」家「對」頭，「皆來」為你提出「證據」，「各」各確實對你說：「汝」於「先」前曾經「屠戮我」的「身」體，「炮」制煎熬我的血肉，用火烹「煮」我的骨節，隔水「蒸」干我的肉體，乃至用油炒「炙」燒烤；或說你在「先」前曾經「剝奪於我」的「一切財寶」，不但使我生活感到極度困難，並因財寶被奪，分「離我」的「眷屬」，致令老父生活無著，在外到處流浪，兒女亦因生活艱苦，不知走向何方，兄弟更因生活無法生存，天南地北的到處奔走，一個美好的圓滿家庭，因你掠奪我的財物，眼看他們離我而去，你知當時我的痛苦到了怎樣？早就要和你算這筆賬，因你業果還未成熟，自沒辦法向你索命討債。現在到了閻王面前，閻王是大公無私的，在其台前懸有業鏡，你曾造過什麼罪業，鏡中一一分明出現，你想不承認亦不行，要知閻王對你判刑，不是隨自己的好惡，要怎樣判就怎樣判，而是隨你所造眾罪，無私的公正的處斷，不會偏袒任何一方。藥師經說：「琰魔法王，隨罪輕重，考而罰之」。「我於今日」與你同在閻王面前，臨案對據，你想逃脫罪責，必難做到。現在「始得汝便」，不能再放過你。「於是現前證據」，對於過去屠戮，剝奪財寶，必須算清，絲毫隱藏不了，所以說「何得敢諱」？然則應當怎樣？當然「唯應甘心」情願，一如其「分」的「受」於「宿殃」果報。過去你曾造了什麼罪惡，現你必得去受苦果，不再讓你自由自在的逍遙法外！佛法常說：「造如是因，感如是果」，因果絲毫不爽。當你正造罪時，雖或對你無可如何，但到死後還要自罪自受，絕對逃避不了！ 庚三 業無可隱 如經所明，地獄之中，不枉治人，若其平素所作眾罪心自忘失者，臨命終時，造惡之處，一切諸相皆現在前，各言汝昔在於我邊作如是罪，今何得諱？是時作罪之人，無藏隱處。於是閻羅王切齒訶責，將付地獄，歷無量劫，求出莫由。 此明業無可隱，亦是引經證成。「如」諸「經」中「所明」，特別是有關唯識經典所說：「三界唯心，萬法唯識，隨心所作，隨心所現」；又如經說：當一個人生命到結束時，暖觸二法未舍，生前所作一切善惡，同時全部顯現出來，你想不承認不行，你想隱藏也隱藏不了，是則吾人的行為活動，怎不審慎？當知在人世間，或是貪官污吏，得到理曲者的錢財，對於案件的處理，或有冤枉的，可是「地獄之中」，獄王閻魔羅，鐵面無私，你造了什麼惡，就治你什麼罪，絕對「不」會「枉治」罪「人」。倘「若」你在人間，「平素所作」的「眾罪」，由於時間久了，現在「心自忘失」，不再記得自己曾造過罪，可是造罪者本身所俱有的第八阿賴耶識，隨著吾人生命所作或善或惡事情，絲毫不漏的為你清楚記下，比自己的日記所記還要清楚，其時呈獻給閻羅王，閻, 王憑你所有的記錄處理，當然是公正無私的，你自亦會心悅誠服，認為這樣判罪，並沒有冤枉我，我只有心甘情願的接受這樣的處罰！ 不特如此，當你快到「臨命終時」，生前所有曾經「造」過罪「惡」的地方，若殺、若盜、若淫的「一切諸相」，歷歷明明的「皆現在前」，受過你迫害的，「各」各自「言：汝昔在於我邊」，曾經「作」過「如是罪」惡，現「今何得」隱「諱」？「是時作罪之人」，只有俯首認罪，沒有什麼好說。吃過你苦的又坦白說：現在「無藏隱處」，唯有接受制裁，不容你再有所躲賴！我國唐朝有位李義琰，於貞觀年間為華州縣尉，縣有一人忽然失蹤，不知到了什麼地方，失蹤者的父兄，以為被仇人所害，請求縣府拘凶究辦。縣尉李義琰據告辦理，但始終無法決定如何處理。一晚就燭委細窮問，死者突然到來，身上還有傷形，告以我被什麼人打死，現棄屍在某井中，請公立即前去檢看，過了時間會被移到別處，就難找到。李縣尉如死者說，立刻就去查看，果然發現屍首，仇者以殺人償命為罪。證知造罪的人，確是無可逃避。又如隋代大業八年，宜州有姓皇甫的人家，家中共有兄弟四人，二弟名遷，不務正業，與惡友游，不但偷外人財物，連父親財物亦偷。後來遷死，投胎自家母豬腹中，出生長大要被殺時，託夢合家大小，設法挽救免受一刀。可見偷盜到時亦會自白，怎可隨意盜人財物？又怎麼不會為人所知？ 是以為人，不論做什麼不道德行為，生前雖或為你瞞過，死後仍會為你暴露。聽受害者說後，「於是閻羅王」，咬牙「切齒」的對罪人嚴加「訶責」，如說你是痴人，或說地獄種子，在世做諸不道德事，還以為他不知，彼不見，你為什麼愚痴到這程度？現在沒有其他辦法，只有就罪論處，「將」你「付」於無間「地獄」，讓你知道無間獄中所受痛苦，而且這不是短時間的事，要「歷無量劫」這麼久的時間，當你為痛苦逼迫得欲「求出」離，總是「莫由」得出。作惡之人仔細一想，自然不敢再去作惡，就是已經所作罪惡，亦要立刻懺悔，不得隱藏，以免到閻王前，面對罪惡，後悔太遲！ 庚四 苦無代受 此事不遠，不關他人，正是我身自作自受，雖父子至親，一日對至，無代受者。 此明苦無代受，亦即自作自受。「此」諸罪惡之「事」，並「不」算是太「遠」，亦「不」有「關他人，正是我身自作」，必須「自」己去「受」其苦，不說沒有別人，可以為我代受，「雖」屬「父子至親」，恩愛夫妻，「一旦」怨「對至」前，向你索命討債，同樣不少有讓。古德說：「饒居有至慈之父，無肯代子須臾；極孝之兒，孰能替父少頃」。地藏經亦說：「父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受」。原因「生死業緣，果報自受」，誰也代替不了誰。為父造了業，必到所要到的地方受報，為子造了業，同樣到所要到的地方受報，哪可互相代替？ 庚五 策勵求懺 我等相與得此人身，體無眾疾，各自努力，與性命競，大怖至時，悔無所及，是故至心求哀懺悔。 此明策勵求懺，就是要人認真的立刻懺悔。要知「我等相與得」到「此」一難得的「人身」，且身「體」相當的健康，並「無」什麼「眾」多的「疾」病，應「各自努力」運用此身如法修持，哪怕拼掉「性命」，也要與時間「競」爭，不能讓大好時光，從各面前溜過，務要做到一寸光陰，努力一寸修持，不容少許懈怠。因現在所得人身，不能保持長久，在未斷除煩惱，尚未出離以前，必仍在生死流轉，好像滑動的轆轤在轉，沒有哪個可以保證我們，不再墮落惡趣。所以會有這種現象，悉由懈怠未能修持所致。拚老命與時間競爭，要能做到未食飯前，想到地獄種種痛苦，飯都沒有辦法受用，飯後想到地獄諸苦，立將所用飲食吐出，期望多點時間修行，哪容放逸懈怠？不說沒有修行，對己無益，就是少有修行，亦復沒用，必須發大精進，勤修如來正道，始得出離。不然，到「大」恐「怖至時，悔」恨我未修行，已「無所及」。時間是最不饒人的，亦不等人的，唯有把握時間，精進修持，如未修持，到時若生惡趣，其中痛苦能忍受嗎？還有時間可修持嗎？唯有為諸痛苦逼迫而已。古德說：「若時能行善，而未作善業，一旦苦果臨，爾時復何為」？以「是」之「故」，最要緊的，立刻「至心求哀懺悔」。 丁五 列諸煩惱名目 戊一 列數分懺 己一 初懺十使 某等自從無始以來至於今日，積聚無明，障蔽心目，隨煩惱性，造三世罪。或耽染愛著，起貪慾煩惱；或瞋恚忿怒，懷害煩惱；或心憒惛懵，不了煩惱；或我慢自高，輕傲煩惱；疑惑正道，猶豫煩惱；謗無因果，邪見煩惱；不識緣假，著我煩惱；迷於三世，執斷常煩惱；朋狎惡法，起見取煩惱；僻稟邪師，造戒取煩惱；乃至一切四執，橫計煩惱。今日至誠，悉皆懺悔。 眾生造諸罪業，實由煩惱而來，煩惱是很多的，現行煩惱名目，當從十使懺起。「某等」，是指共同懺悔的每個成員。在此共同懺悔的每個人，「自從無始以來」，一直「至於今日」，所以在生死中流轉不息，實由煩惱造業之所使然。大小乘經中都說：「眾生無始以來，生死本際不可得」，現在眾生是在生死中，但生死中流轉的生命，不是現在才有，而已形成一個生命長流，但此生命流從什麼時候開始，卻又找不到一個開始，所以佛法常說生死無始。現所見的只是每個生命流的不息奔放，求它開始從何而來，實在沒有辦法尋到。世人不知生命沒有開始，偏去尋求它的開始，因此反而不識生命真相。佛法不承認生命有個開始，亦即根本否定有第一因，如承認有第一因，那就唯有承認有個上帝或梵天，可是上帝現已為科學家澈底推翻，怎可以之為始。古德說：「自從無始迷心海、曠劫漂沉生死沒」。佛法以無始說明生死，不是不為生死求開頭，實因開頭不可得，不說無始又怎樣說？佛世有人問佛生死何時開始，佛默然不答，認這是戲論，沒有答的必要，事實亦不可說，所以說為無始，少卻很多諍論。 生命在長時間怎樣？「積聚無明，障蔽心目」。無始以來的生死，是由無始來的無明，作諸罪惡所造成的，是則無始無明，一直積聚不減，越積越為深厚，以致障蔽心目。吾人本來具有智慧之目，被無始無明蒙蔽，不能正確認識萬有諸法真相，更不知道諸法唯是心識所現，於是心隨外境所轉，不知不覺造了無量罪業，怎不形成生命長流在生死中流來流去，受諸生死痛苦的逼迫？現在無明大夢未醒，開八萬四千塵勞之門，造罪更是不可勝計，生命之流當亦無有盡期的流下去，有時流到天上，有時流到地獄，有時會再流到人間，想來多麼令人可怕！明白生命流的繼續流來流去，就當精進勇猛修學，對已懺悔的罪障不要再造，且立堅定意志，要在此生超出三界不負今生學佛。 吾人心性本來明淨無染，為根本無明遮蔽，就「隨煩惱性，造」作「三世罪」業。「或」由「耽染」五欲。「愛著」六塵，於是生「起貪慾煩惱」，欲將所貪愛的，貪來歸己所有，自然造諸惡業；「或」由「瞋恚忿怒」，生起「懷害煩惱」，對己所不滿意的，懷著傷害的念頭，當亦造諸罪業；「或」由「心憒惛懵」生起「不了煩惱」，既不了什麼是罪福，亦不明因果是什麼，自然造成種種罪惡；「或」由「我慢自高」，生起「輕傲煩惱」，自以為自己高人一等，對於他人傲然輕視，根本不看在眼裡，於是造諸罪惡；「或疑惑正道」，生起「猶豫」不決「煩惱」，善的以為是惡，惡的以為是善，顛倒錯誤的造諸罪惡；或「謗無因果」，生起「邪見煩惱」，認為行善不會感樂果，為什麼去做有益人群的事？作惡不會感苦果，做些一般認為不道德的事有什麼關係？在這樣錯誤思想指引下，自然什麼罪惡都敢去作，橫豎沒有善惡因果的，怕什麼？做人如真這樣，社會怎不大亂，生命怎得保障？這是佛法所絕對排斥的！或「不識假緣」，生起「著我煩惱」，對自己的生命體，不知是由眾緣所成，四大所假合的，於中妄執有個實在自我，為了維持及擴充自我，或使生命永恆的存在，或使別人服從自我，如有不滿自我心意，諸多罪惡自然造成；或是「迷於三世」，生起「執斷」執「常煩惱」。時間原本是有過去與未來的，並不單是短暫的現在，可是眾生迷於三世，以為現實生命，不是從過去來的，到了生命結束，未來不再有新生命的出現，於是產生執斷的錯誤思想；再不然，認為人永遠是人，現在這個人是由過去人來，到了人的生命結束，未來而來的仍然是人，於是就有執常的錯誤思想生起，既然有了或常或斷的觀點，就是造下彌天大罪，也沒有什麼關係，於是什麼罪惡都敢造成；或是「朋狎惡法」，生「起見取煩惱」，就與走錯路線的同志同類的朋比為奸，狎近錯誤的邪法，原來不是殊勝的法，妄執極為殊勝，本屬有漏之法，妄執就是涅槃，在此見取煩惱驅使下，自然就造成種種罪惡；或由「僻稟邪師」，生起「戒取煩惱」，對那不是真正生天之因及涅槃之因，由於經常受到邪師薰陶，乃把持牛戒及持狗戒，當成是生天及涅槃之因，仿效老牛吃青草，狗兒吃糞便，雖這樣的自苦其身，結果是造成種種罪惡，能說這不是愚蠢到極點嗎？做人為什麼這樣沒有理性？ 如上所說，共有十種煩惱，前五為五鈍使，後五為五利使，合說名為十使。「乃至一切四執，橫計煩惱」。煩惱當然是很多的，但不能一一說出，所以用「乃至一切」，總收所有計執。四執有多種：如常、無常、亦常亦無常、非常非無常的四句；有邊、無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊的四句；有作、無作、亦有作亦無作、非有作非無作的四句。諸如此類的四句很多。不論怎樣的四句，都從無中妄執，所以稱為橫計。 由諸煩惱所造諸惡，過去不知它的非是，愚痴顛倒予以造成，現知有如是因必有如是果，假定不加懺悔，將來受諸苦果，自己既難忍受，他人無可代替，當然最好從「今日」起，「至誠」懇切的「悉皆懺悔」。懺悔所以說為至誠，因不至誠懺悔，那是沒有用的！ 己二 復懺餘惑 又復無始以來至於今日：守惜堅著，起慳吝煩惱；不攝六情，奢誕煩惱；心行弊惡，不忍煩惱；怠惰緩縱，不勤煩惱；疑慮躁動，覺觀煩惱；觸境迷惑，無知解煩惱；隨世八風，生彼我煩惱；諂曲面譽，不直心煩惱；強獷難觸，不調和煩惱；易忿難悅，多含恨煩惱；嫉妒擊刺，狠戾煩惱；兇險暴害，慘毒煩惱；乖背聖諦，執相煩惱；於苦集滅道，生顛倒煩惱；隨從生死十二因緣，輪轉煩惱；乃至無始無明住地，恆沙煩惱；起四住地，構於三界苦果煩惱；無量無邊，惱亂賢聖，六道四生。今日發露，向十方佛、尊法、聖眾，皆悉懺悔。 上以十一節文，說明貪、瞋等過患而求懺悔，此以十七節文，說明慳吝等過患而求懺悔。 人類以及其他眾生，「又復」從「無始以來」，一直「至於今日」，還生其他各種煩惱惱亂賢聖等亦求懺悔。 「守惜堅著」，生「起慳吝煩惱」。如世間有很多眾生，特別是像人類，對自己所有財物，總是愛惜牢牢守住，如藥師經說「勤加守護」，且生慳吝不舍的煩惱，不特不能施捨一點，做些有益社會慈善事業，就是本身也捨不得用分文，偶或不得不做點好事，內心痛苦如割身肉，不知懊惱不安多久。像這樣慳吝不舍的人，在這世間不是到處可見嗎？有此煩惱，依佛法說，大有乖於布施精神！ 「不攝六情，奢誕煩惱」：六情，就是六根，為羅什所譯的名詞，因六根和合是有情自體，而以意根為中心，所以譯為六情。古人不知六情就是六根，解為「喜、怒、哀、樂、愛、惡」六種，不合文義。不攝六情，就是不攝六根。前說六根為六賊之媒，經常盜取吾人功德法財，對行者極不利，所以佛在阿含，一再要行人「守護六根」。如眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法，如不奔向六塵妄境，且對所取境有正確認識，就不會生起奢侈虛妄不實、怪誕不經的煩惱。人之所以會有這樣煩惱，病在不能收攝六根，一味向著六塵奔馳，既不檢點意業的妄動，復縱身口二業的妄為，違於嚴持戒行精神，造成各種各樣罪惡。 「心行弊惡，不忍煩惱」：做人應該心地善良，行為敦厚，不論遇到什麼挫折，或是遭到怎樣打擊，諸如為人「罵詈毀辱，誹謗恐怖」，使感如被針刺難受，都能以最強的忍力，忍受種種無理取鬧，才是做人之道。可是世人心行，大都是剛暴的，或是極粗獷的，甚至是弊惡的，稍有不如意事，就會大動肝火，決不容人對我如此，於是不忍煩惱因而生起，有乖佛法所說忍辱波羅密。忍在做人方面，固很重要，修行尤不可忽。古人說：「一忍能令百禍消」。所以在世為人，或為佛法行人，都當忍辱不瞋。 「怠惰緩縱，不勤煩惱」：阿含經說：「懈怠為一切惡法之本」。做世間的善事，修出世的勝行，都當精進勇猛，才得有所成就，不是懶惰懈怠，能夠成就大業，不特如此，怠惰且使原有功德失去。一般世人，不是懈怠不勤於業，就是懶惰放縱不羈，或更緩慢不急於事，終於一生一事無成，這不是「怠惰緩縱」過患是什麼？有慢慢而不急急做的心理，不能勤勞的煩惱就生起，稍為辛苦一點，或是工作多些，就感極不耐煩，這不是煩惱之火在燃燒是什麼？是以心性懶惰提不起工作興趣，有違佛法所說精進！ 「疑慮躁動，覺觀煩惱」：覺是粗猛推求諸法名義等精神作用，新譯叫尋；觀是於境微細伺察的精神作用，新譯叫伺。疑是猶豫不決的意思。人如多疑，其心必多思慮，時而思慮這個，時而思慮那個，且對所思慮的不能作一決定。散心位上如此，到了修禪定時，自然就有覺觀，不是作粗分別，就是作細分別，具有覺觀分別的，唯在初禪，所以初禪名為有覺有觀。有此覺觀，心不能定，要想入定很難，於是覺觀煩惱，就從疑慮躁動，不斷活躍生起，大有乖於佛法所說禪定，對於修定自是很不利的。 「觸境迷惑，無知解煩惱」：吾人每日都觸對到客觀外在的境界，但對境界迷惑，不能正確認識，如賣藥的說藥怎樣好，但到真藥現前時，反不能如實了知，吾人對於境界看法，大都也是如此，說時似乎什麼都很明白，但真正對境時則又迷惑不解，於是無知無解煩惱，就會滾滾生起，甚至說我明明認識，現為什麼又糊塗不解不知？或橫計不真實的外境以為真實，與佛法所說般若大相逕庭。 「隨世八風，生彼我煩惱」：八風，是指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。利、譽、稱、樂四者為順風，衰、毀、譏、苦四者為逆風。雖說順逆不同，但該口風吹來，少有不為所動。如所吹的順風，或是得到利益，或是受到讚美，或是當面稱揚，或是身心愉快，自會飄飄然的感到無限歡喜；所吹若是逆風，或是遭到衰敗，或是為人誹撥，或是當面譏諷，或是身心苦惱，自就悶悶然的感到不高興。隨順世人八種口風吹來吹去，有哪個能穩然的不為所動？於是互相生起彼我是非煩惱，不是我說你怎樣，就是你說我如何，種種人我是非，由此迷惑而生。 「諂曲面譽，不直心煩惱」：諂是卑屈承奉矯柔造作的意思，為人詐現作偽的精神狀態。集異門論卷三說：「諸心險性，若心奸性，若心曲性，心雜亂性，心不顯了性，心不正直性，心不調善性，皆名為諂」。人有了心不正直性，說出於口的，或是當面奉承，或是言過其實，說你怎樣的好，像你這樣的人，世間是少有的，聽來似感暖洋洋的，實際全是虛偽不實，沒有一句是真心話，全從不直心流露出來的虛情假意，違於質直無論行，生起不直心煩惱，自然口是心非的說些好聽的話。 「強獷難觸，不調和煩惱」：獷是獷悍蠻橫不講理的意思，如獷獷的惡犬不能接近，一接近就會為狗咬傷；強是剛暴橫逆隨便亂來的意思，如性情暴戾的人不可接觸，一接觸就會釀成大禍，彼此間動輒有傷和氣，於是不調和煩惱，就不斷的生起，不是你和我衝突，就是我找你麻煩，要想相處融洽和樂很難，人與人間所以動不動的就發生衝突，就是從這不調和煩惱而來。 「易忿難悅，多含恨煩惱」：忿是忿怒，以憤怒為它的特相，亦即以恚怒為現狀。人與人間相處或往還，豫悅的顏色是很難見到的，忿怒的樣子卻極容易的表現人的相上，原因人們心中，含有易於憎怒的煩惱，動不動的就對人怨恨憎怒，而且怨結於心，總是牢牢記著，所以稍有忿怒，怨恨煩惱立刻生起，甚至採取不友善的行動！ 「嫉妒擊剌，狠戾煩惱」：嫉妒也是人人所有的染著心理，如說嫉賢妒能，即是這種心理狀態。如別人得到什麼榮耀名譽，或是得到什麼名聞利養，自然就對他生起高度的嫉妒。認為榮耀等是我所應得的，現我還沒有得到，反而為你得去，在我怎放得下？於是妒火中燒，想出種種辦法，以求打擊對方，務使對方名譽掃地，失去已得榮耀，像這樣嫉妒心，未得聖果凡夫，沒有哪個沒有，只是程度輕重。有此嫉賢妒能的心理作祟，就從口中發出語言，聲東擊西的語帶有剌，使聽了如刀刺心，因而兇狠乖戾煩惱，如波浪的滾滾生起。 「兇險暴害，慘毒煩惱」：世間有很多人，其心極為兇險，其行極為暴惡，常欲以慘毒心，害人及諸眾生，且心腸的殘酷，手段的毒辣，到了無以復加的程度，沒有絲毫悲憫心存在，有些論說兇險慘害，或以石傷人，或以刀殺人，到了現代，或以炸彈炸死他人，或以大炮轟擊他人。所以慘毒煩惱一旦生起，隨時都會慘害人群及諸眾生。 「乖背聖諦，執相煩惱」：聖諦，或指四聖諦，或指勝義諦，即諸法真理。聖諦是離一切相的，不可以相求。金剛經中，佛一直要人離相，但眾生執相慣了，一旦要他離相，難以契入，所以所行所為，無不違悖於理，背於離相，因而執相煩惱，時刻驅使吾人，不是執著這相實有，就是執著那相實有，終因順於凡流，在諸相中打滾，不能到達「離一切相即名諸佛」的境界。 「於苦集滅道，生顛倒煩惱」：苦集滅道是四聖諦，為明世出世間兩重因果：苦集二諦是世間的因果，有情在生死中流轉，不是起惑造業，就是受諸苦果，理應知苦斷集，事實不特不如此，反顛倒執著不舍，好像在生死中流轉，時而出現在這舞台，時而出現在那舞台，猶如到處觀光一樣，似乎蠻有意思，不想突破苦集的包圍。滅道二諦是出世間因果，理應慕滅修道，早日到達寂滅的境地，然而眾生不是如此，反而錯亂顛倒的，既不修出世的淨因，亦不想得出世的淨果。四諦本是真實無謬的，但因生起顛倒煩惱，對之不能正確認識，只好留在世間而無法出世。 「隨從生死十二因緣，輪轉煩惱」：十二因緣，是明三世兩重因果：無明與行是過去二支因，識、名色、六入、觸、受是現在五支果，為第一重因果；愛、取、有為現在三支因，生、老死為未來二支果，是屬第二重因果。古德說：「無明、愛、取三煩惱，行、有二支屬業，從識至受益生死，七事同名一苦道」。十二因緣雖有十二支，歸納起來不外惑、業、苦三道：從惑起業，由業感果，果又起惑造業，業再感有為果，如是在生死中流轉不息，無法突破緣起的鉤鎖。在輪轉中，以無明、愛、取三煩惱為主體，順生死流而不順寂滅涅槃，所以說為輪轉煩惱。 「乃至無始無明住地，恆沙煩惱」：煩惱是很多的，多到如恆河沙那樣多，要說難以說完，現用「乃至」超略過去。煩惱雖多，要以無明住地為本，特再一說。無明住地，在原始佛教及初期大乘佛教並未說到，到真常大乘發揚時，才常說到無明住地，並認此是最極微細的，不特聲聞人所不能斷，就是大乘行人亦不易斷，唯到最高佛陀，才能澈底破除，如仍有一分無明，就不能證到佛果。恆沙煩惱，是依無明所起的過恆沙煩惱，天台將這說為塵沙惑。接著「起四住地」煩惱，就是常說的見一切住地、欲愛住地、色愛住地、無色愛住地，實際就是見思二惑：見惑總說為見一切住地，思惑本於三界分為三住地。四住地惑，是從無明生的，所以說為起四住地，亦稱起煩惱。說起煩惱，約煩惱生起活動說，說住地煩惱，約煩惱潛伏不起活動說。由無明起的四住地，是「構」成眾生「於三界內」，感受生死「苦果」的「煩惱」。四住地是三界的苦因，生死八苦等是三界的苦果，證知三界的苦因苦果，都由四住地構成，要想出離三界，須斷四住地惑。 煩惱是「無量無邊」的，每一煩惱都能「惱亂」出世的「賢聖」，更能惱亂「六道四生」的眾生，要想不為煩惱惱亂，唯有從「今日」起，「發露」自己罪業，虔誠「向十方佛」、十方「尊法」、十方「聖眾」，亦即對十方三寶，「皆悉」坦白「懺悔」。罪業根源由無明等煩惱來，沒有煩惱，怎會造罪？所以在懺悔罪業之餘，更要將諸煩惱懺盡，煩惱沒有解決，不可能不造業，怎樣使無明轉成大智慧，是最重要的課題。俗說「斬草須除根」，根如不除，「春風吹又生」，所以下文特明懺悔一切煩惱。 己三 願行圓成 願某等承是懺悔意業所起貪瞋痴等一切煩惱，所生功德，生生世世，折憍慢幢，竭愛欲水，滅瞋恚火，破愚痴暗，拔斷疑根，裂諸見網。深識三界，猶如牢獄，四大毒蛇，五陰怨賊，六入空聚，愛詐親善，修八聖道，斷無明源，正向涅槃，不休不息。三十七品心心相續，十波羅密常得現前。 如上廣舉三世罪業及諸煩惱誠摯懺悔，現明發願將諸已懺悔的惑業轉成功德智慧。 茲「願某等承是懺悔意業所起貪瞋痴等一切煩惱」，藉此滅惑「所生」種種「功德」，不但在現世中獲得，並願「生生世世」，皆能得此功德，承此懺悔所得智力功德：首是「折憍慢幢」。貢高我慢，昂昂然的自以為高人一等，好像樹起高幢一樣，因而人與人間關係，彼此很難相互接近，現以懺悔所生智力，折斷憍倨傲慢高幢，拆除一道障礙，自可親切往來。「竭愛欲水」，是說愛欲好像海水，若人墮在慾海之中，只有越墮越深，想使慾海乾枯，那是很困難的，現仗懺悔所得智力，猶如日光時刻照耀，足以使令慾海竭盡，自然就從愛欲水中得到解脫，不致再沉溺於慾海中。「滅瞋恚火」，是說瞋恚猶如大火，能將功德之林燒光，能將一切善法焚毀，好像燎原之火，焚燒一切草木，現仗懺悔所得慈悲之水，足將滅盡瞋恚之火，從此不再有瞋恚之火在內心中燃燒。「破愚痴暗」，是說愚痴猶如黑暗，障蔽心光無有認識，以致在黑暗中摸索，不能破無明殼，現仗懺悔所得慧光，澈底破除愚痴黑暗，見到萬有諸法真相。「拔斷疑根」，是說疑惑猶如樹根，有了疑心存在，總是疑神疑鬼，不是疑這個，就是疑那個，於是有諸煩惱生起，如樹有根枝葉繁茂，對於做人很不好的，現仗懺悔所得信力，就將疑惑從根拔除，深信善惡因果。「裂諸見網」，是說人有各種不同知見，就為邪知邪見之網罩住，好像魚在網中，沒有辦法鑽出，唯有將網割開，始得在水中自在的游來游去。人為諸見之網罩住，同樣不能鑽出見網，被系縛於生死海中。現仗懺悔所得慧劍，以此鋒利慧劍，將諸見網割裂，就可跳出生死苦海，不再為見網籠罩，自由自在的真得解脫！ 為無明及諸煩惱蒙蔽時，以為三界天地很寬，於中往來以為不錯，現仗懺悔之力，得般若智，「深」深認「識三界」，並不怎樣寬大，「猶如牢獄」一樣，於中並不自在，自然求出三界，不願再住下去。如說：「觀三界如牢獄，視生死如冤家」，豈可貪住三界？ 同時深識這生命體，是四大所假合的，如「四大毒蛇」住在一起，能各安份共住，不致成何問題，可是四大毒蛇，二上二下相鬥，產生種種疾病，斗到同歸於盡，又換新生命體，如是幻化臭皮囊，有什麼值得貪著？生命肉體因由四大假合，整個生命亦是「五陰」共成，好像「怨」家惡「賊」一樣，無時不在伺機，或劫法財，或殺慧命，愛護養育這五陰共成的身體，只對自己有害無益，應當作怨賊一樣遠離，為什麼還要妄執這五陰假體做什麼？ 更要深切認識的，就是「六入空聚」。六入，是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，為組合生命體的六大要素，同樣是空無自性的，實有生命體絕對無有，如說有個什麼，不過是諸盜賊，眾生不知妄執有實自我。聚是聚落，中國說為村莊。空聚，顯這村莊，已經空無一人，只是盜賊出沒而已。當知空聚落，是喻六入和合的生命體；聚落盜賊出沒，是喻煩惱於生命中活動，或喻六塵境界的出入。盜賊取人們財物，喻煩惱賊或六塵賊，盜取行者功德法財。對這六入無我之理，如能澈底洞悉，就不會為賊所害。 「愛」欲，本是吾人怨家對頭，無始來被它害得很慘，但它來害人時，不是以兇惡的面目出現，而是「詐」現極為「親善」的樣子，不但不會使你拒絕，且對它表示歡迎，結果為怨家所害，修學佛法行者，對此應先識破，不要上它大當。經說：「深觀愛結，如怨誘親」。原來魔有兩種：一、強魔，變現種種怪相來威脅你，使你感到極為可怕，但此強魔易於識透。二、軟魔，誘現對你極為親善，使你對它有所好感，對此軟魔很難識破。不知多少佛法行者，不怕強魔逼迫，只怕軟魔誘惑，敗在軟魔手中。 無明為生死萬苦的根源，亦是邪妄不正的根本，佛法行者應首斷去無明，然則修何聖道得以斷除？「修八聖道，斷無明源」，聖是正的意思，八聖道即八正道。此八正道，中卷會要談到，現姑一論正見，正見就是明慧，亦即大乘所說般若。唯有正見或般若，方能斷除無明根源，且此八正道修習，「不惟可以作斷無明之先鋒，抑亦可以直向涅槃城」。在向涅槃城邁進過程中，「不休不息」，沒有進入涅槃妙城，不論怎樣艱辛，決不中途停止。 八聖道是三十七道品最後所修聖道，對「三十七」助道「品」的修習，也要「心心相續」的不能間斷。三十七道品，可說為三四、二五、單七、只八。三四：一、四念處，就是觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我；二、四正勤，就是已生惡令斷，未生惡令不生，未生善令生，已生善令增長；三、四如意足，就是欲、念、進、慧。二五：一、五根，就是信、進、念、定、慧；二、五力，亦是信、進、念、定、慧。單七，是指七覺支，即念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支。只八，就是八正道，如正見等。 至所應修的「十波羅密」，也要使之「常得現前」。十波羅密，是指布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智。前六波羅密是正修，後四波羅密是助修，通常說六波羅密。願、力二波羅密，是從禪定開出；方便及智二波羅密，是從般若開出。行者修此十波羅密，不是修修停停，要能常得現前，方能修習圓滿。 戊二 禮佛結願 懺悔發願已，至心信禮常住三寶。 上既「懺悔發願已」經完畢，現更以「至」誠「心」，深「信禮」敬「常住三寶」。惟願三寶，有求皆應，無禱不從，常在世間，救苦眾生，令得解脫。 贊 瘡如人面，宿憾何多！清泉一掬即消磨。憫己復憐他，述為懺摩，萬古沐恩波。南無等覺地菩薩摩訶薩；或有改為南無求懺悔菩薩摩訶薩。 悟達國師述此懺法，原因自己膝上長瘡，其「瘡」猶「如人面」一樣，不是由於不衛生長成，是由宿世怨業所感，此怨業在漢景帝時造成，到懺主作懺前生瘡已千餘年，仍要怨業怨報，多麼令人遺憾？所以說「宿憾何多」。證知為人造業，不論經時多久，仍要受報，怎能不慎？國師遇到特殊因緣，得到「清泉一掬」，面瘡「即」刻「消磨」。除己慶幸，復感聖恩，為報大恩，餘無辦法，想到怨業如此，自己這樣，他人亦然，憐「愍」自己受報，「復憐他」人怨業也將受報，就將自己經過及佛法所示，「述為懺摩，萬古」千秋以「沐恩波」。不論當時，或在未來，如造怨業，依此懺悔，消除怨業，不感苦果。懺主認為唯有如此，方報聖者清泉一掬之恩。贊語唱完，有接唱南無等覺地菩薩摩訶薩，有接唱南無求懺悔菩薩摩訶薩。 以偈贊佛 四八端嚴微妙相，僧祇三大劫修來，面如滿月目如蓮，天上人間咸恭敬。 上卷以贊佛偈贊佛，現中卷以相好贊佛。佛身具有三十二相，八十種好，為佛子所熟知。「四八」三十二，就是說的三十二相，一一相無不端嚴殊勝，所以說「端嚴微妙相」。偈中沒有說八十隨形好，而實含攝在諸相中，因八十隨好，在諸相中，隨諸相中，莊嚴佛身，極為妙好。相與好不但不相侵奪，反相顯發，如林中花顯發諸樹。佛身相好，微妙莊嚴，也是如此。智論第二十九說：既說佛具三十二相，為什麼又說八十隨形好？設必須要有八十隨形好，皆名為相即可，何必分說相好？相大可以嚴身，說相就已攝好；相粗而好微細，見佛就見到相，好確不易見到；且相在菩薩、轉輪聖王都可得到，好唯佛有，不共他人。好在諸相之間，兩者相互顯發，所以說佛三十二相，必然說到八十隨形好，怎不分說相好？ 有問：佛是遠離一切相好，如金剛經說：「離一切諸相，則名諸佛」。為什麼還要以相莊嚴？如凡夫的取相？錯了！佛確是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，乃至離一切相，決不會如凡夫取相執著，但為度化所要化的眾生，或有以為身無相好，不足以度化我，不特不受教化，且生輕慢之心，佛乃不得不以三十二相莊嚴其身。佛在眾中說法，曾作師子吼，我於所有眾生中；一切功德最為殊勝，佛身不以相好莊嚴，人見佛的形丑，怎信佛具一切殊勝功德？再說佛以相好莊嚴其身，尚有不肯信佛，何況沒有相好莊嚴？是以佛特相好嚴身，令諸眾生確信佛具殊勝功德！佛以愍念一切眾生出現世間，不是無因無緣來這世間觀光，為饒益利根眾生，就以智慧等諸功德莊嚴內心，為饒益鈍根眾生，就以身相等威德莊嚴其身；身相莊嚴可拔眾生出三惡道，不再在惡道中受苦，內心莊嚴可拔眾生出三界獄，不再在牢獄受不自在苦。有這麼多利益眾生因緣，佛怎不以相好莊嚴生身？佛莊嚴身相，不如世人求外在美，使人對他生起好感，完全是為利益眾生，才修種種相好業的，不可誤為如世人的要求漂亮！ 佛子皆認諸佛具諸相好，但相怎樣修來或還不知，現在頌說「僧祇三大劫修來」。反說是由三大阿僧祇劫修來。僧祇，又名阿僧祇，或阿僧伽、阿僧祇耶，中國譯無數或無央數，為印度的數目之一，是極大數，不可數。智論第四說：「天人中能知算數者，極數不復能知，是名一阿僧祇」。古德說：「三祇修福慧，百劫種相好」。采智度論說：菩薩進入第三阿僧祇劫，心思大行，開始種三十二相。最遲經百劫修成，快則九十一劫就可。智論續說：「三十二思種三十二相，一一思種一一相，一一相百福德莊嚴」。每一相要百福莊嚴，怎樣才能修成一福？有說：三千大千世界中一切眾生，皆是盲無眼目，有人將這麼多盲者治癒能見諸物，是為一福，像這樣的要有百福，始修成一相；有說：世人皆被毒藥之所毒害，有人將這麼多中毒者治癒，是為一福，像這樣的要有百福，始修成一相，諸如是類，論中說得很多，現不一一引說。可知要得三十二相，不是簡單的事，亦非短時間事。我佛釋迦牟尼，由於特殊精進，九十一大劫間，就修成三十二相業，而此相好完成，當與眾生廣結良緣，不能以已得諸相好滿足。 在三十二相中，現舉面與目二相讚美。人與人相見或見佛，首先映入眼帘的是面孔及眼睛。佛的「面」貌猶「如」明亮、光輝、清淨的「滿月」，如八月中秋的月亮，顯得特別明淨，見者無不歡喜。「佛面猶如淨滿月」，眾生見佛皆大歡喜，即由於此。佛的雙「目」猶「如」青「蓮」華，青蓮華的特色，舉瓣黑白分明，佛眼也是如此，特說「目如蓮」。 具有相好莊嚴的佛陀，若天若人見到，無不尊敬，所以說「天上人間咸恭敬」。佛的三十二相，經論都有說明，現依智論略舉一二：一、足下二輪相：千幅、輞、轂三事具足，自然成就，諸天工師毗首羯磨，雖是最極會化作的巧匠，但不能化作這樣的妙相，因佛妙相從無量劫中，修諸智慧所成的，毗首羯磨一世所得的智慧怎能化成？二、梵音聲相：如梵天有五種聲，從口發出，甚深如雷，清徹遠聞，人心敬愛，諦了易解，聽者無有感到厭患。三、白毛相：佛的白毛生於眉間，不高不下，白淨右旋，舒長五尺。四、頂髻相：頂有骨髻，大小如拳，生在頭頂，無人得見。諸如此類的三十二相，不可多一相，多就會亂，不可少一相，少不端正。三十二相莊嚴其身，端正不亂，絕對不可增多減少。 敘懺禮敬 一切諸佛愍念眾生，為說水懺道場懺法，今當歸命一切諸佛。南無毗盧遮那佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無阿彌陀佛，南無彌勒佛，南無龍種上尊王佛，南無龍自在王佛，南無寶勝佛，南無覺華定自在王佛，南無袈裟幢佛，南無師子吼佛；南無文殊師利菩薩，南無普賢菩薩，南無大勢至菩薩，南無地藏菩薩，南無大莊嚴菩薩，南無觀自在菩薩。 此文敘懺及禮佛菩薩，上卷懺文略說，現不重述。 丁六 廣明煩惱行障 戊一 起觀滅罪 禮諸佛已，次復懺悔。某等即今身心寂靜，無諂無障，正是生善滅惡之時，復應各起四種觀行，以為滅罪方便。何等為四？一者觀於因緣，二者觀於果報，三者觀我自身，四者觀如來身。 如上頂「禮諸佛」及諸大菩薩「已」，其「次復」當「懺悔」。想起「某等」在上卷末：「折憍慢幢，竭愛欲水」等，「即今」在道場內，「身心」無有過失，三業自然「寂靜」，「無」有「諂」誑，「無」有「障」礙，如此安然自在，「正是生善滅惡之時」，理當「復應各起四種觀行，以為滅罪方便」。寂靜，通常說有身寂靜與心寂靜二種：身寂靜，顯示身不掉舉而得輕安；心寂靜，顯示心無煩惱活動而得輕安。古德對身心寂靜，作四句料簡：一、身寂靜心不寂靜，如身坐禪遠離一切憒鬧，但內心仍受貪等煩惱鼓動；二、心寂靜身不寂靜，如內在的心中煩惱已停止活動，但身仍接近大眾不得清閒；三、身心俱得寂靜，如諸佛及大菩薩並如法修行的人，身心均能不為內外在的紛擾所動；四、身心俱不寂靜，如一般凡夫，內心固終日計算這樣那樣，外身同樣東奔西馳的不停，謀求所需要的更多財物。生起四種觀行，就是滅罪方便，如無觀行即無方便，怎能生善滅罪？方便為梵語漚波耶的音譯，一般說為權巧施設，或說諸法同體巧成的相狀。不論修行說法及諸作為，凡能善巧而為，皆可說為方便。四種觀行是哪四種？文中先為標出，下面再為解說。 戊二 釋四觀行 第一觀於因緣者：知我此罪，藉以無明，不善思惟，無正觀力，不識其過。遠離善友諸佛菩薩，隨逐魔道行邪險徑。如魚吞鉤不知其患，如蠶作繭自纏自縛，如蛾赴火自燒自爛。以是因緣不能自出。 所起四種觀行，「第一觀於因緣者」：當「知我」人造「此罪」業，不是無因無緣而來，乃是「藉以無明」為起罪之因，復以「不善思惟」為習罪之緣，如是因緣和合，隱覆真知正見，「無」有「正觀」之「力」，亦即沒有正知正見，明明是在造諸罪惡，竟然「不識其」為大「過」，反而以為做得不錯，不是無明蒙蔽是什麼？無明，亦稱愚痴，對於諸法事理，愚而不能了達。無明是以痴暗為性，其體與痴無別，所以無明又名愚痴，愚痴亦說無明。無明從無始來，恆時障礙體認諸法真義的智慧，所以無法知道自己所造的過失！ 正觀，意以正確的觀慧，觀察緣起正法，通達緣起法的真實相，悉是空無自性，所以名為正觀。如觀八不中道為正觀，若觀生滅、斷常等則為邪觀。或說大乘是明正觀，諸大乘經，同以不二正觀為宗，約方便作用不同，諸部派的說法容有不同，但以不二正觀為宗，彼此沒有什麼不同。或以二諦中道發生二慧正觀，以得二慧正觀，寂滅斷常諸邊，說離斷常等八邪名為正觀。正觀所觀的緣起正法，沒有一法不是依因托緣而生，亦無一法無因而自性有。緣起本指一切而言，但對緣起認識是否正確，就分是邪觀還是正觀。如凡夫無時不在緣起中活動，不但不能正確認識緣起無自性，反以為所接觸到的一切是實有，當然不能說是正觀。如具中道妙觀的菩薩，透澈了解緣起法的本性空，離空而不壞緣起假名，是為正觀。唯有正觀諸法性空，一切皆是緣生了無所得，所行所為合於緣起正法，自就不會為諸貪著之所纏縛，亦即不會造諸罪惡。眾生所以會造五逆十惡，乃至無窮無際罪業，皆由不識其過而來，亦即不知緣起如幻，不知就是無明，以是因緣失於正智，所以說為無正觀力。 無正觀力的眾生，不特不認識緣起正法，對人的好壞亦分不清，所以「遠離善友」。善友即善知識，最高善知識，無過「諸佛菩薩」。唯佛菩薩方能正確引導吾人走上光明大道，教示吾人遠離諸惡廣行眾善。現因遠離諸佛菩薩善友，終日唯有「隨逐魔道行邪險徑」。魔，具說魔羅、惡魔，譯為殺者、奪命、能奪命者，或譯障礙。意說魔能奪取人的生命及慧命，妨礙人的勝善，憎嫉賢聖之法，作種種擾亂事，使行者不能成就出世善根。智論第五十六詳細說天魔狀態：「魔作龍身種種異形可畏之像，夜來恐怖行者；或現上妙五欲，壞亂菩薩；或轉世間人心，令作大供養，行者貪著供養故，則失道德；或轉人心，令輕惱菩薩，或罵或打，或傷或害，行者遭苦，或生瞋恚憂愁。如是等，魔隨前人意所趣向，因而壞之，是名得便」。天魔，具足應說他化自在天魔，居欲界第六天的魔王並其眷屬，專壞欲出三界行人的一種暴惡鬼神。經中亦說波旬。不特魔王本身，有種種魔力，還有魔軍、魔女等，亦常嬈亂佛及其弟子，如意志力堅強，自不會為魔所嬈，願力不夠，為魔誘惑，敗下陣來，可說很多。佛法行者在向佛道前進時，理應遠離惡魔並予降伏，現不如此，反而「隨逐魔道」，走上危險的惡道，是為無明之所戲弄！ 「如魚吞鉤不知其患」，是第一喻，譬喻貪毒。在水中優哉游著的魚，不知釣魚者的鉤上，有使它喪身失命的過患，一見鉤上香餌，立即就去吞食，於是為其所鉤，因而結束生命。為人貪著五欲，何嘗不是如此？五欲有害於人，好像踏著毒蛇，世人愚惑不知其害，貪著五欲死而後已！古德說：「隨他香餌浮波面，獨守深潭得自由」。果然如是，怎有傷身之禍？有智慧的人，對世間欲樂，不起貪染心，「無累無所欲，是名真涅槃」，怎會為其障蔽墮三惡趣？五欲過患，宜應認識。 「如蠶作繭，自纏自縛」，是第二喻，譬喻愚痴。蠶為求得生命的堅固不受傷害，特地吐絲裹起身體為巢，以為生命就可無虞生存，殊不知這是自縛自己，終使自己生命，窒息於所吐露的絲巢中，這不是愚痴是什麼？愚痴無知的眾生，觸境為境所迷惑，全是自己的懵懂，從而在無明窟中轉來轉去，不能得到自在解脫。大經說：「如蠶作繭自生自死，眾生亦然，不見佛性，自造結業，流轉生死，猶如拍毱」，不是邪知見力是什麼？ 「如蛾赴火自燒自爛」，是第三喻，譬喻瞋恚。蛾與蝶為同類的飛蟲，一般說為飛蛾。唯蝶常喜飛花間，蛾則愛飛於燈火，一見赤色的燈火，立即飛投過去，以為非常好玩，哪知結果自燒焦爛，使大好生命葬身火窟。吾人在這世間，遇到違逆之境，立刻大動瞋火，以為發了脾氣，心中稍感舒適，哪知瞋恚之火，不特能壞法身，亦燒功德之林，並令現前面孔，變得極為難看，試問常發脾氣，對己有何利益？證知三毒煩惱，實是極大罪魁！ 「以是」無正觀力的「因緣」，恣任三毒造種種罪，於是久淪生死海中，不藉三寶及正觀之力，怎得超出三界？想憑自己出離三界，那是很難，所以說「自不能出」。如觀諸法因緣性空，生起善思正智，就不為三毒惑亂。 第二觀於果報者：所有諸惡不善之業，三世輪轉苦果無窮，沉溺無邊巨夜大海，為諸煩惱羅剎所食，未來生死冥然無涯。設使報得轉輪聖王，王四天下，飛行自在，七寶具足，命終之後，不免惡趣，四空果報，三界極尊，福盡還作牛領中蟲，況復其餘無福德者，而復懈怠不勤懺悔？此亦譬如抱石沉淵，求出應難。 此講「第二觀於果報者」：眾生由於無明不善思惟，所造成的種種罪業，此罪業因必要感果，不是有因而無果的。是以「所有諸惡不善之業」，感受「三世」生死「輪轉」，從未一刻停過，且此生死「苦果」，在業還未窮盡，一直「無窮」無盡下去，不會放鬆造作者一步。 如是輪轉無窮的苦果，好像「沉溺」在「無」有「邊」際的「巨夜大海」中，隨波逐浪的漂來漂去，四顧茫茫的無有依靠，不時「為諸煩惱羅剎」之所「吞食」，在沒有了脫生死前，從過去到現在，由現在至未來，眾生生命就這樣無限延續，能說吾人生命不是佛所說的「憂悲苦惱純大苦聚集」嗎？無有邊際黑暗重重的大海中，有很多羅剎生存其間，時刻擇人而噬。羅剎，又名羅剎娑、邏剎娑、羅叉娑、阿落剎娑，譯為可畏、速疾鬼、食人鬼，或譯護者。是諸惡鬼的通稱，亦名暴惡鬼。男羅剎的相貌極丑，女羅剎的相貌較為姝美。不論男女羅剎，或在空中飛行，或在地上行走，或在海內來往，行動都很迅速，令人感到可怕，因羅剎極喜食人的血肉。除海中有諸羅剎，傳說別有羅剎女國，居於大海島中。有部毗奈耶說那羅剎國，為錫蘭所有的赤銅洲。羅剎女國，有說就是指錫蘭島，以錫蘭為羅剎的住處，印度古代敘事詩中，有此一說。原因南印地方的住民，向來是啖食人肉見稱。另有一說：羅剎在地獄呵責罪人。智論第十六說：「惡羅剎獄卒，作牛馬等種種形，吞噉、咬齧罪人」。俱舍第十一說：「閻羅王使諸羅剎娑，擲諸有情置於地獄」。諸如此類的說到羅剎很多。現以之比喻煩惱，顯示煩惱汩沒人的慧性，傷害人的法身，促使吾人一生又一生的受生身苦果，所以「未來生死，冥然」猶如巨夜，「無涯」猶如大海，無邊無際的一個生命接續一個生命，哪有窮盡時候？ 在生死中流轉，不完全是造惡，有時亦會修善，善感人天樂果，同樣是不究竟。以感得人類生命說：一般人的生命，固會很快結束，「設使報得轉輪聖王，王四天下」，同樣不免墮落。轉輪聖王，經上說有金、銀、銅、鐵四種輪王：王一洲的是鐵輪王，王二洲的是銅輪王，王三洲的是銀輪王，王四洲的是金輪王。轉輪聖王出現之說，盛行釋尊時代，經論比說佛與轉輪聖王之處很多。雜含第三十七說：「轉輪聖王出世時，有七寶現世間……如是如來出現世間，亦有七覺分寶而現」。智論第二十五說：「佛與轉輪聖王有何相似？答曰：如王清淨不雜種中生，隨姓家業成就，眾相莊嚴身；王德具足，能轉寶輪，香湯灌頂，受王位於四天下之首，壞除一切賊法，令無敢違。寶藏豐溢，軍容七寶以為校飾，以四攝法攝取眾生，善用王法，委任貴姓主兵大臣以治國政，妙上珍寶樂以布施，有所知念，終始無異。佛法王亦如是；釋迦牟尼、燃燈、寶華等佛。諸佛清淨姓中生，先佛威儀行業，具足三十二相以自莊嚴；聖主威德備具，轉真*輪，智慧甘露味灌智首，於三界中尊；破壞一切煩惱賊，學無學眾歡喜，所結禁戒無敢違者。無量法寶藏具足、七覺分寶莊嚴、八萬四千法聚軍，出世間四攝法以攝眾生，知方便說四聖諦法為法王儀；舍利弗、彌勒等大將，善治佛國法，諸無漏根、力、覺，種種妙寶樂以布施，深求一切眾生善事為所念堅固，是為相似」。佛典轉輪聖王，有很多的相似。雖如此具諸福德，且可「飛行自在」，稱為飛行皇帝，而且還有金輪寶、象寶、紺馬寶、神珠寶、主藏臣寶、玉女寶、主兵臣寶的「七寶具足」，不能不說輪王福大無比，其金輪聖王的壽命，亦有八萬歲這麼久，但到「命終之後」，仍「不免」墮入「惡趣」，因諸煩惱未斷，仍沒老死泥中，何況沒有福德及壽長的凡夫？ 再說「四空果報」，是「三界」中最「極尊」貴的，但到「福盡」時，「還作牛領中蟲」。四空果報，就是無色界的四空處，為修四空定所得的果報。修空無邊處定，生空無邊處天；修識無邊處定，生識無邊處天；修無所有處定，生無所有處天；修非想非非想處定，生非想非非想處天。此天所得果報，為三界最尊貴，壽長八萬大劫，定樂亦極殊勝。外道誤認此為涅槃，佛法認為仍在三界，一旦八萬大劫果報壽盡，「福」報也享「盡」時，還要墮入畜生作牛領中蟲，苦果仍得自己去受。有福德者尚且如此，何「況其餘無福德者」？未來墮落更不用說。想到這點，現在值遇佛法，理當精進修行，「而復懈怠不」好好「勤」行「懺悔」嗎？果能作如是想，必定修出世法，不再求世間的福樂！設若不然，「此亦譬如抱石沉淵」，要「求出」來，「應」是相當困「難」的。如人空身掉落深淵，要求出來已很不易，何況抱住石頭不舍，求出甚難不說可知。無色天人所以會墮入牛領中蟲，經說佛有一次與阿難在田隴中經行，見到一牛項領腐爛，有很多蟲在食該牛的膿血，其中有隻大而且肥的大蟲，佛問阿難認不認識？阿難說不認識，佛告阿難：此蟲在過去世，曾經修四空定，感得四空果報，現由天福已盡，惡業因緣又告成熟，所以墮作此蟲，修懺能不誠懇？罪業能不懺悔？ 第三觀我自身，雖有正因靈覺之性，而為煩惱黑暗叢林之所覆蔽，無了因力不能得顯。我今應當發起勝心，破裂無明顛倒重障，斷滅生死虛偽苦因，顯發如來大明覺慧，建立無上涅槃妙果。 此講「第三觀」於「自身」。我們這個自身，看來是臭皮囊，或說是血肉軀，殊不知在此自身中，本就具有靈覺之性，亦即真常大乘常說具有佛性，或說凡有心者皆得成佛。如此，為什麼不能像佛那樣的得道成佛？要知「雖有正因靈覺之性，而為煩惱黑暗叢林之所覆蔽，無」有「了因」之「力，不能得」到開「顯」。大般涅槃經第二十八說：「眾生佛性亦二種因：一、正因，謂諸眾生，二、緣因，謂六波羅密」。又說：「緣因即是了因。世尊！譬如暗中先有諸物，為欲見故，以燈照了，若本無者，燈何所照？如泥中有瓶，故須人水輪繩杖等而為了因……是故雖先有性，要假了因然後得見」。又說：「正因者，名為佛性，緣因者，發菩提心。以二因緣，得無上菩提，如石出金」。有問：眾生的佛性，既與一切功德相應，為什麼沒有如來德用？當知猶如蓮華尚未開敷，為諸惡見葉共所包裹，又如一座很大金山，被瞋恚污泥之所封著，又如廣大明淨的虛空，被愚痴烏雲之所蓋覆。 文中所說靈覺之性，是眾生本所具有，為煩惱障蔽，好像黑暗叢林，覆住日月之光，所以在叢林內，不能見日月光。靈明覺性為煩惱覆，沒有了因的智慧之力照燭，本有覺性無法予以開顯。大般涅槃經說：「了因者，猶如燈明，照了於物，緣因者，即施、戒等五，與般若為資緣故，資彼正因力，斷惑成菩提」。眾生確有佛性，唯是諸佛境界，為聲聞、緣覺所不了知，十住菩薩少分見到，何況凡夫？正因眾生不見佛性，常為煩惱系縛，不斷流轉生死，若能見到佛性，煩惱所不能系，就得解脫涅槃。 佛性既是本有，「我今應當發起勝心」，不讓本有佛性，永遠埋沒不顯。勝心，可說常勝義菩提心，亦可說前七種心，或四觀行的前二觀心。如是勝心一發，就可「破裂無明」黑暗「顛倒重障」，亦得「斷滅生死虛偽苦因」。無明蓋覆本有覺性，不是一層兩層，如說四十二品無明，即是顯示有四十二層，所以說為重障，重障是生死苦果的原因。虛偽意說在本有靈覺性中，根本沒有真實生死之因的無明，亦無真實生死之果的苦報，有的只是虛假不真實的，所謂「無明實性即佛性」，哪有真實無明？無明如有實在自體，根本沒法可以懺盡。就因無明無實自體，藉發勝心可以裂破，靈覺妙性自然開顯，所以說「顯發如來大明覺慧」。古德說「覺慧，是無上菩提之因心，即當人不動不變之心體，即覺字本不可得，不過藉以破眾生之迷耳。覺慧顯明，如日月大明，始悟生本是佛，如川有珠而不枯，山有石而增潤」。沒有覺慧，不特不能證得無上菩提，亦不能「建立無上涅槃妙果」。無上菩提與涅槃妙果，是顯佛的二轉依果。但要完成二轉依果，必須裂破無明羅網，如何擊破無明，是觀自身最極重要的一著！ 第四觀如來身，無為寂照，離四句，絕百非。眾德具足，湛然常住，雖複方便入於滅度，慈悲救接未曾暫舍。 前觀自身，清楚知道吾人身體是惑業不淨的，現在「第四觀如來身」，則是潔白無染的清淨身，如是對比，應厭患自身，求取如來身。如來身向說有二，就是生身及法身。生身是示現的父母所生身，到一定時期又會示現寂滅；法是「無為寂照」的，亦即永恆的存在。法身亦說有二：一、以佛所說的正法為身，二、以佛所證得清淨無漏法為身。不論哪種法身，都可保持不滅。正法為身的法身，遺教經說：「自今已後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也」。增一阿含經第一序品說：「釋師出世壽極短，肉體雖逝法身在，當令法本不斷絕」。增含第四十四又說：「我滅度之後，法當久住……我釋迦文佛壽命極長，所以然者，肉身雖取滅度法身存在」。此皆以佛所說法為法身，正法不滅，名為法身。除以正法名為法身，復以佛所成就的十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法諸功德法，名為法身。 大乘亦說如上的法身，但又以佛的自性真如清淨法界為法身，而此法身無漏無為無生無滅，是以真理之法名為法身。維摩詰經弟子品說：「諸如來身即是法身，非思欲身；佛為世尊過於三界，佛身無漏諸漏已盡，佛身無為不墮諸數」。是經卷下見阿閦佛國品說：「如自觀身實相，觀佛亦然。我觀如來前際不來，後際不去，今則不住」。於三世中推求，不見有佛，是真見佛。古德說：「過去若有便應更來，然其不來，明知佛不在過去；未來若有便應即去，然其不去，明知佛不在未來；現在若有便應有住，然其不住，明知佛不在現在」。三世推求了不可得，是為觀見如來真實法身。大般涅槃經第三金剛身品說：「如來身者，是常住身，不可壞身，金剛之身，非雜食身，即是法身……如來之身非身，是身不生不滅不習不修」。佛地經論第七更說：「法身，以清淨真如為體。真如，即是諸法實性，法無邊際，法身亦爾，遍一切法，無處不有，猶如虛空」。諸如此類，皆約真如法性之理，名為法身，常自寂然，雖常寂然，而恆朗照。 「離四句，絕百非」。四句，隨拈一字，皆可成四：如有、無、亦有亦無、非有非無，即為四句。所以要離此四句：有是增益謗，無是損減謗，亦有亦無是相違謗，非有非無是戲論謗，必須予以遠離，方可免於諸謗。有、無業可成四句，斷、常等亦可成四句；一、異等同樣可成四句。古德說：「凡作四句，有本、末、三世、已起、未起，積成百，皆不得真，故云非」，是為絕百非。古德說：「一法若有，毗盧墮在凡夫，萬法若無，普賢失其境界」。有無尚且如此，何況四句百非？所以應當離絕，不可有所執著，要像大火一樣，觸著皆為燒得乾乾淨淨。 如來身，不但「無為寂照」，而且「眾德具足」。功德所成就所莊嚴的法身，固是具諸功德，真如法性之理的法身，同樣眾德具足，不唯證得法身的如來，具有無量無邊的功德，依真常大乘說，眾生本具的佛性或如來藏，亦含攝如來一切功德。具足，顯示所修的萬行無一不具，所得的相好無不圓滿。所得果位，所證法身，已經究竟圓滿，無有任何變易，不屬過去、現在、未來三世所攝，如水澄淨那樣的「湛然」，亦如虛空那樣的「常住」。大般涅槃經第三十五說：「如來已得阿耨多羅三藐三菩提，所有佛性，一切佛法，常無變易，以是義故，無有三世，猶如虛空……虛空無故，非內非外，佛性常故，非內非外，故說佛性猶如虛空」。 唐順宗問佛光如滿禪師：「佛從何方來？滅向何方去？既言常住世，佛今在何處」？禪師答說：「佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常在無心處；有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去，清淨真如海，湛然體常住」。順宗又問：「佛向王宮生，滅向雙林滅，說法四十九，又言無法說；山河及大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰知不生滅？疑情猶若斯，智者善分別」！禪師復答：「佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅；有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月；非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅；了見無心處，自然無法說」。順帝又問：「如來法身既常，眾生如何不見」？禪師更答：「大經云：其性常住，是不變易，無智慧眼，不能得見，如彼肉眼，不見暗中樹影」。我認為這解說很好，特地引錄於此。 法身湛然常住固是不錯，但佛滅度亦無可否認，自有佛陀以來，若從無佛入滅，世間就應到處有佛，事實佛滅過去很多，如說過去有無量佛。這究是什麼道理？已成佛的諸佛，「雖複方便」的「入於滅度」，但仍「慈悲」不舍的「救接」眾生，從來「未曾」有時「暫舍」。諸佛是入無住涅槃，雖入涅槃並未住在涅槃，而仍住於生死以大悲願示現受生，分身無數到他方各個國土，無時無刻不在救接眾生，不過一般眾生不識其為佛的示現，雖處處受生以救濟群品，但以般若空智而常住於涅槃，從未能離寂滅，享受寂靜之樂。經說：「即生死而證涅槃，即涅槃而入生死」，生死涅槃一如。入滅是方便示現，非真入滅。 生如是心，可謂滅罪之良津，除障之要行，是故至誠求哀懺悔。 懺悔行人，果能「生」起「如是」四種觀「心」，真「可」說是「滅」除「罪」業最「良」好的「津」梁，亦是「除」去染「障」最重「要」的「行」門。「是故」應當「至誠」懇切的「求哀懺悔」。以此四心真誠懺悔，可以做到無罪不滅，無福不生，對於懺悔怎不特別重視？ 戊三 煩惱障過 己一 陳障名數 庚一 起障原因 某等無始以來至於今日，長養煩惱，日深日厚，日滋日茂，覆蓋慧眼令無所見，斷除眾善不得相續。 上明四種觀心以懺悔，未明煩惱過患，現特一一列出煩惱過患。發心懺悔的眾「等」，應知吾人從「無始以來」，一直「至於今日」，由最初一念無明的妄動，煩惱不特沒有減少，且無時無刻不在「長養煩惱」，以致煩惱，「日深日厚」，亦復「日滋日茂」。人的內心有諸煩惱，好像地上有諸草叢。煩惱增長，生死大海自然日深，無明泥地自也日厚，如再浸潤愛水，或是倍以欲泥，使煩惱會更一日一日地滋長茂盛，成為煩惱之林，「覆蓋」吾人的「慧眼」，使「令」吾人終於一「無所見」，不能辨別善惡，邪正更是不分，因而原應修的「眾善」，反而予以「斷除，不得相續」的勤修，眾罪反而不斷地造作。如是生起煩惱障的原因及其過患，怎不予以密切注意？ 庚二 列諸障失 辛一 明世間障 起障不得見佛，不聞正法，不值聖僧煩惱；起障不見過去、未來一切善惡業行，出離煩惱；障受人天尊貴之煩惱；障生色、無色界禪定福樂之煩惱。 起障，不是在某一方面，而是在多方面，此中說有四障，是屬世間的障。 一、由「起」煩惱「障」，斷諸所應修的眾善，因而無緣得遇三寶，慧眼為煩惱所覆而盲，更未深深的種諸福德，於是明明有佛住世，「不」能「得」見無上「佛」陀，明有如來正法流行，「不」能聽「聞」甚深妙「法」，明有聖僧化導世間，「不」能「值」遇「聖僧」開示，這就是所生起的障遇三寶的「煩惱」。 二、由「起」煩惱「障」，蓋覆自己的智慧之目，因而「不見過去、未來一切善惡業行」。什麼是善的業行，什麼是惡的業行，本可看得清清楚楚，從而善業儘量去做，惡業竭力避免。但因煩惱障蔽慧目，不能看清善惡，自就不能如實的離惡行善，「出離」生死更說不上。這就是所生起的不見善惡業行的煩惱。 三、由「起障受人天尊貴之煩惱」，所以人中尊貴的果報，如轉輪聖王及諸大姓大長者等，無法獲得，天上尊貴的果報，如欲界的帝釋天，色界的大梵天，無色界的非想非非想處天，都同樣的不能獲得。 四、由「障生色無色界禪定福樂之煩惱」，所以色界的離生喜樂等的四禪定，無色界的空無邊處等四空定的福樂，亦復不能從自身中獲得，證知煩惱對吾人的過患，確是深重極深重的，不應讓它日積日厚的滋茂起來。 辛二 明神通障 障不得自在神通，飛騰隱顯，遍至十方諸佛淨土，聽法之煩惱。 由於生起「障不得自在神通」等煩惱，以致所要得的不能如意的得到。如大小乘聖者所得的自在神通，「飛騰」於廣大虛空中，或「隱」而不現，或「顯」而浮水，不管前面是高山或深海，都能無礙的直行過去，甚而「遍至十方諸佛淨土，聽」聞諸佛宣說無上妙「法」，都可隨意能往，且迅疾的無有障礙。現因有了「煩惱」，根本沒有辦法可以做到，是為障礙神境通的煩惱。 辛三 明二乘障 障學安那般那數息、不淨、因緣觀等諸煩惱；障學暖、頂、忍、第一法、七方便等諸煩惱；障學慈、悲、喜、舍；聞、思、修等諸煩惱；障學空、平等、中道解、三觀義諸煩惱；障學助道品、念處、正勤、根、力、如意足諸煩惱；障學八正道、示相之煩惱；障學七覺支、不示相煩惱；障學八解脫、九空定煩惱。 此明二乘所修生起的各種煩惱。 一、明「障學安那般那數息等」所生起的煩惱，以致要修數息觀、不淨觀、因緣觀皆不可能。安那般那是印度話，中國譯為遣來遣去。安那是遣來義，亦即是入息，是引外界的風入於身中；般那是遣去義，亦即是出息，是引內界的風出於身外。就是一般說的數息觀，是為專門對治散亂的。「不淨」，就是不淨觀，此是專門對治貪慾的。世人不知這身體穢惡不淨，以為清淨得很，終日為身而忙，佛特指示行者觀身不淨，不要為此不淨之身所騙。「因緣觀」，諸法本是各種因緣和合而有，愚痴眾生不知緣生無實自性，妄於其中執為實有，佛特開示行者觀諸因緣，以對治眾生的愚痴無知。初發心的行人，首修五停心，就是前說的數息、不淨、因緣三觀，另有慈悲觀對治瞋恚，念佛觀對治多障，沒有列出，用一等字代表。合為五停心觀，或名五觀，或名五念，即為對治粗強的五種惑障而修的五種觀門。於中，又以不淨觀及數息觀，為初心入道的要約，經中稱為二甘露門。 二、明「障學暖、頂、忍、第一法」的煩惱，以致不能修四加行，又名四善根，即於見道前觀四聖諦，修十六行相，有四種位別，名四善根位，又名修習順抉擇分善根位。稱為善根，因聖道涅槃，是真實善，此四為真實善的初基，亦為真實善的安足處，所以名為善根。暖，是火前的相狀，此位善根，可燒煩惱柴薪，為無漏聖道智火的前相，所以名暖；頂，為前暖善根漸次增長，到成滿時而成善根，在動善根中最勝，猶如人頂一樣，或如在進退兩際的山頂，所以名頂；忍，是頂善根到達成滿所生的善根，於四諦理忍可最勝，再也不會墮落惡趣，所以名忍；世第一法，是上忍位無間所生的善根，如上品忍位，緣欲界苦諦，修一行相，唯一剎那。於有漏世間最為殊勝，名世第一法。從此無間入於見道，生無漏聖道。前說五停心觀，另有別相念處，總相念處，再加現所講的四加行，論中，或說為七賢位，或說為七方便，或說為七加行，顯此是為聲聞行者，在見道前所有七級行位，名方便道。文說「七方便」，就是小乘的七賢位。前三是外凡位，後四是內凡位，或說前三是遠方便，後四是近方便。修七方便，無漏聖道雖還沒有生起，但確是趣入正性離生的方便加行。此本每個行者可修，因為「煩惱」所障，不能如法修此。 三、明「障學慈、悲、喜、舍；聞、思、修等諸煩惱」，以致不能如法修四無量及有漏三慧。慈等，就是前說的「廣四等心」，現不重說。聞、思、修的有漏三慧。慧是簡擇的意思，是簡擇事理的精神作用，有三種差別：一、聞所成慧，略名聞慧，謂聽如來所說言教，依此發生聞慧，而此聞所成慧，於一切時依名了義；二、思所成慧，略名思慧，於聞法後，對所聞法，加以審慎思惟，因而發生思慧，此思所成慧，於所思惟法，有時依名了義，有時不依名了義；三、修所成慧，略名修慧，於法思惟後，依所思惟法，切實依之實踐，因而發生修慧，此修所成慧，於一切時不依名了義。經說如有三人，入池沐浴：一、未學而浮；二、雖學未善；三、學已善巧。未學浮者，於一切時，攀岸草等，然後沐浴，聞所成慧，應知亦爾。學未善者，或攀不攀，而能沐浴，思所成慧，應知亦爾。學已善者，於一切時，無所攀附，自在沐浴，修所成慧，應知亦爾。如此三慧，每次行者，可次第學，因煩惱障而不能修。 四、由「障學空」觀、「平等」假觀、「中道解三觀義諸煩惱」，不能勤修。三觀說，出菩薩瓔珞本業經卷上賢聖學觀品，如經說：「初地已上，有三觀心而入一切地。三觀者：從假入空名二諦觀；從空入假名平等觀，是二觀為方便道。因是二空觀，入於中道第一義諦觀，雙照二諦，心心寂滅，進入初地法流水中，名為摩訶薩聖種觀。瓔珞經所說三觀，是天台宗所說空、假、中三觀之本，因而三觀之名，原出瓔珞經。三觀義，天台說得最為詳盡：空觀，明因緣所生一切諸法，看來好像是有，而實如幻如化，但有假名，無實自體，是為從假入空觀；假觀，明雖入空但不住空，而仍入於幻化，假名世諦，分別無滯，是為從空入假觀；中觀，中以不二為義，道名能通，照一實諦，虛通無滯，名中道觀。中道正觀，實能雙照二諦，雙融二諦，遮照同時。此三觀義，行者應當修學，力求了解，但為煩惱所障，欲學而不可能。此三觀，放在明二乘障中，是不大妥當的，因這是大乘行者所修。 五、由「障學助道品、念處、正勤、根、力、如意足諸煩惱」，因而不能修學。佛法行者所修，向分正行、助行兩種，或說正道、助道。助行，是助正行的。綜合正、助二行，或說正助兼修，或說助正兼修，或說正助合行。以助行言，顯示諸行共相資助，以使正行得以成就，或說助成主要的正行，兼修其餘的諸行。如修六波羅密，當以般若為主，為助般若、修餘五波羅密。如菩薩正行施時，守護身口，離七支惡，持正語、正業、正命戒行。由持此戒施得成就，所以戒能助成施捨。不論以哪一法門為主修行，更以其他行門助成，皆名助行。 現說助道品，是指三十七菩提分法，亦有將這說為正行，現姑不論。念處，是相念處，以自相共相而觀身受心法，對治淨樂常我四倒。此又名為四念住、四意止、四止念，或單名四念。此四念處，雖各有四，但觀身時多觀不淨，觀受多觀是苦，觀心多觀無常，觀法多觀無我。佛說此四念處，由未入道凡天，經常在此四法，邪行起四顛倒，為被此四顛倒，所以說四念處。此為向涅槃的重要法門，如長阿含第十三聚經說：「云何四法向於涅槃？謂四念處」。是以四念處為佛法行者所應修的法門。 四勤，就是四正勤，亦名四意斷、四正勝、四正斷，為斷惡生善所運用的方便精進。未生惡令不生，好像預防洪水泛濫；已生惡令斷，好像除去毒蛇；未生善令生，好像鑽木取火；已生善令增長，好像灌溉甘果。增一阿含經第十八說：「若無放逸比丘修四意斷：云何為四？於是比丘，若未生弊惡法，求方便不生；已生弊惡法，求方便令滅；若未生善法，求方便令生；已生善法，求方便增多，終不忘失，具足修行心意不忘，如是比丘修四意斷」。 根，就是信、進、念、定、慧五根。此五於伏煩惱引生聖道有增上用，所以名根。根的這樣次第：先於因果生起信心，次為其果修因，生起極大精進，精進住念所緣，念力令心得定，心定能如實知。雜含第二十六說：比丘若於五根如實觀察，於身見、戒取、疑三結斷知，是名須陀洹，不墮惡趣，決定正向正覺，七有天人往生，究竟苦邊。力，就是信、進、念、定、慧五力。此五於發生聖道的力用，有五種差別。於五根外立此五力，所緣境界以及自體等，與根雖相似，而果有差別，顯此五者具有不屈服的特義，所以別立力分。婆沙第百四十一，以此與五根對照說：能生善法的叫根，能破惡法的叫力；不傾動的名根，能摧伏他名力；勢用增上義是根，不屈服義是力。信力，於如來所修植淨信，不為沙門、婆羅門，或餘世間等引奪；精進力，於已生不善法，為永斷故生起策勵，乃至廣說四種正斷；念力，於內身住循身觀，乃至廣四種念住；定力，離欲惡不善法，乃至廣說四種靜意；慧力，如實了知此是苦聖諦，此是苦集聖諦，此是苦滅聖諦，此是趣苦滅道聖諦。可知根、力的意思是不同的。 如意足，具名四如意足，或名四神足，由欲、勤、念、慧四法之力，引發現起種種神用的三摩地。長阿含第五闍尼沙經說：「諸天！如來善能分別說四神足。何等謂四？一、欲定滅行成就修習神足；二、精進定滅行成就修習神足；三、意定滅行成就修習神足；四、思惟定滅行成就修習神足。是為如來善能分別說四神足。又告諸天：過去諸沙門、婆羅門，以無數方便而現無量神通，皆由四神足起」。是以欲得神通妙用，必須修此四神足。 六、由「障學八正道示相之煩惱」，因而對之不能修學。八正道，又名八支聖道，八支正道，八聖道支，八聖道分，八賢聖道，八正聖路等，為三十七菩提分的一類。八正道說，早在佛於鹿野苑為五比丘說法時就已提出，可知八正道為佛所特別重視。中阿含第五十六羅摩經說：「五比丘當知：有二邊行，諸為道者所不當學。一曰著欲樂下賤業凡人所行；二曰自煩自苦非賢聖法無義相應。五比丘！舍此二邊有趣中道，成明成智成就，於定而得自在，趣智趣覺趣於涅槃，謂八正道：正見乃至正定，是謂為八」。到最後涅槃時，對阿跋陀羅說：「若諸法中無八正道，則無第一沙門果，第二、第三、第四沙門果；以諸法中有八聖道故，便有第一沙門果，第二、第三、第四沙門果」。八正道是唯一而不容別異的正道，求證四沙門果及求證寂滅涅槃，都不能沒有八正道。佛為五比丘及須跋陀羅說八正道，皆得漏盡，心得解脫，慧得解脫，自知自覺自證，得無上安隱涅槃。於中，正見最為重要。正見，又名諦見，見苦確實是苦，見集確實是集，見滅確實是滅，見道確實是道。正思惟，又名正分別，正思、正覺、諦念，就是沒有欲覺、恚覺、害覺。正語，又名正言、諦語，就是離妄言、兩舌、惡語、綺語等。正業，又名正行、諦行，就是遠離殺生、不與取、邪淫。正命，又名諦受，就是捨去咒術等的邪命，如法求取床榻、湯藥等諸生活具。正精進，又名正方便、正治、諦法，就是已生的惡法願斷，未生的惡法願不生，未生的善法願生起，已生的善法願增長。正念，又名諦意，就是以自共相觀身受心法。正定，又名諦定，就是離欲惡不善法，成就初禪乃至四禪。八正道次第，四諦論第四說：依理觀於聖諦，先立正見，於所觀執視不舍，次立正覺；其次安立正言、正業、正命；於所觀法為離為得，次立精進；於所離得永不忘失，次立正念；由不失念，於所見境心不散動，次立正定。八正道，以智慧為根本，因所觀的四諦境，甚深最甚深，沒有智慧不能了知，所以正見最為重要。 七、由「障學七覺支不示相煩惱」，所以不能修七覺支。七覺支，又名七等覺支，七遍覺支，七菩提分，七覺支寶，七菩提寶等，為順菩提的七種修法。是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支。念覺支，又名念等覺支、念覺意等，心明記為性，以念為體，憶持不忘。擇法覺支，又名擇法等覺支、法解覺意，就是毗缽舍那，以慧為體，能簡擇分別諸法。精進覺支，又名精進等覺支、精進覺意等，以勤為體，能策勵不息。喜覺支，又名喜等覺支、愛喜覺意，以喜為體，即欣悅歡喜。輕安覺支，又名輕安等覺支、息覺支等，以輕安為體，即身輕安與心輕安。定覺支，又名定等覺支，定覺意、惟定覺意等，心一境性，以定為體，做到其心安住不散。舍覺支，又名舍等覺支、護覺意、行護覺意，心平等性，以行舍為體，心無警覺而住寂靜。婆沙第九十六對覺支作這樣問答：覺支是什麼意義？為能覺悟說名覺支？為覺之支說名覺支？若以能覺悟說名覺支，就應一是覺支，餘六不得名為覺支，若是為之支說名覺支，就應六是覺支，餘一不是覺支。有說此以能覺悟者說名覺支。果如此，就應唯一擇法覺支得名覺支，餘六不得說為覺支。不然！要知餘六為覺支分，能隨順覺，從勝而說，亦名覺支。有說為覺之支說名覺支。果如此，就應念覺支等六種得名覺支，擇法應不名為覺支。不然！要知擇法是覺亦名覺支，餘六雖是覺支，不得名覺。為什麼作此分別？擇法覺支，體是智慧，所以名覺，成總修位，亦名覺支；餘六覺支，體非智慧，不得名覺，成總修位，得稱為支。依此分別，可知七覺支，雖皆為助如實覺的支分名為覺支，但唯擇法其體是慧，既稱為覺亦名覺支。 八、由「障學八解脫、九空定煩惱」，所以不能修此法門。八解脫，就是上卷所說「洗八解水」，此處不再重述。九空定，就是九次第定，又名無間禪、鍊禪，就是次第無間的鍊修九種定。一、初禪次第定，二、二禪次第定，三、三禪次第定，四、四禪次第定，五、空處次第定，六、識處次第定，七、無所有處次第定，八、非想非非想處次第定，九、滅受想次第定。智論第二十一說：「九次第定者，從初禪心起，次第入第二禪，不令餘心得入；若善若垢，如是乃至滅受想定。問曰：餘者亦有次第，何以但稱九次第定？答曰：餘功德皆有思心間生，故非次第。此中深心智慧利，行者自試其心，從一禪心起，次入二禪，不令異念得入；此於功德心柔軟，善斷法愛故，能心心相次」。因此，得名九次第定。智者大師說：行者修禪觀時，先修定多智少的根本味禪，又修觀多定少的觀禪，定觀兩輪一強一弱，行用尚未調鍊，隨有所缺，其心柔軟，出入中間，不免異念。然今進一步地修此定，定觀均等，定深智利。定深，在緣不散，智利，進入捷疾無礙，從一禪起入於一禪，心心相次，無諸間雜，就是此意。如是沒有異念間雜，所以亦被稱為無間禪。又以此禪鍊諸味禪，使得清淨，譬如鍊金，所以此禪亦稱鍊禪。 辛四 明菩薩障 障學於十智，三三昧煩惱；障學三明、六通、四無礙煩惱；障學六度、四等煩惱；障學四攝法廣化之煩惱；障學大乘心四弘誓願之煩惱；障學十明、十行之煩惱；障學十回向、十願之煩惱。 一、由「障學十智」的煩惱，對於十智不能修學。智是梵語若那的譯語，決定了知一切事理的精神作用。智論第二十三說：「決定知，無所疑故名為智」。經論對智分類有諸不同：或說二智、三智、四智、五智、六智、八智、十智，乃至七十七智等，現說十智，有小乘所立十智，有大乘所立十智。小乘十智是：一、世俗智，是緣世俗之境的智，亦即凡夫所有的有漏智。二、法智，於三界中，特觀欲界四諦的智，具足說有苦法智、集法智、滅法智、道法智。三、類智，是觀色無色界四諦的智，具足說有苦類智、集類智、滅類智、道類智。四、苦智，是了知上下界苦諦理的智。五、集智，是了知上下界集諦理之智。六、滅智，是了知上下界滅諦理的智。七、道智，是了知上下界道諦理的智。八、他心智，是了知他人心理如何的智。九、盡智，是於無學位上，顯示我已知苦，我已斷集，我已證滅，我已修道，與漏盡得的俱生的無漏智，亦即是斷盡一切煩惱時所生的自信智。十、無生智，是於無學位上，顯示我已知苦，不復更知，我已斷集，不復更斷，我已證滅，不復更證，我已修道，不復更修，復更遍知不用再修，與非擇滅得俱生的無漏智，有了此智，自覺已得無生，所以名無生智，於此十智，第一世俗智，是與煩惱相應的有漏智，為凡夫緣世俗境所有的智；法智、類智乃至道智的六智，是屬無漏智；他心智，通於有漏無漏；盡智及無生智屬無漏智，不說可知。 大乘所立的十智，是明如來所具的十智：一、三世智，於三世一切諸法通達圓明之智。二、佛法智，於一切佛法通達而能說法度生之智。三、法界無礙智，能了知一切眾生本具法界之體，事理融通不相障礙之智。四、法界無邊智，能了知法界眾生色心諸法，充滿一切而無邊際之智。五、充滿一切世界智，如來從定起廣大妙用，周遍充滿於世間之智。六、普照一切世間智，如來有大智慧光明，普遍照了無量世界之智。七、住持一切世界智，如來有大神力，住持世界，攝化一切眾生之智。八、知一切眾生智，如來知一切眾生善惡因緣之智。九、知一切法智，如來既知所化眾生，復知能化諸法之智。十、知無邊諸佛智，如來出現無邊諸佛世間，而知說法教化一切眾生事之智。此所說的如來十智，出於華嚴經卷第十六。 二、由「障學三三昧煩惱」，所以不能修三三昧。三昧是印度話，中國譯為正定、等持等，是心住於一境不動的狀態。智論第二十八說：「三昧有二種：聲聞法中三昧，摩訶衍法中三昧。聲聞法中三昧者，所謂三三昧」。三三昧，就是空三昧、無相三昧、無願三昧，或說空空三昧、無相無相三昧、無作無作三昧。有以定相、慧相、舍相配三三昧。定相，是空三昧，慧相，是無願三味，舍相，是無相三昧。空三昧，於二十五有不見一實；無作三昧，於二十五有不作願求；無相三昧，無有色、聲、香、味、觸、生、住、滅、男、女的十相。智論同卷還說有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀的三三昧。大乘所立的三昧，智論第二十八說：「摩訶衍三昧者，從首楞嚴三昧，乃至虛空際無所著解脫三昧。又如見一切佛三昧，乃至一切如來解脫、修觀師子嚬呻等，無量阿僧祇三昧。試檢現所流行的諸大乘經；或詳述一種三昧，或略說三昧相，或舉出三昧名。總之，三昧很多，通常多數說三三昧。 三、由「障學三明、六通、四無礙煩惱」，所以不能修此法門。三明，是天眼智明、宿命智明、漏盡智明。六通，是天眼通、天耳通、宿命通、神境通、他心通、漏盡通。如是三明、六通，上卷都已講過，四無礙為四無礙解之略，又名四無礙辯、四無礙智，或略稱四解、四辯，為四種無礙的解智，一、我無礙智，是於法所詮的義理，能如實的領悟，決斷無有礙滯；二、詞無礙智，是對各個方域的種種言詞，能無礙自在的通達；三、法無礙智，是於能詮法的名句及文身，如實領悟，分別無滯，決斷無礙；四、樂說無礙智，是於文義能以無有礙滯的名詞宣揚，對於其中道理能無礙的開演無盡，對諸禪定亦得自在無滯，乃至於一字中能說一切字，於一語中能說一切語，於一法中能說一切法，或隨眾生根的好樂而說，如樂說空的就為說空，好精進的就為說精進根，縱橫自在，無有礙滯。 四、由「障學六度」煩惱，所以不能修學六度。六度是中國的譯語，或譯六度無極、六到彼岸；梵語略稱六波羅密，具稱六波羅密多。意說到達彼岸的勝行，有六種差別：一、布施波羅密，又名施波羅密，或名布施度無極，有財施、法施、無畏施三種，能對治慳貪，除去貧窮。二、屍羅波羅密，又作施波羅密，持戒波羅密、戒波羅密、戒度無極，即持攝律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒的三聚淨，能對治惡業，得身心清涼。三、羼提波羅密，又稱忍辱波羅密、安忍波羅密，忍辱度無極。如修耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍的三種忍辱，能對治瞋恚，使心安住不動。四、毗離耶波羅密，又作毗梨耶波羅密、精進波羅密、精進度無極。實行披甲精進、方便精進、饒益有情的三種精進，能對治懶怠，使善法增長。五、禪波羅密，又作禪定波羅密、靜慮波羅密、禪度無極。修習現法樂住靜慮，引發神通靜慮，饒益有情靜慮的三種，能對治亂意、攝持內心不散。六、般若波羅密，又作智慧波羅密、慧波羅密，明度無極。若緣世俗慧，緣勝義慧，緣有情慧的三種，能對治愚痴，曉了諸法實相。六度的如是次第，大乘莊嚴經論第七，雖說三種理由，現在姑說一種：由對資財能夠施捨，就能如法持戒，由能奉持淨戒，就能實踐忍辱，由能忍辱無瞋，就能精進不懈，由於能大精進，就能善修禪定，由能善修禪定，所以了解真理。由前引後，次第如是，不容紊亂。 此六波羅密：有說施、戒、忍三為福德資糧，般若為智慧資糧，精進、禪定，通於福、智資糧；有說施、戒、進三為福德莊嚴，忍、禪、慧為智慧莊嚴；有說施、戒、忍為修福德，禪、慧為修智慧，精進通修福慧。六波羅密，為菩薩修行的方軌，任一大乘行者，必修六波羅密。大乘經論，雖廣說六波羅密，但小乘有部，唯說施、戒、進、般若四波羅密；外國諸師說六波羅密，即於前四之外，再加忍與靜慮；加濕彌羅諸師，說後二波羅密，可攝在前四中，如忍可攝戒中，靜慮攝般若中，不必另說；復有別說六波羅密，於施、戒、般若、進外，加聞及忍成六。如是說六波羅密，雖沒有什麼不可，但與大乘說仍然有別。經中有時將六波羅密，為戒、定、慧三學所攝：施、戒、忍三為增上戒學所攝；般若為增上慧學所攝；禪為增上心學所攝；精進通於三學。 五、由生障學「四等煩惱」，所以不能修學四等。四等，就是四無量心，為慈、悲、喜、舍的四等心。大乘經中固然到處講到，小乘阿含亦常談及，這裡不再多說。不過楞伽經說有字、語、身、法四等，現略一說：一、字等，如諸佛成佛皆名為佛，其字絕對平等，沒有絲毫差別。二、語等，每佛成佛，皆具六十四種梵音，以此梵音為眾生說法，其語平等無異。三、身等，每佛成佛，皆具法、報、應三身，而應、報二身所具相好，亦是平等無別。四、法等，諸佛成佛，皆得三十七菩提分法，平等無別。 六、由「障學四攝法廣化之煩惱」，所以不能修此廣化眾生。四攝法，又名四事攝法、四攝事，或略稱四攝，為菩薩攝受眾生、調熟眾生的四種方法。大品般若經第十三聞持品說：「是諸菩薩行菩薩道時，以四事攝無量百千眾生：所謂布施、愛語、利益、同事」。一、布施攝，又名布施攝事，布施隨攝方便，或名惠施。謂以無所舍心，行財法二布施，以攝受所度化的眾生。如有眾生希求錢財，就舍錢財以攝受他，如有眾生希求正法，就施正法以攝受他。智論第六十六說：「以財施、法施二種，攝取眾生」。因以種種財物布施饒益有情，有情得你實際利益，對你生起好感，然後對他說法，就會接受佛法，如實依教奉行。二、愛語攝，又名愛語攝事、愛語攝方便，或略名愛言。謂以美妙的柔軟的語言，隨順一切有情，說其所樂佛法，眾生樂以聽聞，生親切心依附菩薩，隨受道住真理中。集異門論第九對愛語作如是說：「愛語者，謂可喜語、可味語、舒顏平視語、遠離顰慼語、含笑前行語、先言愛慰語、可愛語、善來語。謂作是言：善來具壽！汝於世事可忍、可度安樂住不？汝於飲食、衣服、臥具及餘資具勿有乏少？諸如是等種種安慰，問訊語言名善來語，此及前說總名愛語」。三、利行攝，又名利行攝事、利益攝，或名同行、同利等。謂起身口意行，能使眾生各沾利益，眾生蒙受勝利，欣所得利，自然生親愛心，依附菩薩受道，住於真理之中。集異門是論第九說：「利行者，謂諸有情或遭重病，或遭厄難困苦無救，便到其所起慈愍心，以身語意方便供倚，方便救濟是名利行」。四、同事攝，又名同事攝事，同事隨順方便，或名同利。謂菩薩用法眼，明見眾生根緣，隨諸有同欣者，即分散形影，普和其光，同彼事業，各沾利益，使諸眾生生親愛心，依附菩薩，信受其道，得住涅槃。集異門是論第九說：「同事者，謂於斷生命深厭離者，為善助伴令離斷生命；若於不與取深厭離者，為善助伴令離不與取；若於欲邪行深厭離者，為善助伴令離欲邪行；若於虛誑語深厭離者，為善助伴令離虛誑語；若於欲酒深厭離者，為善助伴令離欲諸酒。諸如是等說名同事」。四攝事，是菩薩廣行化他的方便行，如不修學四攝事，就不能廣化眾生，在菩薩化他方面，是極重要的法門，就是人與人間的關係建立，亦不能缺這四攝事。以偈總說四攝：「布施及愛語，利行與同事，如應處處說，普攝諸世間。如是四攝事，在世間若無，子於其父母，亦不欲孝養。以有攝事故，有法者隨轉，故得大體者，觀益而施設」。菩薩對四攝事，怎可不修不學？ 七、由「障學大乘心四弘誓願煩惱」，所以不能起大乘心發四弘誓願。四弘誓願，又名四弘願行、四弘誓、四弘願，略名四弘，或總稱願。一切菩薩於因位中，必發此四廣弘誓願。一、眾生無邊誓願度，意說眾生儘管有無量無邊之多，諸有未解脫痛苦者，皆令度脫痛苦，不讓眾生再受痛苦襲擊。二、煩惱無盡誓願斷，意說煩惱雖有無窮無盡之多，我願諸有未斷煩惱的有情，皆令脫離煩惱，不再受到煩惱纏縛。三、法門無量誓願學，意說如來所說一切法門，我願盡我自己所能去學，如有一法未達未知，決不停止我的學習。四、佛道無上誓願成，意說佛道是至高無上的，又是極為遙遠的。為了利益眾生，我發願得成佛，菩提道上縱然遇到魔障阻礙，沒有到達佛果，決不中途退墮！有約四諦而發四弘誓願的莊嚴大誓：願度苦諦是第一弘願，願解集諦是第二弘願，願修道諦是第三弘願，願得涅槃是第四弘願。有說四弘誓願，有隨事順理的二種：隨事、煩惱無數悉願斷除，善法無量悉願修學，眾生無邊悉願度脫，於此三事決定期求願成。初是如來斷德正因，次是如來智德正因，三是如來度生恩德正因。如是三德會為無上菩提之果，即總三種願心，為無上菩提之因，是隨事發心的狀態。順理、信解諸法如幻如化，非有非無，離言絕慮，依此信解發廣大心。雖見煩惱與善法的差別，但不撥無可斷可修，雖願煩惱悉斷善法悉修，但不違於無願三昧。無量有情雖皆願度，但不存有能度所度，隨順空及無相三昧。如經說：「如是滅度無量無數眾生，而實無一眾生得滅度者」。如是發心，是為順理髮心的狀態。 八、由「障學十明」之煩惱，所以不能修學十明。十明，是十種智明的意思，又名十通，為十地菩薩所具的十種智明。此十明出華嚴經，如舊譯華嚴經第二十八十明品說：「菩薩摩訶薩安住此明，一切天人不能思議……唯有如來乃能演說此人功德，餘不能說。佛子！是為菩薩摩訶薩十種智明。此菩薩摩訶薩住此智明，悉得三世無礙智明」。一、善知他心智明，又名善知他心明，就是菩薩悉能了知一切眾生善噁心的差別。二、無礙天眼智明，又名天眼明，就是菩薩完全見到一切眾生在此死去，其後所生善惡諸趣，所受苦樂，種種思願業行。三、深入過去際劫無礙宿命智明，又名宿命明，就是菩薩得九世眼，於過去世一切世界自他本事，過去諸佛因果等，悉能憶念不忘。四、深入未來際劫無礙智明，又名未來際智明，就是菩薩於一切世界，未來無量眾生的業報相，及未來相諸佛因果等，皆悉明確了知。五、無礙清淨天耳智明，又名天耳明，就是菩薩成就無礙天耳，於十方世界遠近等一切音聲，隨意能夠聽到，於如來所說法，悉能聞持而不忘失，廣說妙法度諸眾生。六、安住無畏神力智明，又名神力智明，就是菩薩得無作神力，乃至隨順行神力等的十二神力，往詣一切世界的現在諸佛所，供養讚嘆佛，常聞正法，成滿勝願，修無量行。七、分別一切言音智明，又名分別言音智明，就是菩薩悉能了解無量世界的中國、邊國，乃至天龍、人非人等一切言音及其法義。八、出生無量阿僧祇色身莊嚴智明，又名色身莊嚴智明，就是菩薩知一切法，深入無色法界，隨其所應，住持、變現無量無邊的色身，度諸眾生。九、一切諸法真實智明，又名真實智明，就是菩薩了一切法真實義，遠離二邊，不著中道，不舍本願，攝受眾生，恆具無礙自在的智用。十、一切諸法滅定智明，又名滅定智明，就是菩薩於滅盡定能夠寂然不動，不舍大慈大悲，滿足一切菩薩行。有將十明攝為二智：前八是緣差別的如量智，後二是緣如如的如理智，雖可這樣分別，而實唯是一無礙智。 九、由「障學十行之煩惱」，所以不能修學十行。十行，又稱十行心，是菩薩於地前所修的十種行。一、歡喜行，為佛子者，具足無量如來的妙德，隨順十方，為大施主，能舍一切，三時無悔，令他歡敬，名歡喜行。二、饒益行，菩薩行者，自身嚴持淨戒，降伏眾魔，常以戒法攝化眾生，使諸眾生皆得法利，如是自他皆得饒益，名饒益行。三、無瞋恚行，又名無瞋恨行、無違逆行、無恚行。菩薩行者，內而善修忍辱，外而受諸捶打，乃至身如大地，任人履踐，遠離瞋恚，謙卑恭敬，不害自他，對怨能忍，名無瞋恨行。四、無盡行，又名無屈撓行，菩薩雖多劫的受諸劇苦，仍能勤修精進，求法濟度眾生，廣攝一切善法，利他之行無盡，名無盡行。五、離痴亂行，又名無痴亂行，菩薩行者，常以禪定持心，不為無明之所失亂，於一切法不昏不撣，名無痴亂行。六、善現行，菩薩行者以般若觀照，知一切法無所有，三業寂滅無縛著，不舍一切眾生教化，常現一切眾生之前，名善現行。七、無著行，菩薩行者歷諸塵剎，供佛求法心無厭足，而以寂滅觀於諸法，於一切法皆無所著，名無著行。八、尊重行，又名難得行，菩薩行者依四弘誓，運大慈悲與樂拔苦，成就難得善根，增修二利之行，種種諸法現前，皆是第一波羅密多，受諸天人之所恭敬，名尊重行。九、善法行，菩薩行者得四無礙陀羅尼門等法，成就種種化他善法，守護正法，不絕佛種，名善法行。十、真實行，菩薩行者成就第一義諦語，如說能行，如行能說，語行相應，色心皆順，一一清淨無漏，無有虛假，名真實行。此十行法，是三世諸佛之所宣說。為厭有為修此諸行，為求菩提滿足佛陀修此諸行，為欲救度現在及未來世眾生修此諸行，為求實際得證法如修此諸行。是則修此四行，有此四種要義。 十、由「障學十回向」之煩惱，所以不能修十回向。十回向，又名十回向心，略稱十向，地前菩薩所修的十種回向。一、救護一切眾生離眾生相回向，或名救護眾生回向。菩薩行者以六度四攝等護一切眾生，具怨親平等的無所簡擇，以無相心而入果報，不受而受故名。二、不壞回向，又名不壞一切回向，菩薩行者於三寶所得不壞信，回此善根給諸眾生，使皆得到善利。三、等一切佛回向，又名等一切諸佛回向，菩薩行者等於三世佛所，一切時中依三世佛法而行，不著生死，不離菩提，如是修菩薩行，等三世佛而作回向。四、至一切處回向，又名遍至一切處回向。菩薩行者以大願力，入一切佛土，供養一切佛，遍至諸佛乃至眾生之處，回向令得利益。五、無盡功德藏回向，又名無盡功德回向，或名無盡藏回向，菩薩行者隨喜一切無盡善根，將之回向而作佛事，以得無盡功德善根。六、隨順平等善根回向，又名隨順一切堅固善根回向，或名入一切平等善根回向。菩薩行者回所修的施等善根，佛為守護，能成一切堅固善根。七、隨順等觀一切眾生回向，又名等心隨順一切眾生回向，或名等隨順一切眾生回向。菩薩行增長一切善根，回以利益一切眾生。八、如相回向，又名真如相回向。菩薩行者順於如相，回向所成的種種善根，心得自在等三世佛，寂而常照為有，照而常寂為空，一切契真如相。九、無縛無著解脫回向，又名無縛無著解脫心回向，無縛解脫回向，無縛無著回向。菩薩行者於一切法，無所取執縛著，得解脫心，回以善法，行普賢行，具一切種功德。十、法界無量回向，又名入法界無量回向，法界無盡回向。菩薩行者修習一切無盡善根，以之回向，願求法界差別無量功德。此十回向，出華嚴經第十四金剛幢菩薩十回向品。古德說這十回向相，各有回向眾生，回向菩提，回向實際的三義，或說各有回事向理，回因向果，回己功德普施眾生。事理圓融，順入法界之故。 十一、由「障學十願之煩惱」，所以不能修學十願。十願，又名十大願，即菩薩所發大願有十。此可分為普賢菩薩所發的十大願與初地菩薩所發的十大願。普賢十大願是：一、禮敬諸佛，願十方三世諸佛世尊如對目前，以清淨身語意業而修禮敬，盡未來際的無有窮盡。二、稱讚如來，願從一一舌根出無盡音聲海，從一一音聲出一切言辭海，稱揚讚嘆一切如來諸功德海。三、廣修供養，願以華雲、鬘雲等諸上妙具供養諸佛，又修如說修行供養等最勝法供養。四、懺悔業障，又稱懺除業障，願由過去無始劫中貪瞋痴所造一切惡業，今於諸佛菩薩眾前，以清淨三業誠心懺悔，後不再造，恆住淨戒。五、隨喜功德，願諸佛如來從初發心至分布舍利的一切功德，及諸菩薩乃至六道、四生所有功德，悉皆隨喜。六、請轉*輪，願對成正覺的一切諸佛，以身口意業的種種方便，殷勤勸請轉妙*輪。七、請佛住世，願對將示現涅槃的諸佛如來，乃至一切大善知識，為利眾生，勸請莫入涅槃。八、常隨佛學，願如毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，樹下成道，處諸眾會，成熟眾生，乃至示現涅槃，一切皆願隨學。九、恆順眾生，願隨順所有眾生差別，種種承事供養，如敬父母、如奉師長，乃至如來，平等饒益。十、普皆回向，願從第一禮敬乃至第九隨順所有功德，悉皆回向一切眾生，常得安樂，究竟成就無上菩提。華嚴經普賢行願品第四十說：「若諸菩薩於此大願隨順趣入，則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨多羅三藐三菩提，則能成滿普賢菩薩諸行願海」。 初地菩薩所發十大願，舊譯華嚴經第二十三十地品說：「菩薩住歡喜地，以十願為首，生如是等百萬阿僧祇大願」。十大願：一、供養願，又名供養佛願、攝功德願。菩薩行者以清淨心，常願用一切樂具，供養十方一切諸佛。二、受持願，又名護正法願，攝智慧願。菩薩行者願受持諸佛教法、證法而不忘失。三、轉*輪願，又名攝法上首願。菩薩行者願勸請諸佛轉未曾有的*輪。四、修行願，又名增長眾生心愿，修行二利願。菩薩行者願以一切菩薩所修諸行，教化一切眾生，使其心得增上。五、成熟願，又名知眾生願，化眾生願，成熟眾生行所願。菩薩行者願知一切所化眾生的差別，隨其所知，化令生信，入三乘道。六、承事願，又名知世界願。菩薩行者願知眾生所居一切世界淨穢的差別。七、淨土願，又名淨佛土願。菩薩行者願求諸佛淨土，攝取所當攝取的眾生。八、不離願，又名同心同行願。菩薩行者願與一切菩薩，同智慧心及功德行，方便度化一切眾生入於大乘。九、利益願，又名三業不空願。菩薩行者願以身口意業，利益眾生而不空過。十、正覺願，又名成菩提願，成正覺願。菩薩行者願自己於成無上菩提後，以菩提道利益眾生。 初地菩薩所發如是十願，是以真如為體，因入初地就已體悟真如之理，所以得能成立此十大願。古德將此十願，分別而為自利利他二願：初二願是自行的開始，次三願是自行所出生的功德智慧，後五願則是外化的行願。於諸行願復作這樣分別：初願是為眾生求法，第二願是依法化增眾生善心，第三願是知所化的眾生，第四願是知所化的住處，第五願是自求清淨佛土攝取眾生。最後三願，自他不定，隨相分別；第八一願，是說自利的行成，第九一願，是說利他的行成，第十一願，是明自利利他得果：菩提的自體是自利果，菩提的作業是利他果。通論後三大願，既可說為皆是自利，亦可說為皆是利他。 障學初地、二地、三地、四地明解之煩惱，障學五地、六地、七地諸知見煩惱，障學八地、九地、十地雙照之煩惱。 十二、由「障學初地、二地、三地、四地明解之煩惱」，所以不能修學明解。明解，是見真如的智慧，亦即以空觀內照，明解諸法的真相。從初歡喜地到第十法雲地，雖皆是屬聖者菩薩，但因能障的煩惱不同，所以分為三個層次：一、歡喜地，又名極喜地、喜地、悅豫地。菩薩行者從十回向後心，剛剛得到過去所未得過的出世心，現在始得大事大用，而且真正成為如來家族的一員，現證諸法法性，分證無上菩提，知道自己將來得以成佛無疑，內心所生起的無限歡喜，到了沒法形容的程度，所以名為歡喜地。到了此地，既然證得法性空的真理，當然是就斷除一些煩惱，而此所斷的煩惱，猶如小乘初果所斷的薩迦耶見、戒禁取見及疑的三結。斷三結證聖果，雖是大小乘所共的，但所證入的法空性，其程度有很大的不同。初地菩薩雖說廣修一切法門，但因布施是福德資糧的要素，亦是攝受眾生的最勝方便，所以特別常行大施，並能內施、外施等的無所不舍，原因在於已真正的通達無我我所。 二、離垢地，又名無垢地、淨地。從初地踏上二地，已經入於修道，在此地中所修法門，是以持戒為主修行。戒是佛法行者所特別重視的，但能將戒嚴持得清淨不犯，在凡夫位上，不說極為小心謹慎，難以達到真正清淨，就是專心一意的密切防護，亦還不能做到這個地步。可是離垢地菩薩，自然能離犯戒垢行，亦即遠離毀犯一切微細之罪，破戒的過失皆已得到清淨，不說白天任運自然的不會犯戒，就是夜晚睡夢時，亦能保持戒行的清淨。為什麼能到達這樣程度？原因「性自遠離一切殺生」等犯戒行為，不再會有微細的犯戒垢，具足清淨屍羅，所以名離垢地。 三、發光地，又名有光地、興光地、明地。此地菩薩在所修的一切行門中，以修忍辱行為主，原因菩薩入於無量智慧光明三昧，不為任何外在內在的一切之所傾動，亦無任何一切可以動搖菩薩意志。因為在此光明三昧中，運用智慧透視一切，了解一切無不是無自性空，對於眾生的度化，不說對柔和的眾生慈念不息，就是對難調難伏的剛強眾生，不論怎樣對我致以怎樣的打擊，決不放棄這個無理取鬧的眾生，而且對他更加同情憐愍，忍辱無瞋的更要運用方便，將這眾生感化過來，使他也能走上佛道。由於如此，菩薩的智慧更加光輝明淨，所以名發光地。 四、焰慧地，又名增曜地、暉曜地，或簡說焰地。此地菩薩雖不是不修其他法門，但以精進為主修的行門，因菩薩深知世出世間的一切功德，皆由精進之力推動而來，沒有說是不經一番精進努力，而有諸善功德的完成。精進在修學佛道方面，確是極為重要的，但修什麼法門需要精進？經論中說，以修三十七菩提分法為主。一般說這是三乘共修的，但「為不舍一切眾生故」而勤修三十七菩提分法，顯然這是菩薩所修的。由於精勤修習菩提分法，所以發出火焰般的慧光，燒毀一切煩惱的柴薪，降伏擾亂修道的眾魔，增進智慧的光輝，所以名焰慧地。 十三、由「障五地、六地、七地諸知見煩惱」，所以不能修諸清淨知見。五、難勝地，又名極難勝地。菩薩所修智慧，向來分為分別的世間智與無分別的真諦智，而此二智的行相互相相違的，在此地前菩薩，雖同樣的修此二智，但還不能做到並觀，亦即未能使行相互違的真俗二智和合相應。可是第五地菩薩，由於不斷的修習禪定，且已達到圓滿成就，不但對於二諦已經善巧通達，二智亦使和合相應不違，確實到達真俗無礙，空有不二的程度，不會再如前四地那樣的觀空不能達有，達有不能觀空，這步工夫很難做到，五地菩薩做到，極為難得，名難勝地。 六、現前地，又名現在地、目見地。五地菩薩繼續不斷的修行，將精神集中不再向外馳散，住緣起智，引發無分別的最勝般若智慧現前，親切體驗到緣起諸行，確實是無自性的，亦即緣起空寂性的。是時菩薩運用所現前的般若智慧，觀察世間萬有諸法，無不是緣起而空寂的，一切諸法本是空寂，現在如其本空而見為空，是般若智慧現前的功用，原因此地菩薩以修般若為主，唯有甚深般若，方能現見空性。八十華嚴卷三十七說：「菩薩如是觀察有為多諸過患，無有自性不生不滅，而恆起大悲不舍眾生，即得般若波羅密現前，所以名為現前地。 七、遠行地，又名深行地、深入地、深遠地。現前地菩薩，雖可入滅盡定，不是要入就入，還須加行引發。可是遠行地菩薩，已到無相住功用後邊，於入滅盡定時，做到出入自在，前一剎那入定，後一剎那就可出定，根本不用什麼加行引發，出過世間與二乘之道，無漏無間，無相思惟。不但如此，且亦得般若慧，從智慧起方便，度化一切眾生，離生死已很遠，接近彼岸邊緣。此地菩薩以修方便度為主，而且修得極為殊勝。因是修的無相有功用行，不如前六地從法性空出，以後得智觀一切時，仍然有相現前，現能無間無相現行，到此邊緣，名遠行地。 十四、由「障學八地、九地、十地雙照之煩惱」，所以不能修學二智雙照。永嘉集說：「無即不無，有即非有，有無雙照，妙悟蕭然」。真俗二諦注說：「空智照真為實，假智照俗為權。此真俗二諦，空假二智雙照，權實雙顯，故名雙照」。八地、九地、十地菩薩，本皆可以修學雙照，但因被諸煩惱所障，所以要修而不能修。菩薩進入第八地，不如八地前的諸菩薩，因還未能斷盡微細煩惱，有時仍然不免為微細煩惱所動，但一踏上不動地，已能做到無分別智任運相續，任何微細煩惱皆不能動，所以名不動地。此地菩薩以願波羅密為主修的行門，而且修到極為清淨，所以能於無相無功用行中修習一切，不像第七地菩薩，只能做到無相行，還不能沒有功用，功行當然勝過前地。不為煩惱所動的八地菩薩，三界所有修所斷的煩惱，已經斷盡無餘，其所得的境界，與阿羅漢一樣，本想入涅槃的，因得佛力加持，加上本有願力，未即入於涅槃。如想入涅槃時，諸佛即現其前，對他勸說：你是發願要度眾生的，現應不忘本所誓願，起來度化所當度化的眾生，怎可獨自入般涅槃？菩薩經過諸佛的勸說，不但不入涅槃，且深入生死海，運用其悲願力，普現一切色身，教化無量眾生。從這顯示出真正不共二乘的菩薩道。 九、善慧地，又名善哉意地、善根地。菩薩從不動地進入善慧地，不特行解相應的工夫做得很到家，就是知識能力亦已達到相當的圓滿，於諸菩薩當中，說法最為第一，所以名為善慧。八十華嚴第三十八說：「佛子！此菩薩，善能演說聲聞乘法，獨覺乘法，菩薩乘法，如來地法。一切行處，智隨行故，能隨眾生根性慾解，所行有異，諸趣差別，亦隨受生煩惱眠縛，諸業習氣而為說法，令生信解，增益智慧，各於其乘，而得解脫」。原因善慧菩薩，已得四無礙智——法無礙智，義無礙智，辭無礙智，樂說無礙智，所以於一切說法人中，最為第一。此地菩薩以力波羅密為主修行門，其所修力波羅密，已達到清淨圓滿。 十、法雲地，又名法雨地。菩薩在前第九地，既已成為說法人中最為第一，再進一步的修智波羅密，以無量智慧觀察一切，亦常觀察如來十力、四無畏，不共佛法，得一切種一切智智，諸佛乃從眉間光清淨光明，以智水灌到菩薩頂上，菩薩就入佛數。因到這時，菩薩的菩提智光，與佛的菩提智光，已經平等無有差別，這不是入佛數是什麼？菩薩以這樣廣大的智慧，接受諸佛所有的法雨，為諸眾生說法，以法雨滋潤眾生的善根，好像天降大雨以潤萬物，復以慈悲蔭蔽眾生，如空中的大雲覆蔭萬物。如是菩薩現通說法降大法雨，是從慈悲雲中而來，生長一切眾生善根，好像從大雲而來所降的及時雨一樣。 法雲地為聖者菩薩的最後一尊菩薩，從此進一步就得到成佛。中觀與唯識，不如真常者，更立等覺位。如上所說十地菩薩，不唯釋尊是這樣說，三世諸佛皆如此說。舊華嚴經第二十三說：「菩薩摩訶薩智地有十，過去、未來、現在諸佛，已說、今說、當說，為是地故，我如是說」。如在唯識學說：於資糧、加行等五位中，初歡喜地名通達位，意即已證通達二空的真理，從此以後直到第十法雲地，名修習位，意顯前雖通達真理，只是部分的通達，如要究竟通達，還得繼續修習，掃除其他障蔽真理的惑染，方能躍登最高佛位。