慈悲三昧水懺講記 · 正釋懺文 三

辛五 明佛果障 障學佛果百萬阿僧祇諸行之煩惱。 上來從世間障乃至菩薩障，皆已詳細說明，現明最後佛果位障。由「障學佛果百萬阿僧祇諸行之煩惱」，所以不能修學到達佛果所應修的無量諸行。阿僧祇，又名阿僧伽、阿僧企耶、阿僧，或作僧祇，中國譯為無數，或無央數，為印度的數目之一，是不可數的數目。智論第四說：「天人中能知算數法，極數不能知，是名一阿僧祇。如一一名二，二二名四，三三名九，十十名百，十百名千，十千名萬，千萬名億，千萬億名那由他，千萬那由他名頻婆，千萬頻婆名迦他，過迦他名阿僧祇」。總之，這是世人所不能數出的大數目。佛的成佛，一般說經三大阿僧祇劫，但亦有說要經無量阿僧祇劫。在這長時期間，要將所修萬行，修到究竟圓滿，方得圓成佛果，所修萬行，如有一行沒有圓滿，就不可能成就佛道，這是不容有所放鬆的。本師釋迦牟尼如此，過去諸佛皆然。現在有很多學佛的人，對於成佛決沒有疑問，可是要他經過這麼久的時間，修學這麼多行門，對成佛似有所畏懼，最好今天開始學佛，今天就能得到成佛，所以「即身成佛」，「立地成佛」，大行其道，使諸學佛者，都走上速成班，可是不如想像那麼容易，於是退心者不乏其人！不過依正常道，一旦到達佛果，那就「如清淨無染的虛空中，有皎潔的月光，朗照著大地，使黑暗的大地，完全呈現著一片光明，這實是個難得的明月之夜。於此，虛空是顯示無礙；月光是顯示光明；清淨是顯示遠離垢穢；月夜是顯示清涼。而這一切，都是贊仰佛果位上的福德智慧清淨無染，廣大無邊，交互無礙的」。成佛，不論從哪個角度說，都是極為理想，值得學佛者去追求的，但這不是要想成佛就得成佛的！ 己二 總懺得益 如是行障無量無邊，今日至禱稽懇向十方佛、尊法、聖眾，慚愧懺悔願皆消滅。願藉此懺悔障於諸行一切煩惱，所生功德，願在在處處自在受生，不為結集業行之所迴轉，以如意通，於一念頃，遍至十方，淨諸佛土，攝化眾生。於諸禪定甚深境界，及諸知見通達無礙。心能普周一切諸法，樂說無窮而不染著。得心自在，得法自在，方便自在。令此煩惱及無知結習，畢竟永斷不復相續，無漏聖道朗然如日。 「如是」像上所說「行障」，有「無量無邊」那麼多，是不是就這樣讓它障修萬行？不可！應當從「今日」起，「至」誠祈「禱，稽」首「懇向十方佛」，十方「尊法」，十方「聖眾」前，生起大「慚愧」心，「懺悔」所有行障，「願」在三寶慈悲威德加被下，悉「皆」得到「消滅」，好修世出世間自利利他善法，從而得證無上菩提。 同時，「願藉此」真誠「懺悔障於諸行」的「一切煩惱」，生起「所生」的一切「功德」。仗此功德，「願在在處處」，就是不論在什麼地方受生，得以「自在受生」，再也「不」會「為結集業行之所迴轉」。眾生在生死中轉來轉去的輪迴不息，不是由自己自由自在的做主，完全聽憑所結集的業行之所指揮，業行指揮你在這兒受生，不由得你不在這兒受生，想到另外一個地方受生決不可能。現由懺悔得到很多功德，以此功德願在哪兒受生，必然就會在哪兒受生，結集的業行再也沒有力量牽動你！ 願此懺悔障於諸行所生功德，「以如意通」，「於一念頃」的極短時間，就能「遍至十方」所有「淨諸佛土」，學習諸佛「攝化眾生」的方法，作為自己淨佛國土、度化眾生的榜樣。如意通，就是神足通，運用飛行自在的神足，如意自在的要變現什麼就變現什麼，要到哪一佛國土去立即就可到哪一佛國土中，所以名如意通。 願此懺悔障於諸行所生功德，「於諸禪定甚深境界及諸知見通達無礙」。禪定，是有各式各樣的，有世間禪定，有出世禪定，有出世間上上禪。禪在印度，叫做禪那，又名馱衍那、持阿那，中國譯為靜慮、思惟修、思惟修習，或譯棄惡，功德叢林。不論修怎樣禪，初步必要使心安住於一境，正審思慮，達到定慧均等的一種狀態。在諸禪定當中，要得甚深境界，如入於佛地住，自證聖智三種之樂，為諸眾生作不思議事，固是甚深境界，若在定中如實觀察諸法實相，或是觀察緣起中道，皆是甚深境界，同時以佛知佛見為本，對於世出世間一切諸法，皆能無所障礙的通達，亦即一切諸障皆已澈底消除。因為如此，所以「心能普周一切諸法」，對於諸法如實了知，度化眾生而說法時，能夠「樂說無」有「窮」盡，且要怎樣說就怎樣說，如水銀瀉地的無所遲滯，「而不」生起「染著」，既不以為自己是怎樣的通達甚深境界，亦不以為自己是個極為善說法要者，當然不會有所染著。 願此懺悔障於諸行所生功德，「得心自在，得法自在，方便自在」。自在是梵語伊濕伐羅的意譯，是無礙縱任之義，即隨意所欲、所為，皆得縱任無礙。自在並不是容易得到的，因是諸佛及上位菩薩所得的功德，不是普通凡夫所能得的。心自在，是由出生阿僧祇那麼多三昧，於中得到甚深智慧，其心就可自由自在，要想思惟什麼，就可思惟什麼，要想觀察什麼，就可觀察什麼，決定不會受到任何阻礙，不像心不自在的凡夫，不能周遍的觀察一切。法自在，是於諸法真理得到自在，如說「佛為法王，於法自在」，就是通達真理之法，於一切法無不正確認識；或能示現無量無邊的法門，亦是法自在；或了知一切法即是一法，一法即是一切法，而不有違眾生的法相，是為法自在；或將一切法入一法門，於不可說劫分別解說無有窮盡，是為法自在。方便自在，是乃運用種種方便，度化各類不同眾生，無不得到自在無礙，如一切方便入一方便，分別解說無量方便，皆能得到自在；或說一切諸法本是言語道斷，但能方便演說無量法門，而得自由自在；或於一切法運用巧方便，轉妙*輪無有窮盡，是為自在。 其他有命自在，或稱壽自在，壽命自在，即自己壽命，要住世多久即住世多久，或為教化利益無盡眾生，能長劫的住持自己壽命。另有財自在，又名物自在，莊嚴自在，眾具自在，由於財物眾多，能以極大莊嚴，莊嚴一切國土，無所吝惜的施諸眾生，能無礙自在的施捨，不會感到財物的缺乏，甚至越施捨越多，是為財自在。復有業自在，是於諸業得到自在，什麼時候要以業受報，什麼時候就可隨業受報，由業受報沒有時間的限制，是為業自在。眾生雖亦隨業受報，但受業力的時間限制，在業緣未成熟時，感果是不可能的，不得說為業自在。更有生自在，又稱受生自在，顯示能於一切國土自在受生。其他還有多種自在，在此不再多說。 由於懺悔障行各種煩惱，所生種種功德，「令此煩惱及無知結習，畢竟永斷」無有遺餘，從此「不復」再有煩惱「相續」，所修「無漏聖道」，自得「朗然」現前，「如日」麗天那樣的無幽不燭，再也沒有黑暗殘存。 己三 禮佛結願 發願已，歸命禮諸佛。南無毗盧遮那佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無阿彌陀佛，南無彌勒佛，南無龍種上尊王佛，南無龍自在王佛，南無寶勝佛，南無覺華定自在王佛，南無袈裟幢佛，南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩，南無普賢菩薩，南無大勢至菩薩，南無地藏菩薩，南無大莊嚴菩薩，南無觀自在菩薩。 懺悔行人「發」如上大「願」所生功德「已」，對前文可算作一總結；「歸命禮諸佛」句，是生起下面所要禮敬的諸佛及諸菩薩。佛菩薩的德號，在前已經略為解說，現在不再重述。 丙二 懺業障 丁一 障顯業報 戊一 承前起後 禮諸佛已，次復懺悔。某等略懺煩惱障竟，今當次第懺悔業障。 「禮」拜「諸佛」及諸大菩薩「已」，其「次復」再「懺悔」。懺悔什麼？「某等」前來雖已「略懺煩惱障」究「竟」完了，現「今當」再「次第懺悔業障」。 業在印度叫做羯磨，以造作為它的定義，即有情身語意的種種造作，如以現在話說，是生命界的各種活動。業的思想理論，在佛教確占有極殊勝的地位，因而世間有些學者，稱佛教為業宗，太虛大師亦認業果為佛教最重要的一法。業為什麼被人看得這樣重要？當知佛教所說道德，不論是一般或特殊的，都建築在業上。如吾人生命出現到世間，固由業的招感，生命得以延續生存，亦全賴於業力支持，業是生命生存的唯一因素，業如什麼時候不再支持，生命立刻就會宣告崩潰，怎能不說業的重要？ 不特有情生命不能離業，就是世界以及所有一切，沒有一樣是屬偶然出現，同樣都是由業而來。當知廣大宇宙的存在，以佛法說，實是業的延續，沒有有情所造業，就是廣大的宇宙，亦會歸於滅亡。世間各種學說及各宗教，雖欲為解決宇宙人生問題，各各絞其腦汁，但因不知它們怎樣產生，為什為存在得或久或暫，只好說是自然如此，或說大力者的創造。過去，或有人以為確是這樣，但到現在，由於科學的進步，已沒有人相信這樣說法。 世學所說宇宙人生，佛教說為器世間及有情世間。俱舍論頌以「世別由業生」句，就簡明扼要的說出兩者的來源。婆沙第百二十四說。「如契經說，佛告摩納婆：世間有情皆由自業，皆是業分，皆從業生，業為所依，業能分判諸有情類，彼彼處所高下勝劣」。這不但明顯的說業是生命的源泉，亦是生命存在的根基，更是生命高下勝劣最有力的判別。其論第百三十四又說：「謂有情類，於此處所共業增長世界便成，共業若盡世界便壞」。這亦明顯是說由於有情的共業，始有器世間的成壞差別。所以佛教認為，一切萬有諸法，無不基於因果。有情的種種苦樂果報，固由於業，依報世界的淨穢，亦由於業。 沒有眾生所造的業，高下勝劣的生命，固無由生，淨穢差別的世界，亦不會出現。佛法所說業，對宇宙人生，有著怎樣重大關係。因而生而為人，特別為佛弟子，對自己的行為活動，應予詳細觀察，並應予以確切認識。要知每一行為活動，不論是大是小，是好是壞，是淨是穢，都是業的一種造作，將所造業積聚起來，對未來生命會有很大影響。如不注意自己行為活動，不知什麼行動是對是不對，什麼行動會得樂果苦果，對未來生命相當不利。 原因吾人所表現的行為活動，對他人及諸眾生，有益或有損的性質不同，佛法將之分為善、惡、無記，或罪、福、不動三業，且任何一種行業的表現，不是表現就算，終要自己負責的。如過去的行為活動，決定我們現在的一切，現所有的各種遭遇，苦痛或快樂，有恩或是怨，並非完全現在造成，都是以前行為結果；未來所將出現的生命怎樣，全看現在的行為如何。佛法常說：「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是」。自己的行為活動，對自己關係如此重大，怎不密切注視自己行為活動？ 戊二 不明業力 夫業者，能莊飾世趣，在在處處，不復思惟求離世解脫。所以六道果報，種種不同，形類各異，當知皆是業力所作。佛十力中，業力甚深，凡夫之人，多於此中好起疑惑。 「夫業者」既是一種造作，當然就「能莊飾世趣」。莊是莊嚴，飾是修飾。如維修或粉飾組屋，使組屋更為美觀，謂之莊飾。吾人勤勞不怠的造作種種的業行，好像有莊嚴修飾之象。作業所要莊嚴光飾的，在凡夫，只莊嚴六道。如造三途十惡等的罪業，是莊嚴世間的三惡趣，若行五戒、十善等的善業，修四禪八定的不動業，是莊嚴世間的人天趣。如問世人為什麼老是勞碌奔波的在忙，世人總說是為衣食忙，為兒女忙，實際在為自己將來所要趣向的地方忙著莊飾。為忙莊飾世趣的眾生，由於技術的巧劣不同，所莊飾的環境自亦有別：有的莊飾得相當美觀，如人天趣，住在其中，相當不錯，感到滿意；有的莊飾得越飾越丑，如三惡趣，住在其中，相當不滿，因不舒服，所莊飾的世趣，雖有莊飾得美觀，但仍在世趣，並未能出世。 正因為莊飾世趣而忙，「在在處處，不復思惟求離世解脫」。原因眾生有個錯誤的觀念，以為世間還可以，只要莊飾美觀，安住有何不可？為什麼要求離世解脫？殊不知如火宅般的世間，任你莊飾得怎樣美觀，於中不免會感到痛苦，且莊飾美觀的環境，不能長期為你所擁有，不求離世解脫豈非大錯？正因眾生不知要求離世解脫，「所以」所招感的「六道果報」，就有「種種不同，形類」也是「各異」，「當知皆是」眾生的「業力所作」。諸如人生的各種不同遭遇，不同眾生所受的不同果報。以人類言：有的出生很卑賤，有的出生很高貴；有的身體很強壯，有的多病很衰弱；有長得相當美麗，有長得醜陋到極；有生來被稱為天才兒童，有生來是個大白痴，有生在富貴家享受福樂，有出生貧苦人家吃種種苦，有的壽命很短，在嬰兒時就離開人世，有的壽命活到百歲甚至更長。諸如此類的不同生命，亦即各種不平等的現象，不能看成自然是這樣的，是各行為活動的差別。佛在阿含經說：你播下的是什麼種子，必得怎樣的果實，為善的得善果，為惡的得惡果，因果必然如此，絲毫沒有差錯！ 「形類各異」，是顯六道眾生，有種種的形態，如人類的形色各別，眾所共知，毋庸多說。「至於畜類眾生，你到街市去看看，就可發現種種不同。且以大海的魚類來說，就有大小長短奇形怪狀各式各樣的魚，前年在新加坡參觀水族館，裡面所收的魚，已是名目繁多，其中有種叫做降落傘魚，真的好像降傘部隊所用的降落傘。其他為我們所沒有見過的魚類還多得很。至於豬馬牛羊各有其相，亦復如是。如一百隻狗，就一百隻不同樣子。什麼狼狗、獵狗、哈吧狗、東洋狗、西洋狗，其別是說不完的」(見佛說十善業道經講記)。其他還有什麼橫形的、豎形的、四足的、多足的、兩足的、無足的等，形類各各不同，多得難以枚舉。如是形類不同的六道眾生，沒有一類不由自己所造善不善業，而有如此差別。因而，為人要時注意自己的行為活動，不要讓它將世趣莊飾得難以入目。 「佛十力中」，是佛所成就的十種智力，其中第二「業異熟智力」，能如實知道三世業報因果，而此業力是由功德智慧善業妙力所成，所以說為「業力甚深」。以佛甚深的業力，比之凡夫的業力，同樣是甚深的，因眾生在世間，若好若壞生命，皆由善惡力感，眾生不知說為甚深。「凡夫之人」，對此甚深業力不知，「多於此中好起疑惑」。 戊三 不達業理 何以故爾？現見世間行善之人，觸向轗軻，為惡之者，是事諧偶。謂言天下善惡無分，如此計者，皆是不能深達業理。 「何以故爾」？是問凡人對業行為什麼好起疑惑。佛法所說業果，總是說行善業得樂果，造惡業感苦果，可是事實不然。如「現見」到「世間行善之人」，不特沒有如佛法說得到好果，反而「觸向」無不「轗軻」。轗軻就是坎坷，顯示車行不利。此喻行善之人，不論做什麼事，皆不順利如意，或是不能得志，豈不是於行善精神不合？反之，一些無惡不作的「為惡之者」，無論做什麼都很遂心稱意，所以說「是事諧偶」。如是行善作惡對比，不知三世因果的世間愚人，便「言天下善惡無分」。如此，做人為什麼要做善事？做個無惡不作者，取得不正當錢財，多多享受豈不很好？大錯！要知「如此計者」，「皆是」由於「不能深達業理」而來。業理，指下所要講的三世善惡因緣果報業，如只著眼現在行善為惡，怎能了達業理？ 戊四 明三業報 何以故爾？經中說言有三種業。何等為三？一者現報，二者生報，三者後報。現報業者，現在作惡，現身受報；生報業者，此生作善作惡，來生受報；後報業者，或是過去無量生中作善作惡，於此生中受，或在未來無量生中方受。 「何以故爾」？是問身為凡夫的人，為什麼不能深達業理。所造業，在時間上，不論行善作惡，不定在現生中，立刻就見效果。佛在「經中說言有三種業」。接著問道「何等為三」？經中復說：「一者現報，二者生報，三者後報」。所謂「現報業者」，是說「現在作」了什麼罪「惡」，就在「現身」當中「受」其果「報」。如人告訴獵師熊的所在，其手立從身上墮下，此即惡業於現生中受其果報。反之，現在做了什麼善行，於現生中受其果報。如身為國王愛護人民，處處為人民設想，人民有什麼困難，立刻設法為之解決，因而國泰民安，風調雨順，谷稼成熟，五穀豐收，此即善業於現生中受其果報。如有經說：「今世造善惡，今生受苦樂，名順現報」。 「生報業者」，是說「此生作善作惡」，要到「來生」方「受」苦樂的果「報」。如人於現生中，受持戒行善法，到了來生又感再來做人的果報。反之，在現生中，如造種種罪惡，到了來生就感墮三惡趣的果報。諸如此類的生報業，可說很多。如有經說：「若今世造善惡因，來世方受苦樂果，名順生報」，此亦有說順次生受報。 「後報業者」，此「或是過去無量生中作善作惡」等諸業，到了此生方才受報，所以說「於此生中受」。甚或到現生中，過去所作善惡業，受報因緣尚未成熟，「或」許要到此生以後，乃至「在未來無量生中方受」其果報。經中稱為順後報業，就是受報已決定了，哪生受報沒有一定。原因在過去生中造作善惡業時，其業並不很重，用心亦不很猛，業行成熟的時間，不得不延期很久。譬如熔金做各各裝飾品，火力不很熾然，自需一些時間才能做成。 此上所說三種業，又名三時業，或名三報業：如現報業，又名順現法受業，或名順現受業；生報業，又名順次生受業，或名順生受業；後報業，又名順後次受業，或名順後受業。發智論第十一說：「復有三業，謂現法受業，順次生受業，順後次受業」。成實論第八說：「經中佛說三種業，現報業，生報業，後報業」。俱舍論第十五說：「順現法受者，謂此生造即此生熟；順次生受者，謂此生造第二生熟；順後次受者，謂此生造從第三生後次第熟」。諸論所說，皆是此三種業。 戊五 詳明業理 若今行惡之人，現在見好者，此是過去生報，後報善業熟故，所以現在有此樂果，豈關現在作諸惡業而得好報？若今行善之人，現在縈苦者，此是過去生報，後報惡業熟故，現在善根力弱，不能排遣，是故得此苦報，豈關現在作善而招惡報？ 對於業果之理，不應單看現在，應通過去來看。如「若」現「今行惡」的「人，現在」雖「見」什麼都「好」，一切無不順利遂心，生活享受非常美滿，不要以為是他現在作惡所得，應知「此」乃「是」他「過去生報」的善業，或是過去「後報」的「善業」，現在已經得到成熟，「所以現在」他會「有此」快「樂果」報，哪裡是有「關現在作諸惡業」，反「而得」此美「好」果「報」？要知他現在所造的惡業，當下還未得到成熟，應得苦果還在後頭，決不會現造惡業，如一般人所見得到好報，這是極為重要的一點，應切實的予以把握，不然，就會顛倒因果，非常危險，佛法所說業果，絕對不是這樣！ 反之，「若今行善」的好「人，現在」見其被「苦」之所「縈」纏，以為做好事沒有好報，當知亦是錯誤。行善反而得不到好報，不是行善不對，「此」乃「是」他「過去生報」的惡業，或是過去「後報惡業」，現在已經得到成「熟」，所以看來為苦之所縈纏，不是現在行善而感苦果。如真行善受苦，行善豈非無用？不能這樣說，這是由於「現在善根」的「力」量，還相當的薄「弱」，過去惡業的力量，反而相當的堅強，強者先牽，弱力善業「不能排遣」頑強惡業，「是故」現在「得此苦報」，「豈」有「關」於「現在作善而招惡報」？只是現在所造善業，當下還未得到成熟，應得樂果還在後頭，決不會現在做多善業，如一般人所見那樣事事轗軻！ 如是一正一反的說明，對因果分明應多著眼，著眼在「業」字上面，不能專著眼於現在所受果報。如此，方不致於懷疑因果，深信因果確然無謬，惡業絕對做不得，善業應多多的做，未來生命才不會受到痛苦的襲擊！對這因果信念建立不起，那只有在生死中滾來滾去。 戊六 事實為證 所以然者：現見世間為善之者，人所讚嘆，人所尊重，故知未來必招樂果。過去既有如此惡業，所以諸佛菩薩教令親近善友，共行懺悔。見善知識，於得道中則為全利。是故今日至誠歸依於佛。 怎知因果必然不紊？「所以然者」，重釋前文，亦即以事實證明因果的必然。從現實世間看，清楚「現前世間為善之者」，就是做種種有益社會人群的事，本身卻又極為規矩的人，為「人」人之「所」稱揚「讚嘆」，亦為「人」人之「所」恭敬「尊重」。如世人聚會一處閒談時，提到某個做善事的人，自然會對他稱揚讚嘆。如說某人的經濟環境並不怎樣好，能這樣的樂善好施，確實很不容易，值得予以尊重。由是之「故」，可「知」行善的人，「未來必」然「招」感快「樂」的「果」報。反之，見到社會有無惡不作的人，人與人談到他，固對他多所批評，任何人知他作惡，都會說他是歹徒，或說他是冷血動物，根本不像是個人，對他總是「敬鬼神而遠之」，不敢與他接近。像這樣作惡的人，現生既遭人群唾棄，未來感受苦果是必然的。這樣對比，善惡因果顯然，還有什麼可疑？ 現說懺悔業障，而所懺悔的業障，自是懺悔惡業，故說「過去既有如此惡業」，惡業會感苦果，對眾生極不利，「所以諸佛菩薩」，為了愍念眾生，特別「教令親近善友，共行」如法「懺悔」，以使罪業消滅。教令親近善友、惡友當要遠離。共行懺悔，顯示不論怨親，不論有無關係，只要肯得回頭，專心一意向道，就可共同懺悔。所以要親近善友，因「見善知識」，對「於」行者「得道」，具有完「全利」益。佛在經中曾嘗讚嘆善知識的功德，亦說善知識對行者的重要。阿難聽佛說後，自以為知道善知識確極重要，乃對佛表示說：「半梵行者，所謂善知識」。意顯親近到一位善知識，所修梵行已完成一半。佛對阿難說：「你不要這樣講，如真親近到善知識，純一滿淨梵行，已經全部完成」。所以文中說「則為全利」。是以佛法行者，應親近善知識，沒有善知識指示，就不得方便修善。試看世間學習小小的技藝，如無師的傳授，尚且沒法學好，何況出世間的上上法？沒有善知識的師承，當然難以契入正法。講到善知識，當然是很多，但最高善知識，無過無上佛陀，「是故今日」應當「至誠」的「歸依於佛」以求懺悔，唯有得到最高善知識的無上佛陀加被，所有罪惡才能懺悔清淨。 丁二 列諸業相 戊一 總相懺悔 己一 總明業相 某等無始以來至於今日，積惡如恆沙，造罪滿大地，捨身與受身，不覺亦不知。 此是以偈標顯業相，多得無法加以計算。「某等」從「無始以來」一直「至於今日」，時間當然很久，在這長時間中，幾乎無時不在造惡，因而所「積」的罪「惡」之多，真是猶「如恆」河之「沙」。恆河在印度叫殑伽河，河中的沙細如麵粉，佛說多數皆舉為喻。智論第七說：「諸河中，獨以恆河為喻者，恆河沙多，餘河不爾故。又恆河是佛生處，遊行處，弟子常眼見故。又恆河是四河中最大，若入其中而洗，為諸罪垢除盡。諸人敬事，皆共識知，故取為喻」。經中每說恆河沙數，不說不能計算，即以計算，數不能知，形容恆河中的沙數極多。又在長時期間，所「造」之「罪滿」於整個「大地」，而實為大地所不能容，甚至盡虛空界亦不能容。以此罪惡之業，在生死中，剛「舍」去此一「身」命體，又去感「受」另一「身」命體。如是生生死死的沉溺在生死海中，前一生命與後一生命相互間隔，無異醉生夢死。如今所受身，尚且「不覺亦不知」是怎樣來的，過去久遠所作罪惡之業，自更「不覺亦不知」有些什麼罪惡。過去有如恆河沙那麼多罪業，一一列出，當然很難，下面姑且列出三十一種不同罪惡。 己二 明犯重罪 或作五逆深厚濁纏無間罪業；或造一闡提斷善根業；輕誣佛語謗方等業；破滅三寶毀正法業；不信罪福起十惡業；迷真反正痴惑之業；不孝二親反戾之業；輕慢師長無禮敬業；朋友不信無義之業；或作四重八重障聖道業。 眾生所造罪業，有其各種不同，如要一一舉出，無法可以舉出。本懺文下說三十一種不同，此列出十種罪業： 一、「或作五逆深厚濁纏無間罪業」：五逆，是棄壞恩田、德田的五逆重罪。又名五不救罪，造了這樣逆罪，當然感受苦果，已經決定了的，更無餘業餘生之所間隔，其罪極為深厚，深得猶如大海，厚得猶如大地，真正到了不可救藥的程度。一、弒父，又名害父，故意存心，殺害父親，是為重罪。二、弒母，又名害母，故意存心，殺害母親，是為重罪。且父母對吾人的恩德很大，對父母塵劫頂戴，四事供養，毫無怨念，猶不能報鴻恩於萬一，不但不對二老孝養尊敬，反生忤逆不孝之心，殺害恩重父母，想想其罪多重？造此極大重罪，到了臨命終時，一彈指頃即墮無間地獄受諸痛苦。三、害阿羅漢，又作殺阿羅漢。羅漢是人天福田，應受人天供養，理當恭敬尊重。現不特不如此，反予以迫害甚至殺害，其罪亦是極重，生命結束以後，立墮無間地獄。四、破和合僧，又簡名破僧，或作斗亂眾僧。僧團本是和樂清淨的，現在有人以虛妄語破和合僧，或破*輪僧，或破羯磨僧。有異師立異道，使所破僧，認為這個異僧，確有異佛陀，並有異於佛說的其他聖道，如是障礙聖道之輪，名為破*輪僧，眾僧同住一界和合誦戒，本來如水乳一樣的交融，現在有僧使一界內僧各別住，各作布薩羯磨說戒，是為破羯磨僧。僧是僧團，負有住持正法的重任，唯有和合僧的存在，如來正法之輪，始得推向各方，使每個地方眾生，皆受到法雨滋潤，如有使和合僧破裂，不能團結一致的推動*輪，罪惡當然是重大的，所以命終以後，立即墮無間獄。五、出佛身血，是以殺心欲毀損佛的身體，或佛滅後毀壞佛的聖像。佛在世時，提婆達多，從高山上，推石壓佛，欲置佛於死地，但為金剛力士，遠以金剛杵擋住，結果，只有碎石傷及佛陀足趾，沒有傷害到佛。即此出佛身血，立感火車來迎，墮入無間地獄。到佛滅後，世間只有佛像供奉，如有人特意毀壞聖像，罪報與提婆達多同，怎可隨意毀壞佛像？佛是人天教主，三界導師，具有無量無邊殊勝功德，佛未出世求佛出世，佛已出世求久住世，怎可對佛加以傷害？所以出佛身血，其罪是極重的。 二、「或造一闡提斷善根業」：一闡提，又作一闡提迦、一闡提柯、一顛迦，略說闡提。中國義譯為斷善根、信不具足、極欲、大貪、燒種、無種性、多貪等。此是無性有情的一種，樂欲生死，不求出離，撥無因果，否定善惡業及苦樂報，是名一闡提人，恐指印度順世外道等的徒眾。綜合經論諸說，一闡提有三種：一、斷善闡提，指起諸邪見，焚燒一切善根的迷倒凡夫，雖說不易有成佛之期，有時若遇佛的威力，發菩提心，可入涅槃，在有性無性中，屬於有性。二、大悲闡提，指大悲心的菩薩，願度盡眾生界，如一眾生尚未成佛，自己誓不成佛，眾生界中有無性有情，無法可以度盡，所以自無成佛之期。由於大智增上及不斷善根等力，終於還要成佛，所以亦屬有性。三、無性闡提，指定性二乘聖者，本就缺乏解脫之因，所以畢竟不得成佛。依楞伽經等說，眾生雖有畢竟不成佛者，但據涅槃經說，一闡提亦有佛性，由於不斷佛性，最後還得成佛。如道生大師唱闡提成佛之說，雖曾受到舊學僧徒的大事排擊，但後曇無讖譯來大涅槃經，確有闡提成佛之說，眾皆敬服道生大師的卓識。此中雖說一闡提造斷善根業，但依真常思想，最後還得成佛。 三、「輕誣佛語謗方等業」：此是毀謗正法的罪業，或略說謗法、破法、斷法，主要是謗大乘經典不是佛說。佛所說的教言，不是顯示諸法真理，就是指示修行正道，沒有一言一語，不值吾人尊重，現在有人，不但不尊重如來所說，反而輕視誣衊佛語，毀謗佛所說的方等大乘，如是謗正法業，其罪相當重的。大品般若經第十一信毀品說：「毀呰深般若波羅密故，則為毀呰過去、未來、現在諸佛一切智、一切種智。是人毀呰三世一切諸佛智故，起破法業，破法業因緣集故，無量百千萬億歲墮大地獄中」。法華經第三譬喻品說：「若人不信，毀謗此經，則斷一切世間佛種。或復顰蹙而懷疑惑，汝當聽說，此人罪報。若佛在世，若滅度後，其有誹謗如斯經典，見有讀誦、書持經者，輕賤、憎嫉，而懷結恨，此人罪報，汝今復聽，其人命終，入阿鼻獄」。無量壽經卷上說：「至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆、毀謗正法」。此誹謗正法說，在小乘阿含經，幾乎沒有見到，獨在大乘經中，到處有所宣示。原因大乘學者，承認小乘是佛所說，可是小乘行人，不信大乘是佛所說，見到大乘方等經典，就予極力毀謗。其實大乘經典亦是佛說，怎麼可以毀謗？誣衊佛語怎能無罪？ 四、「破滅三寶毀正法業」：三寶是佛、法、僧，為最尊貴，所以稱為三寶，或稱三尊。佛是佛教的教主，被尊為一切智人，法是佛說的教法，僧是修學佛所指示正法而行的僧眾。佛如看病的良醫，法如治病的妙藥，僧如照顧病人的看護，是世間最極希有難得的，真是所謂「千生罕遇，萬劫難逢」，理當恭敬尊重，誠求三寶久住，怎可破滅三寶？怎知有人毀謗三寶？大般涅槃經說：「若言闡提，舍一闡提，於異身中，得無上菩提，是人即謗三寶；若言闡提，能生善根，生已相續不斷，得無上菩提，當知是人不謗三寶」。向說三寶是一切眾生福田，理應承事供養，以期紹隆三寶，哪裡可以毀謗？由於邪見作祟，亦即由錯誤思想誤導，乃不期然的毀謗三寶，極成極重罪惡，將來必墮三途，受極重苦，「千佛出世，不通懺悔」。 五、「不信罪福起十惡業」：善惡罪福不可不信，唯有篤信善惡罪福，為人行為活動，始能入於軌道，社會秩序方能保持，對此不能深信，就會無所不作的「起十惡業」。如人人皆作十惡，人世間就會變成你殺我，我殺你，你盜我的財物，我盜你的金銀，你姦淫我的妻女，我與你的妻女苟合，乃至互相貪求、瞋恚，試問人還能像個人嗎？社會又怎能安寧而不大亂？可是世間確有人不信罪福，如印度六師中的富蘭那迦葉，就認為殺人、偷盜、侵占、姦淫，乃至妄語、兩舌等種種不道德的行為，並不是做壞事或造惡，甚至將整個人類毀滅，也不構成什麼大罪！現在不是有人時刻想要毀滅世界？無怪人類世界已瀕於毀滅邊緣，而這都是這些人造成。作惡如此，行善亦然，如廣行布施、供養、救人以及其他各種善事，根本沒有什麼好的結果可得。還有斷滅論者，唯物論者，皆不信有罪有福，是以現實世界總是紛擾擾的，不時發生小戰大戰死傷無數人，想想這是多麼殘忍！幸這類人不多，假定人人皆不信善惡罪福，世界人類信早毀滅，哪裡還有人的存在？所以為人定要堅信善惡罪福，佛弟子對此更要加強宣傳！ 六、「迷真反正痴惑之業」：迷真，是迷於諸法真理，不知真理究是什麼，反自以為錯誤的認識就是真理；反正，是違反所應修的正道，反自以為不正的修道就是正道。迷失真理，所行所為不能契合真理，總是漂流於真理之外；違反正道，所行所為不能符合正軌，總是徘徊於歧途不能踏上正道。人為什麼會得如此？病以無明迷惑為本，無明蒙蔽真理，怎不迷失真理？迷惑遮蔽本心，怎不違反正道？是以要想正確體悟真理，如法遵循正道，應求智慧，唯有般若智慧，方不迷失真理，可以趣向正道。 七、「不孝二親反戾之業」：二親，是生育我人的父母，對父母應孝順，世學固重孝道，佛法更重視孝順父母，因父母對我人養育之恩太重，應不遺餘力的孝敬，盡所能的加以奉養，方可說是孝順之人。佛在經說：假定有人從地上積聚珍寶，一直堆到三十三天，然後以此珍寶施捨於人，其功德當然很大，但不如供養乳哺自身的父母功德大，假使有人不孝父母，反對父母有所乖戾，處處違背父母慈意，時時對於父母不敬，這種人的過失亦是很大，並將永沉苦輪，沒有辦法救濟，做人怎可不孝二親？ 八、「輕慢師長無禮敬業」：師長，有世俗師長，有出世師長。世俗師長，傳授我人各種知識，教導我人如何做人，使我人明白種種道理，怎樣對人有所禮貌；出世師長，開示我人如何修道，怎樣得到出世解脫，知道怎樣利於眾生，怎樣使人得到智慧。是以世出世間師長，對我人都有恩德，理當對諸師長恭敬有禮，不得絲毫輕慢、輕視怠慢師長，罪惡亦是很重，當然會墮阿鼻地獄！果能隨順師長，尊崇師長指示，只要是正當事，就應如說而行，縱然現在不得世出世間的利益，當然定會窮盡受苦之因，對於師長怎可輕慢而不加以禮敬？ 九、「朋友不信無義之業」：在世為人，不但有父母師長，稍大還有朋友。朋友，向分益友與損友，亦即佛法說的善友與惡友。交到善友，對自己相當有益，善友能坦誠的對自己規誡，什麼可做，什麼不可做，依循善友做人，不會做不正當事，自成君子之人，為人之所敬愛。有了善友，應予信任，確信友人對我有益，信任朋友非常重要，如曾子的每日三省，就有「與友人交其不信乎」的一省，證知信對交友不可缺少。如對朋友不信，自然也就無義，如是不信而作無義之業，怎會得到益友？ 十、「或作四重、八重障聖道業」：四重，指比丘的殺、盜、淫、妄四根本戒。律稱四波羅夷，中國譯名極重罪；八重，指比丘尼的八波羅夷，於比丘四重戒外，加與男身相觸；與染心男捉手捉衣、入屏處共立共語、共行、身相倚相期；覆他重罪；隨舉大僧供給衣食。波羅夷，亦翻為棄，意即犯四重、八重重戒，將為僧團永棄佛法海外，猶如大海不宿死屍。為求僧團和樂清淨，對犯重戒的人，決不予以寬恕，必被擯出僧團。任何僧人犯了重戒，不特不能住在僧團，且障聖道修學，難入聖者之流。 己三 明犯輕業 毀犯五戒破八齋業；五篇七聚多缺犯業；優婆塞戒輕重垢業；或菩薩戒不能清淨如說行業；前後方便污梵行業；月無六齋懈怠之業；年三長齋不常修業；三千威儀不如法業；八萬律儀微細罪業；不修身戒心慧之業。 此又列出十種罪業。科文雖說明犯輕業，實際亦說到重業。現依文次解說如下： 一、「毀犯五戒破八齋業」：五戒，指在家男女居士所受的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，不飲酒五戒。受此五戒的在家二眾，不但不可以殺人，凡是有生命的動物，都不得加以殺害；不但不可以偷竊貴重的財物，就是一針一草，亦不得不與而取；在家學佛男女，除正常的夫婦外，不得與其他任何男女妄行不淨；不但不得說大妄語，就是小妄語能不說最好不說；飲酒會令人神志昏迷，狂亂無知，做不正當行為，所以滴酒皆不得飲。於有違犯，就是破戒。於中，前四戒是性罪，不論受不受戒，做了就是犯戒；後一戒是遮罪，是佛為佛子所特別遮止的，受不飲酒戒而又飲酒，當然是犯戒，未受這戒飲酒不犯。飲酒，特別是飲醉，會令智慧衰退，忘失所曾做事，在醉酒後，口不遮攔的將之說出，使人知你曾做或好壞的事，所以為人最好不飲酒，免得露出自己的醜惡而不自知。 違犯五戒自會破八齋業，八齋就是八關齋戒，亦佛為在家學佛者所制一日一夜戒，律中稱為近住律儀。佛法以出世為目標，但要完成出世解脫，必需要過出家生活，因佛及二乘聖者，皆由出家而得成佛及得寂滅解脫，出家生活，不是人人可以做到，為使在家信眾學習出家生活，佛特製此八關齋戒。八齋戒，除上五戒，再加第六不塗香鬘及不歌舞觀聽，第七不坐高廣大床，第八不非時食。以此望於出家沙彌十戒，只缺不捉持生像金銀寶物，在家學佛行人，是可手中拿錢，而八齋戒的第六戒，是將沙彌第六及第七合為一戒。至五戒中的不邪淫戒，應改為不淫戒，因受八齋戒期，正淫也不可以。要像出家沙彌一樣不淫。不非時食，是出家眾所當遵守的戒，八齋戒的行人，雖還未正式出家，因學過出家生活，應如出家眾過午不食。對所受八齋戒，如有違犯，就造成破八齋戒，過失很重，如法受持，功德亦大，因這八戒，不但是得人天勝福之因，亦是出世解脫殊勝之緣。經論對此八戒功德，皆盛讚嘆。如菩薩處胎經說：「八關齋者，是諸佛母」，其功德殊勝可知。受此八齋戒者，應嚴格受持不得毀犯。 二、「五篇七聚多缺乏業」：此是比丘所受具足戒，亦即比丘二百五十戒，分為五篇七聚。五篇是：一、四波羅夷，為四重戒或四根本戒，為餘戒法所依，名根本戒，為比丘戒最重戒，名重戒。僧殘戒下，皆為護持此戒而說。波羅夷，除前說譯棄，亦譯他勝，意說比丘應伏煩惱魔軍，今反為他煩惱魔軍之所勝伏，受敗於他，名為他勝。或譯極惡，於諸惡中，無過於此。二、十三僧伽婆屍沙，譯為眾殘，或稱僧殘。犯了此戒，如為他斫，只殘留有咽喉，命根未斷，在清淨眾中，如法懺悔，此罪可滅。三、三十尼薩耆及九十波逸提，合為波逸提，譯為捨墮，或雲盡舍，犯了此戒，應將所有財物，盡舍於僧眾中，餘有墮罪，若對清淨比丘，如法懺悔，罪可消滅。四、四波羅提提舍尼，義說向彼悔，犯了此戒，只須向他發露，表示懺悔之意，罪就滅除。五、百眾學，此篇戒相繁多，說之為眾，現列百數，說之為百。如是百眾法，應如法學習。若有所犯，名突吉羅，譯為惡作，或名惡說。惡作，就身業失儀說，惡說，就口業違制說。如故意犯，對他說悔，若錯誤犯，對自責心。七聚是：一、波羅夷；二、僧伽婆屍沙；三、偷蘭遮，從第一、第二開出，另成一聚；四、波逸提；五、提舍尼；六、惡作；七、惡說，是將第五篇突吉羅，分為二聚。五篇、七聚，戒相眾多，共二百五十條，要想一一守持清淨不犯，很難，所以多所殘缺或違犯。古德說：「若正結罪名，能招當惡果」。就律說，犯四波羅夷罪業，當墮焰熱地獄；犯僧殘罪業，當墮大嗥叫地獄；犯偷蘭遮罪業，當墮嗥叫地獄；犯波逸提罪業，當墮眾合地獄；犯提舍尼罪業，當墮黑繩地獄；犯突吉羅罪業，當墮等活地獄。因而對所受戒，宜應謹慎守持。 三、「優婆塞戒輕重垢業」：優婆塞戒或優婆夷戒，是在家學佛清信士女所當受持的淨戒。優婆塞譯近事男，優婆夷譯近事女。所受戒有五：一、不殺生；二、不偷盜；三、不邪淫；四、不妄語；五、不飲酒。前四為重戒，後一為輕戒。經論說有四種優婆塞：受持一戒名一分優婆塞，受持二戒名二分優婆塞，受持三戒或四戒名多分優婆塞，五戒全受名滿分優婆塞。就五戒具持說，有輕重的不同，若有違犯，就造成垢業，當來同樣感受苦果，所以在家信眾，受了五戒，亦應嚴格守持。 四、「或菩薩戒不能清淨如說行業」：此指大乘行者所受的菩薩戒。大乘菩薩戒，依梵網戒本說，有十重、四十八輕戒；依優婆塞戒經說，有六重、二十八輕戒。兩種菩薩戒，不論輕重多少，綜合不出三聚淨戒，就是攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。受了此菩薩戒，不論出家在家，都應清淨守持，如說而如實行。三聚淨戒：前二聚戒，妨惡行善，是屬自利，後一聚戒，饒益有情，是屬利他。受此戒後，不能如所說的，實行自利利他，即違犯菩薩戒，其戒不淨，就要成為敗壞菩薩，所以亦應嚴持。 五、「前後方便污梵行業」：梵是清淨的意思，梵行就是清淨行。對所受戒，離諸罪過，清淨無染，就成梵行。前後方便，指大小便，如有罪業深重的人，不依律規而妄其行，污穢所修清淨之行，其過極重。 六、「月無六齋懈怠之業」：佛制每月六齋日，當受八關齋戒。六齋日，每月初八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日。於此六齋日，所以要受八關齋戒，旨在精進行善。經說：忉利天天主釋提桓因，於每月六日，集善法堂，稱量世間善惡多少，見行善者就予擁護，見造惡者就共嫌棄。怎知世人行善造惡？原因帝釋天主，統領四天王天，而此四天王天，又各主理一方，負責視察人類，或行善或作惡。每月初八日，派遣使者案行天下，十四日派遣太子案行天下，十五日四大天王親自案行天下；二十三日又遣使者下來人間視察，廿九日太子又來人間視察，三十日四王親下人間視察。對人類行善作惡發現後，報告帝釋天主，天主對人間善惡，得以清楚明白。學佛行人於六齋日，理應精進行善，如其不然，就造成懈怠業，要想獲得身心解脫，自不可能。 七、「年三長齋不常修業」：年三長齋，指每年的正月、五月、九月。相傳此三善月，為毗沙門天王分鎮南贍部洲的月份。相傳天王以大寶鏡，照四大部洲，而正、五、九三月，鏡正照到南贍部洲，此洲人的或善或惡，在其鏡中清楚照出，所以在此三月，應當持齋修福。不但一年如此，年年都應如此，如偶一年三月持齋，餘年不爾，是名不常修業。智論說：「天帝以大寶鏡與諸天，從正月一日共照南洲，善惡俱錄。如是二月東，三月北，四月西。至五、九二月亦復如初。故此三月常修諸善。世士大夫，以是月上任為忌，亦避刑殺」。依這，唐代三長齋法，一般廣行。不常修此，當成罪業。 八、「三千威儀不如法業」：威儀，有威的儀容之意，即一舉一動善合規矩，語默做作悉不失方正，見以使起崇仰畏敬之念。若廣泛說，為佛弟子，從日常的洗手、洗面、洗足，乃至屙尿送屎等，悉有相應的作法，皆為僧伽的威儀。大比丘三千威儀經，廣說比丘的威儀，即將戒儀加以細分，總成三千威儀。天台智者首楞嚴經文句第五說：「言三千威儀，行住坐臥各二百五十戒共成一千，以對三聚即成三千」。如是三千威儀，皆應如法奉行，不得有所違背，若不如法奉行，就成不如法罪業。有說大比丘眾日常所應守護的威儀規矩，該經雖說大比丘三千威儀，但其條數實不過一千三百餘條，示其大數，說為三千威儀。恐是取於中庸所說：「優優大哉，禮義三百，威儀三千」。菩薩善戒經第五說：總說身有四威儀：「一、行；二、住；三、坐；四、臥。菩薩若行、若坐，晝夜常調惡業之心，忍行坐苦，非時不臥，非時不住。所住內外，若床，若地，若草，若葉，於是四處，常念供養佛法僧寶，讚嘆經法，受持禁戒，持無上法，廣為人說，正思惟義，應如法住」。至二百五十戒，唯以四重禁為戒分，餘僧殘等總為威儀分；又離性罪名具足戒，餘遮罪皆名威儀。所謂三千威儀，不過是顯大比丘所應行的戒儀很多就是。 九、「八萬律儀微細罪業」：以如上所說三千威儀，經歷身的殺、盜、淫，語的兩舌、惡口、妄言、綺語的七支，每支有三千威儀，三七就成二萬一千。對治貪分煩惱有二萬一千，對治瞋分煩惱有二萬一千，對治痴分煩惱有二萬一千，對治等分煩惱有二萬一千，合為八萬四千細行。現說八萬律儀，唯是舉其大數。有作這樣分別：菩薩戒有八萬律儀，聲聞戒有三千威儀。八宗綱要卷上，又以僧尼分別：「僧戒之三：廣則無量，中則三千威儀、八萬細行，略則二百五十；尼戒有三重：廣則無量，中則八萬威儀，十二萬細行，略則三百四十戒」。 十、「不修身戒心慧之業」：此指不修戒、定、慧三學無漏之業。身戒，是身口七支所應遵守的戒行，不說不嚴格遵守是不修戒，就是見有戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、此戒、彼戒等，同樣是不如法修戒。心就是定，如定學，有些經論說為心學，為佛子者，於寂靜處，應多修定，使馳散心集中起來，不向外奔放，是為修定。但在修定過程中，若見心、心相、心因、心果、心聚、此心、彼心等，名不善修定。慧是慧學，就是修無漏慧，唯有得無漏慧，方可斷除煩惱，獲證無上菩提。在修慧時，如見慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、此慧、彼慧等，同樣不是如法修慧。大涅槃經說：「眾生不修身、不修戒、不修心、不修慧，不能修習如是四法，則能造五逆，犯四重，謗三寶，故常淪生死海，弗克到彼岸」。所以不修身戒、心、慧之業，將來會感受極大的苦報，不應不修。 己四 雜舉諸業 春秋八王造眾罪業；行十六種惡律儀業；於諸眾生無愍傷業；不矜不念無憐愍業；不拔不濟無救護業；心懷嫉妒無度彼業；於怨親境不平等業；耽荒五欲不厭離業；或因衣食園林池沼生盪逸業；或以盛年放恣情慾造眾罪業；或作有漏善回向三有障出世業。 此列十一種業，綜前二十種業，合為三十一業。 一、「春秋八王造眾罪業」：於一年中，依提謂經說：立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，以此為八王日，傳說這是天地諸神陰陽交代日，於此節持齋不犯禁，自得增壽益算。原因在這八日，四天王案行天下，以比諸天，如民有福，為之增壽，如民有罪，為之減算，不預作善，收付地獄。我佛慈悲，以拔苦為本，所以勸修齋戒，令修齋戒者，得大福樂。 二、「行十六種惡律儀業」：惡律儀對善律儀說，如佛教所說五戒、八戒、十戒，具足戒，都屬善律儀，為佛教行者之所遵守，大般涅槃經所說十六種，皆名不律儀，即惡律儀，或名惡戒。如為自活而又為利，以屠殺等為業。俱舍論十四，說十六惡行，有五種異名：是諸智者之所訶厭，得果是不可愛，立惡行名；障清淨屍羅守持，名為惡戒；是身語之所造作，名之為業；屬根本所攝，名為業道；不禁身語，名不律儀。經說十六種惡律儀是：一、為利益飼養羔羊，到肥大時轉賣得利；二、為利益買諸動物，然後殺了出售圖利；三、為利飼養豬豚，肥後轉賣得利；四、為利買諸豬豚，買後屠殺得益；五、為利飼養牛犢，肥後轉賣得利；六、為利買諸牛犢，肥後屠殺得益；七、為利養雞使肥，肥後轉賣得利；八、為利買雞以後，屠殺轉售得利；九、釣魚；十、獵師；十一、劫奪；十二、魁膾；十三、網捕飛鳥；十四、兩舌；十五、獄卒；十六、咒龍。此外，大方便佛教恩經，說有屠兒、魁膾、養豬、養雞、捕魚、獵師、網鳥、捕蟒、咒龍、獄吏、作賊、王家常差捕賊，是為十二種惡律儀。行惡律儀受諸苦報。 三、「於諸眾生無愍傷業」：世間眾生，特別是眾生中的人類，或有年老無所依靠，或加老病不能走動，或是貧窮生活無著，或又不能得到救濟，對於此類人士，應當有所憐愍，或是感到悲傷，盡己力所能及，予以有所關顧，才是做人之道，亦為真誠佛子，可是對此等輩，不能愛老憐貧，更無愍傷之情，當就造成惡業，將來受大痛苦。 四、「不矜不念無憐愍業」：世間有很多鰥寡孤獨的人，掙扎在生活的死亡線上，生存瀕於滅亡邊緣，健全而生活安定的我人，對之應常懷抱哀矜之念，無時無刻不予憐愍，方可說是具慈悲心，予以善為有力救濟，始可說對人有憐愍業。現在既不哀矜，又不愍念，當就沒有造成憐愍的善業，既是「嘉善而矜不能」，反會造成罪惡之業，既未能有益於現前困難，當對自己的未來不利。 五、「不拔不濟無救護業」：眾生特別是人，有什麼痛苦，應設法為之拔除，對周給不足的人，應予以財物給濟，使之得過安定生活，不為生活感受艱苦，才是具有同情心的為人，現既不能為人拔苦，亦不能舍心濟物，自然無有救護之業，又哪裡會有施捨善業？ 六、「心懷嫉妒無度彼業」：人與人間，不論對方有什麼高過自己，都應對之生起隨喜，認為這人德學兩具，確是極為難得，應該學他做人，可是世人不然，只要見到別人勝過自己，立刻對他心懷嫉妒，如他有什麼困難，不特不為其解決，使他度過難關，反而心裡高興，認為他應受此災難，如是幸災樂禍的，沒有度彼的善業。在世間，像這樣的人很多，所以人與人間，難得和諧相敬，總是你妒忌我，我妒忌你，為人群社會添出很多麻煩！ 七、「於怨親境不平等業」：人與人間的關係，有怨親的現象，似乎是必然的，但這不一定現在造成，在過去就已種下了根子，到了現在，親怨關係，自然分得清楚。對諸怨者的逆境多所憎恨，對諸親者的順境多所愛護，自然難以做到怨親平等，造成不平等的惡業，更不能無所諍論的相處，動不動的，不是袒護親者，就是憎恚怨者，因而人類問題越來越多，怎能不會造成怨業？ 八、「耽荒五欲不厭離業」：五欲，或指財、色、名、食、睡，或指色、聲、香、味、觸，唯經論多說後五種欲。耽荒五欲，就是貪著不舍，從來不知厭離。五欲對於人群，有百害無一利，眾生無知，常為五欲所惱，不但不會厭離，反而追求不已，現前彼此對之競爭不已，好像狗爭骨頭一樣，世人以為爭得有趣，吾佛看來可憐可愍，因而為欲系縛，不能獲得解脫。涅槃經說：「凡夫之人五欲所縛，令魔波旬自在將去，如律獵師擒拊獼猴擔負歸家。善男子！譬如國王安住己界身心安樂，若至他界則得眾苦。一切眾生亦復如是，若能自住於己境界(四念處)則得安樂，若至他界(五欲)則遇惡魔受諸苦惱」。五欲是障聖道的根本，不學如何斷除？不斷怎證聖果？且因染著五欲，至死不舍，將為自己後世，造業感受苦果。 九、「或因衣食園林池沼生盪逸業」：世間富有的人不知學佛，不知利用時間如何修行，衣食豐富滿足，要穿什麼衣服，就有什麼衣服，要吃什麼飲食，就有什麼飲食，從不感到衣食缺乏，生活當然非常安逸，照理正好學佛修行，但是世人不作此想，反而利用多餘時間，在自己美好的園林，優哉游哉的在中閒蕩，或約三五好友，不是在內雀戰，就是在內歌舞，認為這是人間樂事，還談什麼精進修道？原因世人在美好的園林，栽種幽香的花草，布置各種的池沼，小橋流水的映照，紅柱綠瓦亭榭，如此幽雅環境，令人賞心悅目，若不好好享受，豈非辜負人生？殊不知由於如此，造成閒蕩放逸罪業，招感未來種種苦惱。 十、「或以盛年放恣情慾造眾罪業」：有人以為在盛年時，正是年富力強，精神飽滿，應該在這時候，好好享受一番，免得到了年老，雖有欲樂在前，不能予以享受，於是利用盛年時期，放縱於七情六慾，自恣的儘量享受。愚痴之人以為這是一大享受，殊不知因此造成無量罪業，未來的苦報是夠你受的。涅槃經說：「眾生五識，雖非一念，然是有漏，復是邪倒，增長諸漏，為一切凡夫取著於色，乃至著識，以著色故，為色系縛，乃至為識之所系縛，以系縛故，則不免於生老病死，憂悲大苦一切煩惱」。所以為佛子者，特別修禪定者，定要訶斥五欲，不讓五欲糾纏。多少學佛行人，初極勤修道業，後為五欲所惑，於是放恣情慾，從佛道上敗退下來，終於沉沒在生死中。 十一、「或作有漏善回向三有障出世業」：在世為人行善，當然是很好的，但同樣是善行，有的是有漏善，有的是無漏業。有漏善只感人天的樂果，縱然享受人天福報，到了福盡還要墮落，離開出世更遠，證知是不究竟。但如作了善行，縱然是有漏的，回向出世解脫，回向無上菩提，回向佛國淨土，就會成出世業，或者趣向寂滅涅槃，或者完成無上菩提，或生所欲生的淨土。惜諸世人為貪世間福樂，乃將所修有漏善行，回向欲、色、無色三有，不思出離世間，所以障出世業，怎得出世解脫？所以作有漏業，應當回向出世無上菩提，以求最高無上佛果，方是作諸善業所當得的真正利益。 己五 發願求成 如是等罪無量無邊，今日發露，向十方佛、尊法、聖眾，皆悉懺悔。願某等承是懺悔無明等罪，諸不善業盡皆消滅。所生福善，願生生世世，滅五逆罪，除闡提惑，如是輕重諸罪惡業，從今已去乃至道場，誓不更犯。常習出世清淨善法，精持律行，守護威儀，如渡海者愛惜浮囊。六度四等常標行首，戒定慧品轉得增明，速成如來三十二相，八十種好，十力，無畏，大悲，三念，常樂妙智，八自在我。歸依諸佛，願垂護念。 「如是」像上所說造作的五逆「等罪」，雖說有三十一項之多，實還很略，嚴格說來，是有「無量無邊」那麼多的罪業。在造諸罪惡時，為無明所蒙蔽，不知是大錯誤，經過一番反省，明白造罪原是要不得的，所以特於「今日」將所造罪「發露」出來，敬「向十方佛」、十方「尊法」、十方「聖眾，皆悉」加以「懺悔」，唯願三寶慈悲加被，令諸罪業悉皆消滅，以清淨身心求諸功德圓成。 發願懺悔既是至誠懇切的，更「願」在會「某等，承是懺悔」之力，使諸由「無明等」惑所造成的種種「罪」惡，以及其他「諸不善業」，願求三寶加被，「盡」得「皆」悉「消滅」，不要留下任何罪惡之業，以免將來墮入惡趣受苦。無明為萬惡之本，眾生的一切罪業，皆由無明領導所造成，唯有解決無明，一切諸有罪業，始得不再產生。諸不善業，指前所說三十一種罪業。 懺除罪業「所生」的「福善」，亦「願」此福善支持力，得以「生生世世，滅」除「五逆」大「罪」，消「除」一「闡提惑，如是」乃至「輕重諸罪惡業，從今已去，乃至」坐「道場」時，於其中間，時間不論經過多久，「誓不更犯」是諸輕重罪業。五逆罪，佛經到處說要墮無間地獄，受極重苦，所以首要懺除五逆。闡提所以成為闡提，實由煩惱造成重業所感，重業能令眾生斷諸善根，所以說闡提惑，為不再成斷善根的闡提，所以此惑必要斷除。輕重惡業，指五逆罪及闡提惑以外，餘謗方等的諸業。 「誓更不犯」，非常重要，因很多人懺悔，往往今日懺悔，明日又去再犯，不特罪業懺悔不盡，而且罪業仍在增加。西方基督教徒，亦有人坦白說：很多人入教堂，總是承認有罪，願主為我洗罪，可是一出教堂，有罪之感消失，照樣去造罪惡，像這樣的洗罪，會有什麼功用？佛教徒懺悔，假定亦這樣，懺懺造造，何時懺盡罪業？且此誓不更造，不是短時間的，而是從今開始，直至得道之場，成於無上佛果，總是不再造罪，眾罪自皆冰銷！ 不再犯諸罪業，從凡至聖，自會「常」常修「習出世清淨善法」，嚴格「精持律行」，如前說的五篇七聚等，決不輕於毀犯，同時「守護」三千「威儀」，八萬細行。「如渡海者愛惜浮囊」，過去想要渡過大海，不像現在有船容易，自亦不是游泳過去，而是在渡海前，準備一個浮囊，繫於腰際之間。不使身體沉入大海，愛惜浮囊猶如己身，己身不致沉于海底，完全靠這浮囊，浮囊如果漏水，身體就難保險，必會沉入海底，是以每個藉浮囊而渡大海者，愛惜浮囊就好像愛惜己身，一點不敢大意。 大般涅槃經舉喻說：菩薩護持所當護持的禁戒，如渡海人護持浮囊那樣的認真不苟。原來海中有羅剎鬼，見到有人乘浮囊渡大海，便來向渡海人乞求整個浮囊。渡海人說不可，我要賴此渡海。羅剎又說：那就請你給我一半。渡海人說此亦不可，浮囊若成一半，我就不能渡過。羅剎又請求說：那就給我三分之一，或者如手掌許，乃至一微塵許。渡海者說：一微塵許，確不算多，但我不知還有多遠才能渡過大海，如給你微塵許，浮囊之氣慚出，不能浮在海面，那我大海之難，怎能得以免除？為免大海之難，就是一微塵許，也不給你，因而得以安全渡過大海。 此喻出家比丘所當守持的五篇七聚淨戒，為求出離生死大海，亦當如是精持守護，在度生死海過程中，如有惡羅剎來向你乞求戒品，成全你的破戒因緣，你當小心謹慎防護，如微塵許的小小戒，亦不給與煩惱羅剎的機會，若有小小破戒因緣給與煩惱羅剎，要想度生死海，好像破了浮囊，不得到涅槃彼岸。為保如幻身心，得度生死苦海，理應嚴格精持律行。出家比丘如此，出家菩薩亦然。菩薩如不嚴持三聚淨戒，不特不能度化眾生出生死海，本身亦不能度生死海，還成什麼菩薩？是以皆當精持律行。 「六度」，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的六波羅密；「四等」，就是慈、悲、喜、舍的四無量心。菩薩行者所應行的，雖有萬行之多，但六度、四等，實為萬行之首，任何菩薩行者，沒有不修此的，特標菩薩行之首。對此六度、四等，果能如實奉行，就成真正菩薩行者。至「戒、定、慧品」三無漏學，因常行出世清淨善法，守持的律行又極精嚴，於是由戒生定，從定發慧，自然「轉得增明」。如有經說：「屍羅不清淨，三昧不現前」，證明定是由戒資助而生，圓覺經說：「無礙清淨慧，皆依禪定生」，證知慧是由定資助而發。對此轉得增明的三學，發生怎樣的功用，經舉喻說：戒的功用在捉煩惱賊，定的功用在縛煩惱賊，慧的功用在殺煩惱賊，所以三學慧最重要，沒有智慧之刀，不能殺煩惱賊，不得出生死海。對此三學固當平等修學，但持戒清淨。只免墮三途，持戒而兼修定，亦僅超出六欲，唯有無漏慧成，方得超出三界。因慧力用最強，佛法行者對慧更不可忽視！ 在菩薩階位修六波羅密，佛果位上的應身，以此為殊勝因，所以到佛果位，就「速成如來三十二相、八十種好」，為應身所得的莊嚴之果。三十二相是：一、足下平滿相；二、足下千輻輪文無不圓滿；三、手足並皆柔軟如兜羅綿；四、兩足一一指間，猶如雁王，文同綺畫；五、手足諸指圓滿纖長可愛；六、足跟廣長圓滿與趺相稱；七、足趺修高光滿與跟相稱；八、雙腨漸次纖圓如鹿王腨；九、雙臂平立摩膝如象王鼻；十、陰相藏密；十一、毛孔各一毛生紺青宛轉；十二、發毛右旋宛轉；十三、身皮細薄潤滑垢水不住；十四、身皮金色晃耀諸寶莊嚴；十五、兩足、兩掌、中頸、雙肩，七處充滿；十六、肩項圓滿殊妙；十七、膊脈悉皆充實；十八、容儀洪滿端直；十九、身相修廣端嚴；二十、體相量等圓滿。二一、頷臆並身上半，威容廣大如師子王；二二、常光面各一尋；二三：齒相四十，齊平淨密根深，白逾珂雪；二四、四牙鮮白鋒利；二五、常得味中上味；二六、舌相薄淨廣長，能覆面輪至耳邊際；二七、梵音詞韻和雅，隨眾多少無不等聞；二八、眼睫猶若牛王，紺青齊整；二九、眼睛紺青鮮白紅環；三○、面輪如滿月；眉相皎淨如天帝弓；三一、眉間有白毫相，柔軟如綿，白逾珂雪；三二、頂上烏瑟膩沙，高顯周圍，猶如天蓋。如上所說三十二相，出大般若經。經中復說八十種好，現略舉幾種：如七十六髮長好，七十七發不亂，七十八發旋好，七十九發毛青珠，八十手足有德相。 願此懺悔之力，使我速成「十力，無畏，大悲，三念」。十力是：一、知是處非處智力，能知一切因緣果報定相，如作善業知必得樂報，名知是處，若作惡業知必不得樂報，若有說得樂報，無有是理，名知非處。二、知三世業報智力，了知一切眾生，過去、現在、未來三世當中，造什麼業，受什麼報。三、知諸禪三昧解脫智力，如來如實了知一切靜慮與解脫的次第淺深。四、知諸根勝劣智力，如來如實了知眾生是信行人、法行人等諸根的勝劣差別。五、知種種勝解智力，如來如實了知眾生的種種意解。六、知種種性智力，如來如實了知眾生的諸種姓及其所行。七、知一切至處道智力，如來如實了知人天諸趣的道行因果。八、知宿住隨念智力，如來如實了知過去無量世乃至無量劫種種事，諸如姓名、苦樂、壽命長短等。九、知宿住生死智力，如來如實以天眼了知眾生的生時死時，及未來生的善趣惡趣，乃至善惡業的成就等。十、知漏盡智力，如來如實了知自己諸漏悉盡，不會再受未來生命，又如實了知諸餘眾生諸漏皆盡，完全沒有錯誤。 無畏，是四無畏，上卷已說。大悲，如來大悲，俗智為體，能緣一切有情，不作三苦行相。三念住，俱舍論說：「諸弟子眾一向恭敬能正受行，如來緣之不生歡喜，舍而安住正念正知，是謂如來第一念住；諸弟子眾唯不恭敬不正受行，如來緣之不生憂戚，舍而安住正念正知，是謂如來第二念住；諸弟子眾，一類恭敬能正受行，一類不敬不正受行，如來緣之不生歡戚，舍而安住正念正知，是謂如來第三念住。此三皆用念慧為體」。婆沙第十七所說三念住：「一、於恭敬聽聞者住平等心；二、於不恭敬聽聞者住平等心；三、於恭敬聽聞與不恭敬聽聞者住平等心」。 如上所說十力、四無所畏、大悲、三念住，綜合為小乘論典所說佛十八不共法。俱舍論第二十七說：「智所成德今當顯示，於中先辨佛不共德。且初成佛，盡智位修不共佛法有十八種」。就是上說十八不共法。婆沙第十七亦說：「如佛成就十力、四無所畏、大悲、三念住十八不共法等無邊功德」。唯此十八不共法，在阿含教典，只散說各處，到小乘論典學者，才將散說的佛陀不共功德，集合而為十八不共法。 大乘所說十八不共法，智論第二十六開頭說：「十八不共法：一者、諸佛身無失；二者，口無失；三者、念無失；四者、無異相；五者、無不定心；六者、無不知已舍；七者、欲無減；八者、精進無減；九者、念無減；十者、慧無減；十一者、解脫無減；十二者，解脫知見無減；十三者、一切身業隨智慧行；十四者、一切口業隨智慧行；十五者、一切意業隨智慧行；十六者、智慧知過去世無礙；十七者、智慧知未來世無礙；十八者、智慧知現在世無礙」。智論以此十八種為真正佛十八不共法，前說十八不共法，是聲聞、辟支佛亦有分的，且這是迦旃延尼子所說，如真佛子不作此說，應以般若經所說為準。 亦願速成「常樂妙智，八自在我」：此說涅槃所具常、樂、我、淨四德。常是常德，顯示如來所證涅槃，遠離斷常二執，通達生死涅槃平等，無有變易名常；樂是樂德，顯示如來所證涅槃，永離眾苦，安住涅槃寂滅樂中名樂；妙智是淨義，亦即淨德，顯示如來所證涅槃，煩惱習氣滅盡無餘，三業皆得清淨，到達極淨程度名淨；八自在我是我德，顯示如來所證涅槃，為具八自在的大我名我。 八自在，涅槃經說：「一、能示一身多身數如微塵；二、能以微塵身滿大千界；三、能以大身輕舉遠到；四、現無量身常居一土；五、能諸根互用；六、得一切法如無想；七、說一偈經無量劫；八、身如虛空存沒隨宜不窮」。如是具四德的大般涅槃，顯佛肉身雖滅，法身仍然常存。法華經卷第五壽量品說：「爾來無量劫，為度眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住說法」。法身常存，即以此為如來大般涅槃體。如經第四說：「大涅槃者，即是諸佛法界」；第十一又說：「是大涅槃，即是諸佛甚深禪定」。 此是結願。願滅諸罪，成就眾德，雖是求懺悔者的心意，但自覺自己能力不夠，特地「歸依諸佛，願」佛「垂」慈「護念」。護念有二：一、明顯護念，即現身在懺悔者的面前，證明印證行者所作懺悔，極為如法，並非隨便。二、暗中護念，就是雖不現身在懺悔者的面前，亦不以語言讚嘆懺者，但冥冥中確實予以護念，令其所造的罪業懺悔消滅，令其所求的眾德皆得圓成。 戊二 別相懺悔 己一 別中總舉 某等前已總相懺悔一切諸業，今當次第更復一一別相懺悔。若總若別，若粗若細，若輕若重，若說不說，品類相從，願皆消滅。 在會「某等前已總相懺悔」所有「諸業」，現「今」應「當次第」的「更復一一別相懺悔」一切諸業。諸如身三、口四、六根所造各種不同的罪業，甚至在三寶前所有餘障。「若」是「總」的，「若」是「別」的，「若」是「粗」的，「若」是「細」的，「若」是「輕」的，「若」是「重」的，「若」是曾經「說」過的，「若」是所「不」曾「說」過的。如是一類一類的「品類相從」，予以個別懺悔，「願皆」得到「消滅」，不再為業所纏。 己二 別中別列 庚一 總標 別相懺者：先懺身三，次懺口四，其餘諸障，次第稽顙。 此是總標。所謂「別相懺者」，首「先」是「懺身」業所造的「三」業，「次」是再「懺口」業所造的「四」業，然後再懺「其餘」「破滅三寶毀正法業」所有「諸障」。在懺種種惡業罪障時，「次第」一一披露，至誠懇切「稽顙」。稽是稽留的意思，顙是眉上發下的額，以額投至於地，名為稽顙。示對三寶竭誠禮拜，懇求三寶證明懺悔，並被慈悲加被，使諸罪垢懺除。 庚二 別釋 辛一 身業 壬一 明懺殺業 身三業者：第一殺害，如經所明：「恕己可為喻，勿殺勿行杖」。雖復禽獸之殊，保命畏死，其事是一，若尋此眾生，無始以來，或是我父母、兄弟、六親眷屬，以業因緣輪迴六道，出生入死改形易報，不復相識，而今興害，食噉其肉，傷慈之甚！ 在「身三業」中，「第一」是明「殺害」眾生業。凡是具有情識活動的生命，沒有不愛惜自己生命，總望生命得以延續生存，決不願自己生命受到刀殺或杖。姑以自己生命說，有哪個願意給人殺害？如人來殺自己，能無所抗拒的任人宰割嗎？「如經所明：恕己可為喻，勿殺勿行杖」。此出涅槃經一切大眾所問品中。經過是這樣的：佛住世時，王舍城中有大獵師，經常多獵麋鹿，且請佛受用，佛不逆其意，受請到他家後，看到桌上鹿肉，於諸眾生生起慈悲，愛護猶如羅睺羅，當即說一偈曰：「一切畏刀杖，莫不愛壽命，恕己可為喻，勿殺勿行杖」。恕己，是以自己好生的心理，想到他人也是如此，俗說「將心比心」，佛法說：「以己之情度他之情」。如此，對於一切有生命者，怎可任意的殺害或杖打？ 世人殺人打人，雖不算多，但不是沒有，有亦認為殺人是不對的，但殺害其他生命，或鞭打捶擊生命，不說一般人，有些宗教者，亦認為當然，現有佛教派別，如日蓮宗徒眾，就說豬馬牛羊等，生來是給人殺食的，吃肉有什麼罪過？有人問他(她)們：老虎說人生來是給它食的，你為什麼不去餵老虎？殺眾生肉的日蓮教徒，無法答覆。證知吃眾生肉的宗教或教派，所說不成理由。不論什麼人，只要撫心自問：我願不願給人打殺？或願不願給人作口腹之食？答案如是否定的，應想到別人以及其他生命，同樣是不願的，怎可予以打殺？以禽獸說：禽是禽獸的生命，獸是獸類的生命，「雖復禽獸之」名是「殊」異的，但其體無有差別，因而它們「保」衛自己的生「命，畏」懼生命的「死」亡，「其事是一」樣的，亦即無不貪生怕死的。諸有生命既皆不願早死，我人為什麼定要置生命於死地，將之殺了以供自己受用？ 不特如此，「若」向前推，現你所殺而食之的「此」一「眾生」，看來好像是一隻雞，或一隻鴨，或一條豬，或一條牛，可是從「無始以來，或」曾「是我」們的「父母兄弟」，或是我們的「六親眷屬」，但「以業」力「因緣，輪迴」於「六道」中，「出生入死」，不過現在「改」其過去為人的「形」態，「易」換現在畜生的苦「報」，彼此「不復相」互認「識」。明白說：曾為我們父母的，現已成為牛羊，當然不識我們是他們的兒女，曾為他們兒女的，現仍然來做人，自亦不識他們是我們的父母。在彼此不相認識下，「而今興」起殺「害」自己過去的父母，「食噉」自己過去父母的血「肉」，「傷」害「慈」悲之心，何有「甚」於此者？梵網經說：不特不應對父母興殺害念，就是一切有生命者，亦不得妄加殺害，而應以慈悲心予以救護，如不是這樣，反恣意殺害，就構成波羅夷罪，所以殺害眾生，應當嚴格制止！ 壬二 引經證罪 是故佛言：設得餘食，當如飢世食子肉想，何況食噉此魚肉耶？又言：為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮號叫獄。故知殺害及以食噉，罪深河海，過重丘岳。然某等無始以來，不遇善友皆為此業。 以「是」之「故，佛」在經中曾「言」：生存在這世間，「設」若「得」到諸「餘」米麥五穀之類的飲「食」，尚且「一粥一飯，當思來處不易」；或要「計功多少，量彼來處」。俗人受用米麥等的飲食，為了生計及維持家庭生活，僧人受用米麥等的飲食，為了療治形枯饑渴大病，以便完成所修道業，不可過分享受，「當如飢世食子肉想」。不論什麼地方，如發生大饑荒，不說沒有米麥等飲食可供受用，就是草根樹皮亦不得食，在這情況下，為生命生存，不忍食親生的兒女，只好張家兒女讓給李家食，李家兒女讓給張家食，此即古人說的「易子而食」。這當然是人間最悲慘的事！豐收年歲，得到米麥等食，尚作飢世食子肉想，「何況食噉此魚肉耶」？所食魚肉，怎知不是過去父母親屬？食者如想及此，當肉放入口內咀嚼，怎不感到心痛難忍？心地觀經說：「彌勒從初發心不食肉，以是因緣名慈氏」。愛好食肉者，特別是佛教徒，應時刻的想到食肉，是多麼的傷慈害理，怎會忍心吞入肚內？ 「又」佛在楞伽經中說偈「言，為」了謀取「利」益，「殺」害「眾生」，或「以財」因緣，用網「網諸肉」，如以網捕魚，以網捕鳥等。世間有些人，如販賣肉類的屠夫，有人勸他不要做這生意，他很有理由的說，不做這生意做什麼生意？殺生賣肉，是為求財，以維持合家生活，為什麼不可以？難道合家坐以待斃？網諸肉者，有人從捕鳥者那兒，將所捕鳥買回，以逞自己口腹，如是以財換物，有什麼大過失？殊不知此人所認為不是惡的，我佛看來「二俱是惡業」，造了這惡業，將來「死墮號叫」地「獄」，怎麼可說沒有過失？試想當人殺一隻豬時，其豬悽慘的號叫，稍有心者不忍卒聽，所以「聞其聲不忍食其肉」。豬為你殺既發出號叫聲，當來你必墮入號叫地獄，不唯初墮入時會得號叫，且長期的發出難聽的號叫之聲！ 以是之「故」，證「知殺害」眾生「及以食噉」眾生肉，不特有罪，且「罪深」猶如「河海」，不特有過，且「過重」於「丘岳」。如是罪深過重的惡業，一旦墮入地獄，要經長時間的受苦，不知什麼時候才得出離，想來能不感到恐怖？唯此罪過是自己造的，當由自己去感受苦果，不是任何人所能代替得了的，要想不受號叫地獄的痛苦，唯一就是在世為人，不要殺害以及食眾生肉！ 大般涅槃經中，曾說佛與提婆達多，過去皆為做生意的商主，各領五百商人，為求較大利益，結伴到大海中求寶，采了很多大寶，在回程時，由於過去惡業因緣，忽然遇到狂風暴雨，船舫固被吹毀，同伴也都死盡。佛與提婆達多，過去未造殺業，感得長壽果報，雖亦墮入大海，又為風吹上岸。時我感到相當慶幸，因得活命回家，實屬極為難得；達多到達岸上，痛惜採得大寶又墮入深海，除了生大憂苦，並且啼哭不已。佛勸他說：你為什麼這樣悲傷痛哭？寶是身外之物，失去固極可惜，但是生命大寶，並未因此失去，乃不幸中大幸！ 達多聽佛說後，特又舉一喻說：如一極貧窮人，到墳墓間，捉住一個死屍，並且對死屍說：願你現施我的死樂，我當施你貧窮長命。死屍突起對貧人說：貧窮的長壽，我想還是由你去受，現我雖是死鬼，但還過得可以，你所說的貧窮長壽，我不怎樣羨慕！同時又對佛說：現我既無死者的安然之樂，而又貧窮得一無所有，要我怎不大哭特哭？本此事實，可知造什麼業，必得什麼果報，佛與達多造不殺業，雖墮大海仍為風吹上岸不死，因沒有行布施，雖得生命大寶沒有失去，但所得的海中諸寶，完全失去，仍然成為一貧如洗的人！ 「然某等」從「無始以來」，由於迷惑顛倒，「不」能「遇」到「善友」，亦即沒有得到大善知識開導，什麼可做，什麼不可做，因而所行所為，「皆」造「此」殺生食肉的罪惡之「業」，怎不感受三惡趣的苦痛果報？ 壬三 明感殺報 是故經言：殺害之罪，能令眾生墮於地獄，餓鬼受苦；若在畜生，則受虎、豹、豺、狼、鷹、鷂等身，或受毒蛇、蝮蠍等身，常懷噁心，或受獐鹿、熊羆等身，常懷恐怖；若生人中，得二種果報，一者多病，二者短命。殺害食噉，既有如是無量種種諸惡果報，是故至誠求哀懺悔。 造什麼罪業，得什麼惡報，乃因果必然，誰不能否定。以「是」之「故，經」中告「言：殺害之罪，能令眾生墮於地獄，餓鬼受苦」。地獄與餓鬼，是三惡趣的兩大惡趣，墮地獄或墮餓鬼，所感受苦，難以形容，到下懺報障時，會要詳細講到。假「若」將來墮「在畜生，則」要感「受虎、豹、豺、狼、鷹鷂等身」。虎的形態像貓，但比貓大得多，身長約五六尺，毛是黃色，間有黑色條紋，種類很多。豹有點像虎，但比虎小，背有黑色的圓斑紋，如金錢豹等。豺是狼屬，形是狗，足像狗足，尾是長的，頰是白的。狼形亦有點像狗，頭是銳的，嘴是尖的，後足略短，性很兇猛。如上，皆是食肉類的猛獸，特別是狼，既吃其他動物的肉，亦極喜食人肉。鷹是性極兇悍的猛禽類，嘴鉤曲而強硬，足趾有鉤爪，很有力，眼光銳利，能捕食鳥兔，獵人往往畜以捕捉禽鳥。鷂形似鷹，比鷹較小，羽毛灰色，腹部白色，有人畜養以捕小鳥。等是等於其他兇悍的飛禽。殺生食肉皆出噁心，感得猛獸猛禽果報。 除感受禽獸之報，「或受毒蛇、蝮、蠍等身，常」常「懷」著凶「惡」之「心」。蛇是爬蟲類的動物，體作長圓筒形，無足，全體有透明的鱗紋表面，牙齒大都含有毒液，被蛇咬到，可能中毒而死。蝮也是蛇類，屬全體灰色的毒蛇，長約一尺多，頭大頸細，人被咬到，亦會中毒而死。蠍是蜘蛛類的毒蟲，青黑色，頭胸短，尾端有毒鉤，螯人注毒，往往能斃人命。 「或」者感「受獐鹿、熊羆等身」。獐是獸名，形體如鹿，較鹿略小，無角有牙，有牙而不能噬。鹿是哺乳類獸名，大如小馬，全身褐色白斑，雄的頭有犄角，如樹皮，有角而不能觸。唯初生的鹿角叫鹿茸，可以入藥。熊是能攀樹木的猛獸，毛色或黃或黑，項下有白色，前足短，後足長。羆好像熊，其色或黃或白，是大熊，亦稱人熊，因能直立如人。這些兇猛禽獸等，相當厲害，人類都怕，但它們本身，也「常懷」有「恐怖」，深恐被獵師獵住，或恐被其他更強的動物食掉。原因在人好殺眾生生命，常使被殺的眾生感到恐怖，所以雖為兇猛獸類等，同樣感到膽戰心驚，無時無刻不在恐怖中過活！ 三惡趣中苦報，雖則長短不一，終有報盡一天，從三惡趣出，「若生人中」，比三惡趣雖好得多，但仍「得」到「二種」不理想的「果報」。哪二種？「一者多病」，是殺生的餘報。做人，沒有不望身體健康，健康的身體，為做事的根本，沒有健康的身體，縱然想做番事業，因終日為病所纏，有心無力，不能做成大事。多病的人，無醫無藥固苦，就是有錢治病，亦為病痛所苦，所以做人誰都不願生病，一旦病來立刻求醫，俾能早得恢復健康。「二者短命」，是殺生不盡天然的果報。殺害眾生生命，就是促短眾生壽命，如某眾生本可多活十年或二十年，現因被你殺害，生命不能延長，你現生而為人，縱然會得保養，希望自己壽長，但因過去促短其他生命壽命，現在要想自己壽長怎麼可得？所以殺害食噉眾生，轉生來到人間，必感多病短命，不能盡其天年！ 因而為人，不但不可殺生食肉，且要布施眾生飲食，施食眾生，就是施命眾生。經說行菩薩道者，布施就是施眾生的無量壽命，我人如能像菩薩那樣的行施，自得無病而壽長的果報。菩薩不特不殺人類，就是微細昆蟲，亦起憐愍，予以利益，不興殺害眾生的妄念，更不想食噉魚肉等。如此，哪裡會感種種諸惡果報？ 「殺害」眾生的生命，「食噉」眾生的血肉，「既有如是無量」無數「種種諸惡果報，是故」現我以最極「至誠」的心，在三寶前「求哀懺悔」，惟願三寶慈悲加被，使我過去所造諸惡，皆悉得到消滅。 壬四 廣舉惡因 某等自從無始以來至於今日，有此心識，常懷慘毒，無慈愍心。或因貪起殺，因瞋、因痴及以慢殺，或興惡方便，誓殺、願殺及以咒殺。 在廣舉惡因中，先是總說：即是「某等自從無始以來至於今日，有此心識」活動，固然是不錯的，但心未用在慈悲上以利益人，反而「常懷慘毒，無慈愍心」對待眾生。慘毒，顯示殺害眾生的一念心，慘酷極點，要殺就殺，無一念同情心，更沒有慈悲心。以下說明殺因。 「或因」由於「貪」財貪色等，動「起殺」機。這在現實世間所常發生的。如現社會各角落，不是打劫銀行而發生慘案，就是強姦婦人而殺人滅口，甚至分屍慘劇，亦在各地表演，這就是貪財貪色而殺死人的最好證明！ 「或因」由於「瞋」恚心起而動殺機，不說仇人相見大動瞋心而血濺街頭，有時三五好友，共同飲酒歡樂，偶而由於語言的衝突，亦會激發怒火大動刀槍，不是你殺死我，就是我擊斃你，不也是在社會各角落經常發生嗎？ 「或因」由於愚「痴」而起殺機，如有不是怨家誤認為怨家，走上前去將之一刀殺死，或因不明事理，糊裡糊塗的將人殺死，你問他為什麼要殺人，他自己也說不出所以，當知這就是由愚痴殺人，社會上同樣是有。 「及」或「以慢」而起殺機，如有自高自大的誇大狂，總以為自己是勝過他人的，一旦對他人看不順眼，仗恃自己有股蠻勁，就將對方不客氣的殺死，不說對別人，就是對善友，只要認為不應超過我，現在竟然超過我，不將之解決還等待何時？ 殺生的罪惡，橫行於天下，隨時隨地都會發生。 「或」者「興」起「惡」的「方便」，如束縛其人，或系捉畜生，或指示危險的道路，或先派人埋伏，到時予以捕獲，然後結束他的生命，都叫方便殺。所謂「誓殺、願殺」的誓願，通常總是用在一起，如說「四弘誓願」，實際願是願，如說願意、願力、願心，如說如何發願等。發了志願以後，為堅定自己的志願，特再申以誓言，不但表示不忘，且要絕對做到。誓願殺害，是對有相當仇恨的敵人，誓非把他殺死不可，如不殺死心不甘願。「及以咒殺」，是以極惡的咒術，咒令所要咒的對象死去。藥師經講記中說：「或書寫怨家仇人的名字，並且加上怨仇的生辰八字，用草木作其怨仇的形像，再以惡毒的咒術，對著形像而予咒詛，以期咒死這個人，傳說西藏的黑教，多干此不道德的勾當，傷天害理無過於此」。簡單說，是以邪魔咒力助成殺業。到這程度，殺生真可說是無所不來！ 壬五 懺貪殺罪 或破決湖池，焚燒山野，畋獵漁捕，或因風放火，飛鷹放犬，惱害一切。如是等罪，今悉懺悔。 湖是蓄水的大澤，如五湖四海的湖；池是積水的凹處，如池塘及水池的池。有捕魚的人，為捕魚方便，「或」穿「破」堤「湖」，或疏「決池」塘，將湖池的水放干，使暴露出來的魚易於捕獲，然後殺而食之，是殺害水族的眾生。山野之處，草木眾多，禽獸隱藏其中，喜歡打獵的人，感到深山曠野中的禽獸，不但捕捉困難，且危險性很大，想出縱火「焚燒山野」的毒辣方法，從而將諸或逃或燒死的禽獸，迅速予以「畋獵」殺而食之。內而用心慘酷之極，外而方法巧妙之極，其所造成的罪惡當然很重！ 「或」有「因」乘「風」吹之便，「放火」焚燒山野，使所燃燒的山野範圍擴大，捕獲禽獸更多。或用「飛鷹放犬」方法，以捕水族及飛禽走獸。鷹是性格兇悍的猛禽，能捕食鳥兔，獵人將之畜養，用以捕捉飛禽，如所說的鷹犬，就是獵取禽獸用的猛禽。「放犬」的犬指獵狗，經過獵人的訓練，能代主人到山野中捕捉禽獸，為此，特將訓練過的獵狗，放到深山曠野為獵人代勞，獵到獵人所要捕捉的禽獸。像這樣的「惱害一切」眾生，罪惡當然是免不了的。「如是等」這麼多的「罪」惡，造已造成，現「今」沒有其他辦法消滅，唯有「悉」皆「懺悔」，以期罪業冰銷，不致再感苦果。 或以檻弶、坑撥、扠、戟、弓、弩，彈射飛鳥走獸之類；或以罟網、罾釣、撩漉水性，魚鱉黿鼉、蝦蜆螺蚌濕居之屬，使水陸空行藏竄無地。 上說是總中之總，現正式從總開別，仍屬貪殺罪業。「或以檻弶」：檻是門檻，或禁閉猛獸的圈，或拘囚罪人及猛獸的車，叫做檻車。弶是捉鳥的一種簡單機關，用棍支起一個器具，鳥雀如來吃下面的食，碰到棍子，就會關在裡面不得出來。或在棍上系條繩子，當鳥進入器具，人在遠處拉繩，使器具翻倒，鳥就被捉住。「坑」是泥土窪下去的地方，一般說為地道或地洞，如現在所用的坑道戰，就是挖一地道，通到敵人後方，把人畜活埋在坑內。「撥」是撥開的意思，如說「撥雲霧見青天」。此說把地方撥大些，好以機械取獲所要取獲的動物。「扠」是挾起的意思，古人說是橫扠，能擋獸類通過，從而將之捕獲。「戟」是古代的兵器，附有利刃的長杆，刺到對方，會使對方傷亡。「弓」是射箭的兵器，如說彎弓射箭，箭沒有弓射不出。「弩」是有機關的弓，一般說的「強弩之末」，顯示利器有時技窮，不能作為武器之用。「彈」是彈弓，能夠射擊，如以彈丸，彈擊小鳥，使小鳥落地。如說彈雨，形容彈丸像雨一樣的落下。現在有槍彈，雙方交鋒時，亦常被形容為「彈如雨下」。以這麼多的器具，「彈射飛鳥走獸之類」，令在空中飛翔的鳥類落下，令在陸地行走的獸不能動彈，而為獵人之所捕取。 「或以罟網」：罟是網的總稱，如說網罟。「罾」也是一種網。不論什麼網，都是用繩結成而有孔的，是為捕魚捕鳥的羅網。「鉤」是釣魚的鉤，用鉤取魚，稱為釣魚。諸如此類的器具，用以「撩漉水性」眾生，如「魚」等。魚是水產動物，大都有鱗和鰭，屬卵生類，以鰓呼吸，種類很多，有淡水魚，有鹹水魚。「鱉」與烏龜同類，普通叫做甲魚，背甲是圓的，但殼是軟的，邊上尤其柔軟。「黿」是像鱉的動物，較鱉稍大，頭皮不平，像有疙瘩。「鼉」是爬蟲類的動物，和鱷魚有點相似，長至二丈餘，有四足，皮可制鼓。「蝦」是水生的長尾節足動物，分頭、胸及腳部，背甲圓筒形，青黑色，有長觸角二對，俗稱須，亦被稱為長須蟲，善游泳，好跳躍。「蜆」是軟體動物，與文蛤同類異種，殼外褐，內紫色。「螺」亦是軟體動物，其硬殼有旋線，體可宛轉藏伏。大螺，形如鳥嘴，吹之有聲，相當驚人，古代有用以軍隊中號令，可以作杯；小螺，長一寸左右，與田螺同類異種，俗稱螺螄。「蚌」同是軟體動物，有長橢圓形殼兩片，色紫黃，長八九寸，內平滑，傳說有真珠層能產珠，如蚌殼內所生的真珠，稱為蚌珠。 如上所說，有水行的，如魚蝦等，有陸行的，如走獸等，有空行的，如飛鳥等。人類為了享受口腹，或是以之為求財利，乃以最惡毒的心意，運用各種不同的方便，製造諸多不同的器具，苦惱水、陸、空的眾生，使它們不能安然無畏的生存，縱使在河海中，亦不足以潛藏，雖然在森林處，亦無有躲避處，即在廣大虛空，亦無空間藏匿。所以說「使水、陸、空行，藏竄無地」，逃遁無門。如是陷害各類眾生，想想罪惡是多麼大？對於各類眾生稍有同情，當不忍心這樣想方設法的殺而食之！ 或畜養雞、豬、牛、羊、犬、豕、鵝、鴨之屬，自供庖廚，或賃他宰殺，使其哀聲未盡，毛羽脫落，鱗甲傷毀，身首分離，骨肉銷碎，剝裂屠割，炮燒煮炙，楚毒酸切，橫加無辜。但使一時之快口，得味甚寡，不過三寸舌根而已。然其罪報殃累永劫。如是等罪，今日至誠皆悉懺悔。 此仍屬於懺悔貪殺罪業。 「或」有「畜養雞、豬」等。雞是家禽的一種，不論雌雄，都有肉冠，腳長翼短，不能高飛。雄可按時報曉，雌可產卵再孵小雞。以之放生可以，以之殺食不可。豬是哺乳類脊椎動物，頭大，鼻和口吻均長。「牛」是反芻類家畜，體肥硬，力氣強，性溫馴，農家用以耕田，亦有用以運輸。過去科技農具未發明前，對農村有很大貢獻。古代帝王，不是郊天祭地，不輕用牛，何況人民？「羊」亦屬反芻類家畜，有山羊、綿羊等，綿羊毛長而捲曲，山羊毛短，有用羊毛做衣服。「犬」是家畜名，又叫狗，能代人看門，又能助軍畋獵，如獵狗，經獵人訓練，能為主人捕捉所獵物，現更加以訓練，能助警察嗅到販毒者毒品氣味，將販毒者逮捕，而被稱為靈犬。「豕」是豬，為家畜的一種，體肥、尾短、鼻長、耳似蒲扇。「鵝」為家禽之一，屬水鳥，似雁，較大，身肥頸長，全體白色，翼力弱，不能飛。「鴨」是游禽類，常蓄於家中，嘴扁平，足短，兩翼小，不能高飛，但能浮水。蓄養這些家禽，不是為了豢養，使其安度一生，是為「自供庖廚」。庖廚是烹調食物的地方，亦即一般說的廚房，顯示人將所豢養的雞、鴨等，不時加以宰殺，在廚房裡烹調，做成美味可口，以供自己及家人食用，這是相當罪過的。如儒家孟子說：「君子遠庖廚，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉」。雖還沒有澈底做到戒殺食肉，但已算不錯，為佛子者怎可蓄養這些動物殺而食之？ 「或」有將所蓄養的雞、鴨之類，不供自己庖頭之用，而「賃」給「他」人「宰殺」。不管自烹他殺，總是結束它們生命，每一生命總想多活幾年，所以當人宰殺它時，「使其」自然發出「哀」鳴之「聲」，因感被殺痛苦，在哀聲還「未」窮「盡」時，人們不管它們發出怎樣哀聲，照樣使之「毛羽脫落，鱗甲傷毀」。毛羽，是指皮毛或羽毛。任何生物，皮肉之外，必長有毛，保護身體，到了殺而食時，得先拔掉羽毛，毛羽就從它身脫落，假定是屬濕居之類，或是陸行、空飛之類，有鱗甲的同樣要被毀傷。不多時間，被殺生命，「身首分離」，即身體歸身體，頭歸頭，「骨肉」也就「銷碎」。如是「剝、裂、屠割、炮、燒、煮、炙」，豈是一個生命所能受得了？剝是剝去皮毛，裂是將身體破開，屠是宰殺眾生，割是用刀割開牲畜身上的肉，炮是烹調法的一種，如炮羊肉或煎熬，燒是烹煮，就是燒肉，煮是用火烹物，炙是燒烤，如炙肉。不論用怎樣方法殺死烹調，在被屠殺的生命，所感受的苦「楚」相當慘「毒」，聞之令人「酸」心，而其對人恨之「切」骨。不應加於這些生命的殘酷謀害，仍然要這樣加以虐待，是為「橫加」，豈非是「無辜」受此痛楚？ 為人這樣的濫殺無辜，「但」只「使」自己「一時快口」，實際「得」到其「味」是很少的，所以說「甚寡」。少到什麼程度？「不過三寸舌根而已」，通過三寸舌根進入肚內，不但不再有其美味，經過短時期的消化，就會排泄出來，成為臭不可聞的大便。古人說：「飲食予人日月長，精粗隨分塞飢瘡，才過三寸成何物，勿用將心細較量」。為人對於飲食，不必太過考究，更不得受用肉食，口腹之慾，急宜戒絕。要知現在只是一時快口，「然其」所感受的「罪報」，不但極多極重，且會「殃累永劫」，不知要到什麼時候，才能脫離所受罪報，豈不自找麻煩！ 「如是等罪」，要想消除，唯有從「今日」開始，在三寶前，「至誠」懇切的「皆悉懺悔」，除此還有什麼辦法，滅除所造成的罪業！ 壬六 懺瞋殺罪 又復無始以來至於今日，或復興師相伐，疆場交爭，兩陣相向，更相殺害，或自殺、教殺、聞殺歡喜。或習屠儈，賃為刑戮，烹宰他命，行於不忍。或恣暴怒，揮戈舞刃，或斬或刺，或推著坑塹，或用水沉溺，或塞穴壞巢，或土石磓磾，或以車馬轠轢，踐踏一切眾生。如是等罪，無量無邊，今日發露，皆悉懺悔。 此明懺悔由瞋心所造成的罪業。「又復」眾生從「無始以來」，一直「至於今日」，由瞋心構成的殺罪也很多。如自古以來直到現在，世界各地所發生的大小戰爭，多得真可說是無法計算。或為侵略他國發生的戰爭，或為報仇雪恥發生的戰爭，層出不窮的呈現在世人面前，所以有說一部人類史，就是一部戰爭史，世界從沒有停止過戰爭。 每次戰爭的發生，「或復興師相伐，疆場交爭，兩陣相向，更相殺害」，因此不知有多少人死亡。「興師相伐」，是說國家執政的領導層，或不同派系的負責者，忽然動了一念瞋心，於是興起師旅，互相用兵討伐，到了兩軍對壘，就在疆場當中，彼此交爭起來，兩邊各有陣勢，相向更相殺害，不是你衝鋒過來，就是我砍伐過去，「或」是「自」身行「殺」，就是本身見到敵人就殺，或是「教」令部下衝殺過去，「殺」得敵人片甲不留，或是聽「聞」自己部隊，「殺」得敵人東逃西逃，無法站穩陣地，心裡感到「歡喜」。如是雙方殺聲震天，使很多人無辜死去，能說這個殺罪不重？因而國與國間，集團與集團間，理應和平相處，和平未到最後關頭，切勿放棄和平妄動干戈，要知戰爭更相殺害，不免「血流成河，屍橫遍野」，那是相當悲慘的，為什麼定要戰爭？ 「或」有學「習屠」宰牲畜，如以宰殺牲畜為業的屠夫。「儈」是市儈，如做生意的人，居間買賣，專門圖利。學會屠宰技術的人，然後「賃為刑戮，烹宰他命」。賃是替人做傭工，不是做普通一般工作，專做行刑殺戮的事務，如替人殺豬宰羊等。或將所殺的牛羊生命，放在鍋里燒煮，令人吃了感到可口，亦即廚房的廚師。如現在很多酒肉館子，專門請名廚烹調，以之號召顧客來此用餐。忍是慈的意思，一個較有同情心的人，偶而踏死一隻螞蟻，或是撲死一隻蚊子，心裡老是感到有所不忍，可是以廚師為職業的人，烹調宰割生命成為習慣，當正在殺一隻雞或一隻鴨，好像若無其事，所以說「行於不忍」。 「或」有任意「恣」情，剛「暴」凶「怒」，「揮」動可以殺人的「戈」戟，「舞」動會得傷人的刀「刃」，「或斬」斷他人的生命，「或刺」傷他人的身體，「或」將人以及其他生命，「推」落較深的「坑塹」，然後予以活埋，或將人以及其他生命，推著於繞城的河池，然後予以淹死，「或」者「用水」將人「沉溺」其中，使之無法繼續生存；「或」者用泥土「塞穴」，不讓穴居其中的生命出來。如老鼠、獼猿，還有其他穴居的動物，本為保障生命而穴居的，現將它們自由出入的洞穴，以泥石等堵塞起來，不但不能出入，且因沒有空氣，會得悶死其中。又如各種鳥類，為了有個棲息處所，特地辛勤累苦築成一巢，可是現在有人，或為捉到該鳥，或為取所生卵，故意用竹杆搗「壞」其「巢」，使諸鳥類無有棲身之所，不能繼續生存。「或」有以「土石磓磾」，從高處推下，壓死行人或其他生命；「或」有以「車馬轠轢」，即用車馬輾過某些生命，使生命被輘轢而死；或有以馬「踐踏一切眾生」，使微細生命亦逃不過一死。 「如是等罪」，可說有「無量無邊」那麼樣多，將來所感受的苦報豈少？為免未來受大苦果，或是血債需要血還，那我唯有從「今日」起，全部「發露」出來，承認過去所造殺業不對，將之「皆悉懺悔」，以求獲得清淨。 壬七 懺痴殺罪 又復無始以來至於今日：或墮胎破卵，毒藥蠱道，傷殺眾生。墾土掘地，種植田園，養蠶煮繭，傷殺滋甚。或打撲蚊蚋，搯齧蚤虱。或燒除糞掃，開決溝渠，枉害一切。或噉果實，或用穀米，或用菜茹，橫殺眾生。或然樵薪，或露燈燭，燒諸蟲類。或取醬醋，不先搖動。或瀉湯水，澆殺蟲蟻。如是乃至行住坐臥四威儀中，恆常傷殺飛空著地微細眾生。凡夫識暗，不覺不知。今日發露，皆悉懺悔。 此明懺悔由痴心所造成的殺罪。「又復」眾生從「無始以來」，一直「至於今日」，還造成如下的殺罪： 「或」以不正當的藥物為人「墮胎」，致使胎中的生命未出胎而死；或「破」雞鴨魚等之腹，取出其中尚未形成生命的「卵」以供受用，同樣是殺害生命，不要以為這與殺生無關。或用「毒藥」毒害人及魚狗鳥獸等，使諸生命不能繼續生存。或用「蠱道傷殺眾生」。蠱道，是集很多具有毒性的蟲類放在一起，讓它們自相殘殺，殺到最後剩下一隻，所有毒性集在這隻蟲的身上，將它弄死磨成粉末，然後偷放在仇人的食物里，或暗放在仇人的衣物中，使人糊塗的受到傷害，還不知原因何在，這當然也是殺生的一種方法。如此間有些巫師以左道惑人就是。其過很重。 「墾土」，就是開墾荒土；「掘地」，就是發掘泥地，都會有蟲從土地中出來，不是被太陽曬死，就是被飛鳥啄死。雖說「國依人民，民依飲食，食依耕田，種植五穀，得存性命」。自己生命得以因此保存固然不錯，但其他微細生命因此而死，亦是不可否認的事實。「種植田園」，就是耕田種植五穀，布置林園，就是種植花草樹木，這都不免傷害生命。蠶是環節動物，食桑葉，吐絲作繭，人類所著綢緞，即由蠶絲製成。繭是蠶吐絲所作的巢，從蠶結成的繭上抽絲，所以說「養蠶煮繭」。當人將繭放在鍋里煮時，裹在繭里的蠶，如在熱地獄裡受苦，這是多麼殘忍的事？而此「傷」害「殺」死的生命很多，所以說為「滋甚」！像這樣的傷害眾生，過失當然不輕！ 「或」有手「打」扇「撲」滅「蚊蚋」，致使蚊蚋傷身失命。蚊是嘬人的小飛蟲，在寒帶到夏天才有，熱帶全年都有，到了晚上出來，或在黑暗之處，飛來飛去咬人，相當使人討厭，不知愛護生命者，往往會予以撲滅；蚋也是一種蟲名，其形好像蜜蜂，色是黑的，胸背膨大如球，翅膀透明寬闊，吸螫(讀式)乳哺動物的血。 「搯齧蚤虱」：虱是寄生人體或其他哺乳動物身上的吸血小蟲。當人為虱騷擾時，一旦抓住，就以齒咬這小動物，咬時發出響聲，好像兩石相磕，生命立刻粉碎。蚤也是一種小蟲，俗稱跳蚤，頭小體肥，赤褐色，六足，寄生人體，吸取血液。人因它的跳來跳去，常感身上有些微癢，如被捉住，就以爪指扔斃，好像刀山劍樹加身，所以說為搯蚤。報恩經說佛於多劫前，在應現佛時，曾為坐禪比丘，時患虱子騷擾，不能安心入定，乃與虱子約定：你要吸我的血，我可供養你，但在我坐禪時，你應安然寂住，虱子確能遵守。後有跳蚤來到虱前，問它為什麼這樣胖？虱子如實告訴它，要它也這樣安份，當蚤嗅到血肉香味，為血肉所誘惑，不能如囑而行，於是跳來跳去的食噉比丘血肉。比丘受擾不能修定，脫下衣服責問虱子，虱說不是我違約言，而是新來跳蚤所為。比丘欲將衣服翻看，看看跳蚤怎樣活躍，不意衣碰到燈火燃燒，燒死很多蚤虱，此乃無意中傷害生命，不是比丘存心如此。 「或」有用火想要「燒除糞掃」，就是現在所說垃圾。糞掃是腐爛物，有很多蟲蟻寄附，不論是用火燒，或用掃帚掃除，都會傷害很多生命。或有為了「開」通「溝」道，疏「決溝渠」，於中亦有很多蟲類，因而就會「枉害一切」，或者有所誤傷。枉害顯示不是有心傷害它們，但因工作關係，使諸蟲類冤枉而死。「或」有因「噉果實」，即吃各種水果；「或」有受「用穀米」，即吃飯喝粥等，雖是為了維持自己生命，但是其中皆有微細蟲類，如不予以注意，亦會傷害生命；「或」有享「用菜茹」，菜是生菜，茹是乾菜。古德說：「諸菜皆從地產，陰物也，人食之，能養陰，亦謂之蔬菜，有疏通意，故食之，腸胃宣暢而無壅塞之患」。先儒亦說：「人常咬得菜根，則百事可做，食菜不唯足以養身，亦足以養德」。是以受用菜物，宜吃蔬菜為尚。世人不知蔬菜有高度營養，以為吃蔬菜營養不足，殊不知多食肉類，既會常生疾病，亦足傷德！吾人受用果實、穀米、菜茹，皆是為了維持個己生命，為人如不受用飲食，生命就難生存。雖則如此，但亦「橫殺眾生」，應當生大慚愧，或如佛說當食藥想。 「或」如過去一般人家，「然燒」從山上砍回來的柴「薪」，理應先將柴薪審察一番，看看其中有沒有小蟲，然後方可用火點燃焚燒，不然就會傷害很多生命，所以說燒諸蟲類。「或」有「露」點「燈燭」，不論用以供佛，或是用以照亮，不應將之暴露於外，理應用罩予以覆護，免得有些飛蟲，特別是飛蛾，見到光明飛來，也就「燒」死「諸」多「蟲類」。「或」將「取」用「醬」油酸「醋」，作為燒菜調味之用，先當將各瓶子搖一搖，如見其中有，立刻將之取出放生，以活其命，假定「不先搖動」一下，同樣會將其中的蟲子燒死。「或」將所用過的熱「湯」、冷「水」，頃「瀉」出去，或是潑到外面，必須特別注意，免得「澆殺蟲蟻」，否則其罪很大。相傳過去有位老翁，教誡兒說：螞蟻雖不傷害人，但若人不留意，會傷螞蟻生命，應當處處小心。貪生怕死是每個生命共同的心理，世人尚且這樣愛惜生命，學佛人怎可忽視？ 「如是乃至」於「行、住、坐、臥四威儀中，恆常」都有可能「傷殺飛空著地」所有「微細眾生」。如對有情生命有所愛護，一切行為活動，皆應護衛眾生，不得粗心大意的於無意中傷生。毗尼日用切要說：「從朝寅旦直至暮，一切眾生自回護，若於足下傷其身，願汝即時生淨土」。對諸眾生愛護，應當時時如此。一般看來，總以為「碧空如洗」，什麼東西都沒有，殊不知微細蟲類充滿空中，不過「凡夫」肉眼「識暗」不能看到，若以天眼觀察，就知空中微蟲，多得無法計算。由人「不覺不知」，因而犯了很多殺生罪過。雖說有些是無心，不是故意的殺害，但不能說無罪。因此「今日發露，皆悉懺悔」，以求罪滅。 壬八 懺慢殺罪 又復無始以來至於今日，或以鞭杖枷鎖，桁械壓拉，拷掠打擲，手腳蹴踏，拘縛籠系，斷絕水谷，如是種種諸惡方便，苦惱眾生。今日至誠向十方佛、尊法、聖眾，皆悉懺悔。 此明懺悔由慢心所造成的殺罪。慢是根本煩惱之一，自以為自己高於一切，沒有哪個人在他眼中，就是一般說的「目中無人」。對自己所看不慣的，要想怎樣的虐待，就怎樣的虐待，對其他眾生從無憐惜，且這不是短時間的事，乃從「無始以來」，一直「至於今日」，經常如此。 「或」有喜「以鞭杖枷鎖」，鞭策杖打人畜。鞭是皮做成的，古時用以打人的刑具，或馬伕用以鞭馬的馬鞭，如鞭打、鞭撻，現在星馬兩國，如人犯了法律，或鞭十下八下，或鞭打得更多，是看罪行輕重。杖是竹木做的，古時刑罰所用的五刑之一，如行杖等。枷亦木頭做的，用以套在犯人頸項的刑具，如所說的枷鎖，唯鎖是鐵鑄的，本是關閉門戶的用具，有時亦用以鎖鏈犯人。「桁」(讀恆)本屋上的橫木，古時的刑械亦指此。「械」是刑具一種，如說械繫，就是加刑具將犯人拘系起來。「壓」用強迫手段壓迫他人，使人屈服在他權威之下，要他做什麼就做什麼，不得違背他的意志，如俗說的向壓力低頭。「拉」是拉殺的意思，亦有說為摧殺。「拷掠」是鞭打的意思，即用刑具逼迫犯人招認，所謂屈打成招。「打」是用杖漫漫的打犯人。「擲」是將犯人從高處擲到地下，使犯人受極重的痛苦。「手腳蹴踏」，是輕手輕腳的踐踏眾生，令眾生受苦。「拘」是拘捕，即官廳逮捕犯人，如是輕罪，拘禁使服勞役，刑期在一日以上兩月以下。「縛」是束縛，即用繩索將犯人綑紮起來，免被逃脫。「籠系」是將犯人繫於樊籠之內，如現在車上圍以鐵網的囚車。水谷，用現在話說，就是飲食。人及畜生之類，皆賴飲食維持生命，假定「斷絕」人及畜類的「水谷」，無異不給飲食受用，亦即等於斷絕人畜生命，其罪當然很重！ 「如是」像上所說「種種」殺害之罪，皆名造作「諸惡」的「方便」。以是鞭打乃至斷絕水谷，無一不是「苦」毒「惱」害「眾生」，自然構成種種罪業。過去不知，胡作妄為，實在不對，「今日」知道這是罪惡行為，乃以「至誠」懇切的心，謹「向十方佛」、十方「尊法」、十方「聖眾」，無所保留的「皆悉懺悔」，惟願三寶慈悲，憐愍我的愚昧，證明我的懺悔，使我罪業消除，讓我在佛法中重新做個佛化新人，絕對依於佛法去行，再也不敢去造種種違背佛法的罪行。 壬九 發願成德 願承是懺悔殺害等罪所生功德，生生世世，得金剛身，壽命無窮，永離怨憎，無殺害想。於諸眾生得一子地，若見危難急厄之者，不惜身命方便救脫，然後為說微妙正法，使諸眾生睹形見影皆蒙安樂，聞名聽聲恐怖悉除。 不論由於什麼原因犯了殺生等罪，知道錯了，就當真誠懺悔，懺悔固可消除罪業，同時還可得大功德。現我「願承是懺悔殺害等」的「罪」惡，「所生」諸有「功德」，不求未來人天果報身，而求「生生世世」，皆「得金剛」不壞「身」，並願得到「壽命無」有「窮」盡。眾生用以殺害眾生的身體，如經所說是屬危脆敗壞之身，不值得我人對它有所執著。金剛身，喻如金剛那樣的堅固，是不可破壞的，唯此是佛所證得的，不是餘人所有。大寶積經第五十二說：「如來身者，即是法身。金剛身，不可壞身，堅固身，超三界最勝身」。大般涅槃經第三說：「如來身是常住身，不可壞身，金剛身，非雜食身，即是法身」。金剛身既是不壞，壽命當亦無窮，無窮壽命就是慧命。 得到像佛那樣的法身、慧命，對諸眾生皆以慈悲心平等看待，自然「永離怨憎，無殺害想」。人世間所以會有殺害等的慘劇發生，原因在於怨怨相報，看到仇敵就是殺害，現在既然永離怨憎，還有什麼殺害之想？不特如此，且「於諸眾生得一子地」。一子地，大般涅槃經第十六說：「菩薩摩訶薩修慈悲喜已，得住極愛一子之地。善男子，云何是地名曰極愛復名一子？善男子！譬如父母見子安隱心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，視諸眾生同於一子，見修善者生大歡喜，是故此地名曰極愛。善男子！譬如父母見子過患心生苦惱，愍之愁毒初無舍離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸眾生為煩惱病之所纏切，心生愁惱憂念如子，身諸毛孔血皆流出，是故此地名為一子」。此地配於菩薩階位，古德說有不同：有說是屬七地，有說是屬初地，有說屬於八地，在諸說中，以屬初地為準，因入初地已證化他之果，在化他時，觀諸眾生，看成好像一子一樣。「若」是「見」到眾生有什麼「危難」，或遇到什麼「急厄」之時，自然就會「不惜」自己「身命」，運用種種「方便」，將諸眾生「救脫」危難急厄困境。到眾生脫離困厄，身心不再受威脅，「然後」再「為」他們宣「說微妙正法」，如放生時說三歸五戒等，「使諸眾生」得以「睹形見影，皆蒙安樂，聞名聽聲，恐怖皆除」。意顯眾生無不愛惜生命，見到有殺害心的人若形若影，立刻就會感到無限恐懼，深怕自己亦會遭到他的殺害；現在菩薩已到一子之地，對於眾生全是一片慈心，根本沒有殺害之念，見到懷有大慈悲心的菩薩若形若影，自然就會生起安全感，當然亦得無限快樂。又如過去聽到會殺人的名字，或聽到會殺人的音聲，立刻亦會恐怖毛豎，不知會不會來解決我的生命；現在所聽到的，不是諸大菩薩的名號，就是微妙正法的音聲，所有恐怖自然悉皆消除。當知這是真正的慈悲和虔誠的發願所感得的。 壬十 結懺歸敬 我今稽顙歸依於佛：南無毗盧遮那佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無阿彌陀佛，南無彌勒佛，南無龍種上尊王佛，南無龍自在王佛，南無寶勝佛，南無覺華定自在王佛，南無袈裟幢佛，南無師子吼佛，南無文殊師利菩薩，南無普賢菩薩，南無大勢至菩薩，南無地藏菩薩，南無大莊嚴菩薩，南無觀自在菩薩。 此是總結懺悔殺業，生起下文歸敬佛僧。「我今稽顙歸依於佛」：稽是稽首，俗說叩頭，顙是磕頭，合說為稽顙，這是古禮，當居父母之喪時，將額觸地行禮，以表最為恭敬。現禮佛及菩薩，當更尊重虔敬，所以特說稽顙。 辛二 盜業 壬一 承前起後 禮諸佛已，次復懺悔劫盜之業。經中說言：若物屬他，他所守護，於此物中，一草一葉，不與不取，何況竊盜？但是眾生唯見現在利故，以種種不道而取，致使未來受此殃累。 懺悔殺害罪業，前已說過，且亦「禮諸佛已」，其「次復」再「懺悔劫盜之業」。盜戒，又名偷盜戒，不與取戒，劫盜人物戒，即屬別人所有的財物，別人沒有說要給我們，哪怕是一草之微，我們都不得妄取。如「經中說言：若」這財「物」是「屬他」的，為「他所守護」的，與我毫無關係，是則「於此物中」，就是「一草一葉」，如果「不」曾給「與」我們，我們就「不」得「取，何況竊盜」？不與而取傷廉，竊盜過來傷義，為正當人所不應為。 佛在中含第十九迦絺羅經說：「諸賢！我是已經遠離不與取，斷除不與取，必要人家給與我，我然後始取，給與我的，我樂接受，但接受後，常好布施，歡喜不吝，亦不望人有所酬報，我於不與取淨除其心」。是以做人，應效法佛的不與取精神，不論基於任何理由，都不得竊盜。 「但是」世間「眾生」，特別是眾生中的人類，「唯」是「見」到「現在利」益，不管對人有怎樣傷害，只要認為自己所需，就「以種種不」合正「道」的方法，「而」將別人的財物「取」為己有，這是相當不道德的，亦是罪惡極重的。現在你將別人財物取來自己享受，或花天酒地的亂用以為舒服，但是未來苦果夠你受得很慘，所以說「致使未來受此殃累」。有些不信因果的世人，以為他人錢財很多，我盜取一點來，那有什麼關係？社會上像這樣觀念的人多起來，竊盜或劫奪的罪案，自然就會多起來，如現在每天都有搶劫金鋪或破門行竊，甚至當街搶劫年老夫婦的事件發生，社會怎麼得到安寧？ 壬二 總懺盜業 是故經言：劫盜之罪，能令眾生墮於地獄、餓鬼受苦；若在畜生，則受牛、馬、驢、騾、駱駝等形，以其所有身力、血肉，償他宿債；若生人中，為他奴婢，衣不蔽形，食不充口。貧窮困苦，人理殆盡。劫盜既有如是苦報，是故今日至誠求哀懺悔。 以「是」之「故，經」中佛「言」：搶「劫」偷「盜」以及非理強奪他人財物的「罪」惡，「能令眾生」將來「墮於地獄、餓鬼受」諸痛「苦」。地獄、餓鬼所受的痛苦，佛經常常講到，過去雖曾受過，但現在忘記，不能想像，唯有信佛所說，造了罪惡，定感苦果，現在即或不能相信，到受果時就知其苦，不是想像所能忍受，忍受不了也得忍受，因造了這罪惡，不容你不去受。 造了盜取罪業，假「若」生「在畜生」，就必要「受牛、馬、驢、騾、駱駝等形」。做牛還債，前已說過。馬是脊椎動物，有四隻腳，行走很快，頭長有鬣，蹄只一趾。過去交通不發達，馬的用處很多，如人騎馬很快到達所要到的地方，在印度及中國，還用馬隊作戰，或為運輸工具。驢是獸的一類，形略像馬，身體較小，耳頰特長，性格很馴，力能負物。過去或用驢子負物，或用驢車運輸各物。騾亦獸的一類，是馬與驢的混合種，古代亦用為人負物。駱駝亦獸的一類，體高八九尺，性很馴善，力量很大，背有雙峰或單峰，為沙漠行旅不可缺少的動物，亦用為人背物，如沙漠有駱駝隊，替人運輸貨物。等是等於其他豬、羊、雞、犬動物。如是等形畜生，皆是來還債的，因說「以其所有身力、血肉，償他宿債」。過去偷了別人財物，雖使他人受到損失，但轉世後，變牛馬等，必然要以本身體力，代替你所偷的人勞動，以償過去你所欠他的債，或以你的血肉還他的債，在所欠債沒有償完，就得一直替他服務，到債還完，才得脫離牛馬等形，盜竊別人財物，怎得賴債不還？所以做人不論怎樣困難，都不應盜取。 假「若」在三惡趣，還債告一段落，「生」到「人中」，由你罪惡未盡，雖得生而為人，只能「為他奴婢」，專門為他工作，以還所欠餘債。奴婢是服賤役的男女，男的為奴，如說奴才、奴僕、奴子等，專制時代罪人的兒子入官為奴，身體是屬主人，可能永久為奴，別人不願做的事，身為奴僕的人，都得接受主人的指揮，要你做什麼就得做什麼，不容你不去做。婢是婢女，同樣是為主人，做各種苦事。身為婢女的人，如古書說，所過簡直不是人的生活，真可說是相當悽慘！ 諸如此類的男奴女婢，由於過去盜取他人衣服，現在感受「衣不蔽形」的果報，暴露自己的醜態，過去若是搶奪他人的飲食，現在要感「食不充口」的果報，不足以滿自己的口腹，要想吃這樣，這樣得不到，要想吃那樣，那樣得不到。如是「貧寒困苦，人理殆盡」。吾人生存世間，穿雖不用綾羅緞匹，食雖不用山珍海味，但總要得到溫飽，不致衣穿不暖，食吃不飽，受饑寒交迫苦。做人做到這樣，豈非「人理殆盡」？到人間來做人，本不容易，經說「人身難得」，正是顯示此意。既然生而為人，理應衣食豐足，方不辜負為人，因缺治生之道，反而貪圖便利，盜竊他人財物，現生怎不「貧寒困苦」？ 「劫盜」之罪，「既有如是」所感受的「苦報」，要想不感這樣苦報，就當真切懺悔，「是故今日至誠求哀懺悔」，惟願所造盜罪，皆得懺悔清淨。 壬三 別懺盜業 癸一 懺悔強奪盜業 某等自從無始以來至於今日，或盜他財寶，興刃強奪；或自奮身，逼迫而取；或恃公威，或假勢力，高桁大械，枉壓良善。吞納奸貨，拷直為曲。為此因緣，身罹憲網或任邪治，領他財物，侵公益私，侵私益公，損彼利此，損此利彼。割他自饒，口與心吝。竊沒租估，偷渡關津。私匿公課，藏隱使役。如是等罪，皆悉懺悔。 此懺橫取強奪等的盜業。盜有種種的盜法，只要是以不正當的方法，謀取得來的錢財，皆名為盜。在會「某等自從無始以來」，一直「至於今日」，盜取很多： 「或」者「盜」取「他」人「財寶」，不是悄悄偷來，乃是「興刃強奪」得來。刃是刀刃，或是刀口，即知別人有些什麼珍貴財寶，偷是沒有辦法偷到，於是運用刀刃，或如現在用搶，強而有力的將之搶來。對方抵抗求保財寶，就老實的給予一刀，或將其人殺傷，或結束其生命，人為保全生命，只好看他將財寶取走。「或」者雖不用搶用刀，唯是「自奮」不顧「身」的，運用自己勇悍之力，將對方財產奪取過來。「或」用極為恐怖的「逼迫」手段，恐嚇對方將財寶拿出「取」為己有，不然就要對方的小命，甚至說你要命還是要財，使得有錢人乖乖奉獻財寶。 「或」有仗「恃公」家官府「威」勢，所謂「狐假虎威」，欺騙普通老百姓，詐取人民財產以為己有。「或」有「假」借自己特殊「勢力」，如貪官污吏之流，不用勢力保護人民生命財產，反用這勢力謀人民財產，這在政治不上軌道，貪污風行的國家，這一現象可說很多。或有自製「高桁大械」刑具，冤「枉」的「壓」迫「良善」的人民，良善人民本極守法，從沒有做不法的事，但因受不了刑具的苦逼，只好「屈打成招」，花費金錢贖罪，得以無事放回，不也同樣的風行世間嗎？或有「吞納奸貨」，利歸於己，如將他人的財寶吞占過來，納於自己袋中慢慢享受。貨是貨物，奸貨，是以奸欺的辦法，將他人的貨物，用以賣給他人，所得的財寶利潤，完全屬自己所有。 或有在政府做官，如警策首長等，人民做錯什麼事，理應本法律處理，但為了貪圖錢財，「拷直為曲」，就是原來理直的，即自己沒有做錯，但因沒有用錢買通，受不了殘酷拷打，有理的反成理曲，有錢人本來理曲，因對官人的賄賂，無理反成為有理，這樣一來，兩邊金錢，豈不都入自己的荷包。殊不知這是違法的，國家並不曾要你這樣，「為此因緣，身罹憲網」。國家法律本是公正無私，對的就是對的，不對就是不對，由你受人賄賂，對的反而說為不對，不對反而說是對的，以此不合法的因緣，自己就陷入憲法之網，投入牢獄之中，如魚鳥的投網，沒有辦法脫出，廉潔的政府，絕對不容有這樣不法之徒。 「或」有「任」由下屬，用不合律法「邪治」人民，使人民因而破產。原因上級長官，得到部下孝敬，部下怎樣亂來，就不加以過問，只要領到部下的「財物」就好。或有在公家服務，公家財物當然屬於公家，但為貪心驅使的公務人員，卻將公有財物，私吞以益自己，名為「侵公益私」。如報上常有報導，「監守自盜」，就是此類。或有自己在於公位，就「侵」犯「私」人的財物以「益公」家，便向公家邀功，以求公家獎賞，同樣是要不得。私有財物，在法律保障下，神聖不可侵犯，現你利用自己地位，將私有財物變成公有，當然亦是犯法，在一個政治上軌道的國家，是不容官員這樣亂來的。 或有「損彼利此」，如彼為自己的怨仇，此是自己的親友，在他們發生財務糾紛，運用自己的職權，損害我的怨仇，利益我的親友。反過來，就是「損此利彼」，此是我的怨仇，彼是我的親友，為使我的親友得益，不惜損害我的怨仇。或有口頭上說得很漂亮，我對此事的判決，絕對是大公無私，分「割他」人的財物，以「自饒」益，亦即所謂「中飽私囊」，根本不曾秉公處理。或有對雙方說：你們這筆財物，不要相爭不讓，既不歸你所有，亦不歸他所有，我替你們去做善事，雖則「口」頭說捐「與」某個慈善機構，而實內「心」慳「吝」不舍，根本沒有捐給慈善團體，乃是自己袋袋平安而已。 或有身為國家關稅人員，「竊沒租估」，就是查出行人攜帶的私貨，課稅本來是很重的，但向國家報告，說所稅款很少，多出來的自是查稅人員私吞。或有做生意的，為了避免納稅，「偷渡關津」渡口，免為關稅人員查到，是為「私匿」貨物，使國家的「公課」，亦即使國家的稅收減少，這不是盜取國有財物是什麼？過去時代，人民有為國家服勞的義務，但一般使役總是逃避，有將逃避的差役「藏匿」起來，從而向他們索取藏匿的費用，得以免為「使役」。還有，當兵是每個國民應盡的義務，在現代民主國家，沒有哪個國民不服兵役，可是過去當兵，不特受訓時要受鞭笞之苦，必要時還要調到邊區守戍，同樣是很苦的。因此，稍有辦法的人，或富家的子弟，總想逃避兵役，於是也就有人，提供藏匿之處，好讓適齡壯丁，不致去服兵役。但藏匿的人，不是白做的，要相當代價，才肯這樣做，亦為權謀取財的辦法之一。 眾生有「如是等」這麼多的「罪」惡，今日唯有誠摯的「皆悉懺悔」，方可免除未來的苦患。 癸二 懺混用三寶物罪 又復無始以來至於今日，或是佛法僧物不與而取。或經像物，或治塔寺物，或供養常住僧物，或擬招提僧物，或盜取誤用，恃勢不還。或自借，或貸人，或復換貸漏忘，或三寶物，混亂雜用。或以眾物，穀米、樵薪、鹽豉、醬醋、菜茹、果實、錢帛、竹木、繒綵、幡蓋、香花、油燭，隨情逐意。或自用，或與人。或摘佛花果，用僧鬘物。因三寶財物，私自利己。如是等罪，無量無邊，今日慚愧，皆悉懺悔。 此明混用三寶物的罪業：各宗教有各宗教所屬財物，當然不可隨便混用。現專約佛教財物說，是屬三寶所有，不是佛物，就是法物，再是僧物，而三寶的財物，佛法向說不得互用，屬佛物就得用在佛，屬法物就得用在法上，屬僧物就得用在僧上，絕對不可將佛物用在法上，法物絕對不可用在僧上，僧物同樣不能轉用到佛上、法上。互用尚不可，盜用更不可。現實世間，「或是佛法僧物」，本是供養三寶，以求福德，但竟有人「不與而取」，敢以盜取而去。如現在有些大寺廟，常有香爐等被偷，實在是罪大惡極。三寶物都敢偷，還有什麼罪惡不敢做？ 「或經像物」，經指經典，像指佛像，亦即佛物、法物。「或治塔寺物」，塔是佛舍利塔，寺是寺廟，如是修建佛塔及寺廟用的材料。塔在印度叫窣堵波，或名塔婆，中國譯高顯處、功德聚、方墳、圓冢、墳陵、歸宗等。以磚等為安置佛舍利等高建築的建築物。摩訶僧祇律第三十三說：「有舍利者名塔，無舍利者名支提。如佛生處、得道處、轉*輪處、般泥洹處、菩薩像、辟支佛窟、佛腳跡，此諸支提，得安佛華蓋供養具」。是以舍利有無而為二者的區別，不過到了後世，不問二者差別，只要外形類似，總名為塔。寺是寺剎，佛寺、僧寺等，是安置佛像，僧及止住的處所。僧寺在中國最初得名，由於西域僧人初來中國，沒有寺廟可住，特先館於向來招待外賓的鴻臚寺，後雖移於別處安住，為了不忘其本，特仍標以寺號，後來凡是僧所住處，皆名為寺。 「或供養常住僧物」，僧物是指僧團公共所有財物。常住僧對四方僧說，四方僧是往來僧，亦即中國說的掛單僧，來不拒而去不留，只要不違僧規，可以自由來去；常住僧是指長期安住寺廟用功修行的僧人。四方僧物，是屬四方僧人所有，不論該僧從哪兒來，如有施主到寺供僧，每個客僧都有一份；常住僧物，是屬十方常住所有，不論原住僧人，或是新來客僧，只要在常住安單下來，都可受用十方常住所有物，不可有不同的對待。「或擬招提僧物」，招提具說招斗提舍，又作柘斗提奢，中國譯為四方，或四方僧房，又稱四方僧，即四方眾僧可以依住的客舍。法顯傳說：「作四方僧房，供給客僧」。就是指此。 不管是常住僧物或四方僧物，「或」有「盜取」，其過失很重。南山律主說：「盜通三寶，僧物最重，隨損一毫，則望十方凡聖一一結罪。故諸部五分中，多有人施佛物者，佛並答言，可以施僧，我在僧數，施僧得大果報」。僧物尊貴，不可盜取，如妄盜取，其罪極重。古德說：「常住一根草，勸君休要討，佛地有伽藍，陰司有閻老」。伽藍是護法的，不要以為盜取沒有人知，護法伽藍看得很清楚。閻老是判死後罪人的，你有什麼罪，就判什麼罪，「隨罪輕重，考而罰之」，是極公平而不妄入人罪的。 盜取而用固然不可，混「誤」而「用」亦要不得。誤用，如將買磚的錢買瓦，或將買木的錢買鐵，是為混誤而用，雖說同樣用在僧寺，但仍不免屬於犯罪。或有仗「恃」自己為官的「勢」力，或是地方上有惡勢力，初說借用常住物，過一個時期還來，但對此生起貪心，欲將所借據為己有，恃勢欺凌僧人，不說沒有去要「不還」，就是僧人去討亦不肯還，僧人態度如稍不好，借者更不客氣對僧人說，不還就是不還，和尚又將怎樣？諸如此類的「恃勢不還」，在這世間很多，特別是鄉村寺廟，更常發生類似事件。不管現在你是怎樣橫行，到閻老那兒，是賴不了的，結果還是要來還債，怎可仗恃勢力而不奉還？ 「或」有親「自」來「借」常住物，「或貸人」，貸是借的意思，以常住物借與他人，但該人沒有信義，借了給他就不還來。「或復換貸」，以有換無，先貸後還，以輕換重，以賤易貴，日子一久，不記其事，文說「漏忘」。忘而失記是漏，遺忘不還名忘。雖非存心不還，未還則是事實，同樣是有罪的。 「或」有將「三寶物，混亂雜用」，亦要不得。如信眾施一塊旃檀木，本意是塑佛像用的，不知作為木柴燒去，或有信眾施錢放生，將放生錢混為齋僧，使得很多生命不獲解救，或有發心來寺齋僧，乃將該錢混為建寺，這都犯誤用罪。再如施主省吃儉用，將錢送到寺內鑄鐘，期收鐘聲一響，遠近都能聽到，聖凡皆得受用，這對施主說，會得大福德，現將該款別用，不但自己有罪，施主亦少得福。罪福決疑經清楚說：施主原本發心塑造釋迦佛像，你卻為他塑彌陀佛像；施主原本發心要印大般若經，你卻為他改印大涅槃經；施主原本發心要造僧房，你卻為他改供僧食；施主原本發心供養二部僧的，你卻為他改入一部僧中；施主原本發心供養十方僧的，你卻替他改為供養現前僧眾。諸如此類，有違施主心意，當然皆得罪過。 「或」有「以」僧「眾」所有「物」，諸如「穀米」，乃至「油燭」，各有各用，不得「隨情逐意」，任意胡亂妄用，「或」者私「自」受「用，或」者給「與」自己所鍾意的「人」受用，「或」有將本用以供佛的華果，現在將該「華果」，「摘」來不用供佛，反而「用」來「僧」眾所需的華「鬘」瓔絡之「物」，以為莊嚴，怎麼可以？要知聖凡之僧，皆是佛的弟子，弟子供佛是應該的，反將佛所有的華果，用作僧的莊嚴品，試想其過多重？ 或有「因」將「三寶財物私自利己」，其罪更是如恆河沙。三寶財物，如上所說，互用尚且不可，怎可藏匿私自取用？大般涅槃經說有八不思議，第七不思議，是顯佛法大海，不宿死屍。如一闡提人，或犯四重禁、五無間罪、誹謗大乘、非法說法、法說非法，此等皆是佛法大海所不宿的死屍。還有畜香、華、金、銀、寶物、妻子、奴婢的八不淨物，其罪同樣很重。 「如是等」所有「罪」惡，可說有「無量無邊」那麼多，過去不知不談，「今日」知是錯誤，除了生大「慚愧」，唯有在三寶前，「皆悉」至誠「懺悔」，求罪消滅。 癸三 懺盜親鄰物罪 又復無始以來至於今日：或作周旋朋友，師僧同學，父母兄弟，六親眷屬，共住同止，百一所須，更相欺誷。或於鄉鄰比近，移籬拓牆，侵他地宅，改標易相，虜掠資財，包占田園，因公托私，奪人邸店，及以屯野。如是等罪，今悉懺悔。 此明懺有關人士互相侵占的罪業。在這世間明顯看到，不論是怎樣有關的人，儘管平時彼此很好，一旦到了金錢問題，總是想得別人便宜，甚至有所欺騙侵占。是以「又復」眾生，從「無始以來」一直「至於今日」。 「或」在彼此之間，有「作周旋朋友」，意即朋友間的往還應對，好像關係親切得很，不時還有金錢周轉，但到利害關頭，立刻忘掉友誼，不知什麼叫做良朋好友。或有「師僧同學」，當亦相當重要。如以出家者說，和尚為師，清眾為僧。辭親出家，師僧最親，理應真誠相處，但是仍有不和，關鍵亦在金錢。或為「父母兄弟，六親眷屬」，就世俗說，彼此有著血統關係，理應極為親切，要當相互關懷，但這有關的人，或是「共住」在一家、一村、一鄉中，或是「同止」於某個集團，某個機構。「百一所須」，即不論大小、多寡受用之物，都各有其分際，屬於父母的自屬父母，屬於某個人的自屬某個人，有時互通有無，自沒什麼問題，絕對不可欺詐，可是事實，如是人等，「更相欺」詐，互相誣「誷」。誷同罔，就是昧之以理。如明明是有說無，明明是多說少，諸如此類，比比皆然。不說別人，就以父子、母女來說，各顧自己金錢，特別是兄弟間，為了祖上留下幾個錢或遺產，往往為了爭取或多或少，親兄弟成寇讎。這不是造罪是什麼？ 「或」有「於鄉」村間，彼此相互為「鄰」，相「比」左右，極為靠「近」，俗說「遠親不如近鄰」，理應相互和睦相處，亦即一般說的睦鄰，應該守望相助，但是常聽人說：「不做鄰居好鄰居，做了鄰居是怨家」。為什麼會這樣？即因住處鄰近，有些心量小而想占便宜的人，不是「移」動鄰家的「籬」笆，以便侵占鄰居一些土地，就是「拓」開鄰家的「牆」基，同樣是想多得一尺或數寸土地，所以說「侵他地宅」。如最近新加坡聯合晚報發出消息說：「鄰居建圍牆官司，原告獲判得勝訴」。因被告建圍牆，確占原告的一塊地段，約有十一點八方公尺。可見這類事情，不特過去鄉村有，現在城市中亦有，問題就在人們一念貪心。還有鄰居之間，在未建立圍牆，或尚未豎籬笆，先立木標，或立界石，以定彼此的交界限度。可是有些貪心的鄰居，為想多得一些土地，偷偷的「改」立「標」記，暗暗的換「易」原來界「相」，這不但是犯罪行為，鄰居發現還要向你興師問罪，要想和睦就很困難。 或有搶「虜」劫「掠」他人的「資財」，或有「包占」別人的「田園」。古德舉例說：「如四圍田地，並屬黃家，而中間一丘屬白姓，白弱黃強，田絕水道，地絕行路，使其必棄，白必歸黃，是以田地包裹於外而據之也」。或有「因公托私」，就是假藉公事而徇己私。或有藉惡勢力「奪人邸店」。邸是客舍，即現在所說的旅館，店是商店，即一般做生意的店面。商店的地勢好，生意非常的旺；或旅館的賓至如歸，天天客滿，有人看到眼紅，就用暴力強奪，由自己來做這生意。「及以屯野」，是指鄉村山野的曠地，為商家屯積貨品的處所，或農家聚積稻穀的倉庫，有人以非法手段，將之奪為己有，豈非惡霸行為？ 如上所說種種，世人或認平常，甚至司空見慣，因而貪心重的人，往往起而效尤，不特為自己造下極大重罪，亦為社會造成大不安寧。過去為貪心所使，以為這是小事，沒有什麼關係，現知這是造罪，將來會感苦果。對於「如是等罪」，沒有其他辦法可以消除，唯有於「今」在三寶前，皆「悉」誠懇「懺悔」，乞求罪業清淨。 癸四 懺盜百姓物罪 又復無始以來至於今日，或攻城破邑，燒村壞柵，偷賣良民，誘他奴婢；或復枉壓無罪之人，使其形殂血刃，身被徒鎖，家緣破散，骨肉生離，分張異域，生死隔絕。如是等罪，無量無邊，今悉懺悔。 此明懺悔盜取百姓財物的罪業，而且這樣的盜取，是公開的用暴力手段搶奪，亦即一般說的打家劫舍。文說：「又復」眾生從「無始以來」，一直「至於今日」，做了如下所說的各種罪業： 「或」是「攻城破邑」，以便搶劫民物。城邑，指古代地方的區域，大的叫都，小的叫邑，如邑宰，是舊時代縣令的尊稱；都稱都督，古時藩鎮的長官，民國初年各省軍民長官。縣令的官小，等於現在的縣長，都督的官大，等於現在的首長或省主席，皆負防守自己所管轄的地方責任。古代常有成群結黨的盜賊，在認為力量足夠時，不顧一切的去攻城破邑，如攻破下，會搶很多金銀，這在歷史上常有記載。甚至官兵無法守得住時，會棄城邑而逃，或待中央政府大軍協助，始能克服所棄守的城邑。 或有「燒村壞柵」。村是鄉村，較城鎮都邑人口較少的地方，古時中國以一萬二千五百家的區域，稱之為鄉。鄉有鄉官或鄉長，是管理一鄉事務的下級基層人員，負有保衛一鄉的責任。但暴惡的匪徒，為洗劫這鄉村，如遇強力頑抗，就放火燒村莊，以泄內心其忿。這在過去亦是常有的事。柵是關柵，古代大都用木做成，不論是在小鎮，或是在一鄉村，為防盜賊侵犯，特於四陲立柵，以防不測之患。現在有人，為了便於出入，故意燒壞木柵，好到村莊打劫，不致受到限制，當然是罪惡的行為。 還有罪大惡極的人，「偷賣良民，誘他奴婢」。良民是指安分守己的人民，或身家清白的老百姓，從來沒有做過不道德的事，家庭環境亦還可以，根本不曾想到賣身，可是惡人為了金錢，特地將你擄去，偷偷賣給別人，以圖得大價錢。良民本想自食其力，安心過老百姓生活，惡人將你賣出以後，去過牛馬不如生活，這不是罪惡是什麼？又如人家的婦女，惡人以誘騙方法將你逼出，從而使你做人的奴婢，惡人從中得大利益。不但古代有這現象，到了現代有些地方，還有人在做販賣人口的勾當！像這樣誘逼人民為奴為婢，過失當然是很大的，怎可只顧自己利益，將人作為貨物買賣！買賣人口豈是人所應有的行為！ 「或復」曾經做過「枉」屈「壓」迫欺詐「無罪」的人。如有本是善良的人，從沒有犯過罪，錯事亦未做過，但想得他錢財，「使其形殂血刃」，結束他的生命！形殂是使身體死亡，血刃用刀傷害他的生命，俗說「白刀子進去，紅刀子出來」。其人本不應死，因此死於非命！即或不使他的身首異處，亦會將之「身被徒鎖」，如將其人作為囚徒一樣的關閉起來，並用枷鎖牢牢的扣住他，使他不得自由活動，並受各式各樣痛苦。此人如是一家之主，從而使得這個「家」庭，「緣」於主人被害被囚，致令整個家庭「破」碎分「散」，如父母子女的「骨肉，生」而分「離」不能團聚。「分張異域」，異域指不同地方，如父母在家鄉，兒女在他邦，不能歡聚一處，見面的機會都沒有。不但生離如此，還有「生死隔絕」。如將所壓迫的對象，終於使之形殂血刃，生老雖仍在人世間，但死者已走入黃泉路上，要想重溫家庭親情溫暖，不復可得！「如是等」這麼多的罪惡，真可說是「無量無邊」。要想將來不感罪惡苦果，唯有現「今悉」皆「懺悔」，若不誠懇懺悔，罪業始終存在，要想不受苦報，絕對是不可能！ 癸五 懺悔貿易罪業 又復無始以來至於今日：或商估博貨，邸店市易，輕秤小斗，減割尺寸，盜竊分銖，欺誷圭合，以粗易好，以短換長，欺巧百端，希望毫利。如是等罪，今悉懺悔。 此明懺悔貿易欺騙謀利等的罪業。在這世間做人，有時經商貿易，沒有什麼不好，但在做生意時，理應公平買賣，賺所應賺利潤，可是常聽人說，十商九奸，無奸不商，總想謀取更高利潤，就不免有不如法處。所以說：「又復無始以來」，一直「至於今日」，不法貿易是很多的： 「或」有「商估博貨」：商指做生意的人，亦即經營商業的人，或總稱為商賈。如將貨品運去出售叫商，存於店內貨品待售叫賈，古代亦有說為「坐賈行商」，就是行賣叫商，坐販叫賈。商估，是說在賣貨物時，討價還價的論價。博貨，就是兌換貿易，亦即換取意思。或作「邸店市易」。邸店亦名邸舍，就是市中的商店，在商店裡，以其所有，易其所無，名為市易。「輕秤小斗」，約輕重說。買進來時，用重秤稱，賣出去時，用輕秤稱；買進來時，用大斗量，賣出去時，用小斗量。「減割尺寸」，約長短說。如賣布等，總是減割客人的尺寸，客人買一丈布，商人量給你看，確實亦是一丈，回去再量一量，只有九尺五寸，奸商減割五寸給你，吃虧是買布的人。「盜竊分銖」。銖是古代衡量或衡量的名稱，等於一兩二十四分之一。古說「銖兩悉稱」，極言輕重權衡的精細，不能有絲毫的馬虎。或說「銖積寸累」，形容積聚很難，必要由極細微，漸漸儲蓄起來。一分一銖的錢銀都要盜竊，想想人的貪心多大？正因如此，世間所以發生很多的糾紛。 「欺誷圭合」：圭是量器的名稱，約為升的十萬分之一。古代說：「六粟為圭，十圭為撮，十撮為抄，十抄成勺，十勺成合，十合成升，十升成斗」。圭合，形容就是極微小的東西，亦不可欺誷而取。「以粗易好」，謂以極粗的東西，換為細好的東西。「以短換長」，謂以較短的東西，換成較長的東西。如是輕重、長短、大小、好壞、多寡等，就做人說，不可妄為貪取，但經商的人，總是這樣「欺」罔機「巧，百端」而出，亦即想盡辦法，謀取蠅頭之利，其實所「希望」得到的，不過是秋「毫」之「利」，而所造的罪惡卻很重大。「如是等」無量「罪」惡，現「今」惟有「悉」皆「懺悔」，假定不如法懺悔，以此所造極重罪業，將來必定要受苦報，無法逃避得了。 癸六 懺悔雜取罪業 又復無始以來至於今日，穿窬牆壁，斷道抄掠，抵捍債息，負情違要，面欺心取。或非道陵奪，鬼、神、禽、畜四生之物。或假託卜相，取人財寶。如是乃至以利求利，惡求多求，無厭無足。如是等罪，無量無邊，不可說盡。今日致禱，向十方佛、尊法、聖眾，皆悉懺悔。 此明懺除暗謀邪命等的罪業。為人在世，沒有不求生命生存，而維持生命的生存，端有賴於生活資具，但這要正當的求得，不可用不正當手段謀取。世人不是這樣，往往喜歡取巧，不想太過出力，做應做的工作。於是「又復無始以來」，一直「至於今日」，又造下了如次的重罪： 如有人為了易於取得錢財，就去「穿」通地穴，或「窬」穿木戶，甚至挖「牆」拆「壁」，鑿空磚垣，悄悄進入他人屋內，翻箱倒篋的盜取金銀財寶，或是其他貴重物品，現在有所謂「破門行竊」，或爬到屋頂掀開瓦片，進入公司拿走自己所喜愛的物品，這不是盜取是什麼？或知有人身懷巨款，從某道路通過，特先到該路中，截「斷」他的「道」路，俗說攔路劫掠，文說「抄」物「掠」奪，使他身中財物歸於自己。現更有人要以餘款存入銀行，或從銀行取出款項發薪，歹徒如知同樣會得劫奪。如有什麼「抵」觸，以力「捍」衛自己，比方原向他人借「債」若干，言明到時子「息」全部奉還，但借錢真到期，突然辜「負」前「情，違」背舊「要」。要指借約，到期不還本錢及利息，是即俗說的賴債，現實世間不是有很多這種人嗎？像這樣的當「面欺」凌，還說慢慢的會還你，而實已經私「心」謀「取」，根本沒有還意，不是盜取是什麼？ 「或」有對於「非道」，亦即對惡道眾生所屬物，亦敢大膽的加以「凌奪」過來，屬於自己所有。如「鬼」及「神」，固各有他們所應得的財物，就是飛「禽」走獸之類「畜生」，同樣有它們生活所需之物。「四生之物」，是指鬼、神、禽、畜四類不同的生命。有人竟也大膽的盜取祭祠鬼神的物品，如所供奉的雞鴨魚蝦等，盜者以為神鬼，並不真實受用，何不由我取來大啖特啖？或將別人飼養禽畜的食物，予以劫奪過來，使諸禽畜無法生存，這不是盜取是什麼？其過失當然是很大的！ 看相、卜卦、算命等，本是騙人的把戲，但世人竟多歡喜這套，特別在人苦悶無聊時，更希望聽到江湖術士，說幾句自己所喜歡聽的話，因而就有走江湖的，「假託卜相」方法，斷人吉凶禍福，妄「取」他「人財寶」。不說知識不高，教育落後地區的人，會受卜相者流所騙，就是教育程度很高，知識相當豐富的人，亦往往去碰碰運氣，結果大上其當，白送錢給卜相老。這在社會新聞中，常有報導，但人不肯吸取教訓，過了一個時期，妄被卜相者騙，聽說有名的卜課看相者到，於是又很樂意的去向他孝敬一些財寶，明明受騙但願如此，人的愚痴到這程度，還有什麼話說？無怪走江湖者，到這太空時代，仍在各地活動。 「如是乃至」像這樣的「以」少「利」謀「求」多「利」，或恃勢逼迫「惡求多求」，求得越多越好，從來「無」有「厭」患、「無」有滿「足」。這種現象，在這世間，不也同樣的到處見到嗎？ 向上所說「如是等罪」，真是「無量無邊」，要說「不可說盡」。然則應當怎辦？唯有「今日致禱」，懇切至誠的「向十方佛」、十方「尊法」、十方「聖眾」，亦即是在十方三寶面前，「皆悉」予以「懺悔」，並求三寶慈悲加被，使我罪障皆得懺除，好向佛道前進。 壬四 發願成德 願承是懺悔劫盜等罪所生功德：生生世世，得如意寶，常雨七珍，上妙衣服，百味甘饌，種種湯藥，隨意所須，應念即至。一切眾生無偷奪想，皆能少欲知足，不躭不染，常樂惠施，行給濟道，舍頭目髓腦，如棄涕唾，回向滿足檀波羅密。 懺悔盜業已如上說，現在發願求成功德。懺悔者說：我之所以作上種種懺悔，不是為了別的什麼，而是「願」我「承是懺悔劫盜等罪所生」起的「功德」，於今後的「生生世世」當中，皆能「得如意寶」。如意寶，就是摩尼寶珠，亦稱無價寶珠，即隨具有此寶者的心意，能雨諸寶的寶珠。大寶積經百十賢護長者會說：譬如有人貧窮不能自濟，忽然值遇如意寶珠，彼人將此寶珠抓在手裡，如所心意，想要得到什麼，就可得到什麼，不說可得樓台池觀，亦可得餘資財諸物。大乘理趣六波羅密多經第三發菩提心品亦說：過去有個商人，非常聰慧明達，亦極奉行仁孝，見到父母宗親貧苦，常懷憂惱逼切身心，不知用何方法始能給予救濟。想來想去，沒有其他辦法，唯有入海采如意寶，供給父母宗親以及貧苦大眾。大毗婆沙論第百二說：如放如意珠於高幢上，隨意所欲雨諸寶物，充濟百千貧匱人群。證知世間確有如意寶珠這樣寶物。 懺悔劫盜罪業的人，願得如意寶珠後，希能「常雨七」種「珍」寶，常雨各種「上妙衣服」，常雨「百味」美妙「甘饌」，常雨「種種湯藥」，且「隨」自己心「意」之「所須」要，能夠「應念即生」。七珍，如通常說的金、銀、琉璃、頗梨、車磲、赤珠、瑪瑙的七種珍寶。得到這些珍寶，不是專供自己享受揮霍，而是用以周濟貧困，使諸生活困難的，不致感到貧寒痛苦。上妙衣服，是指最華麗、最美觀、最整潔的衣服，使人穿在身上，感到雅觀大方，不顯寒酸之相，亦不再有衣不蔽體的窘態。百味甘饌，是指最美味、最可口、最富營養的飲食，使人吃入口中，感到極為受用，並且促進身體健康，不再有食不充口時覺飢餓。種種湯藥，是指病人所需要的各種藥品，如以現代來說，中西藥無不具有，服用這種湯藥，會得藥到病除，還有一些補藥，服後令身體更健壯。從如意寶珠所落下的七珍等的各物，不要費怎樣大的氣力，只是「隨」自己心「意所須要」的什麼，「應」其心「念」所想「即」時而「至」。好像淨佛國土中的自然化現。如說「思衣得衣，思食得食」那樣的容易。 如上所說七珍等，本是人人所要求得的，如一個人正當貧窮的時候，想得而不能得，就想設法盜取，現在行者以此所得，自發自動的施給所需的人群，所以「一切眾生」，面對這些寶物，「無」有「偷」竊劫「奪」之「想」，並且「皆能」做到「少欲知足」，不會不知足的惡求多求，更「不耽」著這些珍貴之物，亦「不染」著這些珍寶之物，不像過去欺詐百端的，希望得到毫許之利。生存在這世間，沒有不需財物，現發心懺悔者，「常樂惠施」自己所有，「行給濟道」，不如過去那樣口說給與而心實極慳吝。不特一切所有悉無貪惜，慚次尚能以頭目手足血肉身分，施來求者。在施「舍頭目髓腦」時，「如棄涕唾」那樣的輕易，毫不感到怎樣困難。最後，以如是所有功德，盡皆「回向」，以求「滿足檀波羅密」。檀波羅密，就是布施波羅密，或名布施度無極。布施雖有財施、法施、無畏施三種，但此主要是指內外財施。 辛三 淫業 壬一 明淫慾過患 某等次復懺悔貪愛之罪。經中說言：但為欲故，關在痴獄，沒生死河，莫知能出。眾生為是五欲因緣，從昔以來流轉生死。一切眾生，歷劫生中，所積身骨，如王舍城毗富羅山，所飲母乳如四海水，身所出血復過於此。父母、兄弟、六親眷屬，命終哭泣所出目淚如四海水。是故經言：有愛則生，愛盡則滅，故知生死貪愛為本。 上懺身業所有盜罪，現再懺悔身業所有淫業。於中，先明淫慾過患。所以說：在會「某等次復懺悔貪愛之罪」。淫慾雖為世人之所染著，但對眾生最為不利，亦使眾生受苦最多，因欲樂心特重的人，必會做出很多非理的事，當就沉淪於生死苦海中，要想出離很難。淫慾實是萬惡，中國說的「萬惡淫為首」，確說得不錯。被淫慾所縛著，會牽入於罪門，所以害人最慘。在佛法說，淫慾雖非生死根本，但確是推動流轉的最大動力！對淫慾有所染著，一切衰事接踵而來，種種困厄無以自拔。事實確是如此，但人最善忘，剛領悟淫慾過失，不久又去追求，如人出獄恢復自由，又故態復萌重行入獄，這不是痴狂是什麼？對淫不生好樂，棄之無所顧戀，好像加在頸上的枷鎖，立刻脫落下來，輕鬆自在，永無衰禍災患！ 佛在「經中說言」：眾生在世間，「但為欲故，關在痴獄，沒生死河，莫知能出」。嚴格說來，淫慾是最苦的，眾生顛倒，不知其苦，妄以為樂，於是貪淫好色，不知有所厭離。如人渴飲鹹水，不但不能解渴，反更增加口渴，試問何樂可言？淫慾本沒有什麼味，由邪惡顛倒力，於無味中妄以有味，若要令之不要貪著，反而更要嘗嘗其味，殊不知淫慾這事，苦是實在的，樂是虛妄的。正法念處經偈言：「如火益乾薪，增長火熾然，如是受樂者，愛火轉增長；薪火雖熾然，人皆能舍離，愛火燒世間，纏綿不可舍」。真所謂「耽愚痴而不省，系牢獄而無逃，恩愛生死深如河海，莫知能出」。原來痴獄之門，常常關得很緊，不說你不想逃，想逃也逃不出。 「眾生為是五欲因緣」，是故「從昔以來流轉生死」頭出頭沒無有出期。可是世人已經娶妻，理應遵守倫常，但是仍不滿，不是再娶妾婦，就是淫他婦人，自己受苦無樂不談，還為他人家庭帶來困擾，更為社會安寧帶來麻煩，而自己的智慧亦被湮沒，愛淫慾有何意義？經中又說：「譬如高羅群鳥落之不能奮飛，又如密網眾魚落之刳腸殂丸，亦如暗坑無目投之如蛾赴火，是以智者知而遠之不受其害，惡而穢之不受此物之所惑也」。大般涅槃經說：「菩薩五欲法，無有欲樂，如犬齧枯骨，如持火逆風而行，如囚趣市，觀欲如是，多諸過患」。不論我佛怎樣苦口婆心的慈悲開示世人，世人仍是這樣的迷戀欲樂，至死不知厭離，怎不一生一生的在生死中流轉？ 經中又說：「一切眾生」在生死中流轉，「歷劫生中」生了又生，每個生命都有他的身體，死後所留下的身骨，其所積聚的「身骨」，猶「如王舍城外」的「毗富羅山」那樣的高。王舍城，梵名曷羅闍姞利呬，又名羅閱揭利醯，羅閱祇，或簡名羅閱，是中印度摩揭陀國往古的首都。大唐西域記第九說：「石柱東北不遠，至曷羅闍姞利呬城，外廓已毀，無復遺堵，內城雖毀，基址猶峻。周二十餘里，面有一門」。摩揭陀國的王都，本在上茅宮城，到頻婆娑羅王時，始移都到現在的王舍城。毗富羅山，又作鞞浮羅山，譯為廣普，方，或譯大。是王舍城的五山之一，為中印度舊王舍城東北山名。雜含第四九說：「王舍城第一，名毗富羅山」。大唐西域記第九說：「山城(舊王舍城)北門之東，有毗布羅山」。眾生的身骨堆積起來，猶如毗富羅山那樣高，眾生所受生死之多可知。 在生死中受生的眾生，「所飲母」親的「乳」水，猶「如四」大「海水」那樣多，而「身」上「所出」的「血，復過於此」四大海水，而當一個眾生生命結束時，「父母、兄弟、六親眷屬」啼泣圍繞、「哭泣，所」流「出」的「目淚」，同樣「猶如四」大「海水」那樣多。「是故」經中「說言：有愛則生，愛盡則滅，故知生死貪愛為本」。要想不再在生死中流轉，唯有除去愛欲才可。 壬二 示欲苦報懺 所以經言：淫慾之罪，能令眾生墮於地獄、餓鬼受苦；若在畜生，則受鴿、雀、鴛鴦等身；若生人中，妻不貞良，得不隨意眷屬。淫慾既有如此惡果，是故今日至誠求哀懺悔。 男女間有一定的分際，絕對不能超出分際亂來，但人世間偏常有男女問題的發生，不說沒有片刻的歡樂，即或有片刻觸樂之感，當來的苦可真夠你受的。為人用情不可不專，所謂夫婦的結合，其基礎建立在雙方的感情上，同時還要以理智為後盾，一旦發現那方面感情向外發展，立刻要以理智予以控制，警告自己的感情要絕對認真，假定讓感情太過沒有克制的奔放，會在人世間演出極大悲劇！ 上述是就世間說，如以佛法說，未來的痛苦，是難擔當的，「所以」大小乘「經」中常「言：淫慾」的「罪」過極重，「能令眾生墮於地獄、餓鬼受苦」。如有正報頌說：「邪淫入地獄，登彼刀葉林，熱鐵釘其口，洋銅灌入心，毒龍碎骨髓，金剛鼠食髓，銅柱緣上下，鐵床臥隱深」。墮入地獄所受是諸痛苦，誰能忍受得？ 十誦律說：舍衛國有婆羅門生一女，面貌極為端正，膚色極為潔白。當時有相師相此女，說她長大不守婦道，會與五百男子有染，因而無人敢以向她求婚。後有做生意人，常入海中采寶，一日在閣樓上，見此美女，心想我家，除沙門釋子，無人到我家，我娶此女，怕誰亂來？結婚不久，商人又結伴入海求寶，對守門人說：我家除沙門釋子，任何男子不令入舍。商人入海後，果有沙門來乞食，女子見了，就引誘沙門，沙門嚴持淨戒，不為所誘。此女為慾火所燒，不久得病而死，家人以莊嚴具合棄死處。因女剛死，姿色猶在。時有五百盜賊，經過此處，發現死女秀麗，竟與行不淨行。該女曾對沙門、婆羅門說共我行欲，以此因緣墮於畜生，在彼國北方生為淫龍，叫毗摩達多。 假「若」墮「畜生」道中，「則受鴿、雀、鴛鴦等身」。鴿是鳥的名稱，有說鵓鴿，飛翔很快，記憶力極強，全身黑褐色。晴天鳴聲和緩，雨天鳴聲急促，軍人用以傳書。雀是鳴禽，亦說燕雀，依人小鳥，褐色，有黑斑，以穀物昆蟲為食。鴛鴦是游禽類水鳥，比鴨略小，雌雄常棲一處，從不分離。人得其一，另一會思念而死。等是等於其他鳥類，不能一一列出，所以用一等字。 好淫之人，從惡趣出，「若生人中」，娶了妻子，「妻不貞良」，即為妻的不能清白守節。雜譬喻經說：過去有一男人，生得端正無比，一日為王召見，很歡喜的去見王，回到房中，見妻與奴為奸，悵然結氣，顏色頓然變醜，不好意思見王，就在馬房過夜，見到王大夫人，與馬伕私通，心突開朗，想大王夫人，尚背王如此，何況我婦？是為妻不貞良最好明證。 不特如此，復「得不隨意眷屬」，就是自己眷屬如兒女等，無論要他們做什麼，總不能隨自己心意，真是事事皆不遂心，兒女愚昧無知，亦無辦法教導，你要他這樣，他偏偏那樣，使你急心無可奈何！「淫慾既有如此」不良「惡果」，然則應當怎辦？「是故」唯有從「今日」起，「至誠」懇切「求哀懺悔」。如不懺悔，長期這樣下去，後果更是不堪設想。 壬三 舉淫慾罪懺 某等又復無始以來至於今日，或偷人妻妾，奪他婦女，侵凌貞潔，污比丘尼，破他梵行，逼迫不道，濁心邪視，言語嘲調；或復恥他門戶，污賢善名，或於男子五種人所，起不淨行。如是等罪無量無邊，今日至誠皆悉懺悔。 前明總懺淫業罪報，但淫業的罪相怎樣，現再略為說明，以便知而更當懺悔。 「又復」眾生從「無始以來」，一直「至於今日」：人世間的夫婦關係，過去憑媒撮合也好，現在自由戀愛也好，一旦成為夫婦，自為雙方占有，不容任何人涉及其間，如此夫婦才能白頭偕老，家庭才能融洽無間，但世間好色之人，有了妻子仍不滿足，還要「或」是「偷人妻妾」，或是「奪他婦女」，「侵凌」她們「貞潔」。這是現實社會經常發生的事！如男方發現女方不貞，或女方見男方別有所愛，內心的痛楚無法形容。到了嚴重程度，不是丈夫手刃愛妻，就是妻子解決丈夫，甚至有先將親生兒女，拋下街頭頭腦開花，接著自己跳樓而死，這種家庭慘劇，不是經常在社會舞台上演嗎？追源禍始，不是由「偷人妻妾，奪他婦女」而來？罪惡又是多重？所以做人應守做人本份，不應無慚無愧的淫他婦女！ 另有一些罪惡特重的男子，除奪取一般婦女貞操，竟膽大妄為，傷天害理的「姦污」出家的「比丘尼」。身為一個比丘尼，舍家出家，是為專心一意修淨梵行，嚴格守持自己所遵守的淨戒，根本放棄世間的欲樂，現你竟色膽包天，昧盡天良的，違反她的意志，「破」壞「他」所修「梵行」。具有淨戒在身的比丘尼，當然不會讓人無理侵犯，但你為逞獸行，居然膽敢「逼迫」她做「不」人「道」的事，想想你還算是一個人嗎？如是「污比丘尼，破他梵行」，以佛法說，千佛出世，不通懺悔，身為頂天立地富有靈性的人，怎可逼她強行不道德事？如有這種罪惡邪念，應立刻的猛醒回頭，無間地獄苦是不好受的！ 「濁心」，是指心懷淫穢，老是想著欲樂，不知欲非真樂，是極痛苦最大根源。「邪視」，是指邪視女色，含笑作態，以惑女子。「言語嘲調」，是用淫穢的語言，挑撥對方，使她投入自己懷抱，或用語言相互調戲，使人惑亂受他愚弄。經中有菩薩說：縱然不與女人發生關係，若見女人，或共嘲調言語戲笑，或壁外聽女人身上所佩戴的鐶釧等聲，心裡生起愛著，乃至出外隨逐女人，都不得名淨戒具足，怎可與女人嘲笑調戲？假定如此豈能無罪？ 「或復恥他門戶，污賢善名」，是說本是善良人家，聲譽向來很好，因你侵凌他家婦女貞潔，使得貞良門戶人家，蒙羞含恥，賢善名聲，被你污辱。如過去聲譽好時，別人一說某家，咸稱該家大小人等，悉皆循規蹈矩，沒有做過男盜女娼的事，現因你侵凌他家婦女，人們談到某家，就說其門風已壞，婦女不遵守德行。明明不是人家要做醜陋的事，因受你的誘惑，污辱他家婦女，致使其他受到不好聲譽，這不是「恥他門戶，污賢善名」是什麼？ 「或於男子五種人所起不淨行」，是指五種男根不具的人，略名五種不男，或五種不能男，又說為五種黃門，就是男根不滿者，有五種類別。十誦律第二十一說：「有五種不能男，何等為五？一、生不能男；二、半月不能男；三、妒不能男；四、精不能男；五、病不能男」。生不能男，又名生不男，或名生黃門，是指生來不能行, 淫的男子；半月不能男，又名半不男，或名半月黃門，是指半月能行淫，半月不能行淫的男子；妒不能男，又名妒不男，或名妒黃門，是指見他行淫時，生起嫉妒心，男根勃起；精不能男，又名變不男，或名變黃門，抱生黃門，觸抱黃門，是指見他行淫，立刻變失自己男根，或遇男則女根起，遇女則男根起；病不能男，又名犍不男，犍黃門，形殘黃門，是指生已腐爛、若墮、若由蟲噉等，即將男根已經割去的男子。大乘阿毗達摩雜集論第八說半擇迦，有「生便半擇迦，嫉妒半擇迦，半月半擇迦，灌灑半擇迦，除去半擇迦五種」。世間有些喪心病狂者，在此五種不男人中，或於其道，或於非道，起不淨行，同樣是有極大罪惡。 「如是等罪」有「無量無邊」那樣多，除於「今日至誠皆悉懺悔」，沒有其他辦法可以消除。 壬四 發願求成德 願承是懺悔淫慾等罪所生功德，生生世世，自然化生，不由胞胎，清淨皎潔，相好光明，六情開朗，聰利明達，了悟恩愛，猶如桎梏，觀彼六塵，如幻如化，於五欲境決定厭離，乃至夢中不起邪想，內外因緣永不能動。懺悔發願已，歸命禮三寶。 如能真誠懺悔，罪業確可懺除，現我「願承是懺悔淫慾等罪，所」能「生」起種種「功德」，以此功德，求我於「生生世世」中，皆得「自然化生，不」再「由胞胎」生。吾人生命受生，胎生是不理想的，化生當然很好，但生及墮地獄的化生，同樣是不美滿，理想化生，是能常得蓮花化生，或生西方極樂淨土，或生十方所有淨土，皆是蓮華化生，不同濁世胞胎受生。蓮華化生，無有染污，心不混濁，所以清淨皎潔。「相好光明」，如前贊佛偈解說，不再重述。「六情開朗」的六情，就是六根，凡夫六根，時為六塵迷惑，不得開朗，現在不為六塵迷惑，得獲開朗。六情既然開朗，當亦「聰利明達」，並且「了悟」世間「恩愛」，原是「猶如桎梏」一樣把人牢牢的系住，根本苦不堪言，哪裡如一般人所想像的有什麼快樂？桎梏就是「腳鐐手銬」。扣在手上的叫梏，套在腳上的叫桎。 同時運用智慧，「觀彼」色、聲、香、味、觸、法「六塵」，皆是「如幻如化」，無一是實在的，有什麼可貪著？如有五百太子，集坐蓮華池邊，各見水底自己影像，立即悟達諸法，原是如幻如化，如夢所見，如水中影，無有真實，因而發心出家學道，皆得道果，是知道果非不能證，問題是否了達諸法如幻，有此了達，「於五欲境」，就能「決定厭離，乃至」在睡「夢」中，也「不起」一念「邪想」。邪想不起，「內外」任何一種「因緣，永」遠「不能」再「動」其心，哪裡還會再去造作淫慾的罪業。 如此「懺悔發願已」，至誠「歸命」頂「禮三寶」。