慈悲三昧水懺講記 · 正釋懺文 一

一 以偈贊佛 天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。 以偈贊佛，顯示對佛的讚嘆，為佛門課誦常用：如舉行藥師普佛，有偈贊藥師佛，舉行彌陀普佛，有偈贊彌陀佛，此贊佛偈，是釋尊過去行菩薩道時贊弗沙佛的，現用來讚嘆釋尊，因佛佛道同，既可以此贊弗沙佛，當亦可以此贊釋迦佛。此一因緣，經論說法不同，略明如下： 佛本行集經卷四，佛對阿難說：「阿難！我念在過去世時，有位如來出世，號名弗沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。當時此佛安坐在雜寶窟內，我見那佛的莊嚴寶相，心中有說不出的歡喜，立刻合掌一腳翹起，如是一連七日七夜，以偈贊弗沙佛說：『天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者』。贊後，我還發了一個大願。弗沙佛聽了對侍者說：是人過了九十四劫，當得作佛號為釋迦牟尼。那時我得佛的授記，就更精進不懈修持，增長自己善根功德。從此以後，無量世中，或為大梵王，或為帝釋天，或做轉輪王。同時以此善業因緣力，我得具足四種辯才，不論與什麼人辯論，沒有哪個辯得過我，亦無一人能降伏我，最終得成無上菩提，轉無上*輪度群生」。華嚴經升須彌頂品亦簡單說：「弗沙明達第一義，諸吉祥中最無上……弗沙如來辯無礙，諸吉祥中最無上」。沒有說到釋迦與彌勒的同參共學。 可是小乘毗婆沙論卻這樣說：「在過去時有一尊佛，號曰底沙，亦名補沙。彼佛有兩位菩薩弟子，都精勤的修習梵行，一位名釋迦牟尼，一位名梅怛儷藥(譯言慈氏)。弗沙佛一天觀察兩個精進修道弟子，看看哪個根先成熟。觀察結果：如實了知彌勒的根先成熟，釋迦的根在後熟。再觀二菩薩所化有情，看看哪個所化有情根先成熟，觀察結果，如實了知釋迦所化有情，早於彌勒所化有情先熟。復作思惟：我今應當怎樣使他們機感相應？經過短期思考，認令一人根機成熟較易，令多人根機成熟較難。於是就對釋迦說：現我要到某山經行，你可跟我同去。說後，弗沙佛拿了尼師檀，隨所應走的道路先走，到那山上，進入吠琉璃龕，展開帶去的尼師檀，結跏趺坐入火光定，於七晝夜享受定中喜樂，而所入火光定，威威光明熾盛。釋迦隨後到達，尋求佛的所在，好像小牛尋求母牛殷切，展轉在山頭尋求，走到吠琉璃龕前，見弗沙佛的威儀，是那樣端嚴無比，定中所放的光明，又那樣無遠不照，內心真感到無比歡喜，更加向前無間躍進，瞻仰尊顏目不暫舍，竟然忘記再下一足，如是經過七晝七夜，翹一足讚嘆弗沙佛，於是超越九劫，以九十一劫而成正覺」。因而彌勒要在釋迦後，才得在此世界成佛。 如上經論所說，顯然有所差別，究以何說為正？智論卷四作此分析：「何以故言釋迦文尼菩薩心未純淑，弟子心純淑；彌勒菩薩心純淑，弟子心未純淑？是語何處說？三藏中、摩訶衍中無是事，此言自出汝心。汝但見釋迦文尼菩薩於寶窟中見弗沙佛，七日七夜以一偈贊；彌勒菩薩亦種種贊弗沙佛，但阿波陀經中不說，汝所不知。無因緣故，汝便謂彌勒弟子心未純淑，如是皆為違失」！依龍樹在智論說，婆沙論說無疑沒有根據，但佛子向作是說，以訛傳訛皆作此說，智論既說「皆為違失」，應為改正。 二 敘懺法意 啟運慈悲道場懺法，一心歸命三世諸佛。 未正式禮懺前，先明懺法之意。「運」當轉講，「啟」是開啟。意謂默轉「慈悲」之想，開啟「道場懺」悔「法」門，使諸眾生依之懺悔，得以消除無始三障。慈悲在懺題中，雖已詳細說明，現再略為一談。 慈能給與眾生快樂，為每一學佛者所知，但所謂大慈與樂，所給快樂究到什麼程度，或還有人不甚清楚。依大乘經說，佛菩薩給眾生樂，不是止到某個時間或某個地方，或給某些眾生，在時間上要經無量時間，在空間上要到無量地方，給與無量眾生無量快樂，且這與樂慈心，沒有休息時候，必要令諸眾生，皆得大涅槃樂，是為大慈。 悲是拔除眾生痛苦，亦為學佛者所共知，但所謂大悲拔苦，究竟拔除一些什麼痛苦，同樣有人不甚明白。依大乘經說，佛菩薩拔眾生苦，不是拔除一些痛苦，就算完成拔苦任務，而是在時空中所有無量眾生，隨其所有痛苦皆為拔除，且這拔苦悲心，要精進不已的，截斷二種生死大苦，大苦一天沒有拔除，徹骨徹髓的悲心，沒有停息的時候，如此拔苦，方是大悲。 「道場」，就是修道之場，或是證道之場。如佛初在菩提樹下成道，名為道場，或名菩提場，菩提古譯為道，實際就是道場。到了後來，僧人所住大小寺廟，甚至阿蘭若處，以香花燈燭等予以莊嚴，僧人和樂融洽的於中修道，名為道場；再次僧眾為人誦經禮懺，名做道場，雖說未嘗不可，但與道場原意，相差很遠，古德還有說為理道場的，就是在清淨心中，普運慈悲度生，以與事道場相對。「懺法」，是指懺悔的法則，懺悔不是想懺就懺，而是有其一定法則，如事懺有事懺法則，理懺有理懺法則，唯有各依法則如法懺悔，罪業方能懺悔清淨。 真正發心懺悔，還得具有十法：一、無所懷疑的明白因果，深信有如是因必有如是果，如我所造種種罪業，假定不予懺悔清淨，將來必感極重苦果。二、生起極重的怖畏，就是對己所造的罪業，生起極大怖畏，有了怖畏，自然要求懺悔。三、生起極重慚愧，想到自己是人，為何造諸重罪？如是一想，大慚愧心，自然生起。四、求滅罪方法，自己有罪是不對的，當然要求滅除，但求罪滅，應當求一最善方法。五、發露所造眾罪，就是將所造罪，無所隱瞞的公開出來，以求佛菩薩慈允懺悔。六、斷除相續之心，果能真誠懺悔，罪業確可清淨，但是懺悔以後，必須不再造罪，如是斷相續心，方得名真懺悔。七、生起護法之心，要使佛法流傳，必須自己無罪，世人見僧清淨，就對三寶生信，為了護持佛法，就得身心清淨，不得有犯戒垢。八、發誓度生，自己在佛法中得到受用，應更發廣大願，度化眾生亦得佛法受用，不可獨自享受法益。九、常念十方諸佛，以求諸佛加被，使自己在佛道前進，不致遭遇重重魔難。十、觀諸罪性無生，所造種種罪業，沒有實在自性，假定有其自性，不論怎樣懺悔，亦無法得清淨，唯有以般若慧，觀見罪性本空，即知了不可得。 發心懺悔在進入道場時，首當「一心歸命三世諸佛」。懺悔雖重在行人專精純一的心念，以求罪業的消除，但亦必藉諸佛的愍濟默佑，所以需要「一心歸命三世諸佛」。三世，是指過去、現在、未來的三世時間。大乘佛法認為：過去有過去的諸佛，在無邊世界中度生，現在有現在的諸佛，在無邊世界中度生，未來亦有未來的諸佛，在無邊世界中度生。在同一世界中，雖無二佛同時出現，但在無邊世界中，不妨有無量諸佛，各在一個世界，度化有緣眾生，應信三世是有諸佛的，既求諸佛默佑，就當一心歸命，以示求佛冥加，不可兒戲隨便，應專心一意的，將自己整個生命，歸投在三寶座前，懇切至誠的求諸佛加被，使自己罪業冰銷，是以懺悔應當一心歸命三世諸佛。 三 禮三世佛 南無過去毗婆尸佛、南無尸棄佛、南無毗舍浮佛、南無拘留孫佛、南無拘那含牟尼佛、南無迦葉佛、南無本師釋迦牟尼佛、南無當來彌勒尊佛。 「南無」是印度話，有譯為「南牟」、「南謀」等。南讀那音，不是南北的南；無讀模音，不是有無的無，此音絕對不可讀錯。中國譯為歸命、敬禮、歸禮、救我、度我等。意顯信佛行人，應至心歸依佛，且要對佛信順，亦即將整個生命，歸投於佛懷抱中，相信大慈大悲的佛陀，能度我等獲得身心解脫。 「過去」兩字一直通到「毗舍浮佛」。因這三尊佛，都是過去莊嚴劫最後三尊佛的聖號。 「毗婆尸佛」，又作毗缽屍、鞞婆屍、維衛、中國譯為勝觀、淨觀、勝見、遍見、種種觀、種種見。意顯此佛智慧圓滿，如十五夜晚月圓一樣，或顯此佛業盡惑亡，到達究竟程度，此佛出於過去莊嚴劫中，第九百九十八尊佛，其時人壽八萬歲，或八萬四千歲。教主釋迦牟尼，就在這尊佛出世時，開始種諸相好，得佛為之授記。父名槃頭，是剎利種，姓拘利若。母槃頭婆提，子名方膺，槃頭王的王城，叫做槃頭波提。成道時，于波波羅樹下成等正覺。初會說法有十六萬人得度出家而為比丘，二會說法有十萬人得度出家而為比丘，三會說法有八萬人得度出家而為比丘。佛有二大弟子，一名騫荼，二名提舍，諸弟子中最為第一。為佛侍者的，叫做無愛。傳法偈說：「身從無相中受生，猶如幻出諸形相，幻人心識本來無，罪福皆空無所住」。 「南無尸棄佛」：屍棄，又作式棄，或式棄那，中國譯為頂髻、持髻、有髻，或譯最上，意顯此佛的頂髻最為無上，亦即通常說的無見頂相，無人可見佛的頂髻。此佛出於過去莊嚴劫中，第九百九十九尊佛，人壽七萬歲時出現於世。尸棄佛的種姓，同於毗婆尸佛。修行圓滿成道，在芬陀利樹下。初會說法有十萬人得度出家而為比丘，二會說法有八萬人得度出家而為比丘，三會說法有七萬人得度出家而為比丘。佛有二大弟子，一名阿毗浮，二名三婆婆，諸弟子中最為第一；佛的侍者，名為忍行。傳法偈說：「起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻，身如聚沫心如風，幻出無根無實性」。 「南無毗舍浮佛」：毗舍浮，又名毗舍符、毗舍毗、毗舍娑等，中國譯為遍一切自在、一切自在、一切勝、勝尊等，顯示此佛一切都極自在，不受任何系縛。此佛是過去莊嚴劫千佛中最後出現的一尊佛，人壽六萬歲時出現於世，父名善燈，剎帝利種，姓拘利若，母名稱戒。時王城，名無喻。修行圓滿成道，在娑羅樹下正覺。只有二會說法，初會說法有七萬人得度出家而為比丘，二會說法有六萬人得度出家而為比丘。上首弟子有二，一名扶游，二名郁多摩，於弟子中最為第一；佛的侍者，叫做寂滅。傳法偈說：「假借四大以為身，心本無生因境有，前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅」。 「南無拘留孫佛」：拘留孫，又名拘樓孫等，中國譯為須持、滅累、所應斷已斷、成就美妙等。此佛是過去七佛的第四，是賢劫千佛中第一尊佛。人壽四萬歲時，於賢劫中出世，姓迦葉，父稱祀得，婆羅門種，母名善枝，子名上勝。時王安和，其所治城，亦名安和。於尸利沙樹下而成佛道，只是一會說法，有四萬人得度出家而為比丘。主要兩大弟子，一名毗樓，二名薩尼；為佛侍者，叫做善覺。傳法偈說：「見實無實是佛身，了心如幻是佛幻，了得身心本性空，斯人與物何殊別」？四分律比丘戒本，拘樓孫佛說：「譬如蜂採花，不壞色與香，但取其味去；比丘入聚然，不違戾他事，不觀作不作，但自觀身行，若正若不正」的戒經。此佛因是賢劫中第一尊佛，有關此佛遺蹟，大唐西域記第六室羅伐悉底國條中說：「城南行五十里至故城，有窣堵波，是賢劫中人壽六萬歲時，是迦羅迦村馱佛本生城。城南不遠有窣堵波，成正覺已，是見父處。在城東南窣堵波，有彼如來遺身舍利，前建石柱，高三十餘尺，上刻獅子像，傍記寂滅事，是無憂王所建」。依於此說，可知古人對佛遺蹟重視，惜此遺蹟今已不存。 「南無拘那含牟尼佛」：拘那含牟尼，又稱拘那含、迦那含牟尼等，中國譯為金仙人、金色仙、金儒、金寂、金寂聲，是過去七佛的第五尊佛，賢劫千佛中第二尊佛。關於此一語義，慧苑音義卷上說：「拘那牟尼，正雲迦那牟尼。拘那此雲金，牟尼是仙，佛是大仙而身真金色故，名此佛為金色仙」。此佛在賢劫中出世，是人壽三萬歲時。父稱大德，婆羅門種。母善勝，子導師。時王清淨，都城亦名清淨。修行圓滿時，於烏暫婆羅樹下成等正覺。一會說法，度三萬人。以舒槃那多，郁多羅二人為上首；為佛侍者的，叫做安和。傳法偈說：「佛不見身知是佛，若實有知別無佛，智者能知罪性空，坦然不怖於生死」。四分律比丘戒本說此如來，曾說：「心莫作放逸，聖法當勤學，如是無憂愁，必定入涅槃」的戒經。增一阿含第四十四說：「此佛滅度之後，法住僅有七日」。佛法住世，為時極短。是賢劫第七劫出現於世的第二尊佛，此佛遺蹟，大唐西域記第六室羅伐悉底國條中有說：「迦羅迦林馱佛城東北行，約三十餘里至故大城。中有窣堵波，是賢劫中人壽四萬歲時，為迦諾迦牟尼佛本生城。東北不遠，有窣堵波，已成正覺，是度父處。次北窣堵波、有彼如來遺身舍利。前建石柱，高二十餘尺，上刻獅子像，傍記寂滅事，無憂王所建」。到西元一八九五年，藍毗尼園西北十三哩地，於池西岸，發現玄奘所說阿育王建立的石柱，石柱銘文說：「天愛喜見王，過灌頂十四年，發現此塔，再度增建；過灌頂二十年，親來供養，又建石柱」。依此知該地確是拘那含牟尼佛的古靈跡。石柱中折，上部一丈五尺弱，下部約有一丈。雖有說此地不是阿育王原來所建的舊址，但其地點究竟何在，可說已經不明，不過依此可知阿育王前，已有拘那含牟尼佛的舍利塔存在，因而有說這是印度佛教史上最極光明的一點。 「南無迦葉佛」：迦葉，又作迦葉波、迦攝波、或名迦攝，中國譯為飲光，意顯佛的光明照耀，吞飲世間所有餘光。世界所有光明，在佛光照耀下，悉皆隱沒不現。此佛是過去七佛的第六尊佛，亦即現在賢劫千佛的第三尊佛，出於釋尊之前。當迦葉佛出世時，正是人壽二萬歲時。姓迦葉，修行圓滿，於尼拘律樹下成等正覺。有弟子二萬人，上首弟子是提舍及娑羅婆二人；佛的侍者，名為善友。父名梵德，婆羅門種；母名財主；子名集軍。時王汲毗，所治城市，名波羅捺。四分律比丘戒本舉迦葉佛所說「一切惡莫作，常奉行諸善，自淨其志意，是名諸佛教」的戒經。增一阿含第四十四說：「此佛滅度，正法住世，亦僅七日」。 「南無本師釋迦牟尼佛」：釋迦牟尼，又作釋迦文尼、釋迦牟曩、釋迦文，略說釋迦或牟尼、文尼，中國譯為能仁、能忍、能寂、能寂默、能儒、能滿等，或梵漢兼舉，說釋迦寂靜，又尊稱釋尊。此是現在佛教的教主，所以稱為本師。釋迦是種族名，其義是能，牟尼是尊稱，為寂默義，又賢人義，意即釋迦族的賢人。牟尼的立名，佛本行集經第二十觀諸異道品第二十四說：「菩薩行路，諦觀徐行，有人借問，默然不答，彼等人民，各相語言：此仙人者，必釋種子，因此得名釋迦牟尼」。有部毗奈耶雜事第二十說：「太子入城，皆悉默然牟尼無語，應與太子名曰釋迦牟尼。此是菩薩第二立名」。是即顯示牟尼，單為默然意思。阿毗曇八犍度論第三十說：「文尼，是度沃焦。沃焦，是指無限生死。彼無學文尼，已度無限生死；學文尼，是學度生死方法，所以文尼名度沃焦」。這是將牟尼解為度生死的意思，此說恐是義譯。 大聖釋迦牟尼誕生到人間來，距今約兩千五百餘年。父是中印度迦毗羅衛城主淨飯王，母是摩耶即鄰國拘利城主女兒。摩耶懷孕後，產期將近時，隨當時習俗，欲還拘利城，途次剛到嵐毗尼園，偶然有了生產現象，遂於園中誕生麟兒，就是釋尊。中含第八未曾有法經說：釋尊過去在迦葉佛時，志願佛道，行梵行而生兜率天上，尋下天托摩耶聖胎時，天地震動，有大光明普照世間。住母胎間，依倚右脅而舒其體，不為血精不淨所污，到出胎時，天地亦大震動，光明普照世間。有四天子執極細衣，住夫人前讚嘆童子，童子觀察諸方而行七步。時有大池生，母從其水得用清淨，從虛空注下冷暖雨水，灌浴童子，諸天奏各伎樂，散種種的香花。有部毗奈耶雜事第二十等說：「童子誕生，行於七步，舉手唱曰：『天上天下唯我獨尊，三界皆苦吾當安之』。既而太子回到父王宮中，命名悉達多，或作悉達，譯為一切義成，一切事成、財吉、吉財、成利、驗事等。」眾許摩訶地經第三說：「爾時，淨飯王見此祥瑞種種殊勝，自言曰：我子降生具大吉祥，能圓滿一切福德，能成就一切善事，應立號為一切義成」。 佛母摩耶，於太子誕生後不久逝去，太子依母妹波闍波提養育成人。及長習文武諸藝，皆悉通曉。有部毗奈耶破僧事第三等說：「太子學藝之師，是婆羅門毗闍密多羅(彩光甲)，武技之師，是羼提提婆(同神)。年十七(或說十六歲、十九歲、二十歲)，迎拘利城主善覺王女耶輸陀羅為妃。到二十九歲時，竊自出宮，私脫衣冠，成為沙門，乃至最後，獨自進至畢波羅樹(即菩提樹)下，金剛座上，敷吉祥草而坐，決意不成正覺，不起此座，經數日，遂廓然大悟，體得佛陀自覺之道。時年三十五歲(一說三十歲)」。其後教化四十五年，總得出家佛子千二百五十人。以世壽八十歲，於拘屍那伽羅雙樹間入於涅槃。 「南無當來彌勒尊佛」：彌勒尊佛不是現在佛，是未來到這人間成佛，所以稱為當來，現在應稱彌勒菩薩。彌勒是梵語梅坦麗耶的意譯，或作梅任梨，中國譯為慈氏。當來下生南閻浮提，是次釋尊成佛的菩薩。慈氏為釋尊弟子，是個實在的人。賢愚因緣第十二波婆利品說：波羅奈國波羅摩達王，有輔相，生一男兒，三十二相眾好備滿，身色紫金，姿容挺特。其母在懷孕時，素性突變，對有苦厄的人特別憐愍，對黎民特別慈潤，因而立名彌勒。其兒有舅名波婆梨，為波黎弗多國國師，聰明高博，智達殊才，領五百弟子從其受學，彌勒亦師事於彼，學各種經書，沒經過好久，皆悉通達。其舅波婆梨，為顯彌勒優秀，特為他設大會，供養諸婆羅門。後聞佛在王舍城靈鷲山，派遣彌勒等十六人，到佛那裡問自己具幾相，佛一一如實答，對佛深生敬仰，更聞佛陀說法，十五人即得阿羅漢果。智論二十九說：「又如彌勒菩薩白衣時，師名婆跋犁，有三相：一、眉間白毛相；二、舌覆面相；三、陰藏相」。彌勒上生經說：「彌勒生於波羅奈國劫波利林波婆利大婆羅門家」。一切智光明仙人慈心因緣經，亦說彌勒是加波梨婆羅門」，如上經論所說：可知彌勒是中印度波羅奈國人，初師事波婆梨婆羅門，後為佛的弟子。彌勒下生成佛經說：當彌勒將下生成佛時，盡兜率天壽四千歲後，即當人間五十七億六千萬年，其時人壽八萬四千歲或八萬歲。國土清淨豐樂，說彌勒當來下生成佛經過。其時，閻浮提地，平整如鏡，土地豐熟，人民熾盛，街巷成行，伏藏發現，多諸珍寶，氣候和適，四時順節，身無百八病患，人心均平同一，語言統一。時有儴佉轉輪聖王出現，君臨翅頭城，以正法治化。王有大臣修梵摩，妻名梵摩越。時彌勒於兜率天，觀父母不老不少，從右脅生，身黃金色，有三十二相，八十種好，出家學道，於龍華樹下成佛，在摩竭國界雞足山上，從摩訶迦葉受釋尊囑僧伽黎著身。嗣為眾生說法：初會度九十六億人，二會度九十四億人，三會度九十二億人，皆得阿羅漢果，壽八萬四千歲入滅。彌勒成佛信仰，印度向極盛行，且多寺廟供彌勒像；佛法傳來中國，以晉道安為始，求生兜率內院者眾。南嶽思禪師立誓願文，慧思造金字般若經，皆願彌勒下生時，與彌勒同出於世，玄奘更是鼓吹上生兜率，為玄奘弟子亦多效法求生兜率淨土。接著造彌勒像風氣大盛，如窺基造彌勒像，每日對像誦菩薩戒。河南清化鎮石佛堂，安奉唐高宗儀鳳三年(公元六七八)所造彌勒像，龍門智運洞，存有彌勒倚像五百尊。銘說：「大唐永隆元年(公元六八○)歲次庚辰九月三十日，處貞敬造彌勒像五百尊」。佛祖統記第四十說：「開元十八年(公元七三○)海通，於四川嘉州嘉定河岸岩壁，鐫刻彌勒聖像高三百六十尺，號凌雲寺」。太原石壁山永寧寺鐵像，有開元二十六年(公元七三八)鑄造銘」。宋高僧傳第二十七法興傳，說興於元和年間，在五台山建立三層九十五尺高彌勒大閣，中間供奉彌勒大像。諸如此類，在中國佛教史上，可說很多。彌勒菩薩的信仰，不但在中國唐宋間，受到廣大佛徒信奉；從中國傳到三韓的佛教，古來亦很盛行彌勒信仰。三國遺事第二說：百濟武王於全羅南道龍華山，造彌勒三會殿，號彌勒寺。同書第三又說：新羅景德王，於唐廣德二年(公元七六四)創大伽藍，號白月山南寺，全堂安置彌勒塑像，額書現身成道彌勒之殿。其他，在全羅各地以及佛教傳入日本，信奉彌勒的同樣很多，可知彌勒受到廣大佛徒的尊敬。 甲一 敘說求證 乙一 敘說懺由 一切諸佛愍念眾生，為說水懺道場懺法。 本懺懺主因三昧水，洗除過去所結冤業，乃深感到「一切諸佛」慈悲願力，廣大無邊，隨時隨刻，都在「愍念」生死海中的苦惱「眾生」，所以現我特別「為說水懺道場懺法」，以期此懺亦能有利苦惱眾生。 小乘聲聞法中，只承認唯有本師釋迦牟尼佛；大乘法中，除以教主為所信奉的佛，還承認有無量那麼多佛。因世界不唯此娑婆世界，像這樣的世界，在無盡虛空中，確有很多。每一世界有一佛為化主，如娑婆世界以釋迦佛為化主，極樂世界以阿彌陀佛為化主，世界有無量那麼多，化度眾生的佛當亦有無量，所以特以「一切諸佛」說明。 佛在印度，具足叫做佛陀，中國譯為覺者，顯示是位具有覺悟宇宙人生真理的聖人，亦可說是位明白事理的人，所以佛是由人而成，不是至高無上的神。宇宙人生真理，自古以來，不知多少聖哲在尋求，但從沒有一人得到真理的消息，真正得到真理消息的，唯有大聖佛陀，所以佛體悟後，始終在過著真理生活。如是覺證真理，向來說為自覺；但在真理中過著自由生活的佛陀，並不只顧自己享受這樣和平安定的生活，仍在從一村到一村，從一國到一國，宣傳真理的覺音，告訴世人怎樣得到真理，希望每一個人，甚至每個眾生，都能過著真理生活，是即所謂覺他；到了自覺覺他的工夫完成，應為覺行圓滿。如是三覺圓，萬德具，名之為佛。 佛在正覺後，所以還不息奔波的到處度生，因佛深切的體認到，佛不是哪個人所成的，而是人人皆得成佛。但因人們無始來受著無明的蒙蔽，以為成佛唯有聖人才能做到，身為苦惱的凡夫，受著煩惱的包圍，怎敢奢望亦得成佛？可是經佛教化，自知亦能成佛，就向佛陀學習，以佛為所歸依對象，不再向生死道上亂竄，反而走上坦然無怖的菩提大道，或走上光明的解脫大道，最後如佛一樣的成佛，最低亦得成阿羅漢。為救護我們而來世間的佛陀，對我們有著多麼大的利益！我們不但應誠意的信奉佛陀，並應專心一致的依佛所說而行。果能如此，人與人間不會有何爭執，國與國間不會發生戰爭，生活在無有恐懼怖畏的現實世間，安心修道，未來身心解脫，自然沒有問題。 佛號依德而立，佛德無量無邊，名號亦然，不過通常總是歸納為十號，或稱十種通號，顯示這為諸佛共有。茲順十號次序，略為解說如下： 如來，印度叫做多陀阿伽多，亦可譯為如去、如解、如說等。意即如諸法相而解，法相本來是怎樣的，就照它的本質了解，不會有所錯誤；亦表如諸法相而說，怎樣了解諸法相的，就如所了解的說出，不會解說不相應；從安穩道中來，更不去後有中，是為如去。 應供，印度叫做阿羅訶，亦可譯為殺賊、無生、應真、無著果，應供人。如佛已除盡一切煩惱，得一切智了解諸法真相，成就無量無邊功德，應受人天供養，所以稱為應供人；煩惱斷盡，不會再受生死，所以稱為不生或無生；到了這個程度，當可稱為應真，對所得果自亦無著。 正遍知，印度叫做三藐三佛陀，亦譯為正遍覺、正遍覺知、正遍知一切法、等正覺、正等覺、正等正覺等。意謂佛陀智慧，能正遍知一切法，即知苦如苦相，知集如集相，知滅如滅相，知道如道相。如是萬有一切諸法的本來狀態怎樣，在佛無不了知。 明行足，印度叫做鞞侈遮眾那三般那，亦可譯為明善行、明行成、明行圓滿。明代表智慧，行代表福德，足是圓滿的意思，合起來，顯示福德智慧，已經究竟圓滿。如以經說：天眼、宿命、漏盡三明及身口行業，皆悉圓滿具足，無有任何欠缺。 善逝，印度叫做修伽陀，亦譯好去、好說、善解、善說、無患，但以善逝為主。顯示運用種種深三摩提，去於無量大智慧中，表示定慧已得相等，既不是有定無慧，亦不是有慧無定。這樣說明善逝，即為無有患累而去。 世間解，印度叫做路伽憊，亦可譯知世間。對眾生及非眾生的二種世間，無不透澈了知：如知世間及世間因，知世間滅及知出世道，或對生命的流轉世間及生命的解脫世間，佛陀運用所得的一切智覺，無不透闢了知，再也不會為世間的一切之所迷惑，所以名世間解。 無上士，印度叫做阿耨多羅，亦可譯為無上、無上丈夫。意顯自知涅槃之法，根本不從他聞，而於一切諸法之中，涅槃最為無上，大覺佛陀在諸眾生中，最上最為第一，沒有哪個能在佛上、名無上士，或名無上丈夫。 調御丈夫，印度叫做富樓沙曇藐波羅提，亦可譯為調御、調御士、化丈夫調御師。佛具大慈大悲，度化眾生之時，時以軟善語，或以苦切語，或以雜語等，種種方便，調御丈夫，入於佛道。舉丈夫說，以其為主，並不是不攝二根，無根、女人等。 天人師，印度叫做舍多提婆，亦有譯為天人教師。意顯無上佛陀，運用其智慧，示導諸眾生，什麼可作，什麼不可作，什麼是善，什麼是不善，如是善導眾生，令其隨教而行，終不舍於道法，從而獲得解脫，佛的度生，不是不度餘道眾生，以度天人為多，所以稱天人師。 佛，印度叫做佛陀，中國譯為覺者、知者、覺人、具有自覺、覺他、覺行圓滿的三覺，知見三世一切諸法了了覺知。餘如前說，此不再贅。 世尊，印度叫做婆伽婆、薄伽梵，亦譯眾佑、有大功德、破淨地。即具眾德，為世出世間恭敬尊重，名為世尊。 上依大智度論第二解說，餘論更有諸解。如是佛的通號，雖具有十一種，諸論開合不同，所以唯稱十號，在十號經，合世間解與無上士為一號；瑜伽論第三十八等，合無上士與調御丈夫為一號；菩薩本業瓔珞經、智論第二等，將之開為二號，略去世尊，將無上士與調御丈夫別為二號，佛與世尊合為一號。大般涅槃經疏第十八說：「成論與阿含，皆無上士與調御丈夫，合為一號，至世尊方滿十數；今經與釋論，開無上士與調御丈夫為二號，至佛則十名已足。總結具足上德十號，為世所尊」。 大乘義章卷第二十末說：「十中，前五是自利德，後五是利他德。就自利中分為兩對；初二一對，前(如來)明道圓，後(應供)彰滅極；後三一對，前二(正遍知、明行足)因圓，後一(善逝)果極……後五化德，於中，前四德能化物，後一種(世尊)為世欽敬。就前四中，初一(世間解)明其化他之智，解了世間，第二(無上士調御丈夫)明其化他之能，能調物心，第三(天人師)明其化他之德，師德具足，第四(佛)明其化他之行，覺行窮滿」。以是，可見它的配意。 具有無量功德的佛陀，依德而立十號，諸佛一樣，因而「愍念眾生」的慈悲心，佛佛也是一樣。經說：「佛心者，大慈悲是」。沒有一佛不具大慈大悲的，因而沒有一佛，不運用慈心以給眾生樂，不運用悲心以拔眾生苦。眾生罪業深重，怎能拔苦與樂？唯有示導眾生如法懺悔，真能懺悔以使罪業冰銷，自然就能離苦得樂，因而「為說水懺道場懺法」。悟玄懺主，說此懺法，不是想說就說，亦是由於慈悲心的流露，沒有慈悲心說此懺法做什麼？ 懺主說此懺法，實因深深體會到佛陀慈悲廣大，佛能運用大慈悲力，拔眾生苦及與其樂，現我還在學佛階段，當然不能做到如佛那樣的慈悲，但願一點一滴的學習。佛是怎樣運無緣慈以與眾生樂的，怎樣運用同體悲以拔眾生苦的，我亦當隨分隨力的這樣去做。現在開始學習，慢慢養成慈悲心行，到將來成佛時，亦運用廣大慈悲，如佛一樣的去做。證知懺主說此懺法，全為罪業眾生，告知罪業不免，肯得認真懺悔，前途光輝燦爛，不要自暴自棄！ 乙二 發露懺悔 良以，眾生垢重，何人無罪？何者無愆？凡夫愚行，無明暗覆。 本於慈悲，為救眾生，說此懺法，首要當在懺悔，所要懺悔對象，自是在於罪業，怎知眾生有罪？「良以眾生垢重」，沒有哪個眾生無有罪垢，而且罪垢相當沉重。良以兩字是發語詞，為中國文言開始所有的字眼，如「夫」、或「蓋」等，作為寫文章的開端；或說慨嘆詞，如眾生與佛本來平等，現佛已經成佛，眾生仍在沉淪，不知自己罪惡重重，還要佛陀來救我們，這是多麼可慨可嘆！晝中禪師，將「良以」改為「佛言」，改得相當不錯，因下懺文，都是集於經中佛說，並非懺主悟玄所作。三說皆可。 「眾生」所以必須懺悔，原因在於眾生「垢」穢太「重」，不懺悔無法得到身心清淨。試想眾生從無始來，由於一念無明衝動，以此蒙蔽自己覺性，從而長期在迷惑中滾來滾去，無時無刻不為煩惱之所包圍，於是垢穢越積越深。此垢不是身外的骯髒不淨之物，而是內心中的種種煩惱，煩惱垢穢較之塵垢還要污穢，以斯污穢染污清淨覺性，如塵垢的染污衣服，似塵坌的蓋覆明鏡，明鏡因而不能照物，衣服因而不能穿用，覺性因而不能開顯，怎能顯示自心清淨？所以說為垢重！ 諸位想想：生存在這濁惡世間的人，有哪個人沒罪？所以說「何人無罪」？又有什麼人沒有過失？所以說「何人無愆」。不但有罪有愆，而且極為眾多，無人可以否認。為什麼會有這麼多的罪愆？原因身為「凡夫」眾生，所行所為都是「愚」昧不明，沒有智慧指導，因而做出來的都是罪惡，沒有一樣做得合法合理。眾生本來是有覺性的，但為「無明」黑「暗」之所蓋「覆」，以致覺性無法開展，怎麼不會造諸惡業流浪生死？在生死中頭出頭沒，自己沒有辦法跳出，乃勞動悲心徹骨髓的佛陀來救濟。 凡夫，是凡庸士夫之意，亦即俗說的凡夫俗子，或是平凡無特出的人。印度叫做必栗托仡那，除譯為凡夫，亦可譯異生，或略稱凡。對聖人說，則是指那沒有見到四聖諦的真理，屬於凡庸淺識者流。法華經第二譬喻品說：「憍慢懈怠，計我見者，莫說此經。凡夫淺識，深著五欲、不能聞解」。這對凡夫是最好的說明。大乘義章第六說：「凡謂生死凡鄙之法，夫謂士夫。凡法也成夫，故曰凡夫。此猶我人別名」。羅什雖譯為凡夫，菩提流支卻譯為毛道凡夫，真諦則譯為嬰兒凡夫，笈多復譯為小兒凡夫。毛道凡夫，顯示其人的心行不定，好像輕毛隨風而飄；嬰兒凡夫，顯示其人沒有智慧，好像初生嬰兒的無識無知；小兒凡夫，亦可說為愚暗凡夫，顯示其人愚暗頑鈍，不易給與教導，好像頑皮小兒不受教導。對四向四果的聖者說，總見道以前的人皆名凡夫，其中，四善根位為內凡，三賢位為外凡。以十法界說，聲聞、緣覺、菩薩、佛為四聖，於六道生死常沒流轉的人為六凡。 做人，哪個不想做個好人，不想離惡向善，但為無明之所暗覆，不知什麼是善是惡，什麼可做不可做，於是迷糊的做出很多不道德的行為，還以為做得不錯，我佛所以說為可憐愍者。無明，有說為痴或愚痴，是愚於事理而不了達的一種精神情態。毗婆沙論第二十五問：為什麼叫做無明？無明是什麼意義？答說：對於萬有諸法，不達、不解、不了，是為無明之義。有人又問：除了無明，諸有餘法亦不達、不解、不了，為什麼不叫無明？當知諸餘法的不達不解不了，如以愚痴為其自相，自亦可以說為無明，餘法不是如此，所以不名無明。 瑜伽師地論第八十四說：無明，是於所知事不能善巧，於彼彼處不正了知。總之，凡是不達不解不了，而以愚痴為自相的，都叫無明。瑜伽論五十八又說：無明總有二種，一是相應無明，二是獨行無明。沒有無明不生起其他的煩惱，諸有與貪等餘惑相應的無明，叫做煩惱相應無明；假使不受貪等諸煩惱糾纏，唯於苦等四聖諦境中，由於不如理作意的力量，鈍慧士夫補特伽羅，諸不如實簡擇，覆障纏裹暗昧等的心所性，叫做獨行無明。簡單說：與貪等諸惑相應的無明，名相應無明；不與貪等相應，但於四諦境不如實簡擇，覆障暗昧為性，名為獨行無明。大經三十七說：無明是一切諸漏的根本，眾生由於無明因緣，於陰界入，憶想作想，名為眾生。眾生在日用現行間，順於無明，就生歡喜，逆於無明，就生煩惱，因而無明成為生死根本。 親近惡友，煩惱亂心，立性無知，恣心自恃。不信十方諸佛，不信尊法、聖僧，不孝父母六親眷屬。盛年放逸，以自憍倨。於一切財寶，一切歌樂，一切女色，心生貪戀，意起煩惱。親近非聖，媟狎惡友，不知悛改。或復殺害一切眾生，或飲酒昏迷，無智慧心。恆與眾生，造逆破戒。 眾生常為無明暗覆，自然就會造諸罪業，現在先說罪因罪相。在世為人，俗說：「在家靠父母，出外靠朋友」，證知做人必交朋友，而且交友是極重要。人長大了，不會老死家中，要向外面發展，如出外發展工業，或發展商業，要想事業有成，朋友則不可少。講到朋友，要分兩類：一類是善友，一類是惡友，因而交友不得不審慎選擇。交到善友，成為自己好幫手，對自己是有利，交到惡友，不但不能成為自己幫手，反而有害自己事業，對己極為不利。以做人言，自己沒有把握，信受惡友甜言密語，不特事業無法成就，且使自己罪業日增！所以「親近惡友」，就會「煩惱亂心」，影響自己前途，怎能不予注意？ 惡友對善友說，亦即惡知識與善知識。佛陀慈悲，一直說遇到善知識，應常親近，不得遠離；遇到惡知識，應即離開，不得親近。原因凡夫心識，好像素絲一樣，隨緣有所轉變，既可染成黑色，亦可染成白色，如中國古人說：「近朱者赤，近墨者黑」。如人本無什麼惡習，但若常接近惡知識，就會種下惡根，永在幽暗惡趣中行，惡友對人的過患多大？對於交友能不善為抉擇？惡友會使人墮入魔道的惡德之人，從不會引人走上平坦大道，怎可親近？ 大般涅槃經第三十二說：「菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識，等無有二。何以故？俱壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖畏，於惡知識生怖畏心。何以故？是惡象等唯能壞身不能壞心，惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身無量善心；是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心；是惡象等能壞肉身，惡知識者坏於法身；為惡象煞不至三惡，為惡友煞必至三惡；是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨。是故菩薩當遠離惡知識」。對比來看，惡知識為患最烈，怎能親近？ 惡友不是善友，身口意業活動，無一不是行惡，對佛所說正理，所說正因果律，一概否定不信。無量壽經卷下說：「惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥」。心常念惡，口常說惡，身常行惡，從來不曾行過一善，生命結束怎不從冥入冥？如何識別惡友？善導念佛法門說：「惡性之人有五種別：一、謗真行偽；二、謗正行邪；三、謗是行非；四、謗實行虛；五、謗善行惡者，名為惡性之人」。人與人相處，要仔細觀察，發現有如上五種行為，就可肯定他是惡性之人，不得與之親近。 惡友就是不三不四的酒肉朋友，從不會引人走上光明坦途，總是牽人向岐嶇不平的道路上行，結果使你傾家蕩產身敗名裂而後已。在這情形下，怎不經常使人煩惱亂心？過著煩惱不安的生活？如惡友帶你去賭，說一次可贏很多錢，你因把他看成知心朋友，貪心就來擾亂得你痒痒的，非去大賭一場心不得安，殊不知十賭九輸，難得有次贏幾個錢，這個要你請客，那個要你請茶，或要你請到舞廳跳舞，所贏得的幾個錢，結果立刻花光，甚至還要補幾個錢。後來想想，錢輸得不值得，一定要去撈本，於是又去大賭，結果輸得更多，這不是貪煩惱擾亂你神魂顛倒是什麼？試問惡友怎麼可靠？ 到了你錢財輸光，不但沒有錢再賭，一向和你稱兄道弟的朋友，再也沒有一個來看你，這才開始知道上了朋友的大當，於是對朋友非常瞋恨，甚至把他看成冤家，有時偶而見面，真是所謂「冤家相見分外眼紅」，瞋恚之火立即心中燃燒，不是給他臉色看，就是要罵他幾句，甚至想揮拳揍他幾下，過去所謂知心朋友，現在不是成為冤家了嗎？交到惡友，諸如此類不幸的事，會常在你身上發生，交友怎能不慎？不論什麼煩惱在內心中擾亂，都會使你感到不得寂靜安寧，證知煩惱是精神界的搗亂份子，惡友更是引起搗亂份子來搗亂的，所以對於惡友必須遠離。 煩惱不是貪瞋兩種，是有無量無邊的，通常說有八萬四千煩惱。煩惱所以得名煩惱，入阿毗達摩論卷上說：「煩亂逼惱身心而相續故，名為煩惱，此即隨眠」。大乘阿毗達摩雜集論第七說：「若法生時，相不寂靜，由此生故，身心相續不寂靜轉，是煩惱相」。大小乘論對煩惱解說大體是一樣的。不論什麼人，當煩惱生時，身心必然會煩燥不安，身體感到坐也不是，走也不是，心裡感到這不是味兒，那也不是味兒，不是身心不寂靜是什麼？ 論說有三種力量促動煩惱生起：一、因力，隨眠是煩惱的潛能，在沒有斷除隨眠，或對之尚未遍知，煩惱就從隨眠生起。二、境界力，外界的境界，順自己好樂，各種煩惱就從現前境界生起。三、加行力，緣於境界而作非理作意，各種煩惱就會依之而起。婆沙論第六十及俱舍論第二十等說：「一切煩惱，由因力、境界力、加行力三而起」。由此三力生起的煩惱，其類雖說很多，但大分為迷事與迷理的二種：迷理的煩惱是見惑，迷於四聖諦真理，為見道所當斷的；迷事的煩惱是修惑，迷於萬物的事相，為境界之所逼惱，為修道所斷的對象。 煩惱雖多，但以貪、瞋、痴、慢、疑、不正見六種，為一切煩惱的根本，所以稱為根本煩惱，或稱為六隨眠。不正見開為有身見，邊執見、邪見、見取見、戒禁取五種。此五名為五利使，前貪等五名為五鈍使。如此十使，稱為十根本煩惱，或名為十隨眠。五利使唯是迷理的煩惱，五鈍使是通於迷事迷理的煩惱。 依俱舍論說：於見道中斷此十隨眠。欲界四諦下共有三十二隨眠：苦諦下有貪、瞋、痴、慢、疑、身、邊、邪、見、戒的十隨眠；集諦下及滅諦下，各除身見、邊見、戒禁取見三種，各有七隨眠；道諦下除身見、邊見，有餘八隨眠；上二界四諦下，各生二十八之別，合為八十八使見惑，再加修道所斷的十隨眠，就有九十八隨眠，更加十纏，則成百八煩惱。煩惱是惱亂有情身心的，由其為增上力，造成種種的惡業，感受現在、未來的苦果。 「立性無知，恣心自恃」：在世為人，特別是佛徒，必要尋個「安心立命」處，才能做個像樣的人，才能成為站穩立場的人，不致受到惡友的愚弄，現由接近惡友，增益無明，不知自己如何「安身立命」，於是隨著惡友的腳跟亂轉，恣意任性的，或自恃自己豪強，或自恃技藝高超，或自恃種族高貴，於是胡亂妄為的，或是成幫結隊的，想要做什麼就做什麼，從不考慮行為的結果，終於踏上小人的行徑，走上錯誤的道路，打家劫舍的構成彌天大罪，成為頑鈍無恥的人，還自以為是對的。像這樣罪大極惡的人，世間不是很多嗎？能不使我佛憐愍？但要真正得到安身立命，最要得到相當的智慧，唯有透視人生的微妙智慧，指示吾人的做人之道才行，不是完全無知的人，能夠得到安身立命，向著理想人生邁進！ 「不信十方諸佛，不信尊法、聖僧」：從此是泛明罪相。三寶為構成佛教基本骨架，對眾生說，是苦海的舟航，黑暗的明燈，火宅的雨澤，是「千生罕遇，萬劫難逢」的。當三寶出現世間時，不論什麼人能歸依三寶，福德就可無量無邊的增加，不論什麼人能禮念三寶，罪業就能像恆河沙那樣的消除。三寶對人類眾生有這樣大的利益，如「不信十方諸佛，不信尊法，聖僧」，這不是罪業深重的人是什麼？生存在這世間的人群，生理上患有極沉重的老、病、死三大病，心理上患有極重的貪、瞋、痴三大病。如是身心大病，世間任何高明醫師，藥學界發明怎樣特效藥，都無能為力的加以治療，能澈底治療的，唯有無上醫王的佛陀。不但娑婆教主釋迦佛可以做到，十方諸佛無不能療身心大病。遇到這樣不容易遇到的名醫，仍然對之不予信任，還有什麼更高明的醫師，能治你身心大病？ 無上醫王的佛陀，所以能治身心大病，原因佛能透視眾生所患的大病，從而針對病源，給以適當法藥，如能善為服用，無不藥到病除，遠離老、病、死的大病，消除貪、瞋、痴的大病。身心大病皆能治癒，得到身心輕鬆自在，不是名師及特效藥怎能做到？所可惜的，就是世人，不特不信任無上醫王，就是所開給的法藥，亦不相信尊重，身心大病怎能痊癒？只好在生死中流轉不息，貪等煩惱仍在身心中活動，使你在煩惱窟中，過著醉生夢死的生活。但這不是如來所開的法藥沒有特效，而是你對法藥沒有信心，當然就被煩惱驅使得團團轉，在生死中不斷浮沉！ 眾生身心所患的大病，無始來延續到今天，病情相當沉重，雖說難以治療，但服用法藥見效，決不成問題的，亦即如實修行，必能摧伏煩惱，但這不是短時間見效，必得還要看護人從旁指導，告訴你什麼時候應服法藥，你就得遵照指示按時服藥。如醫王為你開好藥方，特效法藥亦放在你的面前，但不信任聖僧指導，依照指定時間服藥，身心大病怎麼會好？你如信受醫王為你所開的藥方，亦信法藥確可治療，對於聖僧亦當信任，因為聖僧是過來人，對任何法藥，都認識清楚，不會讓你服錯法藥。 世間眾生，特別是人，不但不信三寶，對親生父母亦不孝順，所以說「不孝父母」。經說父母恩重「高如須彌，深如巨海」。不說在胞胎中，母親受極大苦，就是出世以後，從嬰兒直到將你撫養成人，你固感到輕鬆安逸，可是父母日日辛苦，不是為你忙這，就是為你忙那，你曾想過？如曾想過，必感父母恩重，想要報父母恩。為人不孝父母，不知如何報答，那就是個罪大惡極的人。大般若四百四十三卷說：「若有問言：誰是知恩能報恩者？應正答言：佛是知恩能報恩者。何以故？一切世間知恩報恩無過佛故」。佛尚知恩報恩，為人怎可不孝父母？又怎能不報親恩？中國南北朝時代，有名何平，是相州人，為何家獨生子，父母對之特別慈愛，慈愛得如護自己眼目，他要做什麼就讓他做什麼，他不讀書就由他不讀書，後來父親因事外出，他在家中竟做出不可告人的事。待父回來，不特不迎接，因恐罪惡之事暴露，乃竟喪心病狂的將父親殺死，葬在後園當中。以為如此就沒事了，有人問到，就說父親未回。哪知有天，家中忽然響雷，將他父親從後園霹出，而他本人亦為雷所擊死。本來無人知道此一大罪惡事，終因雷霹暴露出來，為人怎能不孝父母？ 兒女不孝的行為，不但古代有這樣的人，現在雖說文明進步，但不孝兒女仍然不在少數。如被稱為寶島的台灣及被稱為最清潔城市的星洲，皆有為父母者，將整個財產為子女買下房屋，以便子女將來有安身之處，可是做兒子的卻向老父或老母索取房租，認為這是他的房產，想想這是為兒女的應有表示嗎？能說這樣的人對父母有孝嗎？如西方有個漂亮的混血女子，深以有個為人做工的黑人母親為恥，如母親為她送雨衣到學校，不但不承認這是自己母親，反而衝出課室不顧而去。後來成為大牌明星，到處受到影迷尊重，可是她的母親趕來，想看看親生的女兒，哪知正在母女相逢時，不巧有個同事進來，對同事介紹說這黑婦人，是她雇用的老女工。母親默默的不說一聲，只感到內心的破碎，想不到自己女兒竟稱老母是老傭人。到了其母死後，全市為她送殯。不孝的女兒得到消息，雖趕回來扶著母親的靈柩，不斷的狂喊媽媽，但是又有什麼用呢？為什麼母親在世時不承認其為自己生母？ 再如號稱文明古國的大哉中華，在五代十一國大亂的時候，其父帶她女兒逃難，過著父女相依為命的生活。在逃難途中，其女為晉王李存勗看上，雖經父親血流如注的搶救，但終成為李存勖新的婦人。此劉玉娘對李存勖說：「在這世間真心愛你的只有我劉玉娘」。晉王信以為真，到當了後唐皇帝後，劉玉娘就成為皇后，有一天皇帝皇后，到了皇后的故鄉。劉山人得到消息，知道女兒做了皇后，特到行宮探望女兒，皇帝還為他們父女團聚歡喜，女兒反大怒說：「我的父親死於亂兵，現在這老漢怎敢來冒認」？立命令人將其在行宮外打四十大板，這還成孝女嗎？ 如何報父母恩，說來真是慚愧，有時不如鳥類，實太愧為人子。中國唐朝益州有石壁寺，寺內老僧禪誦為業，精進修持從不間斷。到貞觀末年，有兩隻鴿子在他房楹上築巢，哺養兩隻小鴿，老僧不但不驚動它們，反而每有餘食，就巢哺養小鴿，成為每日常業。小鴿逐漸長大，羽毛仍未豐滿，一日在學飛時，不幸墮地而死。老僧很慈悲的，善葬兩隻小鴿，以為事即過去。哪知過了十日，老僧夢兩小兒對他說：過去我們造了罪業，今生所以受到鴿身，在此每聽長老誦法華經及金剛經，以斯聞法因緣，現在已得人身，離寺不遠地方，托生為雙胞胎，十月之後，當即出世。老僧緊記夢言，到時去其家看，果然誕生二子，老僧呼為鴿兒，兩兒均皆答應，並報老僧恩德。 「六親眷屬」，古代說法不一：有以父、母、兄、弟、夫、婦為六親；有以父、母、兄、弟、妻、子為六親；有以夫子、兄弟、姑姊、甥舅、姻亞為六親；有說六親是同時的親屬，不是依於祖、父、子、孫縱的關係決定。認為諸父(父親的兄弟)、諸舅(母親的兄弟)、兄弟、姑姊(父親的姊妹)、婚媾(妻的家屬)、姻亞(夫的家屬)。不論說法怎樣不同，六親中有父子，古說是一致的。就血統說，彼此有著相連關係的至親，都應互相關懷，若屬長輩，應予恭敬尊重，若屬下輩，應予親切愛護。六親眷屬中，不論什麼人發生不幸，都應對他或她予以同情。但這世間，有很多人，兄弟不和固然很多，六親不認亦復不少，根本忘了彼此有著血緣關係，且關係惡劣到不如外人，可說到處都能見到的現象！六親關係尚且如此，人世間怎能和樂生存？又怎不會造成很多罪惡？是以要想搞好人際關係，首從搞好六親關係做起，如多數人都六親不認，人與人間還有什麼人情味在？ 從生命出現到生命消逝，要經少年、青年、壯年、老年幾個階段，而生命力最旺盛時，可說是在「盛年」。當這年富力強的盛年，理應運用生命力，為自己做番驚天動地的事業，為社會做番有益人群的大事，方不辜負大好的盛年，可是當人在盛年時，不好好做有益自他的事，反利用自己多餘的體力和精力，「放逸」不羈的做出損害社會大眾的事，造成社會秩序的大亂不安。如現社會中很多浪蕩街頭的問題人物，不是吸毒就是吸強力膠，不是搗亂就是搶劫，甚至在街頭搞出不堪入目的男女丑態，使得社會人士為之側目，使得政府當局為之頭痛。今日社會很多問題，不都由這些人搞出來的嗎？嚴格說來，此固現在許多年富力強的人如此，實在是人類眾生惡根性使然。 如是問題人物，不特不知反省，且極傲慢不遜，擺出一副小人得志的神態，以為自己是天地間第一等英雄豪傑，不把一般正人君子看在眼裡，如有好心人不以他的狂妄行為為然，善言善語的勸告，不特不把勸告當作一回事，反會對你加以侮辱，說我做人就是如此，關你什麼事，要你來管我，你願意看就看，不願意看滾開，不要多管閒事，快點離開，免給你好看，那種不可一世氣勢凌人的樣子，真不知天地間還有什麼羞恥事！正因一般盛年人士，要怎樣干就怎樣干，根本不計什麼後果。所幸這種人不多，不然，社會秩序還能維持嗎？ 如上所說放逸憍倨的人，對於聲色犬馬之娛，一切錢財寶物，無一不好貪著。如「於」世間的「一切財寶」，總是「心生貪戀」，只要能弄到手，用盡非法手段，不是暗偷，就是明搶，一天不得到手，一天不得罷休，甚至謀財害命，亦復在所不惜！如今各地社會，每天發生事故，不都由於貪著財寶而來？不但明搶暗偷，還有打劫銀行，綁走肉票，亦常發生。有時為治安人員捕獲，依於法律制裁，或坐監牢，或被鞭打，理應改過自新，可是刑期滿後放出，故態復萌，仍干搶劫勾當！ 所謂「一切歌」舞，或是盪魂音「樂」，同為年富力強的人愛好迷戀。正當的音樂，陶冶人的性情，增益人的意志，有時聽聽本無不可，但啟人邪思的靡靡之音，是正當的人就不應聽，然諸放逸憍倨者，剛剛相反，好的音樂無興趣聽，靡靡之音樂此不疲。試看一般歌舞台榭，所唱不三不四音樂，每次聽眾無不滿座，假定舉行高尚音樂，卻是清淡冷落，聽者寥寥無幾。人如長期沉醉靡靡音中，意志就會消沉，人格就會墮落，沒有興趣做正當事。是以貪戀一切歌舞淫靡之音的人，必會造諸惡業！ 接著下來，對於「一切女色」，自亦「心生貪戀」。貪財貪色，可說是人的本性，少有不男歡女愛的，不過男女間的追逐，大都以男性為主動，所以說「一切女色心生貪戀」。到了現代，男女公開來往，假使女性採取主動，亦可說為「一切男色心生貪戀」。欲為種種煩惱住處，如男女間心著愛欲，縱或得到很淺欲樂，但所受苦卻是很重，甚至有為此喪身失命，如蛾飛向燈火，必為燈火所燒，試問有何樂趣？智論十三說：「邪淫為患，譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，禍患將及」。是以女色不可貪戀。 財寶、歌樂、女色，雖為人人所愛，並不易於得到。當得不到時，就會「意起煩惱」。煩惱雖多，在此是指貪惑，貪而不得，瞋等煩惱，跟著而來。心想：我所要得的財寶等，別人可以得到，我為什麼不得？於是對得到的人，生起極大瞋恨，或生高度嫉妒，由於是諸煩惱生起，不是彼此間極力鬥爭，就是彼此間互相暗鬥，終而成為冤家仇敵，誓不兩立，於是無盡煩惱滾滾而來。 做人所以會得如此，原因在於「親近非聖，媟狎惡友」。中國儒家說：「親君子，遠小人」，這是做人應有的精神，唯此方可做個頂天立地的人，或做個成佛作祖的人。世間被尊為賢聖君子的人，來往的友朋，皆極規矩的。貪財貪色作惡多端的人，所親近的都不是賢聖君子，所交結的都是一些惡友，此等之人，只有引你走上墮落歧途，怎會使你成為賢善之人？「媟狎」兩字：媟讀屑，狎讀狹。媟狎，可反讀為狎媟，是戲弄或狎玩的意思，顯示彼此親近到極點，狎褻到毫無拘束，不堪入目，成何體統？ 自知無知，不知這是錯誤行為，還可諒解，若有賢善的人，看你這樣墮落，內心深為不忍，特來善為勸諭，說與惡友非聖來往，對你深為不利，應該立即遠離，好好做個像樣的人。如還有些羞恥，理當接受勸告，重新做人，你仍「不知悛改」(悛，讀詮或圈)，意是悔改的意思，亦即到此為止，革除過去惡習，才有光輝前途，想不到你依舊故我，不知痛切悔改，怎不對你失望？其實，這對別人沒有什麼不利，不過是毀滅自己而已。因而有人指點，應該立刻回頭，走上自新之路。 與諸非聖惡友往來的人，有時為了口腹享受，「或復」運用身體，「殺害一切眾生」，有了眾生肉吃，於是與諸惡友，「或」運用口舌「飲酒」，到了飲得酩酊大醉，就會令心「昏迷」，失去應有理智，所以說「無智慧心」。一個失去理智的人，本有慧心不得開發，所行所為，自不合規，當就造成眾罪。現實社會明白所見，有些嗜好飲酒的人，每飲必醉，醉後，不是隨便罵人，就是胡亂打人，原本是個好人，到了獸性發作，成了一個野獸，像這種人，失去理智，不知錯誤，多麼可憐？ 這樣一個衣冠禽獸，就會「恆與眾生，造」作違「逆」眾生的「破戒」行為。如破不殺戒，就會做出傷害眾生的生命，破不盜戒，就會竊盜眾生的錢財寶物；破不淫戒，就會破壞眾生的夫婦關係；乃至破不邪見戒，就會做出撥無因果的罪惡之事。如是造業犯戒，能說自己不是惡貫滿盈？能不令諸眾生對你恐懼？是以飲酒殺生的人，沒有不造業犯戒的。要知現你以為是一大享受，到了隨業感果，其苦不可想像，吾人行為活動，怎不加以審慎？ 過去諸罪，現在眾惡，今日至誠，悉皆懺悔，未作之罪，不敢更作。 這是懺悔三世罪業：人的生命不是現在才有，是從無始所流下來的，成為所謂生命之流。因而此一生命在「過去」，不論是在哪個階段，都曾造過「諸罪」惡的，到了「現在」這一生命，由於煩惱驅使，同樣造諸「眾惡」，所積成的罪業之多，恆河中所有的沙，亦不能比喻其多。幸所造的罪業，沒有它的體積，假定有體積的話，誠如華嚴經普賢行願品說：「盡虛空界不能容納」。 為什麼會造成那麼多的罪業？原因就是生命內在，經常有煩惱在鼓動，不是要你去做這樣不如法的事，就是要你去做那樣不合理的行為，因而或自動的造諸罪業，或為外境引誘造諸罪業，或明知是不對的仍然去做，或無意間造成彌天重罪，在這種種情形之下，自然就會造成無量無邊的罪惡。以如是因感如是果說，當然要受種種難以形容的痛苦。佛陀不忍眾生由惡業受苦果，特大開方便的為說懺悔方法，讓眾生依之如法懺悔，未來大苦是可免受的。不過在眾生方面，首先承認過去現在確有很多行為錯誤，自己是沒有辦法解決的。 唯有從「今日」起，「至誠」懇切的，依佛指示「悉皆懺悔」，唯願已作之罪，得以全部消滅，「未」曾「作」過的「罪」惡，不論在怎樣情形下，就是犧牲自己生命，再也「不敢更作」。做人真心誠意的改過自新，消除過現所有的罪惡，不但不會去感苦果，生命前途還很光輝。過去已作之惡，假定不去懺悔，尚未造作之惡，現在不斷去作，如是罪惡越積越多，要想斬斷罪惡繩索，挽救生命所受痛苦，不特萬難，且根本不可能。所以所造之罪，不論是怎樣多，果能披肝瀝膽的，將自己罪惡坦白出來，在三寶前求哀懺悔，就會獲得生命自由！ 過現所造諸惡，固應如法懺悔，更重要的是「未作之罪，不敢更作」。假定一方面懺悔，一方面又造新罪，那就不論你是怎樣懺悔，苦果還是要你受的。如能懍於罪業可畏，對從未造過的罪業，無論如何不敢再作，是就真正成為佛化新人，一直向光明大道邁進，佛不會辜負你！ 乙三 求證佛聖 是故今日至心歸依十方盡虛空界，一切諸佛、諸大菩薩，辟支、羅漢，梵王、帝釋，天龍八部，一切聖眾，願垂證鑒。 此明求證佛聖，就是誠心懺悔，不是自懺就算，而要諸佛聖眾，證明確已懺悔。 以「是」之「故」，從「今日」起，我以「至」誠懇切之「心，歸依十方盡虛空界」所有「一切諸佛」。佛是十法界中最高佛界，不但斷盡一切煩惱，且已完成一切功德，是菩薩以下九法界眾生所當歸依。「盡虛空界一切諸佛」，顯示空間，不唯一佛二佛，是有無量諸佛，現我至誠懺悔，非請一佛二佛證明，是請無量諸佛證鑒，證明我是確實懺悔，不是虛假欺騙人的。同時歸依十方盡虛空界「諸大菩薩」，同樣為我證明。菩薩是活潑潑的發大心者，不是一般說的東嶽城隍之類，是將來為佛的候補者。當行菩薩道時，向上要求如佛一樣的得到正覺，向下在生死中化導迷惑的有情，希望在生死中的每個有情，亦能如佛那樣的得到正覺，所以菩薩譯為覺有情，意在於此。做菩薩的首要條件是發菩提心，沒有發菩提心，不夠資格稱為菩薩。不過，從菩薩地位到最高佛位，不是短時間所能做到，必要經過三大阿僧祇劫，在這期間，成佛因緣如未成熟，還得繼續修菩薩行，即使經過無量阿僧祇劫，亦不退失菩提心，才有成佛的一日。 「辟支、羅漢」，是請二乘聖者證鑒。辟支，又叫辟支迦、辟支迦羅、具支迦、辟支佛，或作畢勒支底迦，中國譯為緣覺、獨覺、因緣覺。或說是二乘之一，或說是三乘之一。緣覺出於佛世，依佛所說十二因緣，順逆觀察十二因緣法，斷煩惱，證生空，獲得生死解脫。獨覺大都出於無佛時代，即使出於有佛時代，現身不受教，無師而獨悟，經說能自調伏不能調他的一種聖者。辟支佛的佛，是覺的意思，有說舊譯獨覺，正得其意，譯為緣覺，是譯人錯誤，其實譯為緣覺，沒有什麼不可，不能說是錯誤。為什麼說獨覺出無佛世？增一阿含經說：印度有仙人山(即伊師迦山)，常有神通菩薩，得道羅漢。以及仙人所居，還有辟支佛亦在山中遊戲，我今當說辟支佛名號：「諸佛未出世，此處賢聖居，自悟辟支佛，恆居此山中，此名仙人山，辟支佛所居，仙人及羅漢，終無空缺時」。依經所說，可知伊師迦即仙人山，為辟支佛的住處。辟支佛為什麼不為人說法？因這種根性者，見到人多憒鬧地方，而諸過失而離功德，怖畏喧雜，厭患眾集，深心愛樂寂靜之處，對說法利益有情事，心不愛樂，怎麼還對眾生說法？此類行者，修百大劫菩提資糧，才成獨覺聖者。 聲聞是中國話，印度叫舍羅婆迦，是聞佛說四諦音聲，從而修學四諦法門；又譯弟子，是聞佛的聲教而證悟的出家弟子，出於有佛時代。或說二乘之一，或說三乘之一。此根性的人，要從佛聽聞四諦言教，方得解脫；或說聽聞佛的言音入於聖道，名為聲聞。古德說聲聞名義，泛解有三：一、就得道的因緣解釋，謂佛所說言教音聲，餐食此聲而得解脫。十地經論第四說：「從他聞聲通達，故名聲聞」。二、就所觀的法門解釋，如論續說：「我等眾生但有名故，說之為聲，於聲悟解故曰聲聞」。三、就有關化他記說解釋，如法華經第二信解品說：「以佛道聲聞於一切，故曰聲聞」。前二解，就聲聞本身說，後一解，就菩薩行者說。隨義而立聲聞名稱，不定專指聲聞行人。真正聲聞行人，依法華經說：「若有眾生，內有智性，從佛世尊聞法信受，殷勤精進，欲速出三界，自求涅槃，是名聲聞乘」。此依初入聲聞乘位說，聲聞人多分依教入道，但到證果時，未必還要一切依聲。瑜伽論說：「諸佛言教聲為上首，師友所從聞此教聲，展轉修證永出世間，故名聲聞」。聲聞未入道前，必要藉佛言聲。 聲聞種性，有說有四，有說有三，現略說二種，就是回向聲聞與定性聲聞：回向聲聞，是證阿羅漢果後，本可入於無餘涅槃，但在未涅槃前，由於特殊因緣，遇到佛或菩薩的教化，認為大乘更合佛法的精神，於是回小向大，做個大乘菩薩，積極從事利他的工作，熱烈追求無上的佛果，成為回向聲聞，亦稱不定性聲聞，從此做大乘事業，又可稱為菩薩。定性聲聞，或名決定聲聞，沒有回小向大可能。他們深厭生死，專修樂寂之法，到斷除所應斷的煩惱，證得所應證的生空之理，隨自所證得的阿羅漢果，入所當入的無餘涅槃，未入無餘涅槃之前，縱得佛及菩薩教化，不為所動，仍走自己所走的解脫道路，沒有希望自己將來成佛，名為定性聲聞。為什麼這樣堅執自己修證？因他們的慈悲心，一向是很薄弱的，對教化眾生事，根本不感興趣，認為自己問題已得解決，何必要再找麻煩來做幹什麼？同時此類根性，對於生死大苦，一向極為怖畏，真所謂「觀三界如牢獄，視生死若冤家」。現既出離生死，跳出牢獄般的三界，還逗留三界生死中做什麼？豈不是自找苦吃？個性如此，名為定性聲聞。 上已略為分別解說聲聞與緣覺，但古德對比聲聞與緣覺，復說五同六異。五同：一、同體見生空真理；二、同斷除四住煩惱，不再受分段生死；三、同修三十七菩提分法；四、同得盡智、無生智二種智果；五、同證有餘無餘二種涅槃。六異：一、聲聞根鈍，緣覺根利；二、聲聞要依於師，緣覺不用依師；三、聲聞要藉如來教法才得悟道，緣覺藉於事相現緣而得悟解；四、聲聞有四向四果的差別，緣覺唯有一向一果；五、聲聞是觀四聖諦法，緣覺是觀十二因緣；六、依地持經說，聲聞唯以二千國土為通境界，緣覺能以三千國土為通境界。最後一種，依智論說：「小聲聞中不作意者，一千國土為通境界，其作意者二千國土為通境界；大聲聞中不作意者，二千國土為通境界，其作意者三千國土為通境界。緣覺人中有大有小：小緣覺人不作意者，二千國土為通境界，其作意者三千大千國土為通境界；大緣覺者莫問作意不作意，皆以三千大千國土為通境界」。三乘聖者，只要是得菩提，皆得名之為佛，為什麼作此說？因只要覺悟法性，無一不可稱佛。聲聞緣覺既皆覺悟法性，當然皆可稱之為佛。如要分別：聲聞稱小佛，緣覺稱中佛，無上佛陀稱大佛。 「梵王、帝釋」：梵王是色界初禪的大梵天王，帝釋是欲界忉利天的天主。梵王，或名大梵天王、大梵王、大梵、梵天王、梵天、或稱梵王，在印度叫摩訶梵，中國譯為寂靜、清淨、淨潔、淨行、高潔，亦譯離欲，或名娑婆世界主、世主天、梵童子。住於色界初禪的天頂。長含第十四梵動經說：「或有是時，此劫始成，有餘眾生福盡、命盡、行盡，從光音天命終生空梵天中，便於彼處生愛著心，復願餘眾生共生此處。此眾生既生愛著願已，復有餘眾生命、行、福盡，於光音天命終來生空梵天中。其先生眾生便作是念：我於此處是梵大梵，我自然有，無能造我者，我盡知諸義典千世界，於中自在最為尊貴，能為變化，微妙第一，為眾生父，我獨先有，餘眾生後來，後來眾生我所化成。其後眾生復作是念：彼是大梵，彼能自造，無造彼者」。雜含第四十四說：「瞿迦梨言：汝是誰？梵天答言：娑婆世界主梵天」。婆羅門教一向傳說：是大梵天，自主獨存，生成一切眾生，統領千世界。大梵天，是梵書時代以來神格，為婆羅門教最尊崇的主神、至上神、最高神，於是梵為世界創造的原理，能創造三界一切萬物，人及其他動物，皆是梵天創造，所以成為創造主。 帝釋，是華梵兼舉的名稱：帝是因陀羅之譯，釋是釋迦的音寫，含有有力、勇決之義。梵語釋迦提婆因陀羅、釋提婆郡民、釋提桓因、釋提洹因、釋迦因陀羅、釋迦提婆。諸天中的因陀羅，就是天帝或天主，具稱天帝釋，略稱帝釋、天帝、天主。雜含第四十、一一○六經說：「世尊！何因何緣釋提桓因名釋提桓因？佛告比丘：釋帝桓因本為人時，行於頓施，沙門、婆羅門，貧窮困苦，求生行路乞，施以飲食、錢財、谷帛、花香、嚴具、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因」。接著，復有比丘問曰：「世尊！何因何緣釋提桓因復名千眼？佛告比丘：彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間，思千種義，觀察稱量，以是因緣，彼天帝釋復名千眼。比丘白佛：何因何緣彼釋提桓因復名因提利？佛告比丘：彼天帝釋於諸三十三天，為王為主，以是因緣，彼天帝釋名因提利」。智論第五十六說：「問曰：先言釋是字，提桓因是天主，今佛何以不言釋，乃命言憍屍迦？答曰：昔摩伽陀國中，有婆羅門名摩伽，姓憍屍迦，有福德大智慧，知友三十三人，共修福德，命終皆生須彌山頂第二天上。摩伽婆羅門為天主，三十二人為輔臣，以此三十三人故，名為三十三天。喚其本姓故，言憍屍迦，或言天主，或言千眼等。大人喚之，故稱其姓」。復有比丘向佛問道：「究竟是為什麼因緣，釋提桓因又名憍屍迦」？佛答：「彼釋提桓因當正在做人時，為憍屍族人，由這因緣，復名憍屍迦」。諸如此類的名稱很多，不復一一再說。 有次祇桓精舍兩個比丘發生劇烈的諍論：一個在不斷的漫罵，一個默然不語。罵比丘知己錯誤，向默比丘悔改懺謝，默比丘不予接受，精舍眾比丘皆來勸諫，你一句我一句的高聲喧雜，使得精舍鬧亂不堪。遠在樹下靜坐的佛陀，以淨天耳聽到精舍吵鬧，就從禪覺回到精舍，問大眾精舍內為什這樣高聲大鬧？是哪個比丘引起的？眾將經過情形，老實向佛報告，佛即以此因緣，開示諸比丘說：釋提桓因在三十三天為自在王，常都實踐忍辱，對行忍者讚嘆，你們正信非家出家學道，亦當常行忍辱，讚嘆忍辱，為什麼還這樣高聲的紛紜鬧亂？從佛這一開示，可知釋提桓因還能奉行忍辱。身為帝釋天主，想怎樣即可怎樣，但遇逆境現前，不為逆境所動，決不任意大發脾氣，實值學佛行人效法。佛舉釋提桓因常行忍辱開示，極為善巧。 從吠陀所說因陀羅的神格，直到佛教創立時代，釋提桓因在印度宗教文化中，曾經不斷的變化發達，可說很明顯的有具象化。如帝釋欲到佛前聞法，就對執樂神般遮翼說：「我要到佛那兒聞法，你可持琉璃琴同去，於是在帝釋前，忉利諸天眾中，鼓琴供養，帝釋等立刻不現，如力士屈伸臂頃那樣，很快到達摩竭陀國之北的毗陀山中。時佛正入火焰三昧，使整個毗陀山成為同一火色。諸如此類的情形常有，只要下來人間聞法，就鼓琉璃琴供養。 長含第二十，忉利天品，舉半月三齋說：月之八日，四天王遣使者案行天下，十四日太子案行天下，十五日四天王親自案行天下，觀察世人孝不孝等，然後到善法堂向帝釋報告：帝釋及忉利諸天，聽到世間眾生行惡者多，不孝父母、不敬師長、不修齋戒、不施貧乏，諸天眾減少，修羅眾增多，就感憂慮；反之，若多孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，廣施貧乏，諸天眾增益，修羅眾減損，就大歡喜。有說這是受到中國道教司過神說的影響而來，是否如此，難以確定。後來，佛教糅合帝釋與梵天等，將之認為是佛教的護法善神，不承認他們有各自獨立的神格，對大梵天，更不承認他是萬能及創造萬物的世界主，因梵天對諸眾生的苦難，是沒法予以救濟的。 「天龍八部」：天與龍是八部眾中的二眾，其他還有夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓那、緊那羅、摩睺羅伽的六眾。此八部眾，在諸經論，雖常見到，現特略說如下： 天在印度叫做提婆，為五趣或六道之一，又為十法界之一，或稱天趣、天世界、天界、天道、天上，為天人居住的勝妙世界。天之所以名天，正法念處經第二十二說：「諸樂集故，名之為天」。婆沙百七十二說：「於諸趣中，彼趣最勝、最樂、最善、最妙、最高，故名天趣。有說：先造作上身語意妙行，增長、往彼、生彼，彼生相續，故名天趣。有說：天是假名、假想乃至廣說。有說：光明增故名天，彼自然身光恆照，以晝夜等故。」諸如此類，婆沙說得很多。天上者，又有尊者等的意義，普通用為神的稱呼，亦指天人住居的處所。中國亦說天為神仙所居的地方，如說天宮等。 龍在印度叫做那伽，其長龍王，或稱龍神，八部眾之一。多住水中，呼雲起雨，屬蛇形的畜類。龍王及餘大龍降雨時，猶如車軸，無有邊際。雖雨而雲不盡，是諸龍的無作境界。智論第三說：「大龍王從大海出，起大雲遍覆虛空，放大電光，照明天地，澍大洪雨，潤澤萬物」。是龍王住大海中，時現雲、雨、電光等的現象。龍在經論中多有說到。佛為教化優樓頻螺迦葉時，曾於火神堂中降伏毒龍。智論第十四引蘇陀蘇摩王經說：佛在過去行菩薩道時，曾作大力毒龍，為保全清淨戒行，不惜身命。正法念處經第十八畜生品說：龍王屬畜生趣攝，愚痴瞋恚者受此報，生於戲樂城，有法行與非法行二種。法行龍王有七個頭，瞋恚心薄弱，憶念福德，隨順法行，不受熱沙等的痛苦。非法行龍王，不順法行，行諸不善，不孝父母，不敬沙門及婆羅門，於彼城中，常為熱沙所燒。長阿含第十八說閻浮提龍王有三患：一、諸龍皆被熱風熱沙著身，有燒皮肉骨髓的苦惱；二、惡風暴起，吹其宮內，失寶錦衣，有龍身自現的苦惱；三、在宮中娛樂時，金翅鳥特來搏撮，諸龍恐懼常懷熱惱。唯阿耨達池龍王，不受三大災患所苦。是諸龍王，依佛母大孔雀明王經卷上說：有的行於地上，有的居於空中，有的恆依妙高山王，有的依止水中；還有一頭、二頭，乃至多頭的龍王；復有無足、二足、四足，乃至多足的龍王。更有傳說大龍菩薩接龍樹入龍宮，開龍宮藏，授諸方等深奧經典，以龍王為大乘經典的守護者。實際，那伽是蛇的神格化，印度神話，以龍為人面蛇尾的半神，種族有一千種之多。現在東北印度阿薩姆及緬甸西北部等，還有很多崇拜龍蛇的人民。 不特印度民族相當崇拜龍蛇，中華民族自古早就有龍的信仰流行。如翻譯名義集第四說：「那伽，中國叫龍。說文說：龍為鱗蟲之長，能幽能明，能小能大，能長能短。春分時期登天，秋分時期入地，為順。廣雅說：有鱗叫鮫龍，有翼叫應龍，有角叫虬龍，無角叫螭龍，不生天的叫蟠龍」。國人對龍相當尊敬，將天子比龍，如龍顏、龍車、龍座、龍舟等。這是中國特有思想，其起源與印度的傳說不同。事實龍在歐美，同樣有此傳說。 夜叉是八部眾的一眾，屬於鬼類，亦作藥叉、悅叉、閱叉、野叉，中國譯為捷疾、輕疾、勇健、能噉、傷者、苦活、祠祭等，或譯威德。他們住在地上及空中，有威勢，傷害人，或守護正法的鬼類。長含第十二大會經說：「北方天王名毗沙門，領諸悅叉眾」。婆沙論百三十三說：須彌山頂的四角各有一峰，高廣數量同是五百。有藥叉神名金剛手，於中止住，守護諸天。是夜叉，為毗沙門天王所領，在忉利天等守護諸天。有地行、宮行、宮殿飛行三種夜叉：地行夜叉，常得種種歡樂音樂飲食；空行夜叉有大力，至如所風；宮殿飛行夜叉，有種種娛樂便身之物。或說地夜叉，但以財施，不能飛空；天夜叉，以車馬施，能夠飛行。說夜叉守護正法，大唐西域記第三迦濕彌羅國條說：迦膩色迦王時結集大毗婆沙論完成後，將論緘封於石函，更建窣堵波，命藥叉神周圍其國，是即明夜叉能守護正法。佛子讀誦經典夜叉亦予守護。藥師經說有宮毗羅等十二藥叉大將，誓願衛護藥師經受持者；陀羅尼集經卷三說，有十六大藥叉將(即般若十六善神)，誓願擁護念般若波羅密名者。諸如此類經說很多。 乾闥婆，又名健達縛、健闥縛、犍達婆等，中國譯為尋香行、香行、食香、香陰、尋香神、香神、香音神、樂神、執樂天等，為八部眾的一眾。是司帝釋天雅樂的神名。長含第十八世紀經說：雪山的右角有城，名毗舍離，在城的北面有七黑山，七黑山北有香山，山中常有歌唱技樂音樂的聲音。山有二窟，一名晝，二名善晝。從天七寶成，柔軟香潔，猶如天衣。妙音乾闥婆王，從五百乾闥婆止住其中。所以又名香陰，原因這是凌空神，不噉酒肉，唯以香資五陰身。所以又名樂神，原因它是天主幢倒的樂神，居十寶山，身上一現異相，即在天上奏樂，就好好的到人世間觀聽技樂。在做人時，由於戒緩，墮於鬼類作樂神。布施果報，有似天人。後來佛教將此神說為護法神，因於大法生深信仰，歡喜愛重，勤修不倦，依印度古神話傳說：吠陀時代的乾闥婆，對天的秘密及真實完全了知，常在虛空，為諸天供蘇摩液，且精醫藥，為女人所好，於帝釋宮常侍諸天宴席，唱歌奏樂，所奏唯是世俗的音樂。 阿修羅，又稱阿素羅、阿須羅、阿須倫等，中國譯為非天、不端正、非善戲、非同類。為六道或十界之一，亦為八部眾的一眾。諸天常以善戲樂，修羅卻恆以惡戲樂，所以非善戲，亦名非天。婆沙論百七十二說：素洛是天，修羅非天，名阿素洛；素洛是端正，修羅非端正，名阿素洛；修羅因極憎嫉諸天，所得身形不很端正，名阿素洛。此類形雖似天，但無天的妙戲，雖屬天趣所攝，但是諂詐多端，沒有天的實德，所以名為非天，如人行惡，名為非人。阿修羅又譯不飲酒或無酒。傳說他采四天下的花，醞釀於大海中，由於魚龍業力，其味不變，於是發大瞋恨心，誓願從此斷酒，所以叫無酒神。諸經論中，說阿修羅的很多。印度相信日蝕月蝕，是觸犯羅睺羅阿修羅的結果，為印度最古神的一種。黎俱吠陀，說為最勝性靈之義。波斯(現在伊朗)所信的善神，完全與阿修羅相同。中古以來，印度人認阿修羅為最可怖畏的鬼神，因阿修羅最愛戰鬥，經說常與帝釋天共戰，但從來無不大敗而逃。如經說毗摩質多羅阿修羅王，因三阿修羅王與諸天共戰，大敗逃回本處，於是生大瞋恚，眼赤如血，擊大戰鼓，再與帝釋天奮鬥力戰，終仍不能勝帝釋天。佛教常說帝釋代表正義，修羅代表暴力，暴力終敵不過正義，所以阿修羅成為常敗將軍，帝釋天成為常勝將軍。 迦樓那，又名加樓那、迦留羅等，中國譯為金翅鳥或妙翅鳥。此鳥以龍為食，取得龍時，先內嗦中，後吐食之，其龍猶活，所以發出楚痛悲苦之聲。此鳥兩翅有種種寶色，非全是金，說為金翅、妙翅，是就狀名，不是敵對翻譯。有說這是鷲的猛性鳥一類，予以神格化，並非實在的動物。古印度人，以為是鳥類的巨魁，容認有這樣的大怪鳥存在。金翅鳥，傳說有胎、卵、濕、化的四種，皆以龍為食，但曾歸依佛及受三歸的，以袈裟系在龍的身上，金翅鳥就不食害此龍。海龍王經第四說：四大龍王感於小龍常被金翅鳥食，心有不忍，特請佛陀慈悲設法，佛陀皂衣給與四大龍王，以是除去金翅鳥的毒害。佛經說如意珠，就從金翅鳥來。三昧海經說：此鳥死相現時，諸龍吐毒令不得食，巡遊諸山至金剛山暫住，從山直下到大水際，更到風輪際，為風所吹，復還金剛山。如是七返往還，生命便告結束，由龍所吐的毒，使十寶山同時火起。爾時難陀龍王恐將此山燒成灰燼，降如車軸般的大雨，於是鳥肉散盡，唯有心在。其心如前那樣直下七返，還住金剛山。難陀龍王取此鳥心以為明珠，轉輪聖王得為如意珠。此鳥屬畜生道，慢多墮為畜生，因為常行惠施，頸有如意珠，以龍為食。印度向所傳的神話，說迦樓那是鳥類之王，為毗琴笯的乘御。當它生時，身光威赫，諸天誤為火天而對之禮拜。實際，這是食蛇鳥的神化。 緊那羅，又作緊娜羅、緊捺洛、緊陀羅等，中國譯為疑人、疑神、人非人、歌神、歌樂神、音樂天。為八部眾的一眾。此稱歌神，因它善能歌詠作樂。雜心論把它歸入畜生道，亦名疑神。說它雖屬畜生，但形貌似人，面極端正，頂有一角，人見生疑，不知是人、是鬼、是畜生。又稱音樂天者，彼有微妙音聲，又能善為歌舞。男是馬首人身能歌，女極端正而善為舞。次如天女，多與乾闥婆天為妻。又叫歌樂神者，因它是天帝執法樂神，是四天王的眷屬，亦即帝釋天雅樂神，簡別不是奏俗樂的乾闥婆。住天界，與夜叉同從梵天腳趾所生，或說是迦葉波仙之子。大乘諸經常以龍及阿修羅同為佛的說法聽眾，亦列緊那羅名。部類，有王有眷屬。大樹緊那羅王所問經第一，曾說大樹緊那羅王，與無量緊那羅、乾闥婆、諸天、摩睺羅伽等，從香山下到佛面前，彈琉璃琴供養佛陀，大迦葉等聲聞聖者，聽到這個微妙調和幽雅的琴音，不期然的心被鼓動起來，甚至手舞足蹈如旋嵐風吹諸樹身。尤其素被尊為頭陀第一的大迦葉，亦因聽到琴音，不能自主的大跳特跳的跳起舞來，可見音樂感人之深！ 摩睺羅伽，又作摩呼羅伽、摩護羅伽、莫呼洛伽等，中國譯為大腹行、大胸行、大蟒蛇、大蟒、大蟒神。為八部眾的一眾。是地龍而為腹行的，亦即腹行無足的神，就是世間一般的廟神，受人所奉的酒肉，無所保留的納入蟒腹。它們在為人時，毀戒邪諂，瞋多施少，貪嗜酒肉，戒不重視，墮入鬼神，多入瞋蟲身內，唼食它們的肉。可說是屬畜龍之類。舊譯蟒神，雖說相似，但非正翻。依新譯華嚴經說，有善慧、清淨威音、可愛樂光明等，無量無邊的摩睺羅伽王。 「一切聖眾」，是指前面所說從一切諸佛，直到天龍八部的一切。在這一切當中，佛、菩薩、辟支、羅漢，向被稱為四聖，現在稱為聖眾，當然沒有話說，但「梵王、帝釋」以及「天龍八部」，都屬六凡法界，怎麼亦稱為聖？諸天部眾，從跡上看，固皆還是凡夫，然說不定皆是佛、菩薩的示現，是為護持佛法而來，不妨亦稱為聖。如是凡聖同會，稱為一切聖眾，又有什麼不可！「願垂證鑒」，是願一切聖眾，垂慈予以證鑒，證明我確真誠懺悔，讓我所有無始業障，皆得消除而得身心清淨，從此走上佛所指示的光明大道，不再退轉過來復造罪業。 甲二 正明懺罪 乙一 總明禮懺 丙一 禮 敬 丁一 禮佛菩薩 南無毗盧遮那佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無阿彌陀佛，南無彌勒佛，南無龍種上尊王佛，南無龍自在王佛，南無寶勝佛，南無覺華定自在王佛，南無袈裟幢佛，南無師子吼佛，南無文殊師利菩薩，南無普賢菩薩，南無大勢至菩薩，南無地藏菩薩，南無大莊嚴菩薩，南無觀自在菩薩。 如上請求諸佛諸菩薩證鑒，現在當然就要敬禮佛及菩薩。於敬禮中，從毗盧遮那佛起共十尊佛，從文殊師利菩薩起計六尊菩薩。菩薩稱僧，不但不是凡夫僧，亦非聲聞僧，是大乘菩薩僧。此說敬禮僧，是極殊勝的。 「南無」，前已解說，不再重敘。「毗盧遮那」，又作毗盧舍那，毗樓遮那，具稱毗盧遮那如來，或雲毗盧舍那佛，或略稱舍那，中國譯為遍照、光明遍照、淨滿、三業滿、廣博嚴淨等。晉譯六十華嚴第二盧舍那佛品說：「彼諸菩薩見此光已，得睹蓮華藏莊嚴世界佛，佛神力故，於光明中而說偈言：無量劫海修功德，供養十方一切佛，教化無量眾生海，盧舍那佛成正覺；放大光明照十方，諸毛孔出化身雲，隨眾生器而開化，令得方便清淨道；佛於往古生死中，調伏一切諸群生，於一念中悉解脫，世雄無量得自在……盧舍那佛大智海，光明普照無有量，如實觀察真諦法，普照一切諸法門」。 雜含第二十二說盧舍那佛的名稱：「破壞諸暗冥，光明照虛空，今清淨毗盧，清淨光明顯」。大乘同性經卷下說：「所有聲聞法、辟支佛法、菩薩法、諸佛法，如是一切諸法，皆悉流入毗盧遮那智藏大海」。可知毗盧遮那，為光明遍照義。有說毗盧遮那就是日，如世間日光能除一切黑暗，生長一切萬物，成就一切眾生事業。法身如來當知亦是如此，所以以日為喻，世間之日，有其方分，雖能外照，不能內照，明在這邊照耀，不能及於那邊，唯能照於白晝，夜間其光不及。佛日遍照內外，無有晝夜之別，圓明常在。一切眾生若得佛日出時，就能生長一切如來善根，行如來事。世間之日不可為喻，但只得到少分而已。以是毗盧遮那，而以日為別名。 實際毗盧遮那，是釋尊理想化。晉譯六十華嚴第四如來名號品說：「此四天下佛號不同：或稱悉達，或稱滿月，或稱獅子吼，或稱釋迦牟尼，或稱神仙，或稱盧舍那，或稱瞿曇」。五十八入法界品又說：「在此世界，摩耶夫人為盧舍那佛母」。觀普賢菩薩行法經說：「釋迦牟尼，名為毗盧遮那遍一切處」。可見釋尊與毗盧遮那，原來是一。後來中國佛教諸家，論佛三身差別時，特別是天台智者，以法身為毗盧遮那，報身為盧舍那，應身為釋迦文。以三身配三佛，後多依於此說。不過智者亦有所本，如地論師說，佛有三身：一、應身就是釋迦，二、報身就是舍那，以修十地因滿之所感得，三、即梨耶真如之法，本性清淨，名為法佛，法佛就是法身佛。諸如此類，古德有各種說法，但在印度沒有這樣複雜。 「南無本師釋迦牟尼佛」，前已說過。 「南無阿彌陀佛」，現來略為解說。阿彌陀是印度話，又稱阿彌多庾、阿彌多庾斯、阿彌多婆等。庾斯，是壽的意思，婆，是光明的意思。譯阿彌多庾斯為無量壽，譯阿彌多婆為無量光。阿彌陀經說：「彼佛何故號為阿彌陀？舍利弗！彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀。又舍利弗！彼佛壽命及其人民(壽命)無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀」。阿彌陀佛號為無量，不特佛的光明無量，佛及其國人民壽命亦是無量。彼佛光明無量、壽命無量，如此說法，已經明白。平等覺經又說：「彼佛號為無量清淨佛」；又有偈說：「世界名清淨，得佛號無量」。稱讚淨土佛攝受經也說：「彼界中，唯有無量清淨喜樂」。依諸經說，可知無量清淨佛的名號，是從國土清淨無量而來。 依阿彌陀經說：阿彌陀佛離開現在十劫前就已成道，現仍在西方極樂世界為諸大眾說法。阿彌陀佛得以成為阿彌陀佛，無量壽經卷上說：過去久遠無量劫，錠光如來出興於世，其次，有光遠等五十二佛相繼出世，到世自在王如來出現時，有位國王，聽彼佛說法後，內心生大歡喜，立發無上大菩提心，捨棄王位而為沙門，號曰法藏。到世自在王如來前，以偈讚嘆彼佛，並欲修淨佛國土法，佛就為他說二百一十億諸佛剎土，復說天人的善惡，國土的粗妙。為適應他的心愿，特將是諸佛剎為之顯現，讓他明白看見。法藏比丘聞佛所說，又見彼諸清淨佛土，於是發起無上殊勝大願，以五劫的時間，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行，接著到世自在王如來前，發四十八大願，從此於永劫間積功累德，終於距今十劫前成等正覺。 阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經，說到阿彌陀佛的父母及其兒子：父為月上轉輪聖王，母名殊勝妙顏，子名月明。 阿彌陀佛的崇拜，古來最盛行的，不獨中國、韓國、西藏、日本、越南如此，就是在印度及西域等地，亦曾廣為弘通。現存大乘經論中，散說彌陀與極樂淨土的事，凡有二百餘部，不得不承認這是彌陀本願及其淨土教義，深深投入人心的結果。中國淨土行者說：「諸經所贊多在彌陀」。是則我人對於阿彌陀佛除了深信，對阿彌陀佛的研究，對淨土教的起源及發達，應多下一番工夫不可忽視！ 「南無彌勒佛」：彌勒為梵語梅呾麗耶的略譯，又作梅怛麗藥、末怛唎耶、彌帝禮、彌帝麗、彌帝隸、梅任梨等。中國譯為慈氏或慈尊。彌勒所以譯為慈氏，窺基觀彌勒菩薩上生經疏說：一、從母得名，其母性格，原來極不調柔，自懷孕後，心情大變，特別慈愍苦厄人民，所以生子名為慈氏；二、從父得名，其父本來姓慈，依父姓氏，所以彌勒稱為慈氏；三、從彌勒自身得名，向說弗沙佛時，有一比丘入慈三昧，身相柔和安靜，放光照耀諸方，時有法愛王，見比丘入定如是，問佛是什麼定，佛說是入慈定。王聽後歡喜之餘，亦要修習慈定，生生不絕。當知該法愛王，就是現在慈氏。從他最初發心，就修慈心三昧，久習成為習慣，所以名為彌勒。 大乘本生心地觀經卷三說：「彌勒菩薩法王子，從初發心不食肉，以是因緣名慈氏，為欲成熟諸眾生」。彌勒對於眾生的慈護，窺基上生疏說：「寧當殺身破眼目，不忍行殺食眾生。諸佛所說慈悲經，彼經中說慈悲者，寧破骨髓出頭腦，不忍噉肉食眾生，如佛所說食肉者，此人行慈不滿足」。如是生生不食眾生肉，愛護慈愍一切眾生，稱為慈氏最極相宜。有次佛從外面回來，聽完阿那律過去供養諸佛情形；對諸比丘開示說：未來人壽八萬四千歲，身高八丈時，彌勒出生婆羅門家，出家學道成等正覺。時閻浮土地平坦方正，佛於此國土說法度生：初次大會度九十三億眾生，第二大會度九十六億眾生，第三大會度九十九億眾生。彌勒聽了佛說，起座對佛陀道，我願為彼彌勒世尊。佛也對他說：願你當作彌勒如來。佛在大眾前為彌勒授記，說他當來成佛，仍然名為彌勒。但跟著而來的問題，彌勒要到什麼時候才在人間成佛？經說要到五十六億七千萬年以後，才得成為人間佛陀，時娑婆世界成為淨土。是則一般所說，現在是彌勒時代，絕對是不足信。 「南無龍種上尊王佛」：有說這是文殊菩薩過去成佛的聖號，如說文殊是七佛之師或諸佛之師，可見文殊早已成佛，現在只是權現菩薩，協助釋尊宣揚佛化。有說龍種是智慧之種，龍能興雲致雨，潤澤五穀植物，以濟人群生命，佛常現身說法，滋潤眾生慧命，得以繼續增長。就度生言，佛比菩薩，更能自在，為無上尊，所以稱為此號。有說龍是勇健的意思，種是種族的意思，上尊是說在諸種族中，為最尊最上，王是自在的意思，意顯到了佛陀最高階位，不特各式各樣煩惱斷盡，就是分段、變易二種生死，亦已澈底消亡，往來無礙，得大自在，至於說法度生，亦能自在的要怎樣說就怎樣說，決不會受到什麼障礙，突然停下來無法說法。以是因緣，名為龍種上尊王佛。 「南無龍自在王佛」：佛的聖號，隨德立名，此佛種種自在，如前佛所具有，比例可知，不用再說。 「南無寶勝佛」，亦名寶勝如來。為蒙山施食七如來之一。寶指摩尼寶珠，或說如意寶珠，能隨眾生心意，想要得到什麼，就可得到什麼，在諸珍寶當中，此寶超勝一切。佛為十法界的至寶，等覺以下所有聖者，無一可以與佛相比，於諸聖眾最尊最上，所以名寶勝佛。 「南無覺華定自在王佛」，這是地藏經中所說到的一尊佛，曾指示婆羅門女怎樣救其母親出離地獄。佛號是從所修定得名。此佛所入的定，叫做覺華定。覺是果智，以表本覺，華是因華，以表始覺，顯示在行菩薩道時，廣植無量功德的因華，莊嚴無上菩提的果覺，所以叫做覺華。此佛在修覺華定時，已經縱任自在的，普緣法界一切眾生，令諸眾生皆得解脫，所以叫做定自在。此佛所得的覺華定，在諸定中，最尊最勝，所以稱王。依地藏經說：此佛壽命，有四百千萬億阿僧祇劫這麼長。 「南無袈裟幢佛」：地藏經卷中稱佛名號品，亦曾說到此佛，佛號是由譬喻之所安立。由於佛是住在袈裟幢世界，因而亦可說是依所住世界立名。袈裟，是佛及僧伽所披著的福田衣，亦名解脫幢相，就是服此袈裟，就可得到解脫，一切世間魔梵，無能著此袈裟。律中說：袈裟，是三世諸佛賢聖標幟。大乘心地觀經說：「袈裟，是佛淨衣，是人天寶幢相，見者歡喜，遠離邪心，生梵天福。能令一切眾生滅諸罪垢，廣植眾德，猶如良田，善能增長菩提之芽，圓成佛道。猶如甲冑，煩惱毒箭，所不能害。是故三世諸佛，皆共服之」。幢是幢幡，以表高正，佛能摧邪顯正，建大法幢，所以名為袈裟幢佛。地藏經說：「若有男子女人，聞是佛名者，超一百大劫生死之罪」。證知是佛名號，含有殊勝功德，令諸聞者得益。 「南無師子吼佛」：地藏經卷中稱佛名號品所稱念的第四尊佛，就是師子吼如來。師為獸中之王，如其一吼，百獸皆驚。師子平時住在窟中，百獸皆可於林中自由來去，一旦師子從窟中出，百獸立刻潛隱無蹤，恐為師子之所吞食。大經說：「一切禽獸聞師子吼，水性之屬潛沒深淵；陸行之類藏伏窟穴；飛者墮落；諸大香象怖走失糞。師子子始滿三歲，則能哮吼如師子王。如來正覺智慧爪牙、摧伏諸魔軍故」。長阿含經說：「所謂師子者，是如來至正等正覺。如來於大眾中廣說法時，自在無畏，故號師子」。又說：「如來在大眾中，勇悍多力，能師子吼，善能說法，諸來會者，皆一心聽，歡喜信受」。所以佛師子出，一切天魔外道，無不驚恐毛豎，甚至群魔竄伏，不敢張牙舞爪的亂來，不但天魔外道如此，就是諸菩薩等，聽到佛師子吼，皆悉勇猛精進，不敢放逸懈怠！ 「南無文殊師利菩薩」：上面是講禮敬諸佛，而以十尊佛為代表；現在講禮諸大菩薩，而以六大菩薩為代表。有問：禮佛而求懺悔，本來是就可以，為什麼還要禮諸菩薩？因求懺悔能得諸大菩薩加被，對懺悔者是有大利益的。當知諸佛菩薩，是佛法行者能得一切善法的根本處，好像雪山是種微妙上藥根本地方；又如雪山有上香藥，叫娑訶，人如見到，皆可得壽無量，沒有什麼病苦，如接觸到，亦可增長壽命；諸佛菩薩也是如此，若人能見到佛或菩薩，就可斷一切煩惱，四魔不能幹觸。佛菩薩為行者真正的大善知識，為什麼不可禮敬菩薩？ 文殊師利是印度話，又作曼殊室利、文殊尸利、曼殊尸利，或略稱文殊、濡首、溥首，中國譯為妙吉祥、妙德，亦稱妙音。又名文殊師利法王子，曼殊室利童子、文殊師利童子菩薩、儒童文殊菩薩等。佛滅後，出世於印度，宣揚般若大乘教義，與般若教說的開展，有著緊密關係。諸大乘經中皆尊此菩薩為諸菩薩上首。文殊師利般涅槃經說：此菩薩是舍衛國多羅聚落梵德婆羅門子。誕生時，他家房子變如蓮華，從右脅生，身紫金色，能夠言語，如天童子，接著到諸仙人所，求出家法，無酬對者，乃於佛所出家學道。住首楞嚴三昧，行希有的難事。佛滅四百五十年到雪山，為五百仙人宣暢敷演十二部經。復還本生地，於尼拘樓陀樹下入滅。 文殊所以成為諸佛之師，放缽經說：今我得佛具有三十二相、八十種好，威神尊貴，度脫十方一切眾生，皆是文殊師利的恩德。本是我師，過去無央數佛，皆是文殊師利弟子，當來諸佛亦是文殊師利威神恩德之力所致。譬如世間小兒，各有他的父母，文殊是佛道中的父母，這不是明顯的以文殊為諸佛母。以文殊為諸佛菩薩的父母，與大品般若經第十四佛母品等，以般若為佛母，是同一旨趣，亦即是說文殊菩薩與般若波羅密，為同一格調。晉譯六十華嚴菩薩住處品說：東北方有菩薩的住處，名清涼山。過去諸菩薩常於中住，現有菩薩名文殊師利，有一萬菩薩亦住其中，文殊師利常為說法。所謂東方有清涼山，是指古來中國山西省五台山，以此山為中心，文殊師利信仰，在中國、西藏、蒙古、滿洲等地傳播開來，且成中國四大名山之一，每年去朝禮文殊菩薩的佛子，不計其數。 文殊所以譯為妙德，因他歷劫以來，廣修六度萬行，德無不圓，累無不盡，所以名為妙德。又名妙吉祥者，因在因地之中，做了很多有益眾生的事，眾生若遭什麼災難，只要見到文殊，無不逢凶化吉降祥，所以名妙吉祥。 「南無普賢菩薩」：普賢在印度，叫做三曼多跋陀羅，又作三滿多跋捺羅等，中國譯名遍吉。具足無量行願，普為示現一切佛剎的菩薩。普賢所以又名遍吉，吉藏大師說：遍猶是普，吉亦是賢，兩者實是同一意思。普賢，是說這菩薩有種種法門，總觀音而作慈悲法門之名，如今作為普遍的法門。普有二義：一是法身之普，遍一切處而總攝。三世佛的法身，皆是普賢法身。華嚴說普賢身相，猶如虛空，依於如如，不依佛國。二是應身之普，普應十方而作一切方便，十方三世佛的應身，皆是普賢應身。智度論說：普賢，不說其所住處，若說，應說在一切世間中住。古德又這樣解說普賢：「德周法界名普，至順調善曰賢」；或說：「普是遍一切處之義，賢是最妙善之義」。原因此菩薩從菩提心所起的願行，身口意所起的活動，完全是平等的，遍一切處，純一妙善，備具眾德，故以為名。晉譯六十華嚴第六十入法界品說：「普賢悉在一切佛剎，坐於寶蓮華……如是等比，無量自在」。華嚴經普賢行願品第四十說：「賢劫一切諸大菩薩，無垢普賢菩薩而為上首」。這都顯示普賢菩薩在多方面，都是極殊勝的。無量壽經卷上說：「以此菩薩與文殊菩薩，共為賢劫中菩薩」。因而，佛教向以此二大菩薩，為佛陀的二大脅侍，如加毗盧遮那佛，就被尊為華嚴三聖。在中國，不但敦煌千佛洞中，有很多普賢菩薩的造像，而又示現於四川省峨眉山，使峨眉山成為最有名的普賢道場。曾有帝王敕建高二丈的金銅像，建大閣供奉普賢。從此普賢菩薩的崇信，在中國一直隆盛不衰，每年夏間朝禮的信眾很多。 「南無大勢至菩薩」：大勢至在印度，叫摩訶娑太摩缽羅缽跢，又作摩訶那缽。中國譯為得大勢、得大勢至、大勢至、大精進，略稱勢至或勢志。為阿彌陀西方三聖之一，如說在諸菩薩中，有最尊的兩位菩薩，就是觀音、勢至，常在佛的左右成為脅侍。大勢至光明智慧最為第一，頂上光明照到各方千須彌山佛國之中。經說：「舉身光明，照十方國，作紫金色，有緣眾生，皆悉得見」。於此，可知菩薩的光明智慧，是怎樣的熾盛。觀無量壽經說：「以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力，是故號此菩薩名大勢至」。菩薩有大勢力，以大神力，飛到十方，所至之國，六反震動，使諸惡趣，皆得休息，亦即是說，不論什麼眾生，遇到勢至菩薩，所有諸苦自然休息，同時獲得大勝快樂。或說如世國王大臣威勢自在，名大勢至。此菩薩與觀音菩薩，不但皆能攝受眾生，且在眾生臨命終時來迎，引導眾生往生極樂世界，所以受諸眾生高度崇拜。觀音與勢至，現同為阿彌陀佛的脅侍，被尊為西方三聖。阿彌陀佛滅度，觀音補其地位，在極樂世界成佛，觀音滅度後，勢至補其地位，在極樂世界成佛，號善住珍寶山王如來。觀音與勢至，有深切關係，常不相離。 「南無地藏菩薩」：地藏在印度，叫乞叉底櫱婆。是位示現六道，盡未來際，成熟苦惱眾生，願力弘深的大菩薩。地藏的含義是：地是四大之一，能擔當一切的一切，如崇山峻岭，萬事萬物，無一不是地所擔當。此喻菩薩的功德，能為眾生荷擔一切難行苦行。地又有依止義，如一切草木，依地而成，依地而生。此喻世間一切自利利他的功德，皆依此菩薩而存在而引起。地藏菩薩能含藏種種功德，引生一切功德，難行苦行，救度眾生，故名地藏。世俗稱此菩薩為地藏王，但是根據經說，但可稱為地藏，並無王的意思，所以加一王字，可能由於地藏比丘，是新羅國的王子，因而加一王字，表示對於地藏的尊稱。此菩薩由過去大悲誓願之力，示現種種身相，愍念濁世眾生，除眾生的所有災難，給眾生所求的福利，成熟眾生的善根。 中國佛教向說地藏示現於安徽九華山。九華山在青陽縣，本叫做九子山，到唐李白至九子山，遠看該山九峰，像九朵華一樣，經他這樣一說，就改名九華山，原名九子山反少人知。唐代中國佛教，是最隆盛時代，自將佛教傳入日、韓兩國，兩國不少僧人來中國求法。時韓國分為三國，就是新羅、高句麗、百濟。新羅國王子，感於做人痛苦，發心出家，叫做地藏比丘，於唐太宗貞觀四年(公元六三○)，到中國來求法。最初到處參訪，游化數年，後到安徽省九華山，見山中有塊盆地，就結廬苦修，不知經過多少年，為游山的地方士紳諸葛節發現，看他住在石洞茅篷，破鍋殘粒中滲加一些白土，知他生活非常清苦。問他從什麼地方來，始知是新羅國的王子，諸葛節覺未盡到地主之誼，深感過意不去，於是發心提倡，為外國來的僧人修建寺院。但九華山是屬閔姓的主權，家財很多。建寺如得閔公同意，就可很易成辦，徵得閔公同意，閔公知道實情，就問地藏要多少地？地藏說不多，只要一袈裟地，閔公當即允許。地藏運用神通之力，將袈裟一灑，覆整個九華，閔公也就全部奉施，並對地藏更加敬仰，成為地藏永久護法，其子並隨地藏比丘，法名叫做道明，為地藏的侍者。現在我們所見到的地藏菩薩像，身旁有一老公公及一少年比丘，就是閔公父子。有的像前還有一隻白犬，就是來華時攜帶同來的白犬善聽。寺建成後，佛弟子咸認地藏比丘就是地藏菩薩的化身，因而九華山也就成為地藏菩薩應化的道場。地藏菩薩最大的心愿，是在地獄度化眾生，甚至在無間地獄為一切眾生備受眾苦，亦不退失本願。所以說：「地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提」。 「南無大莊嚴菩薩」：菩薩的大莊嚴，以佛法說，當然是福智莊嚴，不是什麼形貌端正、容儀媚麗，衣著華貴，以及其他種種諸寶，莊嚴其身名為莊嚴。這位菩薩，所修種種福德，固已極為超勝，就是所修智慧，亦到相當程度，再進一步，就可福智雙圓，所以名大莊嚴。 「南無觀自在菩薩」：觀自在，就是觀世音，亦名光世音、觀世音自在、觀世自在。印度叫做阿縛盧枳低濕伐羅。此菩薩為阿彌陀佛的脅侍，常住西方極樂世界，輔助阿彌陀佛的教化。依悲華經說：阿彌陀佛在因位為轉輪聖王時有千子，其第一太子名不眴，出家叫觀世音，將來彌陀入滅，在極樂世界成道，號為遍出一切光明功德山王如來，世界為一切珍寶所成就。西方淨土，是其本來住處。如推其本，觀自在菩薩，久遠前已成佛，號正法明如來。依於本誓，特現大悲菩薩，與大勢至菩薩，為彌陀的脅侍，修淨土行者，尊此一佛二菩薩為西方三聖。其實大悲觀音，不特為彌陀脅侍，亦釋迦的脅侍，如清淨觀世音普賢陀羅尼經，說普賢、觀音為釋迦脅侍可知。有說觀音與彌陀，只是因果不同，尋其本覺，實是無量壽佛。由於本誓願力，示現大悲菩薩的形像。 觀音、勢至雖說皆為彌陀脅侍，而實常到十方世界度化眾生，與娑婆世界眾生有緣，特來娑婆世界助佛揚化。地藏經見聞利益品第十二說：「佛告觀世音菩薩：汝於娑婆世界有大因緣，若天若龍，若男若女，若神若鬼，乃至六道罪苦眾生，聞汝名者，見汝形者，戀慕汝者，讚嘆汝者，是諸眾生於無上道必不退轉。常生人天，具受妙樂，因果將熟，遇佛授記」。誠如佛說，觀音於娑婆世界眾生，是有很大因緣的，所以大慈大悲的到處救苦眾生。觀音能現眾多的妙容，如六臂觀音、八臂觀音，乃至千臂觀音，或千手千眼觀音等。或現慈，或現威，或現定，或現慧，救護眾生，得大自在。觀音信仰，古就盛行。從印度、西域開始，直到中國、日本、韓國、西藏、越南等各國，為佛子者無不信仰觀音，史實傳說是很多的。 高僧法顯傳、大唐西域記等，屢記印度、西域各地，對觀音崇拜的事實，而觀音的信仰，從印度、西域地方開始，並在中國、西藏、越南、韓國、日本廣為傳播，學佛行人沒有不知觀音的。大唐西域記第十，還傳南印抹羅矩吒國的布呾洛迦山，有觀音菩薩的靈跡。因此，布呾洛迦山，可說是觀音的古道場。觀音信仰傳到中國，浙江定海縣的附近海中，有個小小的梅岑島，本是默默無聞的，從沒有人注意它，到梁貞元年間，日僧慧鍔是位觀音的崇信者，當他要回日時，特在中國請了一尊觀音像回去供養。哪知路經舟山群島，卻被狂風惡浪阻止歸程，於是就將觀音聖像，請上這梅岑島，築一茅篷供養。經短時期，朝拜人多，就將此島說為觀音道場，並將梅岑島，改稱普陀山。本此可知觀音道場，並不固定在哪裡。什麼地方有人虔誠的信仰觀音，或表現觀音大悲救世精神，什麼地方就可說是普陀，也就有觀音的存在。歷來稱念觀音的聖號，從而得到很大感應的，或是免除痛苦災厄的，真是多得不可勝計，願佛法行者多稱念觀音聖號！ 丁二 歸敬三寶 禮諸佛已，次復懺悔。夫欲禮懺，必須先敬三寶。所以然者，三寶即是一切眾生良友福田。若能歸向者，則滅無量罪，長無量福，能令行者，離生死苦，得解脫樂。 敬「禮諸佛」及諸聖僧「已」，「次」當「復」行「懺悔」。敬禮諸佛及諸菩薩僧，已表示自己極度的虔誠，但欲得佛僧會為自己證明，必「欲」進而真誠的懇切「禮」拜「懺」法，且要「必須先敬三寶」。「所以然者」，是問為什麼要先禮敬三寶。這當有其深意，不是隨便這樣做。為世人認為最珍貴最難得的叫做寶，三寶就是三種珍寶，又稱三尊，如通常說的佛寶、法寶、僧寶。過去現在因果經第三說：「佛阿羅漢是為佛寶，四諦*輪是為法寶，五阿羅漢是為僧寶。如是世間三寶具足」。增一阿含經第四十八禮三寶說：「如來聖眾能掌護三寶；如來聖眾能降伏外道異學；如來聖眾是一切眾生良友福田」；同經第十四說：「當念三尊佛法聖眾」。 佛是佛教教主第一智人，法是佛所說的教法，僧是修學佛所說法的諸弟子等。三寶，要經百千萬劫才得出現世間，沒有善根的眾生不能遇到，好像世間難得的珍寶一樣。三寶，是遠離一切有漏法的，無垢明淨，具足六通不可思議威德自在，有這樣的勢力威德，能莊嚴出世間法，是出世間法最勝最妙的，為世間八法所不能動。具足如是條件，所以稱寶。立此「三寶」之名，雖有種種說法，但最重要的：佛如良醫，法如妙藥，僧如看病者。今說「即是一切眾生良友」，顯示佛能醫療眾生的身心大病，法能治療眾生的身心大病，僧能看護眾生的身心大病，因而，三寶無一不是眾生的良友。沒有這樣的良友，眾生的身心大病，就沒法能予治療。對如是為眾生良友的三寶，怎不先加禮敬？三寶又為一切眾生的「福田」。是說人如誠心的恭敬供養三寶，就會種下福德的種子，將來能得廣大的福報。如世間的農田，能產生眾多穀物。智論卷四說：「佛、辟支佛、阿羅漢，皆是福田。其煩惱盡，以無餘故」。如是福田，雖廣通有學無學的三乘聖人，但以佛為最勝福田。正法念處經第十五說：「諸福田中，佛福田勝」。摩訶摩耶經卷下說：「一切福田中，佛福田為最」。說佛福田為最為勝，佛子沒有哪個懷疑。僧為福田，長含第六小緣經說：「四雙八輩，是為如來弟子眾，可敬可尊，為世福田，應受人供」。中含第三十福田經說：「世中凡有二種福田。云何為二？一、學人，二、無學人。於是世尊說此頌曰：世中學無學，可尊可奉敬，彼能正其身，口意亦復然，是居士良田，施彼得大福」。諸如此類說法，經中說得很多。是以佛法僧三寶，為諸信施的良田，人只要發心恭敬供養，都可得大福報。經中除說三寶是眾生福田，其他如父母、師長、貧病等人，皆是福田。不過，父母為世間的福田，三寶為出世的最勝福田，雖有世出世間的差別，但都是人種福的福田，此講三寶，特說三寶為福田。 三寶是良友又是福田，就當歸向三寶，「若」有真「能歸向」三寶「者」，那他就可「滅無量罪，長無量福」。如說：「歸依者，福增無量，禮念者，罪滅河沙」，就是此意。三寶，是具真淨無漏功德的，不是普通的有漏凡夫，為一切眾生之所歸依渴仰，不特確可斷惡修善，甚至速證無上菩提。如是真實福田，你歸向他，即表你在向上、向善、向解脫，自己有股遠離邪道趨向正道的力量，三寶威德神通之力，都給予你的影響，過去所造罪業，自然就漸消滅，現亦自然福德增長，這是絕對真實無可懷疑。一般不知歸向三寶有大利益，一直徘徊在三寶門外，於生死中浪生浪死，真是所謂可憐愍者！ 滅罪增福所得的還是小利益，進而「能令」依於三寶而行的「行者，離生死」的大「苦」，「得解脫」的大「樂」。所以會得如此，因三寶有大威猛力，福德力，大智慧力，大慈悲力，怎不令諸眾生福增罪滅？罪滅，惑業苦三障以及八萬四千塵勞門俱轉，哪裡還有分段、變易二種生死？福增，恆河沙數的無量福德，跟著也會繼續增長，長到最後的終極，就證得大解脫涅槃樂。如禾苗的增長，由於田力，福長自是三寶之力。 是故，歸依十方盡虛空界一切諸佛，歸依十方盡虛空界一切尊法，歸依十方盡虛空界一切聖僧。 禮敬三寶以後，現正歸依三寶。歸依，是歸投依靠的意思。如人跌在海中，載浮載沉的生命，受到極大的危險，正在這緊要關頭，忽然飄來一根浮木，為求生命生存，不加思索地攀附木上，隨著海上的波浪飄浮，逐漸到達登陸的岸邊，於是生命得到解救，不致浮屍於大海中。眾生沉淪生死海中，頭出頭沒的始終無所依靠，好像茫茫無所歸投，如感長期飄流生死海中不是辦法，要想得一歸依處，以使現實生命，得從生死此岸，到達涅槃彼岸。當你有此殷切盼望，忽然遇到三寶舟航，立即歸投到舟航中，自就不會再在生死中飄流不息。所以為人，不但要禮敬三寶，更要歸依三寶。我常對歸依者說：不論對佛是怎樣的恭敬，對法是怎樣的了解，對僧有怎樣的好感，如未正式歸依，總在三寶門外，要踏入三寶門內，必須發心歸依三寶。如欲加入社會的某個社團，需要舉行宣誓，才成該社團的成員。是以沒有正式舉行歸依儀式，無論怎樣，不會承認你是三寶弟子，是則歸依豈可忽視？ 歸依，在大小乘有不同：小乘只歸依教主釋迦牟尼，歸依佛所說的一切教典，歸依從釋尊出家的一切僧眾；大乘是要歸依十方盡虛空界三寶。「是故」歸依佛，不唯歸依釋迦牟尼，而是「歸依十方盡虛空界」的「一切諸佛」；歸依法，不唯歸依釋尊所說的教法，而是「歸依十方盡虛空界」的「一切尊法」；歸依僧，不唯歸依從釋尊出家的弟子，而是「歸依十方盡虛空界」的「一切聖僧」。 大小乘所以說得不同：小乘唯承認此土三寶，因而唯歸依佛陀、達摩、僧伽；大乘承認有十方三寶，所以十方所有三寶，無不為歸依的對象。小乘心量狹小，大乘心量廣闊；菩薩有時到十方世界參學，親見諸世界的佛陀，親聞諸佛的說法，親與大乘菩薩僧，互作思想交流，互換度生方便。如是發生親切關係，自然歸信十方三寶。 禮懺行人，必以歸依三寶為入道之基，不歸依三寶，不特不能入道，就是入佛法門，也不可能，是則歸依三寶豈可忽視？諸有歸依三寶者，不論在什麼地方遇到三寶，都應對之各各禮敬一拜。現有很多自認為三寶弟子者，見佛拜都不拜，未免對佛沒有尊敬之心，不但不能得到「歸依佛不墮地獄」的目的，且地獄中可能有你生存天地，怎可輕慢不禮？觀佛三昧經說：曠野中的鬼神之類，每當受用飲食時，必捉個小孩來吃，人們對於曠野鬼神，感到相當怖畏。有次鬼神捉到一個長者的兒子，而這長者子曾歸依三寶，立即稱念南無佛，佛慈悲的立往救援，小孩固得釋放，沒有喪失生命，鬼神亦為佛所降伏，從佛受不殺生戒，證知歸依佛是得救護的。歸依法，佛的教法固當歸依，就是祖師的語錄，高僧的文集，只要是顯佛法正義，不含有錯誤思想在內，同樣是歸依的對象。佛所說法是從佛慈悲心中流出，隨緣化導眾生而說，歸依者如能照著去行，能證三乘的聖果，再也不墮三界生死中。歸依僧，不唯歸依聲聞、緣覺的聖僧，大乘菩薩僧，西天東土歷代祖師，當今所有弘揚佛法者，皆為歸依的對象。僧是代佛宣揚的，不論聖僧凡僧，只要知見正確，如實弘揚佛法，使人了解佛的正法，依於正法去行，可使吾人脫離痛苦。 三寶，能使佛法行人，在未解脫前，最低能不墮三惡趣，如再如法而行，解脫也就不成問題。現既感於罪業深重，要想罪業懺除盡淨，就當虔誠歸依三寶，歸依十方三寶以後，至誠求哀懺悔，必得三寶加被，眾罪消滅。 丁一 統論罪障 眾等今日所以懺悔者：正為無始以來，在凡夫地，莫問貴賤，罪相無量。或因三業而生罪，或從六根而起過，或以內心自邪思惟，或藉外境起諸染著。如是乃至十惡增長八萬四千諸塵勞門Ｈ黃渥鏘嗨涓次櫱浚蠖鋝懷鯰腥閡徽叻襯眨呤且擔吖ā４巳址苷鮮サ蘭耙勻頌焓っ詈檬攏槍示心課稀?br> 懺悔當然是為懺除罪業，而首要知道罪業是什麼，罪業是怎樣來的，所以現在明罪因緣。 集合在道場懺悔的，不是一二人而有很多人，所以說為「眾等」。在會眾姓人等，「今日所以」舉行「懺悔者，正」因「為」從「無始以來」直到今日，居「在凡夫地」位，「莫問貴」為王侯，或是「賤」如乞丐，所造「罪相」真可說是「無量」無邊，沒法計算得出。無始，形容時間的久遠，顯示直從未有天地以前，過去無量劫來，生生世世所起罪業，可以想見其多。生生世世在生死中輪轉，有時居於較高的地位，有時處於極低的地位，沒有一定。做人的地位不論高低，造罪總是免不了的。如貧賤的乞丐，或因生活的困難，或因知識的全無，於是在不自覺間，造成種種的罪業；再如富貴的王侯，為了顯示自己的權位，或恃自己錢財的眾多，於是造成種種的罪業。如此足以證明不論貴賤，都有種種罪相表現，誰也不能說我無罪業。諸業怎樣來的，推源尋始，應知身為罪業根本。 「或因三業而生罪」：三業，即身口意。或三業共作一切罪業，或三業各造一切罪業。普賢行願品說：「菩薩自念：我於過去無始劫中，由貪瞋痴發身語意，作諸惡業無量無邊」，正顯此一意趣。身口意不唯能造罪業，亦能造諸福業，不過稍加比較，在凡夫位造罪業多，造福業少，現在懺悔，是懺罪業，所以特說「或因三業而生罪」。三業，總說指身口意，別說身有殺盜淫三；口有兩舌、惡口、妄言、綺語四；意有貪、瞋、痴三。如是所造十惡業罪，不是造了就算，而是要感苦果，為免將來感受苦果，現在就得誠摯懺悔。造罪而不懺悔，想不受報決不可能。貧人如此，富者亦然。雪峰祖師說：「為報滿城朱紫道，閻王不怕佩金魚」。俗說閻王最極公正無私，亦是最廉潔的，不是金錢可以收買，不論你有多少錢，到時誠如藥師經說：「隨其罪福而處斷之」。 「或從六根而起過」：六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，為構成生命體的六大要素。經中，有時將這說為六賊，有時將這說為賊媒，最易生起種種的過失。如見認為美麗的女色，就可促成人去做出不正當的行為，如見自己所愛好的財物，就會使人想將該財物盜取過來，如想得到別人的恭敬供養，就不惜說出種種虛假不實的話。諸如此類的過失，都從根門而起，假定不是六根觸對六境，不會有這麼多的過失產生，所以說為六賊或賊媒。如六根不染六塵，不特不會引起種種過失，且成種種妙行。如初果名為入流，就是入無所入，不入色聲香味觸法；如菩薩不住相而行布施，就是不住色布施，乃至不住法布施。是以身為凡夫的種種過失，皆從六根而起，真是一點不錯。可是凡夫受六根愚弄，不知對自己造成重大災害，反認六根很好，終日為六根忙，不是為見美麗景色奔波，就是為聽靡靡之音奔馳，能說眾生不是可憐可愍？ 「或以內心自邪思惟」：內心，雖可泛指六識，主要是指意識。內心不斷向邪方面胡思亂想，於是種種過失紛至沓來。內自邪思，顯這不假外境，但由往因惡業種子而生。心地觀經說：「心如獨行，無第二故」，這不是自邪思是什麼？再如通常說的邪見，就是現在說的錯誤思想，可說是由內心自邪思惟而來。大經說：「一切惡行因雖無量，若說邪見則已攝盡」；又說：「若人樂殺若行邪見，此人即地獄人」。內自邪思過失多大？為人終日胡思亂想，不是想這就是想那，總是想在不正方面，從來沒有善自思惟，怎不成為作諸過失的地獄種子？是以內自邪思，實要不得，應時注意自己的起心動念！ 「或藉外境起於染著」：外境，就是色、聲、香、味、觸、法的六塵。六塵外境有股誘惑的力量，使你自然對它生起染著，各種罪惡由之而生。如有你所喜愛的色境呈現你前，縱你想要控制自己不為它惑，但因它的誘惑力太強，終於把你誘惑過去，成為它的俘虜，任憑它的擺布，不由得你不作諸惡。色境如此，餘境亦然。嚴格說來，境界並不真有怎樣大的力量，強迫你做這樣那樣，而實還是由人對它生起貪染耽著，如自不貪染，外境又能奈得你何？歸根結底說來，要在自己染著。 「如是」像上所說內根、外境等所構成的罪過，「乃至」逐漸成為殺生、偷盜、邪淫……貪、瞋、痴的「十惡」，進再不斷「增長」而為「八萬四千塵勞門」。塵為染污之義，顯示種種邪見煩惱，能染污本有的覺性；勞是勞役之義，顯示煩惱驅使眾生，勞勞役役奔馳不息，輪轉生死無有盡期。所謂八萬四千塵勞，就是八萬四千煩惱，論其根本，以貪、瞋、痴、慢、疑、身、邊、邪、見、戒的十使(十使亦名十隨眠)為基數。於十使中，如以貪使為主，餘九使為助，一一使具十就成一百，三世各有一百，則成三百。現在世一百，由於時間短，不論主與伴，但過去、未來二世的二百，因時間長，各以一使為主，餘九使為伴，則成二千，再加現在世一百，就成二千一百。復約多貪、多瞋、多痴、等分四類眾生，各有二千一百，便成八千四百。再約四大、六衰(六衰就是六根)，各有八千四百，總合成為八萬四千塵勞，如再細分，一一塵有八萬四千塵勞。眾生有此八萬四千塵勞大病，佛就說八萬四千法門而為對治。法門，有說為法藏，皆有八萬四千之數。約所詮義名為法門，約能詮教名為法藏。雖說什麼都是八萬四千，但不一定不多不少的實有此數。 「然其」煩惱所造成的「罪相」，雖復有「無量」這麼多，而實猶有限量，如放開說，沒有限量可言，但「大而為語」，或說收總歸別，要不外於三種，所以說「不出有三：一者煩惱，二者是業，三者果報」。如是三者，名為三障。貪、瞋、痴等諸煩惱，是煩惱障；身口六根所作惡業，是業障；六道、四生等的果報體，是報障。眾生從無始來，為此三障所累，所以一直在生死海中不得出離。經說三障為眾生的大病，教化眾生的佛菩薩，常欲施此治療大病的法藥，所以菩薩在修道時，常作永斷三障之願，如自不斷三障，怎能施藥治眾生大病？菩薩修道如此，本慈悲水懺，要以懺除三障為主，三障不能懺除，勢將永遠沉淪。如是「此」煩惱等「三種法」，為什麼說名為障？因在三障中轉來轉去，「能障」一切「聖道」的現前，聖道不得現前，怎能出離生死？怎能證得涅槃？修道行人總望聖道現前，早日解決本身問題，但為三障所障，聖道怎得現前？出世聖道果能成辦，就成無事人了。古德說：「但於事上通無事，見色聞聲不用聲」。眾生見色聞聲為色聲所轉，要不為轉就得裝聾裝瞎，現於事上通達無事，儘管不斷見色聞聲，亦用不著裝聾裝瞎。要到這程度，才成無事人。大慧禪師說：「三世諸佛是無事人，歷代祖師是無事人」。諸有成為無事人者，皆由出世聖道所成，是則聖道為障所障，對障怎可不予懺除？三障不但能障聖道，並「及」障礙「人天勝妙好事」。人天好事，是指為人所當修的五戒十善等的諸善法，修諸善法即可招感人天殊勝微妙善果。人天果報勝三惡趣，而人天中又以人趣果報最極殊勝，因諸佛皆出現人間，見佛聞法的機會多，求生命解放容易，是以佛從不鼓勵學佛行人生天，總是要人生到人間。現在我們是人，且有因緣學佛，最極難得，應用難得機會，專心一意修學佛法，最少要做到人身不失！三障能障聖道及人天勝妙好事，「是故經中目為三障」。 丁二 勸修獲益 所以諸佛菩薩教作方便，懺悔除滅，此三障滅，則六根十惡，乃至八萬四千諸塵勞門，皆悉清淨。 起罪原因已予說明，且指三障為修行最大障礙，要在修道過程中沒有障礙，唯一方法是依佛的指示懺悔，如勤懺悔，諸障即滅，利益即得。「所以」悲願深廣的「諸佛菩薩」，深切了解於此，特「教作」滅罪「方便」，本這方便，勤修「懺悔」，三障就可「除滅」，到「此三障」真正「滅」除，「則」從「六根」引生造作的「十惡，乃至八萬四千諸塵勞門，皆悉」得到「清淨」。佛菩薩教作方便，全是應病與藥，如開示的懺悔方法，好似世間的藥方，吾人誠心的禮懺，好似病人的服藥，到罪滅時，等於病人的病癒，身心自然就得清淨。 丁三 運心滅障 戊一 標七種心 是故某等今日運此增上勝心懺悔三障，欲滅三障者，當用何等心可令此障滅除？先當興七種心以為方便，然後此障乃可得滅。何等為七？一者慚愧，二者恐怖，三者厭離，四者發菩提心，五者怨親平等，六者念報佛恩，七者觀罪性空。 前說唯有懺悔，可以滅除眾罪，以「是」之「故，某等今日運此增上勝心，懺悔三障」。某等的某，有改為「弟子某甲」，亦有改為「弟子眾等」，當無不可。某指某個人說，如以自己為中心，就可說為「演培」等。說為「眾等」，顯禮懺時，非唯一人，而是有三兩百人。再加「弟子」，顯在三寶前懺悔，因己是三寶弟子，以示對三寶恭敬。運此的運，如前說的「啟運等義」。勝心，顯示自己現在悔過，由內在一念心生起，且這念悔過心，是極殊勝的，所以說勝心。在悔罪過程中，得諸聖慈悲加被，產生滅罪生福的力量，所以說為增上。 懺悔在懺三障，但「欲滅」除「三障」，應「當用」怎樣的「心，可令此」三「障」得以「滅除」？答說：「先當興七種心以為方便，然後此」三「障，乃可得」以「滅」除。為什麼？當知所有罪障，都是從心而生，現自須從心懺，果能真心懺悔，罪業自然消滅。如說：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔」。豈不很明顯的就是說此？ 興起如下所說七種心懺悔，因這是諸聖者教人所作方便，阿毗達磨所說七種懺法，與此所說大體相似。造罪由一念心，懺悔亦從心懺，可知心為一切之主。從心罪兩俱空看，其心根本了不可得，不說吾人沒有辦法尋求到這念心，就是諸佛亦不見有此心，怎麼可說罪從心起？要知造罪的心，是從妄想生心，乃是「三界唯心」的心，不是指那空無自性的心，我們不可不知。 「何等為七」？是問哪七種心。接著列出七種心，如懺文所說，不再一一列出。在這七種心中，以「發菩提心」居於七者中間，是有其深義的，因菩提心有股力量，不特能荷擔前三種心，亦能荷擔後三種心。如在過去帝王時代，有人依附具有權勢的帝王，那他對任何人，不會再生怖畏，因有帝王做他的靠山。修學菩薩道的行人，在向菩提大道邁進過程中，雖會遭遇種種災難，因有大勢力王的菩提心為所依，什麼災難都無所畏，設若真有災難到來，即可運用此菩提心力，衝破所有的災難，繼續不斷的向終極目標前進，不達成佛的目的，決不在中途停止。可以想見菩提心，確是極為重要的，所以佛法行者，特別是大乘佛法行者，對菩提心不可忽視，並要堅定菩提心，唯有如此，方不致於從菩提大道敗退下來！ 戊二 別釋七心 己一 釋慚愧心 第一慚愧者：自惟我與釋迦如來同為凡夫，而今世尊成道以來，已經爾所塵沙劫數，而我等相與耽染六塵，輪轉生死永無出期，此實天下可慚可愧可羞可恥！ 於七種心中，「第一慚愧」心「者」。先當「自」己善自思「惟」：思惟過去久遠劫前，釋尊尚未成道時，「我與釋迦如來同」樣是「為」生死「凡夫」，同在輪迴中輪轉不息，然「而」現「今」釋迦「世尊成道以來，已經爾所」這麼多的「塵沙劫數」。一般所知釋尊在兩千五百多年前，出現印度成佛，時間不算太久，只兩千五百多年而已。如向前推，釋尊久已成佛，如梵網經說：「吾今來此世界八千返」，實還不足代表佛的久已成佛，必如法華經壽量品說：「我實成佛已來無量無邊百千萬億那由他劫」。正因吾佛成佛已有不可思議塵沙劫數，所以懺中說為「爾所」，顯示多得難以計算。因而說佛現在成佛，以法華經壽量品看，不過是方便，不得說為真實。 反觀我們自己，經這麼多時節，直到今天，還是一個苦惱凡夫，「相與耽」玩「染」著「六塵」，為六塵之所污染，生而復死，死而復生，如輪旋轉那樣的「輪轉生死」，看來好像「永無出期」的樣子，兩相對比，仔細一想，「此實天下可慚可愧可羞可恥」！悲願弘深的大聖佛陀，為度苦惱眾生，出離濁惡世界，一次又一次的來這人間，可嘆眾生老是痴迷不悟，仍做顛顛倒倒眾生，不免有負佛陀大慈弘恩，亦復有負自己本有性靈，說來怎不感到無限慚愧？到現在，如仍沒有慚愧心，就真不可救藥！文中再四說到「可」字，顯示急切到了極點。經過如是思惟，必須竭誠懺悔，精進修學佛道，終於到達如佛一樣的成佛，唯有取證無上菩提，方可休止羞恥，不再感到慚愧！ 慚愧，佛法常常講到，亦常從佛子口中說出，如在很多佛教道場，常聽人說我很慚愧，用功既用不上路，聞法亦不大了解，真是慚愧極了！像這樣說慚愧，已流於口頭禪，是不是真慚愧，還得從旁觀察，因真具慚愧心，必然人格尊嚴，不會做出不道德事。 慚是反省自己的自覺能力，愧是對世間公意的重視，因就自尊自重的不敢為非作歹，就會尊重諸法真理不敢有違真理，就會尊重公共輿論不敢違悖眾意，所以做人要想做個像樣的人，慚愧心態一刻不可或忘。經中佛說慚愧，每以慚愧為人之所以為人的特質，沒有慚愧不夠資格做人，如以佛說就與禽獸沒有差別。人與禽獸主要不同，不是在於形態有異，而是在於有無慚愧，做人豈可無慚愧心？有了慚愧，自己固不敢再作惡，對諸惡人亦會輕視遠離，始終踏在光明大道上，做個向上向善具有道德的人！ 己二 釋恐怖心 第二恐怖者：既是凡夫身口意業常與罪相應，以是因緣命終之後，應墮地獄、畜生、餓鬼受無量苦。如此實為可驚可恐可怖可懼！ 「第二」所謂「恐怖者」：無可否認的，我們現是凡夫，「既是」屬於「凡夫，身口意」三「業」的活動，不期然的「常與罪」惡「相應」，不是身業造成種種罪惡，就是口業作成種種罪惡，再是意業構成種種罪惡。有時雖亦向善，但畢竟造惡多。不信，試注意世人活動，有哪個不在向惡方面發展？能有幾人向善？事實如此豈容否認。 「以是」常與罪業相應「因緣」，所造之罪不是過去就算，是定感受未來苦果的，亦即在你現實生「命終」結「之後，應墮地獄、畜生、餓鬼受無量苦」。地獄等三，有處說為三惡趣，有處說為三途。從八熱地獄說，地獄是火途，從被殺畜生說，畜生是血途，從被驅逼餓鬼說，餓鬼是刀途。不論趣向惡趣哪一途，都受無量無邊痛苦，此苦不是我人所想像到的。聽說所受這些痛苦，「實」是極「為可驚」，思量這些痛苦難熬，實是極為「可恐」，想到這些痛苦難忍，實是極為「可怖」，看到這些受苦情形，必會感到極為「可懼」。 請諸位注意，這不是說來嚇唬人的，我敢真誠地說，這是千真萬確的，不要以為無所謂。古德說：「三途一報五千劫，出得頭來是幾時」？顯示不但所受的苦無法形容，受苦的時間亦是很長的，想來怎不令人感到可怕？一個眾生墮落三途，如上所說確實很苦，以度生為己任的菩薩，看到眾生在三途中受苦，不但不討厭他，亦決不放棄他，仍然要以方便，救度惡趣眾生，出離惡趣之苦，不像世間人們，看到他人墮落，不但不予同情，施以有力援手，且落井下石的，令他墮落更深！ 己三 釋厭離心 第三厭離者：相與常觀生死之中，唯有無常、苦、空、無我、不淨虛假，如水上泡，速起速滅，往來流轉，猶如車輪。生、老、病、死，八苦交煎，無時暫息。眾等相與但觀自身，從頭至足，其中但有三十六物。發、毛、爪、齒、眵、淚、涕、唾、垢、汗、二便，皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜、脾、腎、心、肺、肝、膽、腸、胃、赤白痰癊、生、熟二髒，如是九孔常流。是故經言：此身眾苦所集，一切皆是不淨，何有智慧者而當樂此身？生死既有如此種種惡法，甚可厭患！ 「第三」要在「厭離」穢惡不淨之身。一般以為身體相當清淨美好，因而牢牢執著這身體，殊不知事實不然。如以智慧觀察，就知有情身體，根本不值愛戀，應當「相與常觀生死之中」，沒有如世人所認為那樣美好清淨，「唯有無常、苦、空、無我、不淨虛假」之法。虛假到「如水上泡，速起速滅，往來流轉，猶如車輪」。無常等，即通常說的觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。 四念處中「觀心無常」，似乎只有心是無常，而實身體亦是無常，甚至身心以外的山河大地，乃至一切有為法，無不是無常。念念生滅的諸有為法，固然是無常的，相續不斷的法壞了，同樣是顯無常。如吾人生命體，從嬰兒到童年，由童年到少年，乃至到老年以及生命結束，無時無刻不在演化中，這不是生滅是什麼？再如山河大地，看來沒有什麼變動，但到劫火終訖，乾坤洞然時，高高的須彌山，深深的廣大海，都被燒成灰燼，不是生滅是什麼？ 苦是人人所感受到的，沒有哪個說沒有痛苦，不過人是忍的意思，就是人雖受苦逼迫，但能忍受其苦，反而覺得人生快樂，實際人無時不在痛苦包圍中。最明顯的，人生有「生、老、病、死」的生命界苦，除這四苦，還有人事界的愛別離苦，怨憎會苦，自然界的求不得苦，是諸痛苦，源於五陰熾盛苦來，所以說「八苦交煎」。如是受諸八苦逼迫，「無」有片「時」得到「暫息」。法華經譬喻品說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」。「於此三界火宅，東西馳走」的眾生，雖受極大的痛苦，不感到是個大患，還極樂著三界，以為三界不錯，不驚不畏的無出離心。大慈大悲的佛陀，見到眾生受諸痛苦燒煮，特來三界教化苦惱眾生，令速出離三界，是以應知佛是為救眾生而來，對於眾生的恩德還不很大嗎？ 空是佛法所常說的，為對治眾生實有大病的。眾生對生命自我及諸外在萬物，沒有不執著實有，因而為有所系縛，不能獲得生命解脫。不知內而自我，外而器界，都是眾緣和合，實體本不可得，所謂緣生必然是空，哪可執為實有？無智眾生不知諸法緣生，內執實有自我，外執實在諸法，到彼此發生諍論，甚至動刀動槍的互相撕殺。如問人世為什麼會有這些現象，還不是由執實有而來。我佛深知執有的過患，特開示緣起性空真理，令諸眾生放棄實有妄執，真正獲得身心解脫。 無我，是佛陀的特別教示，針對眾生執有自我說的。試觀世間的人，有哪個不說我？一說我就以為實有，決不放棄自我的固執。其實，我之所以為我，是有永恆的、獨立的、自主的特質，合此方可說我，不合這特質，怎麼可說我？姑以生命自體說：是不是永恆的？不是！因它只有數十年或百餘年的時間存在，最後必從這人間消失，怎麼可說永恆？是不是獨立的？不是！因它是由各種條件組合成的，如說由五種質素組成的統一身體，缺少任何一個條件，自我就不能出現，怎麼可說獨立？是不是能自主？不能！如人生存世間，總免不了病，你能做主要不病就不病嗎？敢說沒有哪人可以做到這點，怎麼可說自主？死是人人所怕的，沒有哪個願死，世間有沒有一個不死的人？沒有！為什麼？就是自己不能做主！不能自主，怎可說我？人之所以把這身體看成是我，原因在於妄想執著，並不真有實在自我存在！如執此身為我，實是愚痴之極！ 不淨，是說吾人的身體，盡大海水來洗，究竟一無淨處。不信，請在道場共同懺悔的「眾等，相與但觀自身」，就知此身不淨。原因身體，「從頭至足，其中但有三十六物」。首先指出的是外十二物：「發、毛、爪、齒、眵、淚、涕、唾、垢、汗、二便」。二便，就是大便、小便，亦即一般說的屎、尿。其次指出的是中間十二物：「皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜」。最後指出的是內在十二物：「脾、腎、心、肺、肝、膽、腸、胃、赤白痰癊、生熟二髒」。「如是九孔常流」：九孔是指兩眼常流淚水，兩耳常出耳垢，兩鼻常流鼻涕，一口常流口液，有哪樣是清淨的？「是故經」中有「言：此身」是「眾苦」之「所集」合，「一切皆是不淨」，哪個具「有智慧」的人，「而當」愛「樂此身」？如是眾苦所集，一切不淨身體，凡夫對它雖有所味著，甚至寶貴得不得了，但在諸佛的智慧看來，愈早把它舍掉愈好，決不對它有所愛著。心地觀經說：「觀自身本性不淨，如人厭炭色，設諸方便，以水洗之，經無量時，黑色仍舊，乃至炭盡，終無所益。我身亦爾，有漏不淨，洗盡海水，亦復無益」。涅槃經說：「菩薩自觀身，如病、如瘡、如癰、如怨、如箭入體，是大火聚，是一切善惡根本」。眾生「生死既有如此種種惡法」，的確「甚可厭患」，哪裡還可對它有所執著？更哪可把它看成是我？ 此身確實是不淨的，是眾苦所積聚的，不論從哪方面說，都是極不理想的，但以修學佛法說，又不可不好好愛護這生命體，對它善為養育，目的在於求證涅槃，不是為在生死打滾，為求成為法王，不是為求轉輪聖王。要知沒有這生命體，在修學佛法過程中，怎能受持讀誦？怎能廣為人說？怎能思惟其義？怎能利益人群？如是養護此身，像要渡過河流的人，要有船筏一樣，沒有船筏，怎能渡過河流？又如在陸地奔馳的人，得到一匹良馬，很快到目的地，沒有良馬，怎能到目的地？再如患癲症者，必要得到醫治該病的藥物，否則，癲病怎會痊癒？ 己四 釋發菩提心 第四發菩提心者：經言：當樂佛身，佛身者，即法身也。從無量功德智慧生，從六波羅密生，從慈悲喜捨生，從三十七助菩提法生，從如是種種功德智慧生如來身。欲得此身者，當發菩提心求一切種智，常樂我淨薩婆若果。淨佛國土，成就眾生，於身命財，無所吝惜。 懺悔行者，具有如上慚愧、恐怖、厭離三種心，對眾苦所集的不淨之身，自然就要舍離，另求清淨法身，而這必須發菩提心，所以「第四」明「發菩提心」。文中所說「經言」，是指維摩詰經，該經方便品所說，與此所說是一樣。如該經說：「此可厭患，當樂佛身」。「佛身者，即法身也」。法身為三身之一，有法身、自性身、真實身、如如佛、法佛的五種名稱，再加佛所見佛，毗盧遮那二者，就有七種名稱。一般說的法身，唯識說自性身，此二實在是一，只是名稱不同。法身所以名為法身，於一切法而為自在之所依止。如以真常論說：法指無始法性，雖是眾生實體，但為妄想纏覆，對己無所受用，如修佛法，息諸妄想，彼法顯了，即為法體。顯法成身，名為法身。總說一句，隱名如來藏，顯名法身。同樣法身，大乘三大系講法不同。 一般說法身，法是真理，以真理之法為身，名法身；法是諸功德法，以諸功德法為身，名法身。這兒約第二種說，所以說「從無量功德智慧生」。功德固是無量，智慧亦復無量。諸佛法身，皆從無量福慧所生，亦即由福慧所莊嚴。法華經說：「如其所得法，定慧力莊嚴」，即是此意。沒有無量功德智慧，法身不能完成。此是總說功德，下再分別說諸功德。 一、「從六波羅密生」，意說從布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度而生法身。六波羅密實即福慧，前三度是福，後二度是慧，精進通於福慧。波羅密，中國譯到彼岸，亦譯一切事究竟，既到彼岸而一切事究竟，法身當然就得出生。 二、「從慈悲喜捨生」，意說法身從四無量心生。慈是給與眾生的快樂。修慈是這樣的：「行者於禪定中，念令眾生得樂時，心數法中生起靜定，名為慈定，與這慈心相應的，是無瞋、無恨、無怨、無惱，善修得解，廣大無量，遍滿十方，名為慈無量心」。慈無量心是這樣修，悲無量心，喜無量心，舍無量心，亦都這樣修，比例可知。 三、「從三十七助菩提法生」，這是菩薩所修的助道法，分為七類：一、四念處，就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；二、四正勤，就是未生惡令不生、已生惡令滅，未生善令生、已生善令增長；三、四如意足，就是欲、念、進、慧；四、五根，就是信、進、念、定、慧；五、五力，就是信力、進力、念力、定力、慧力；六、七覺支，就是念、進、喜、擇法、輕安、定、舍；七、八正道，就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。合此七類，名為三十七助菩提法。 「從如是等種種功德智慧，生如來身」。如來清淨法身，是從如上所說無量無邊的功德智慧生。此只節錄方便品中的幾種，維摩詰經還說到從五分法身生，從方便生，從六通生，從三明生，從止觀生，從十力、四無所畏、十八不共法生，從斷一切不善法，集一切善法生，從不放逸生，從如是無量清淨法生如來身。 諸佛所有的微妙淨法身，不唯諸佛可得，眾生同樣可得，問題看你要不要得，如「欲得此」法「身者」，先決條件，應「當發」阿耨多羅三藐三「菩提心，求一切種智，常樂我淨薩婆若果」。發菩提心是因，得如來身是果，為果的如來法身，非發菩提心不能得。 求一切種智，般若經三慧品說：「一切種智是諸佛智」。不論哪尊佛成佛，都具一切種智。佛在經中對舍利弗說：「一相故，名一切種智，所謂一切法寂滅相。複次，諸法行類相貌，名字顯示說，佛如實知，以是故，名一切種智」。智論卷八十四解釋說：「一切種智是佛智。一切種智名一切三世法中通達無礙，知大小精粗，無事不知。佛自說一切種智有二種相：一者，通達諸法實相故，寂滅相。如大海水中風不能動，以其深故，波浪不起。一切種智亦如是，戲論風所不能動。二者，一切諸法可以名相文字言說，了了通達無礙，攝有、無二事故，名一切種智」。佛的一切種智，不特通達諸法寂滅相的真理，亦能通達諸法的事相，真可說是事理無不通達了知。像這樣的一切種智，不但聲聞人沒有得到，就是菩薩亦尚未得，雖尚未得，但在修學般若過程中，必以一切種智為追求目標，所以說「求一切種智」。未得一切種智前，不得說已成佛，為一切種智的佛智，怎可不求？ 常樂我淨，在凡夫位，是屬四倒，所以小乘行人，必須破除四倒，才能證得涅槃。到了大乘，凡夫所執常樂我淨固是顛倒，二乘所執無常等亦是顛倒，必須擊破二乘四倒，使常樂我淨成為涅槃所具四德，就沒有凡夫所執的過失！常是顯示涅槃的當體，不遷不變，萬古常如，不是對斷說常；樂是安穩寂滅之樂，不是對苦說樂，因佛所證得的大涅槃樂，二種生死固皆遠離，苦樂之相亦皆雙融；我是主宰義，具八自在，得大安樂，什麼都可主宰，與凡外邪妄所執的自我不同；淨是顯示煩惱習氣斷盡，沒有絲毫垢染存留，非是對染說淨。如是常樂我淨四德，唯大般涅槃所具有，二乘所證涅槃，不具如是四德。 薩婆若果的薩婆若是印度話，亦名薩雲若，中國譯名一切智，為修般若者所得智果。仁王護國經奉持品說：「滿足無漏界，常淨解脫身，寂滅不思議，名為一切智」。地持經第三說：「於一切界、事、種、時無礙智，名一切智」。界指世界及眾生界，事指有為及無為，種指因果界趣等的分別，時指過、現、未的三世。對此等一切，無遺餘的悉知，名一切智。如是遍知一切的一切智，能得到者，大小乘說法不同：婆沙第十五說：「以佛能知名邊際故，名一切智。有說佛及獨覺知名邊際，餘不能知。有說佛及獨覺到彼岸聲聞，知名邊際，餘不能知。評曰：初說為善。唯佛能知名之邊際，餘皆無有一切智故」。小乘有部這樣主張。大品般若經第二十一、三慧品說：「薩婆若(一切智)是一切聲聞、辟支佛智，道種智是菩薩摩訶薩智，一切種智是諸佛智」。此說，一切智是三乘共智，一切種智唯佛所得。是則一切智，不是佛所有，唯是三乘所共。依三慧品說：聲聞、菩薩、佛各有一切智慧。但亦有說：聲聞唯有一切智，無餘二智，菩薩有一切智、道種智，沒有一切種智，佛則一切智、道種智、一切種智具有，且三智於一心中得。再說：二乘雖有一切智，但沒有一切種智，佛所有的一切智、一切種智，都是真實不虛；二乘所有一切智，但有其名，如白天點燈，但有燈名，沒有燈用。如人向二乘問難，不能給人滿意的答覆，亦不能除問者的疑惑。至一切智、一切種智，在佛沒有分別，有時說佛為一切智人，有時說佛為一切種智人。因而在佛立場，一切智就是一切種智，一切種智就是一切智，根本沒有分別。如說此二智有分別，在佛只可說「佛一切智、一切種智，皆是真實」；或說「佛是實一切智、一切種智」。 菩薩在修菩薩道時，有兩大任務必須完成，就是「淨佛國土，成就眾生」。國土是依報，眾生是正報，皆是菩薩行化時，所必要做好的工作。因為菩薩成佛，除了以悲願力，要來穢土度生，佛自所居國土，固要清淨莊嚴，為了攝化眾生，更要國土莊嚴，如何淨佛國土，自然就成菩薩行者的急切要務，而這亦可說是上求佛道所應進行的工作。成就眾生，是說在度化眾生時，要令所度化的眾生善根得到成就，將來好生清淨國土，再從佛聽聞正法，不斷從事修學，以獲生命解脫，這是下化眾生所應做的工作。佛土莊嚴清淨，是就完成自利，成就各類眾生，是就完成利他，自他兩利圓成，當然就得成佛。 成就眾生所以要取佛淨土，因佛淨土的基礎，是建在眾生身上。維摩詰經說：「菩薩取於淨國，皆為饒益諸眾生故」。如是上求下化，當從布施做起。身外的財物布施，一般人還易做到，現在要行的布施，不但要你外財施，還要你身命布施，所以說「於身命財無所吝惜」。世人所寶貴身命錢財，佛法認為都是危脆敗壞之物，根本是不堅固，遲早要失去的，為什麼慳吝不舍，捨不得施與眾生？以此施捨眾生，眾生固然得益，自己同樣得大利益，當知無上菩提勝因，就是由此培植起來，為什麼要對它吝惜？能不能永遠保持？誰都知道不能，應當無條件的施捨！ 己五 釋怨親平等心 第五怨親平等者：於一切眾生，起慈悲心，無彼我相。何以故爾？若見怨異於親，即是分別，以分別故，起諸相著，相著因緣，生諸煩惱，煩惱因緣，造諸惡業，惡業因緣，故得苦果。 「第五」所要說的是「怨親平等」。在這世間做人，無可否認的各有怨親。怨是怨家，或說怨仇，亦即自己所憎恨的人；親是親屬，或為親友，亦即自己所親愛的人；有了怨親的觀念存在，自然就要於中分別：是我怨家的，不特不會對他有同情感，且要使他多吃些苦頭，心中才感快慰；是我親切的人，不特不願看他受苦，如有困難，還要予以有力資助，心中才感安慰。世人有誰沒有這心理？ 現在懺主要我們「於一切眾生，起慈悲心，無彼我相」存在。切實做到怨親平等，不於是中生憎愛念，應如圓覺經說：「觀彼怨家，如己父母」。真能如此，還有什麼怨親？如佛的大慈大悲，確做到怨親平等。提婆達多用種種方法想置佛陀死地，佛從沒有怨恨過他；其他虔誠的信眾，對佛以最上供養，佛也沒有特別對其親切，所以佛對眾生，從不計有恩怨，如計恩怨，就會破壞平等，彼我之相自然分明現前。 「何以故爾」？是問為什麼要怨親平等無彼我相。原因「若見怨」家「異於親」屬，即是有「分別」心在作祟，是我怨家的，我就遠離他，見都不願見，是我親屬的，我就接近他，常與他往來。這樣，在怨親間畫道鴻溝，永遠沒法彌補，人世種種糾紛，於是由此而來。「以分別」親與非親的緣「故」，於是「起諸」怨親「相」的執著，這是我的怨家，那是我的親友，如是分別，牢牢計著，不肯解開怨親分別的死結。如此，怨仇越結越深，親情越纏越固。這樣「相著」怨親的因緣，即以內心分別為因，外境人我怨親為緣，自然就會「生諸煩惱」。煩惱雖說很多，在此以憎愛為主，對怨家生起憎恨，明明不願見他，但是怨家路狹，偏偏常相見面，真是所謂「怨家相見分外眼紅」，不期然的對之憎恨不已，為什麼到處都見到你，你為什麼不離我遠些？對親族生起愛著，恨不得長期相守，永遠不離，真是所謂「親愛難捨難離」，自然就感親人，無一不如己意。以此憎愛「煩惱」的「因緣」，於是「造」成「諸」多「惡業」。以是煩惱為因，造諸惡業為緣，如是因緣和合，所以就「得」三惡趣的「苦果」。佛法常說：造什麼業因，得什麼果報，因果必然如是，沒有還價餘地。做人如要將來不受苦果，最要現在不造惡因，造惡因而不受苦果，決難做到，是以應注意自己行為活動！ 佛法所說怨親平等，如經說：「一切男子是我父，一切女人是我母」。與自己年齡相等的，不是兄弟就是姊妹，若年齡小過自己的，應看成是自己子女，以如是平等眼光，看世間一切人，還有什麼怨親差別？世間所以會常發生各種糾紛，甚至刀光閃閃，如社會每天有人被殺的現象，病在分別心太重，認為這是我的怨家，如不迅速解決他，難道等他來解決我，如要免此，應從怨親平等做起。 己六 釋念報佛恩心 第六念報佛恩者：如來往昔無量劫中，舍頭、目、髓、腦、支節、手足、國城、妻子、象、馬、七珍。為我等故，修諸苦行。此恩此德，實難酬報！是故經言：若以頂戴，兩肩荷負，於恆沙劫亦不能報。我等欲報如來恩者，當於此世勇猛精進，捍勞忍苦，不惜身命，建立三寶，弘通大乘，廣化眾生，同入正覺。 「第六」所要說明的是「念報佛恩」。世人只知如何報父母恩，或報社會國家恩，為佛子者，更要思念怎樣報佛恩德，佛對我們恩德太大，怎可不思報答？如教主釋迦「如來」，在「往昔無量劫中」，行菩薩道時，為救度無數眾生，不知施「舍」多少「頭、目、髓、腦、支節、手足」？菩薩修菩薩行，主要是行布施。布施中的內施，是捨生命所有的一切：如頭為人所尊貴的，看到頭就知是什麼人，誰也不願自己的頭搬家，更捨不得以頭施人，可是聖者菩薩，以頭施捨，若無其事，只要眾生需要，沒有捨不得的。如佛行菩薩道時，有次為大光明王，以頭施婆羅門，並和顏悅色的對婆羅門說：「我以慈心憐愍於你，更不有逆你的來意，你要我頭，現即給你，願我來世得智慧頭」。立將頭割下奉獻！又為勝上身菩薩時，先施頭上的寶冠，復剝頭皮施捨人，從沒有慳吝之相。佛過去為屍毗王時，不惜財寶，有來乞求，皆悉施與，終不吝惜。時天帝釋化一大鷲，來到屍毗王前，不求金銀財寶，唯求王眼用作美膳，如蒙惠施，感激不盡。王聞鷲言生大歡喜，即持利刀自割雙眼，以施鷲鳥，無悔恨心！他如安隱菩薩等，舍肉及髓；法自在菩薩等，捨身支節一切大小；堅精進菩薩等，舍手足上的指頭；不可盡菩薩等，施捨手足的指甲，乃至無怨菩薩等，以耳、鼻等施人，皆無吝惜之念！ 「國城、妻子、象、馬、七珍」，是明外財施。國城，是指國家的王城，亦即整個國土。世間經常發生流血戰爭，原因有侵略者侵略他國，他國為保衛自己的領土，於是雙方展開激烈的戰鬥，犧牲無數人民在所不惜！了解諸法如幻的菩薩，自身尚且布施，何況外在國城？有什麼捨不得？一次菩薩為善見王，放棄自己國位，好像棄去涕唾，並不是件難事！還有大勢至菩薩、勝國德月菩薩等，舍四天下大地及一切莊嚴給人，不會感到什麼困難，何況一國一城？當更無所謂的施捨！ 妻子，有的說是內外施，現在是作外財施。佛在過去做須達拏太子時，慈悲普施貧乏，深為父王不滿，一怒逐出太子，太子毫無怨尤的離開國家。因他一生樂善好施，到最後沒有財物可施，竟將親生兩個兒子施婆羅門，又將親愛的妻子施與，一般人哪裡做得到？最難得的，就是施捨後，從沒有後悔，認為自己做得到的，應無保留施與。正因他無所不施，為人人之所稱道。 象、馬、七珍，都屬外財施。古代交通不便，象、馬常為人們作代步之用，甚至作戰的軍隊，也有象軍、馬軍，所以深為國家及一般人民所重。七珍就是七寶，經中有時說為金、銀、瑠璃、玻璃、珊瑚、瑪瑙、硨磲七種，有時說為金、銀、瑠璃、硨磲、瑪瑙、真珠、珊瑚七種。這是世間最珍貴的，亦是世間所希有的，為人人所寶愛，所以說為七珍或七寶。一般人捨不得給人，甚至為此爭得頭破血流，而菩薩視如泥土，無不樂予施捨！ 佛在因中行菩薩道，犧牲自己的生命，施捨種種的珍寶，無一不是「為」了「我等」眾生，「修」此難得的一切「苦行」。有時為度地獄中的苦惱眾生，不惜到極苦的地獄去。佛這樣的為諸眾生，對我們所有的「此恩此德」，能不思念報答？即盡全力報答，「實」也很「難酬報」得了。「是故」法華「經言：若以頂戴，兩肩荷負，於恆沙劫亦不能報」。荷是擔在兩肩，負是任在脊背。古德說：「便使立地成佛，一肩擔荷，作佛長子，亦不能報萬分之一」。華嚴經更清楚說：「假使頂戴塵沙劫，身為床座遍大千，若不說法度眾生，畢竟無有報恩者」。為佛子者真欲報佛恩德，唯有說法度生，因佛所念念不忘者，就是怎樣利益眾生，不是要我們頭頂佛陀、肩挑佛陀、背負佛陀，即或我們做到如此，如不說法度生，佛不認為已報佛恩。古德說：「人但見父母生身，不知承佛恩力，多劫作忘恩背義人」。為佛子者，多知應報佛恩，但不是以香花供養，或以身作為床座，就算報答佛恩，應如佛所望於我們，多為眾生說法，使眾生從聞法中，知怎樣趣向解脫，或趣向無上菩提，終於如佛得道成佛，不再在生死流轉，是佛所最歡喜的，亦真正報了佛恩。當今佛教的現象，自己不能說法度生，還障礙別人說法度生，甚至予說法者種種打擊，說法者得到信眾崇奉，認為你有一股力量，設法將你這股力量壓下，佛教中任何事不容你抬頭，像這樣佛子，特別負有弘揚正法責任的善士，能說他報佛恩嗎？不客氣說，這簡直是我佛的最大罪人，將來要受極重大苦！ 事實，「我等」真「欲報」答佛陀「如是」大「恩」大德，「當於」現在「世」中，「勇猛精進」的一直向前，不容煩惱亂心，不為塵勞所纏，「捍勞」而不避懶偷安，「忍苦」而不求諸安樂，像佛過去那樣，「不惜身命」的救度眾生，乃至見到三寶之幢將倒，同樣本著忘身忘命的精神，「建立三寶」之幢，務要不令倒下。自己或是他人，宣揚大乘佛法，有人運用暴力或惡勢力，不讓你順利弘通，亦當精進勇猛的捍勞，用各式各樣方便，使大乘佛法得以弘通。如是不惜犧牲的「弘通大乘」，不是為己有何所求，而是全為「廣化眾生」，「同」得「入」於無上「正覺」。佛的出現世間，是為說法度生，我們身為佛子，欲從佛陀學習，如不說法度生，怎能報佛深恩？是以為教懺悔三障，念報佛陀深恩，所當發心七種增上勝心之一。現在權力心重的僧伽，哪裡想到這點？ 己七 釋觀罪性空心 第七觀罪性空者：罪無自性，無有實相，從因緣生，顛倒而有。既從因緣而生，亦從因緣而滅。從因緣而生者，狎近惡友造作無端，從因緣而滅者，即是今日洗心懺悔。是故經言：此罪性，不在內，不在外，不在中間，故知此罪從本是空。 「第七」所要說明的是「觀罪性空」。講到性空，不唯人們所造罪是性空，一切諸法無不是性空，認為諸法是實有的，乃眾生與生俱來以自我為中心的妄執，並不是諸法本身實有自性。要知現象界所有一切，各有它的一種特性，吾人看了以為實有，殊不知現象界萬有，還有一個特性，就是緣起無自性空。一般人只看到似乎實有的特性，於是執著諸法實有，如能直透視緣起自性空的特性，就會通達萬有諸法皆空，實有妄執就不會生起。 經說諸法本沒有自性的，如人有筆用墨在紙上寫字，三者和合有字的出現，而實紙中本無字的，現在所以看到有字，是假眾緣和合而成，如果紙中本來有字，要人執筆用墨去寫做什麼？又如以青黃二色合成綠色，應知青黃色中，本無綠色自性，若本是有綠色，要假青黃二色和合而成做什麼？直如吾人的生命存在，是賴飲食之所維持，而飲食中實無生命，如飲食中有生命，在吾人未食時，食中應有生命存在，可是事實不然。證知諸法現象，原是無自性空，哪可執為實有？ 罪性本空，是顯所造「罪」業，「無」有實在「自性」，亦「無有實」在罪「相」。因諸罪業，都是「從因緣生，顛倒而有」。以內在的妄識為因，外在的幻境為緣，於是而有心倒、見倒、想倒的三種顛倒，從而造出許多罪業，可知罪性本來是空。如熱水本是寒冰，離寒冰哪有熱水？因而經說「業累即是解脫」。只要業累不再糾纏，當下豈不就是解脫？如罪業有實自性，實有自性不可無，是則不論怎樣懺悔，罪業亦無法懺悔清淨，佛之所以要我人懺悔，就因罪性本空，才能懺悔清淨。 罪業「既從因緣」和合「而生」，當然「亦從因緣」離散「而滅」。是則生本無生，滅實非滅，生滅固然皆空，身心同樣是空，哪裡還有實自性的罪業？法苑珠林懺悔篇說：「發心懺悔罪業，首當觀罪性空」。罪是從心生的，如心是可得的，罪自亦是有的，可是我心自空，空怎麼可說有？不但噁心如此，就是善心亦然。如是罪福無有其主，哪裡可說有罪有福？且觀吾人一念心，既不在內，亦不在外，中間更無有心，心是不常有的，不過但有名字，假名為心，罪福亦但有名，假名罪福，假名必然是空，還原返本，畢竟清淨，是為真正觀罪性空。永嘉大師說：「了即業障本性空」。「了」之一字，最為吃緊，不可放過。如不切實了達業空，說來好像已經明白，一旦觸對外境，就又迷惑起來，造諸罪業如故，怎能懺悔清淨？不特不能清淨，罪業反而更多，我人對此不可不特別注意！觀罪性本空而懺悔，是屬觀理的真懺悔。華嚴經說：「一切業障海，皆由妄想生，若欲懺悔者，當求真實相」。求真實相，就是觀罪性空。大寶積經說：「百千萬劫久習結業，以一實觀即皆消滅」。諸法無行經說：「若菩薩能見一切眾生性即涅槃性，則能畢竟滅業障罪」。 罪業從因緣和合而生，是則「從」何「因緣而生」？內由自心貪等為因，外以「狎近惡友」為緣，因緣和合，無端造作一切罪業，所以說「造作無端」。無端，是示無緣無故的，從無端處，以邪思及錯誤知見，造作無量無邊罪業。罪業從因緣離散而滅，是則「從」何「因緣而滅」？當知「即是今日洗心懺悔」，以使罪業消滅。洗心，就是洗滌身心，令其清淨無染，邪念盡除，以此除去心垢為淨因，在三寶前懺悔，仰仗三寶威德滅除罪業為助緣，如是因緣和合，假佛慈悲之水，罪業自然滅除。是以要想消除罪業，必須洗心真誠懺悔！ 以「是」之「故」，佛在「經言：此罪性，不在內，不在外，不在中間。故知此罪，從本是空」。此經指維摩詰經。經中維摩詰對優波離說：「彼罪性不在內，不在外，不在中間。如佛所說：心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。心亦不在內，不在外，不在中間。如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出於如」。如是推求罪性本空，發智慧火，了無明暗。無始已來，所造諸惡，猶如暗室；懺悔正解，猶如明燈，明燈一照，昏暗皆除。行者產生正見之火，就如明燈，明燈一照，昏暗無有，正見解生，罪業皆滅。 未曾有經說：文殊菩薩一次看到他人造了殺業，問佛殺業怎樣？佛反問文殊：你從什麼心而起業相？若現在心，現在心念念不住，若過去心，過去心已經過去，若未來心，未來心還沒有來，心無所住，所以不在內、外、中間。心沒有色相，不可說為青黃赤白；心離一切相，哪有業相可得？如是悟達罪性本空，自然不生怖畏之想。心地觀經觀蘭若品說：「我法二執及罪相，於三世中不可得；自身他身無有二，一切諸法亦如是」。大集經說：「如是百千劫中，所集諸不善法，以佛法力善順思惟，可於一日一時盡能消滅」。從諸經說，證知罪性是本空的，可是不能因為本空，就去造諸罪業，造罪還是要感果的。 丁二 結上勸誡 戊一 如法罪滅福生 生如是等七種心已，緣想十方諸佛賢聖，擎拳合掌，披陳致禱，慚愧改革，舒歷心肝，洗盪腸胃。如此懺悔，何罪不滅？何福不生？ 上明興發七種增上勝心，既然「生」起「如是等七種」極為殊勝的心，就當如法懺悔，若不懺悔，發心有什麼用？所以現在特加勸誡。懺悔不是心中想想就算，應該「緣想十方諸佛賢聖」，顯示諸佛雖不在自己面前，但想諸佛猶如在自己面前，面對諸佛賢聖懺悔，既得諸佛證明，亦得諸佛加被，罪業自可得到清淨。觀想諸佛在前，進當「擎拳合掌」。拳是拳頭，擎拳是將自己拳頭高舉起來，從而合掌，表示自己決心懺悔。有這決心，「披」剖「陳」詞，懇切禱告，達於極點，名為「致禱」。 七種勝心，第一慚愧心，懺悔而不具有「慚愧」，不是真切懺悔，唯有以慚愧心痛切「改革」，於懺悔後，方不再造諸惡。改是更改罪惡而行諸業，革是革除過去所有罪惡。「舒歷心肝，洗盪腸胃」：舒是舒展，就是發露，亦即坦白；歷是經歷，將從前造諸罪過的經歷，一一自陳出來，決不覆藏隱瞞。腸胃都掬出來，將之洗得潔淨。總之，這兩句，古德說：「分明要脫皮換骨，卻將從前所為，盡情改換，從前知見，著實顛倒一番」。這是重新立志做人，亦即大死一番才得大活。 緣想，是意業的至誠；擎拳合掌，是身業的恭敬；發言懺悔，是語業的真實：「如此」真心「懺悔」，必得十方諸佛，哀憐攝受，「何罪」而「不」得「滅」？何福而「不」得「生」？罪滅福生，自可出生死苦，得涅槃樂，證知洗心革面的求哀懺悔，確能得到很大利益。 戊二 不懺種種過失 若復不爾，悠悠緩縱，情慮躁動，徒自勞形，於事何益？且復人命無常，喻如轉燭，一息不還，便同灰壤，三途苦報，即身應受，不可以錢財寶貨，囑託求脫，杳杳冥冥，恩赦無期，獨嬰此苦，無代受者！ 反過來說：「若復不」是這樣(不爾)，即不能三業精誠的洗心而懺，仍然「悠悠緩縱，情意躁動」，就不是真心懺悔。悠悠，是怠惰的意思，根本不把懺悔當一回事。緩是不能急急於心，如有人表面在懺悔，實際是慢慢吞吞的，不認懺悔重要。縱是放縱，若無其事的，不積極的求懺。躁動是輕躁浮動，內心不能沉靜，怎能滌除罪垢？一上一下的好像在懺悔，實際沒有如法懺悔，不過是「徒自勞形，於」懺悔「事」有「何」利「益」？懺悔本欲滅罪生福，現在罪不能滅，福不能生，試問懺悔有什麼補益？只是徒自勞形，空過光陰而已。 懺主不特告誡吾人不可懈怠，現更引喻勖誡吾人不可大意。所以說「且復」應知吾「人」生「命」，是「無常」迅速，不能久住世間。「喻如轉燭」，燭是燈燭，原本光明，將燭倒轉過來使之息滅，光明立即轉成黑暗，暗中光明不會再來，且其轉變非常的快。喻人壽命，看來好像每天都在過活，其實只是一口氣而已，如果「一息不還」，或入息不再出息，或出息不再入息，氣絕精神消失，立即「便同」冷「灰」土「壤」，哪裡還有生命存在？且人命無常，不問任何人，有無錢財固是如此，有無地位亦是如此，有無才幹同樣如此，且什麼時候要你生命結束，也沒有一定，原因是生命時刻在變，如人與人一天不見，就知生命已經變了，誰也不能說昨天的我就是今天的我，今天的我就是明天的我。經說：有人在胎中生命就結束，有人剛出生生命就結束，有人剛能言行生命就結束，誰能保證自己活到多少歲？敢說誰也不能保護自己。 生前以及過去，造了很多罪業，並不因你生命過去，罪業也就跟著消逝，造了什麼罪業，必感什麼苦報，造了餓鬼罪業，就感餓鬼苦報，造了畜生罪業，就感畜生苦報，造了地獄罪業，就感地獄苦報，如是因如是果，絲毫不容假借，所以說「三途苦報，即身應受」，決免不了，不說貧窮人如此，就是你有很多錢，亦「不可以錢財寶貨，囑託求脫」。古德說：「陽網疏而易漏，陰網密而難逃，豈同人間賄囑之所能為哉」？人間有錢人犯罪，如果貪官污吏，用錢托人運動，免掉坐牢受苦，是還可以做到，陰間卻是不能。藥師經說：「琰魔法王，隨罪輕重，考而罰之」，無論如何逃脫不了罪刑，不論你有多少金錢，都無法收買公正無私的琰魔法王。世說錢能通神，人世間或有可能，但到陰間，金錢完全失去作用。 三惡趣是極黑暗的地方，所以說「杳杳冥冥」，顯示受苦的時間很長，不知要到什麼時候才得出來。在人世間犯罪的人，雖被處無期徒刑關在獄中，但遇國家慶日，舉行特赦可得寬恕，早日得出牢獄，但是墮入三惡趣中，在你受苦罪業未盡，所謂「恩赦」是「無期」的，唯有自己「獨嬰(受)」此苦，「無」人可「代受」苦，自作唯有自受，要人代受決不可能，不說一般人不能為你代受，就是至親父子，恩愛夫妻，亦代替不了。地藏經地獄名號品說：「父子至親，岐路各別，縱然相逢，無肯代受」。賴吒和羅經說：「善惡隨人，如影隨身。人死後家室宗親，啼哭悲哀，棺殮葬埋。人生獨生，死亦獨死。身作善惡，身獨當之，無有人代者」。四自侵經說：「獲百千歲，何足言乎？會歸當死。行道一日，勝壽百年。不計無常，反更貪愛，言有父母、兄弟、妻子、中外宗族。疾病忽至，困劣在床，曉語諸親，分取吾痛，皆言不能。疾者乃覺，五種親戚，謂當益己。常坐汝等，勤勞治生，隨時給足，使身墮貪，自縛自侵，憂念九族，妨廢善行，懷亂道心。老病死來，善惡苦樂，獨自當之，無有代者」。不說無人願意代你受苦，就是有人樂意代受，也代替不了，自作惡業，自受其苦，苦在你身，怎能代替？應知「死後有報，纖毫受之」。人既代替不了，亦不能說人無情義。 戊三 引經誡勿覆藏 莫言我今生中無有此罪，所以不須懇禱懺悔。經中謂言：凡夫之人，舉足動步，無非是罪。又復過去生中，皆悉成就無量惡業，追逐行者如影隨形，若不懺悔，罪惡日深。故知包藏瑕疵，佛不許可，說悔先罪，淨名所尚。故使長淪苦海，實由隱覆。是故某等今日發露懺悔，不復覆藏。 前發露懺悔文中，曾說「何人無罪？何人無愆」？足證人人有罪，應當至誠懺悔。世間有些愚痴之人，認為自己並沒有罪，何必求哀懺悔？現對這類人特別告誡說：「莫言我今生中無有此罪，所以不能懇禱懺悔」。殊不知這是極大錯誤！如佛在「經中謂言：凡夫之人」，不論「舉足動步，無非是」造「罪」。大經說：「舉足動步，不依律行，安得無罪？譬如二手相拍，聲在其中」。地藏經利益存亡品說：「閻浮眾生，舉心動念，無非是罪」，如來讚嘆品又說：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」。如此，所作罪業，多難計算，如要一一舉出，真是舉不勝舉。既有這麼多罪，怎麼可說無罪？ 不說現生造種種罪，「又復過去生中」，同樣「皆悉成就無量惡業」，始終「追逐行者」，你到什麼地方受生，惡業跟著到什麼地方，「如影隨形」，從不離你。如說：「萬般帶不去，唯有業隨身」。隨身不離的罪業，除非已感受苦果，假「若不」予「懺悔」，那你「罪惡」就會一「日」一日加「深」，所受苦果亦越嚴重。 以是之「故」，應「知包」含覆「藏瑕疵」，我佛絕對是「不許可」。瑕疵，喻所造的罪業：瑕是白玉內在的污穢，如人暗中所造罪過，疵是外在的黑點，如人明目張胆的造諸過失；前者要天眼才能見到人們不正當的行為，後者是一般肉眼所共見的。做人不論有些什麼微細罪業，自己或可瞞得過去，不會有人知我錯處，殊不知「舉頭三尺有神明」，絕對不會包藏得了。俗說：「要想人不知，除非己莫為」。是以為人，不論造了什麼大小罪業，都當立刻懺悔，將諸污點洗淨，不能越積越多。不然，佛陀對你即使怎樣慈悲，也不容許像你這樣死不肯改悔的人。懇禱懺悔該是刻不容緩，沒有不懺悔而罪得消滅的！ 「說悔先罪，淨名所尚」。淨名，就是維摩詰居士。他在維摩詰經說：人能懺悔過去所造罪業，應當不著佛求，不著法求，唯反觀諸身而求，如此在自身中，求諸過失了不可得，才是最好的懺悔，如不反求自求而懺，過去諸罪無法消除。大經亦說：「心初無悔，不能修善，覆藏瑕疵，雖有過去一切善業，悉為是罪之所垢污，所有現受輕報，轉為地獄極重惡果」。所以說得如是嚴重，因為現在懺悔，應當坦白所有罪惡，如不發露罪業，必存瞞昧之心，是為欺騙自己，這已是很不對，在佛前懺悔，還瞞昧佛陀，你這造惡之心，永無開曉之日，不長期的沉淪苦海怎麼可能？「故」知「使」諸眾生「長淪苦海」，不是有個什麼大力者令你如此，「實」在是「由」於自己「隱覆」自己惡業使然。 以「是」之「故」，「某等今日」，全將罪業「發露」出來「懺悔」，決「不覆藏」，自欺欺佛，如是罪滅福生，是名真實懺悔。經中佛一再說：覆藏罪業，罪業不特不會減少，反會越為增長起來；發露懺悔，罪業就會逐漸消滅，不致再受極重苦果。但這唯有智者做到，不是一般人所能如此。