春秋通論 · 卷二

姚際恆《春秋通論》

春秋通論卷二新安首源姚際恆桓公惠公庶子，隱公弟，母仲子，在位十八年。元年春王正月，公即位。此踰年於歲首行即位之禮也，故書。主褒貶之邪說者，桓弒君自立，首宜不書「即位」，不予其為君矣，乃隱不弒君而不書「即位」，桓弒君而書「即位」，褒貶安在?大事如此，則小事可知矣。三月，公會鄭伯於垂。鄭伯以璧假許田。鄭莊未忘乎前之歸祊也，茲乘桓公之弒立，有所要求，故以璧假許田焉。用奸謀以濟，其貪如此。經曰「假」，而傳曰「易」，經曰「以璧」，而傳曰「以祊」，全不相合，乃猶謂鄭為周公祊故，詎非夢語耶? 夏四月丁未，公及鄭伯盟于越。前因會而有璧假許田之事，茲因假許田而為此盟，大抵以利交、以勢交也。秋，大水。冬十月。二年春王正月戊申，宋督弒其君與夷及其大夫孔父。華督弒其君殤公，立穆公子馮，是為莊公。是華督者，馮之黨，孔父者，殤公之黨也，殤公被弒，孔父所必及。「及」者，自此及彼之辭也。左氏喜談女德，謂督因孔父之妻之美先殺孔父，而後弒其君，則書「及」當於君，不當於臣矣。此與荀息、仇牧同一書法，荀、仇皆先君(書)（「君」，二本同，疑當作「書」。）弒而後書死，則孔父亦可知也。外君卒書名，故君雖被弒亦書名。孔父亦名也，說詳隱元年「邾儀父」下。從來皆誤以為字，而或執君前臣名之義，始有遷就以為名者。然則均是父也，何以孔父為名而儀父為字耶? 滕子來朝。杞、滕、薛皆侯也，經於杞或稱「伯」與「子」，於滕或稱「子」，於薛或稱「伯」，皆降也。其故何也?以杞、滕、薛三國皆小國也，其朝覲貢賦力不能備其禮，願降卑以從事，故其來朝會及卒以是赴告，則史亦以是書而已，豈有所更易哉?舊史既無所更易，孔子又豈有所更易哉? 三月，公會齊侯、鄭伯於稷以成宋亂○取○義○○。「成」，一訓「就」，一訓「平」，此「成」字則主「平」言也，諸傳皆主為「成就」義，大謬。春秋立文從無褒貶之法，若果書此會為成就宋亂，則是妄為褒貶之文矣。不特於我魯君無此，史臣無此，孔子而已也。況督弒君，宋已亂矣，何待四國此時始成之乎?於事理尤為不通也。然則何以不直書曰「平」，而曰「成」乎?曰此孔子之微辭也。以四國既不討賊，而我魯且受其賂，是利之也，於是不諱北圖本於此「不諱」下有二墨點，作「不諱：」，依前代抄書慣例，此二墨點即為「不諱」之省文，則此句作「於是不諱不諱不可諱之不可」，如此於文義似又不順，因暫存疑焉。不可，諱之不可，特微其辭，書曰「成」爾。若直書以「平宋亂」，則討賊而不取其賂者又何以加焉！會無言某事者，言某事者二，此與澶淵之會也，是為特筆。澶淵之會明其會之由，曰「宋災」，此處亦明其會之由，乃若不甚分明，故又曰微辭特筆也，微辭也，是孔子之取義也。夏四月，取郜大鼎於宋，戊申，納於大廟。此條直書其事，則上之為微辭者益明矣。秋七月，杞侯來朝。觀九月入杞，則此處公、谷作紀者非，蓋正以其來朝而入之也。僖二十七年春杞子來朝，秋八月入杞亦同。蔡侯、鄭伯會於鄧。前蔡從宋伐鄭，又復從宋伐戴，是蔡本宋黨，會宋、鄭既合，則蔡亦自通矣。九月，入杞。隱盟之，今桓又盟之，懼其為患也。國君出，必書「出某地某國」，其反也，亦必書「至自某地某國」，此史體也。其不書者，地近則略之，遠或遺之也，無例。古者，君大事出，告於宗廟，其反也，亦行告廟飲至釋爵之禮，雖本有此禮，然春秋諸侯會盟征伐無時不出，謂「凡書至，必行此禮」者，左氏之迂見也。何以證之?昭公居鄆，亦書「公至自齊」，「至自會」，豈鄆有宗廟耶?乃造謬例者於書「至」之下，必就其事以為一例，惟恐以至為常事，必以為非常之事而書之，可嘆哉!詳無例詳考。三年春王正月，公會齊侯於嬴。自此年春不書「王」，至十八年復書，其不書者，仍舊史文偶遺也。「春王」之為孔子取義，於此益見。說詳無例詳考。此成昏議於齊也，左氏謂「成昏於齊」，其辭未達。夏，齊侯、衛侯胥命於蒲。「胥命」，不知其指，大?非盟，故書此也。然亦書其事，而無賢不於其間。或謂「近正」、「近古」及「善之」，或謂「譏之」。按：隱公末年，魯、衛、齊為一黨，宋、衛、蔡為一黨，齊、鄭未合，此時始相命，亦植黨之為耳，何善之有?若以為譏，則會盟當不勝其譏矣，會盟且不譏，何有胥命哉。書胥命唯此，以不甚詳，故未敢定取義及書法。六月，公會杞侯於郕。杞求成也。秋七月壬辰朔，日有食之，既。日食為變，而「既」尤日食之變，故志之。公子翬如齊逆書△法，下同。女。稱「公子」及左氏謂「修先君之好」，辨見隱四年「翬帥師」下。九月，齊侯送姜氏△△於讙。諸侯親送女，非禮也。公會齊侯於讙。受姜氏也。夫人△△姜氏至自齊。以未嫁言稱「女」，以齊侯言稱「姜氏」，以本國言稱「夫人」，書法井井如此。魯十二公有書「娶夫人」者，有不書「娶夫人」者，其不書「娶」者，以娶於未即位之先也。豎儒執春秋「常事不書」之語，見書「娶夫人」，必求其所以失禮而言之，以證其為非常之事者，妄也。冬，齊侯使其弟年來聘。因致夫人而行聘禮。有年。「有年」惟二，此書有年，及宣公書「大有年」而已。然則余皆非有年乎?曰：語云「大兵之後，必有凶年」，春秋列國征伐無休，其為有年而大有年者，蓋亦僅矣，故喜而志之。四年春正月，公狩於郎。郎，魯地，狩亦不必拘於冬，謂「郎地遠」、「狩不時」，必皆以為非常之事者，妄也。夏，天王使宰渠伯糾來聘。宰官渠氏，伯糾字，宰非冢宰，說見隱元年宰咺下。古者以伯、仲、叔、季為字，伯糾、南季、榮叔皆字。周天子大夫稱名與字，無例。或執天子大夫稱字之例，因以糾為名，妄生議論，不殊說夢。左氏謂「父在，故名」，此更誤於武氏子、仍叔子之文而及此也。不書秋冬首月，遺之也。五年春正月甲戌。己丑，陳侯鮑卒。「甲戌」下當有闕文，說見六年「蔡人殺陳佗」下。左氏謂「再赴」，方國亂之時，豈暇再赴乎?公、谷張皇，皆可笑。夏，齊侯、鄭伯如紀。左氏謂「齊侯、鄭伯朝紀，欲以襲之，紀人知之」，非也。經於外書「如」，非朝也，襲人之國宜不使之知，今無故而朝，彼應知之「知之」，中研本作「如之」，今據北圖本改。，齊、鄭豈出此乎?若雲「紀人以朝告」，安有不據其告，而別書「如」者乎?蓋齊欲謀紀，故要鄭偕往，以威脅之，為後年滅紀張本也，亦非此時遽欲襲之也。天王使仍叔之子來聘。書「仍叔之子」，與書「武氏子」同，遺其名耳。左傳謂「弱也」，父在子壯者多矣，安見其必弱乎?且天王豈有使稚弱之子以將聘者乎?或以為「未命」，未命則匹夫也，又安有天子命匹夫者乎?或謂「父老，子代父從政」，亦臆說。或謂「譏世官」，尤謬。葬陳桓公。城祝丘。秋，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭。「人」者，通上下之稱。稱「王」，恆辭也，或稱「王」，或稱「天王」，無例。此橫生議論，皆妄。據左氏，以為王敗，然經不書，或據左氏為敗，謂「不書敗，為王諱」，然則「王師敗績於茅戎」，不書乎? 大雩。左氏謂「書不時」。按：雩為旱祭，旱則雩，此記旱，非記不時也。據其謂「龍見而雩」，今秋也，周之秋為夏之夏，亦非謂失時也。雩書「大」者，趙伯循、陸循謂「國偏雩」，是也。其謂「僭天子稱大」者，妄也。豎儒且謂天子大雩為雩，是魯僭天子，尤妄。說始賈逵，而程頤從之。月令「仲夏之月，大雩，帝用盛樂」，無論秦制不可以言周，呂氏春秋不可以釋孔氏春秋，即左氏「龍見」謂四月，月令則謂五月，又其所謂帝者，五方之帝，非上帝也。又月令「大雩帝」之上曰「命有司」，為民祈祀山川百源，則山川五帝咸祀，何嘗分天子雩上帝，諸侯雩山川乎?又謂「成王賜魯重祭，得郊禘大雩」。按：郊褅大雩見明堂位，若大雩則出何書?豎儒妄造典禮以惑世人，不可不辨。程、胡之說春秋，愚書皆不辦，以其它說人多知其謬妄，此系言禮制，則鑿然若有出者，稍讀書不多，則易為所惑，故及之，後仿此。螽。冬，州公如曹。說見下。六年（二本原闕「六年」，今據經文補入。）春正月，寔來。三傳皆承上，謂「州公寔來此」，於事理文義皆有不通。來則來耳，何患其不寔而書「寔」乎?謂是來者尤難，通春秋從不用虛字也。又或謂失國名上當書「州公寔」矣，亦不然也。按：此二條固本一事，而下條有脫耳。夏四月，公會紀侯於郕（「於郕」，二本原作「如郕」，今據經文改。）。左氏謂紀來諮謀齊難，近之。秋八月壬午，大閱。周禮：「仲冬大閱」，此本偽書，不足據，故八月非不時也。周禮大司馬：「中春，教振旅；中夏，教發舍；中秋，教治兵；中冬，教大閱。」，皆妄立名色。若以八月為非農隙時，則彼三時豈農隙時耶?又謂「非禮」，謂僭天子，尤無稽。左氏謂懼鄭，亦臆測。春秋征伐為事，簡車徒，修戎備，宜也，豈必為一國而然哉? 蔡人殺陳佗。經於一事必具始末，前有起，後有應，即微傳，亦使人得以知其大?。即或有起而無應者，未有有應而無起者也。如書「弒君」而賊不討者有矣，未有討賊而不書「弒君」者也。此雲「蔡人殺陳陀」，是應文也，而前但書「陳侯鮑卒」，則陳佗者為何人?行何事?而蔡人何為殺之耶?左氏於「陳侯鮑卒」但言「文公子佗殺太子免而代之，公疾病而亂作」，於此則無傳。夫佗殺太子果有其事，經當與「陳昭殺世子偃師」同一書法，何故其前無之，而於此突書「蔡人殺陳佗」耶?此事前人固多疑之，然未有說以處此。愚意二年（「二年」，二本同，然此為桓公五年事，非二年之事。）春正月甲戌之下當是書陳佗作亂自立之事，繼以己丑陳侯鮑卒，而茲雲「蔡人殺陳佗」，則本未燦然。是甲戌下之脫文者此也，於此處既不突然，而又可釋甲戌、己丑之疑矣。其雲「蔡人殺陳佗」，不稱佗為君，與「衛人殺州吁」、「齊人殺無知　」同，不成乎其為君也。陳佗踰年，齊無知亦踰年。九月丁卯，子同生。他公適子生不書，而此書者，以其舉行生世子之禮故也。桓公好大侈功，如大閱、蒸嘗之類皆書是也。冬，紀侯來朝。左氏亦謂「求成於齊」。七年春二月己亥，焚咸丘。周二月，夏十一月，王制謂「昆蟲未蟄，不以火田」，則仲冬正昆蟲未蟄之時也。夏，谷伯綏來朝。鄧侯吾離來朝。二侯之國近楚，來朝者，為始懼楚與?諸侯不書名，此名者，以其國小且遠，以後不再見，亦不書卒，故名之，可見春秋無例也。左氏謂「貶之」，貴大賤小，豈聖人意乎?或謂必失國之君，無據，若失國，則當言「奔」，不言「朝」矣。或謂用夷禮，尤謬。二國來朝同在夏，非同日月也，故兩書「來朝」，非若滕侯、薛侯共書來朝，為同日至也。秋冬失書首月，同四年。八年春正月己卯，烝。周二月，夏十一月，禮言「冬烝」，則此烝宜也。天王使家父來聘。家氏，父名。季明德曰：「此家父，即作節南山詩以陳於王而刺尹氏者也。其詩自謂『家父作誦，以究王?』，而可以不名稱乎?」殊有理。夏五月丁丑，烝。周禮偽書，不足據。詩「礿、祠、烝、嘗」，說者謂趁韻，亦不論，外王制曰：「春礿、夏褅、秋嘗、冬烝」，郊特牲、祭義皆謂「春褅」，在說禮家已自不一，安知桓公之時烝祭不必分四時之名乎?乃據後世之說證前世為非，謂冬事而春夏興之，以示譏，則非矣。若據詩所云「礿、祠、烝、嘗」，則春秋止書「烝、嘗」而無「礿、祠」；若謂「礿、褅、嘗、烝」，則春秋亦有「褅」，而說者又謂「褅」非時祭之名;春秋止書「烝、嘗、褅」三祭，而說者又謂諸侯缺一時之祭，凡此紛紛皆難據也。若謂其「譏亟」，尤謬。禮，宜三月一祭，計前正月距五月已遲矣，乃謂亟乎?皆「常事不書」之一語害之也。秋，伐邾。隱七年伐之，今桓尤伐之。冬十月，雨雪。周十月，夏八月，今此方八月雪有之，在中州則未也。以其早，故紀之。祭公來，遂逆王后取○義○於紀。祭公奉王命來娶紀女，命魯主昏，故先書「祭公來」，再書「遂逆王后於紀」。來，來魯也，命魯記，遂往紀王后也。本甚平常易解，而從來之儒見此，遂自大為張皇，以為祭仲之專，當復命平王，不當專命遂行。不知祭公之來，王已命之，何必再復乎?且天子求後應無不得，豈有來命魯而尚患不得，必待再復乎?至有謂祭公來本為私事，魯亟欲使紀女為後，與祭公謀，祭公遂擅自行之，邪說，益不足辨。諸侯皆稱「逆女」，以其在國也，故不稱「夫人」。此亦在國之女也，遂稱「王后」何?按：隱二年，上書「履緰來逆女」，下書「伯姬歸於紀」，婦人稱字，以見其為伯姬，主我言也。今若上獨書「逆女」，下書「紀季姜（「紀季姜」，二本原作「紀季紀」，今據經文改。）歸於京師」，則無以見其為王后矣，故特書「王后」以別之，所以尊王也，又以見王者無外之義也。此處斟酌損益，魯史未必能，故歸之吾夫子耳。九年春，紀季姜○取○義○歸於京師。此稱「紀季姜」猶之稱「伯姬」之義，季姜所以見其字也，故此處不得稱王后，而前稱之也。時說皆同夢囈。襄公十五年「劉夏逆王后於齊」，不書「歸」，則王后書「歸」、不書「歸」，無例。左氏謂「諸侯之女行，惟王后書」，不知不盡然也。齊將滅紀，今已女歸天王，而魯又為之主昏，似可以自固矣，乃卒不然，則其時之君弱臣強，為何如哉！夏四月。秋七月。冬，曹伯使其世子射姑來朝。曹，小國，懼魯，故魯伯將薨，使其世子來朝，欲托世子於魯也。說者不諒，謂譏其代朝，為非禮，非也。十年春王正月庚申，曹伯終生卒。夏五月，葬曹桓公。秋，公會衛侯於桃丘，弗遇。是時衛與齊黨，而齊漸與魯仇，魯聞衛侯適齊也，將以間齊而求成於衛，乃衛侯不與會，因之有戰郎之役。說者謂衛為失信，豈非夢語! 冬，十有二月丙午，齊侯、衛侯、鄭伯來戰書△法△於郎左氏謂「初，北戎病齊，諸侯救之，鄭公子忽有功焉」，「魯為齊餼，以周班後鄭，鄭人怒，請師於齊，齊人以衛師助之，故不稱侵伐，先書齊、衛，王爵也。」按：此說可疑者四：魯、鄭自入祊假田之後，其交深矣，何為因此小忿而遽生難?一也；魯以周班後鄭在數年之前，何得此時方來伐?二也；鄭忽救齊之時，經不書魯人往齊，三也；謂主此戰者鄭也，乃先書齊、衛何也?經何嘗必以爵為先後?四也。說者謂鄭人主兵而首齊，獨衛卅吁主兵而先宋，亦非。是說見前經下。按：齊本欲圖紀，而魯方以姻國為之歸後，故齊怨魯，而衛與齊黨，不會桓公，至是齊、衛要鄭來伐！鄭莊亦喜亂之人，遂慫恿齊、衛而讎魯耳。不書「侵」、「伐」！書「來戰」者，春秋之初於內諱，故其書法如此，其後始書「伐我四鄙」，又其後直書「伐我」矣。公、谷全不通會全經，見其書「來戰」，遂謂言戰為敗，邪說也。莊九年干時之戰，我師不書「敗績」乎? 十有一年春正月，齊人、鄭人、衛人盟於惡曹。即前伐郎諸侯，茲稱「人」者，與隱十年「公會齊侯、鄭伯於中丘。夏，翬帥師會齊人、鄭人伐宋」同，一役再見者，略之也。說者以人為大夫，非正，甚至以為奪爵，悉鯫生之見。左氏增宋，誤。夏五月癸未，鄭伯寤生卒。秋，七月葬鄭莊公。九月，宋人執鄭祭仲。突歸於鄭。鄭忽出奔衛。鄭莊公太子忽、庶子突，祭仲立忽，宋人執祭仲，立突，是為厲公，忽出奔衛。「人」者，通上下之稱，無例。或以為貶宋公，非也。大夫稱名稱字亦無例，或以為賢祭仲，或以為罪祭仲，皆非也。諸侯不生名，忽、突皆稱名者，所以別二人之為君也。忽不稱「世子」，突不稱「公子」，以名見，可知也。突不稱國者，以下有歸鄭「鄭」字也，忽稱國者，接上歸鄭「鄭字也。突不當書「立」，書「歸」者，據其事也，皆無例。柔會宋公、陳侯、蔡叔盟於折。柔書名，見隱八年「無駭卒」下。柔之與諸侯，名，亦公使之也。柔盟宋，為公會宋之始。公會宋公於夫鍾。冬十有二月，公會宋公於闞。二條說見後。十有二年春正月。夏六月壬寅，公會杞侯、莒子盟於曲池。隱四年，「莒人伐杞」，今平之。秋七月丁亥，公會宋公、燕人盟於谷丘。八月壬辰，陳侯躍卒。公會宋公於虛。冬十有一月，公會宋公於龜。自柔會宋公盟於折之後，公凡五會宋，左氏謂「公欲平宋、鄭」，以下「與鄭伯盟」及「鄭師伐宋」觀之，近是。然宋有立突之功，何以不平?必因求賂不滿其欲之故。而魯前與鄭莊讎，今以突之新立，欲結其好，故屢要於宋，而宋辭平，自此魯與宋絕而與鄭合矣。前者戰郎之役，鄭讎魯而宋不與，繼則魯欲平宋、鄭，後則且黨鄭而伐宋，桓之反覆如此。丙戌，公會鄭伯，盟於武父。鄭伯，突也，不以其篡位而卻其爵也，春秋無褒貶例可知。丙戌，衛侯晉卒。重書「丙戌」，以諸侯卒宜謹日也，非羨文。十有二月，及鄭師伐宋。丁未，戰於宋。或書「及」，或書「公及」，一也，無例。左氏謂「宋無信也」，此雖不言例而言例，誤也。何以見之?以其言「戰於宋」，必屈在宋也，故杜注曰「尤其無信，故以獨戰為文」，不知先言「及鄭伐宋」者，見魯、鄭之伐宋也，再書「丁未戰於宋」者，見是日之戰也，故兩書之，文法自應如此，何例之有?既無例，何貶之有?若以二句分作二義為貶者，益屬井蛙，無足以辨矣。上鄭稱「伯」，此稱「師」者，戰伐乃其師，不必怕也，亦非貶。前左氏於「戰於郎」謂「我有辭也」，則以言「戰」乃謂宋「無信」，尤自為魯有辭，此處言「戰」，則當是宋有辭也，乃謂宋「無信」，尤自矛盾。又左氏謂「宋無信也，君子曰：『苟信不繼，盟無益也』；詩云：『君子屢盟，亂是用長』，無信也。」按：公五會宋，未嘗盟也，公與鄭盟，果「及鄭伐宋」，則盟有信矣，今以盟鄭誤記為盟宋，故予謂左氏解經語尤劣，非誣也。邪說以言「戰」為「內敗」，辨見十年「來戰於郎」，後仿此。十有三年春二月，公會紀侯、鄭伯。己巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰，齊師、宋師、衛師、燕師敗績。左氏謂「鄭與宋戰」，此誤以前年「及鄭師伐宋」而雲也。公羊謂「宋與魯戰」，亦誤以前「及鄭師伐宋」、丁未「戰於宋」而雲也。穀梁謂「紀與齊戰」，尤謬，紀雖為齊逼，然以一小國，安能援二國以與齊戰乎?且共齊為四國乎?四國中宋、衛、燕又皆與紀無讎者也，若謂齊合三國以攻紀，魯、鄭援紀而與戰，全與經文不合，尤不足辨。按：十年郎之役，齊、衛、鄭來戰，今鄭突立，故魯與和好，借鄭以伐齊、衛，報郎之役也。伐宋者，以其新隙也。三國增燕者，以燕為宋黨也。十二年，宋人、燕人盟谷丘。魯、鄭增紀者，紀為魯黨而怨齊，故來助也。不書「戰」，所在魯地也。下書日，以會時所定也。下書「及」，不稱「公」，蒙上文也。燕稱「人」，以其國小而遠，微之也；下稱「燕師」，循齊、宋、衛之稱也。三月，葬衛宣公。衛惠公，上稱「衛侯」「衛候」，二本原作「惠侯」，今據經文改。者，宣公卒在前年十一月，踰年正月即位改元，故二月雖未葬，稱「衛侯」無嫌也。二月與衛戰，三月往赴葬，此必無之事，故知「往赴葬則書葬」之例，非也。夏，大水。冬十月。十有四年春正月，公會鄭伯於曹。左氏謂鄭人來修好，自十二年與鄭伯盟於武父，魯、鄭之好久矣，何至此時來修乎?蓋為備齊、衛、宋故耳。無冰。周正月，夏十一月也，或疑尚有十二月，尤寒，若十一月無冰，何以遽書?按：經書「無冰」者三，此年及成元年二月、襄二十八年春也。二月為十二月，春兼十、十一、十二月言之，其或燠在十一月，或燠在十二月，皆得書之耳，若三月皆燠，則書時。夏五，鄭伯使其弟語來盟。「五」下闕字，傳寫者漏也。前曹之會未盟，故鄭伯使其弟語來盟，不日、書名，皆無例。秋八月壬午，御廩災。己亥，嘗。經於桓兩書「烝」，一書「嘗」，以桓公有侈大行典禮之意，故「大閱」、「大雩」、「烝」、「嘗」之祭皆書，如此是常事悉書者也。或謂「不時」，夫「嘗」為秋祭，八月豈不時乎?又謂「不敬」，然則以御廩災之故，將不祭祖宗乎?此皆食「常事不書」之語之毒也。冬十有二月丁巳，齊侯祿父卒。宋人以齊人、蔡人、衛人、陳人伐鄭。宋伐鄭，報鄭連年之伐也。書「宋人者」，見宋之為主也。「以」字無例，邪說謂「以者，不以者也」，意謂本非所得制，而今得制之。定四年「蔡侯以吳子」豈亦不能制，而今得制之乎！或以其不可通，謂「不交鋒」，亦謬。十有五年春二月，天王使家父來求車。王者車服以庸，而今反求車於臣，直書之而義自見。三月己未，天王崩。桓王奔(崩)（「奔」，二本同，疑當作「崩」。），惠王立。夏四月己巳，葬齊僖公。五月，鄭伯突出奔蔡。諸侯出奔，或名或不名，無例。趙汸氏謂「辨二君」，似是，然十六年「衛侯朔出奔齊」，無二君也。鄭世子忽○取○義○復歸於鄭。忽出奔時未成乎為君「為君」，中研本作「君然」，今據北圖本改。也！突則為君，故稱「鄭伯」。此時忽若不書「世子」，則無以見忽之為正，而突之非正矣，故特書「鄭世子」也。前忽出奔，不書「世子」者，則亦以突未為鄭伯，不書「鄭伯」也。此處既見聖人所以明君臣姣庶之辨，而亦以見其筆法之井井有如此也。書「復歸」與「歸」同，無例。許叔入於許。隱十一年「公及齊侯、鄭伯入許」，是其前事也。其時左氏謂鄭使許大夫奉許叔居許東偏，若是，則「東偏」亦許地，今何為書「入於許」耶！以經不書許叔出奔，故不可考耳。經略其事者，書「入」而不書「出」，以書「入」則「出」可見也。「入」，書「名」、書「字」無例，書「入」與「歸」亦無例。或謂「歸者易辭，入者難辭」，今許叔之入，豈有國人拒之者哉?許叔，莊公之弟，非君也，是時穆公立，亦未見其仕雲。公會齊侯於艾。前齊僖以四國戰郎，而我亦以紀、鄭敗齊、宋四國之眾，構兵無已，故襄公立而我修好焉。左氏謂「謀定許」，非也。邾人、牟人、葛人來朝。「人」者，通上下之稱，若小國則多稱「人」，義又別。秋九月，鄭伯突入於櫟。櫟，鄭邑，非鄭國也，故書「入櫟」而不書「入鄭」，或以為復國，謬也。吾觀經於鄭忽、突爭國之事，未嘗不詳也。十一年，自鄭莊卒，書「宋人執祭仲」，又書「突歸於鄭」，見突之為宋所要而立也，突歸而忽出矣，此年突出奔蔡，突出而忽復歸矣，茲又書「突入於櫟」，其時祭仲「祭仲」，二本原作「蔡仲」，今據經文改。擁忽專制國中，突窮居於櫟，不與諸侯之事者凡十七年，其間惟莊四年與齊侯遇於垂而已，十七年後突乃乘齊桓之伯，大會諸侯於郅，而與其會，如此則嘗復國矣。經不書者，以櫟非他國，故不再書也。又必忽與祭仲皆死，經不書忽卒，以不成乎為君，略之也，不問其正與不正也。是忽寔未嘗成君，而始終為君者突也，其事大?如此。左氏則於忽稱「昭公」，又於十七年載「高渠彌殺昭公而立子亹」，十八年載「齊人殺子亹而立子儀」，莊十四年載「傳瑕殺子儀而納厲公」，至二十一年經書「厲公突卒」，其書乃已。如傳所言，忽寔為君，而且有臣弒君、鄰國討賊諸事迭見不已，經何以悉不書邪?吾不敢信也。冬十有一月，公會宋公、衛侯、陳侯於袲，伐鄭。十有六年春正月，公會宋公、蔡侯、衛侯於曹。夏四月，公會宋公、衛侯、陳侯、蔡侯伐鄭。左氏謂「謀伐鄭，將納厲公」，是也。經書「伐鄭」，突在櫟，忽鄭也，則伐鄭者忽也。伐鄭者忽，是欲納突於鄭也。秋七月，公至自伐鄭。冬，城向。向界於魯、莒之間，隱二年「莒人入向」，至是服魯而城之，其後又服莒，宣四年，魯復伐莒取向。十有一月，衛侯朔出奔齊。朔，衛惠公名也，不德，為臣所逐而奔齊。出奔書名，常也。十有七年春正月丙辰，公會齊侯、紀侯盟於黃。左氏謂「平齊、紀」，是。又謂「且謀衛」，蛇足也。二月丙午，公會邾儀父盟於趡。隱公初年，儀父嘗來盟蔑，故茲復遣尋盟。然桓於八年已伐之，是年秋即伐之矣。夏五月丙午，及書△法齊師戰於奚。或書「公及」，或書「及」，無例。春秋初，來侵伐我魯者諱言「侵」、「伐」，言「來戰」，說見十年「來戰於郎」下。茲稱「及某師戰」，亦諱，與前事同也。前言「來戰」，此言「及某師戰」，事同而書法又不同。六月丁丑，蔡侯封人卒。秋八月，蔡季自陳歸於蔡。蔡季為蔡侯獻舞之弟，稱名、稱字，無例，與「許叔入於許」同。乃以其為稱字而賢之，不知其賢者何事?賢否妄定，好惡任情，小人之說春秋可恨如此。癸巳（「癸巳」，中研本作「祭巳」，北圖本不誤，今據經文改。），葬蔡桓侯。「侯」當為「公」，於此，竊意魯史舊本，其葬本皆稱「侯」，孔子以魯君稱「公」之故，而皆易為「公」，故偶遺此未改，與書「天王」或仍「王」字之類同。不然，何以儼然有書「侯」者在乎?余說並謬。及宋人、衛人伐邾。春盟而秋伐之，直書之義自見矣。冬十月朔，日有食之。十有八年春王正月，公會齊侯於濼。公與夫人姜氏遂如齊。前年為齊所伐，今與齊會，且同夫人如齊，為齊所誘也。齊深仇魯而公不知，所以亡也。夏四月丙子，公薨於齊。丁酋，公之喪至自齊。魯公被弒，不書地，此於外弒，故書「薨於齊」。季明德不信傳，謂「桓公乃自薨，非齊弒」也，此強意異傳，非正論也。上書「正月如齊」，下書「四月公薨」，此自顯然有故，況齊襄淫女弟之惡昭昭於詩，如是合之，春秋自無可疑也。秋七月。冬十有二月己丑，葬我君桓公。書「葬」，亦所以別於內弒也，說見「隱公薨」下。