春秋通論 · 卷一

姚際恆《春秋通論》

春秋通論卷一新安首源姚際恆隱公惠公庶子，在位十一年。春秋始於隱公者，必當日祇就魯史原本從隱公而始也。其前或別一史官，或散佚難討，均未可知，無他義也。或以平王為言，魯史無與周事，且何不託始於東遷之時，而托始於其末年乎? 元年諸侯奉天子正朔，其有國也，則各以其始年為元，蓋由來久矣。春王○取○義正月。王者，君也，主也。春為四時之首，一歲所託始，猶君主之義，故曰「春王」，為此稱者，所以重天時、端歲首也。春雖二、三月，亦必稱「王」，而夏、秋、冬雖四、七、十月，亦不稱「王」，後世於春曰青帝、曰東皇，雖近不經，然未嘗非本此為其名也。此出孔子之取義，而非魯史舊文。何以見之?有「春」下無「王」者，乃仍舊文偶遺耳。春秋本無例也，後人不明此旨，以「王」為王者之王，附會孔子尊王之義，以「春」字句絕，「王正月」三字連讀，不知孔子固尊王，然以史紀事之月而寓尊王之義，亦殊無謂。春秋之時，侯國雖強，王室雖弱，即以桓、文之強大，猶秉正朔，未聞敢有改易，豈虞我魯之不奉正朔，而特加「王」以明之乎?且王稱「天王」，亦孔子之取義也，而亦有時仍舊文稱「王」，所謂春秋無例也。若「春王」則惟一「王」字，並不稱「春天王正月」，此亦可見「春王」之王，非王者之王也。自予道破此旨，學者試平心思之。「春」之下，「正月」之上，夾入一王者「王」字於中，豈不近稚?以「王」屬「春」下固不可，若以「王」屬「正月」上，正月固周王之正月也，建子。春獨非周王之春乎?改時。當日「王春正月」乃可，何以獨曰「王正月」乎?又若「王」字主於尊王，則一歲之正月足矣，何必兼二三月而言邪?兼二三月言，是以「春王」為義，而非「王正月為義明矣。不然，二三月可王，四五月以往，何不皆可王乎?惟其錯解「王」字，所以有後來夏時冠周月之謬說，苟知「春王」二字本相連，奚至有此謬說哉?令常人不必通春秋之義者，順口讀去，必曰「春王二字連。正月」，而不曰「春一字斷。王正月」者，亦可見人心之有同然也。且左氏亦曰「春王周正月」，以「春王」二字連讀，否則，當以「春」字句絕，又曰「周王正月」乃可，今日「王周」，豈成文理耶?是「王」之屬「春」不屬「正」，尤斷斷然矣。若夫正月之為建子也，春之為子月之冬也，前人已多辨正，力破邪說，人多知之，可無俟予贅矣。經凡四公不書即位，此隱公與莊、閔、僖公也。蓋皆即位於先君之年，故不書也。詳無例詳考。左氏於此謂「不書即位，攝也」。據謂隱公、桓公均非適，而隱居長，則自應立，豈可謂之攝乎?隱在位十一年，生稱「公」，死稱「薨」，與他公同，初無攝之事跡可證，固不待歐陽氏而後知其謬矣。所以然者，由左氏不得其不書即位之義，於四公皆附會其說以實之。謂莊不書即位，為文姜出故也；閔不書即位，為亂故；僖不書即位，為公出故，皆非其事而妄言。詳無例詳考。於隱公益無以言之，則創以為攝，尤屬鑿空無據。合而觀之，其悉為附會，昭然可見矣。彼第從「攝」之一字辨之者，猶知其然而未知其所以然耳。三月，公及邾儀父盟於蔑。邾，近魯小國，非附庸也，儀父其大夫也。魯、邾以鄰國相盟，邾子不親至，而使大夫往，其後亦然，是必有疾不能往也。儀父，名，古多以「父」為名，如蔡侯考父、齊侯祿父可證。左氏謂即邾子克，其謬有三：克為名，則儀父為字，全經於諸侯未有稱字者，一；諸侯卒，名，及滅國、出奔，或名，從未有盟而稱名與字者，二；前稱邾儀父，後稱邾子克，經從無此體，三。夏五月，鄭伯克書△法段於鄢。「克」者，勝之之辭，敵國則言伐、言敗、言取。全經無言「克」者，今變文言「克」，則以其為兄弟之親，不可以敵國言，此孔子之書法也。左氏曰：「稱鄭伯，譏失教也」。稱「伯」是其爵，並無譏意。又曰：「段不弟，故不言弟。」然則，楚世子商臣弒父，稱「子」，豈予其為子乎?又曰：「如二君，故言克。」二君從未言克也。又曰：「不言『出奔』，難之也。」經於來告則書，不告則不書，豈有來告而難之不書乎?且經於內諱，未嘗於外諱，何難之有?可見摘取經字造為謬例，實左氏之作俑也。秋七月，天王○取○義使宰咺來歸惠公、仲子之賵。天子，常稱也，春秋時皆稱天子為王，故孔子加「天」於王上，猶之稱「天子」也。且以當時楚、吳諸國有僭稱王者，故加天以別之，此孔子尊王之義之大者，所以曰「其義則丘竊取之」矣。「天王」字他經無見，況史臣乎!其出孔子新意可知王稱「天王」，春稱「春王」，王之天猶春之王，正是一類語義，亦可無疑於「春王」矣。宰，非冢宰也，宰本為有職之通稱，如邑宰亦稱宰是也。經稱宰有二：桓四年「天王使宰渠伯糾來聘」，與此宰同，僖三十年「天王使宰周公來聘」，「周公」，稱爵不名，則為冢宰可知也。仲子，惠公妾，桓公母，此必魯以惠公及仲子之喪同赴於周，故天王亦同下賵諸侯，禮也。惠公、仲子，二襚也，不書「及」，二襚同也。或作「惠公之仲子」解，謂以天子之尊，下賵諸侯之妾為非禮，不知此雲「惠公、仲子」，與書「僖公、成風」同，若雲「惠公之仲子」、「僖公之成風」，無論君與妾、子與母，前後不應混同其文，而春秋亦斷斷無此書法也。左氏謂「緩，且子氏未薨，故名。」按：天王下賵諸侯，距隱公改元方七八月，何雲緩乎?其雲「子氏未薨」，盡人知其謬。賵者，因其來赴告也，世無不赴告而預賵生者之理，蓋誤認二年「夫人子氏薨」為仲子也，因是穀梁又以仲子為惠公母、孝公妾，以證其蚤薨，尤可怪，其事於何據乎?乃主其說者謂據僖公、成風之例，不知穀梁正誤解「僖公、成風」耳。說見上。至雲「賵人之母則可，賵人之妾則不可」，反若全賴此解為天王出脫者，則更可笑矣。九月，及宋人盟於宿。宿，小國，近宋。見莊十年「宋人遷宿」。茲公往宿與宋人盟，而宿亦與可知。「及」，公及也，或言「公及」，或言「及」，無例。謂此為「內稱及，外稱人」，兩微者也，非也。「人」者，通上下之稱，或亦微者，未可知，若內及，則不必微者也。莊二十二年「及齊高徯盟於防」，又謂「不言公，諱與大夫盟也」，何居?或亦以此為「公及」，謂不言「公」為內諱，然莊九年「公及齊大夫盟於蔇」又何居?「及」猶與也，書「及」，或主我，或主彼，均不可知，無例。左氏於前「及邾儀父盟」，謂公「欲求好於邾」；於此謂「公立而求成焉」，皆為「攝」之一字為此揣摹之說耳。故凡謂「及」者我所欲與，內為主，又皆祖此為說，俱不可從。冬十二月，祭伯來取○義。「來」，來朝也。王臣來朝，不可以訓，故上不言「使」，下去「朝」字。公子益師卒。公子而紀其卒，未有不為大夫者，書「公子」，常也。間有書「大夫公子」者，亦同，無例。不日，史闕，亦無例。二年春，公會戎於潛。「會」者，兩相會之辭，或內為主，或外為主，均不可知，無例。必謂會為「外為主」，非也。然考其地，則亦有可知者。潛，魯地，是戎來而我會之也。春秋之時，戎雜居中國久矣，公會之，要亦有不得已者與?然據義，中國不當與戎為盟會，此亦直書其事而義自見者，無譏意。夏五月，莒人入向。向，小國，近莒，魯之地，蓋嘗屬魯，茲莒取之。人者通上下之稱，故書人無例。莒亦小國，故常書人。無駭帥師入極。凡諸侯之子稱「公子」，公子之子稱「公孫」，公孫之子不可稱「公曾孫」，則為之賜族，族即氏也，孫嘗以王父字為氏，此無駭據左氏謂公子展之孫，則當為展氏矣。左氏子(於)「子」，二本同，疑當作「於」。八年「無駭卒」乃雲「羽父請諡與族」，請諡，可也，請族，非也。焉有終身為大夫而無氏者哉!決不待卒而後請族明矣。說詳「無駭卒」下。極亦近魯莒，附庸小國。春秋初，魯大夫無專兵之事，凡稱某帥師者，皆公使之也，故或書「公使」，或不書「公使」，無例。秋八月庚辰，公及戎盟於唐。盟，日，不日，無例。余說見前「會戎」下。九月，紀履緰來逆女。冬十月，伯姬歸於紀。伯姬，惠公之女。先言「女」者，從外稱也，再言「伯姬」，從內稱也。逆女或稱使，或不稱使，無例。大夫或稱名，或稱字，亦無例。以不稱使謂昏禮，不稱主人，撰為「有母」、「無母」之說，謬甚。以書大夫名謂非正，譏不親迎，尤鄙儒之見。天子諸侯無親迎之禮，所謂「親迎」者，迎於境上，非遠適他國也。紀子伯、莒子盟於密紀、莒皆近齊，而紀尤甚，故紀既昏魯，而要莒為盟，以防齊也。左氏謂「魯故也」，則以其昏魯而要莒盟，使莒、魯交好，殊迂。「子伯」，字必有誤，或「伯」字衍，左氏以「伯」為「帛」，然不應大夫先諸侯。十有二月乙卯，夫人子氏薨。二本原闕此條，今據經文補入。左氏以為桓公之母即仲子，則是元年天王先賵矣，謬不待辨。公羊以為隱公之母，謂不書「葬」，成公之意，子不終為君，母亦不終為夫人，亦謬。經已明言「夫人」矣，惟穀梁以為隱公夫人，近是，故人多從之。公在，故不書「葬」。鄭人伐衛。左氏謂鄭此鄭討公孫滑之亂。經於鄭伐衛書，於衛伐鄭何以不書?未敢信，後仿此。言「伐」，有言「戰」者，有不言「戰」者，言「戰」，詳也，不言「戰」，略也，無例。既伐矣，安有不戰者哉?謂不言「戰」，衛已服，此鯫生之見。衛非弱小於鄭，何事兵臨而即服耶?四年「衛人伐鄭」，衛之未服，居然可見。三年春王二月己巳，日有食之。日食必書，志變也。或言月與朔，或言日，或言朔，或不言日與朔，史之詳略異而失之也。「日有食之」，本之小雅，可見古人亦用經。三月庚戌，天王崩。平王崩，孫桓王立。天王崩，或志「崩」，不志「葬」，或志「崩」、志「葬」，史之詳略異也，無例。杜氏謂「不書葬，魯不會」，非也。凡書「葬」，不必定是魯會，必如昭二十二年「叔鞅如京師，葬景王」，始是魯會也。不獨天王，凡諸侯書「葬」皆然，往會則書，其但書「葬」而不言「某往」者，亦非魯會也。說詳無例詳考。天子崩，諸侯本有會葬之理，但夷陵至於春秋，王室弱，諸侯強，不知有王矣。難以這諸侯會之禮也。夏四月辛卯，尹氏卒。左氏作「君」，公、谷作「尹」。（北圖本缺此條小注。）尹氏，周之世卿，尹吉甫之後，當時皆稱其為尹氏，不敢名也。如詩「尹氏大師」，昭二十三年「尹氏立王子朝」是也。周卿士不「卒」，「卒」者，亦如文三年「王子虎卒」，定四年「劉卷卒」，但彼名此不名異耳。書「劉卷卒」者，以其新在會也，若此尹氏與王子虎，以其權勢所在而和交之故書與?尹氏，不書名、不書爵，蓋循當時之稱，亦第曰「尹氏」耳，則以名字爵位為褒貶者，其非可知矣。不然，以其有罪，卻其爵可也，何為並卻其名耶?惟其所書如此，故左氏不解，而以為「君氏，聲子也」與? 秋，武氏子來求賻。魯不奔喪、會葬，可也，豈賻禮亦不致乎?書「來求賻」，以見王之過小，魯之過大矣。不書「王使」，未逾年，不稱不也。稱「武氏子」者，大夫之子，遺其名也。八月庚辰，宋公和卒。天子曰「崩」，諸侯曰「薨」，今外諸侯皆稱「卒」者，嫌與內君稱「薨」同也。或曰「從赴稱卒」，非也。外諸侯卒，書日書名，常也。或不日或不名，闕也，無例。冬十有二日，齊侯、鄭伯盟於石門。石門，齊地，鄭莊要盟於齊僖。是時，魯、宋為一黨，齊、鄭為一黨，而齊、鄭尤為強，宋、鄭之爭始此，而齊之伯亦由是以肇焉。癸未，葬宋穆公。外諸侯書「葬」，說者謂魯人往會，故書。今按之殊不然。使凡書「葬」皆魯往會，則如宣十年「公子歸父如齊葬齊惠公」，昭三年「叔弓如滕葬滕成公」之類何以書，而其它皆不書乎?且如哀十五年五月「公至自伐齊，葬齊悼公」，方伐之歸，而即遣人會葬，必無此理也，說詳無例詳考。四年春王二月，莒人伐杞，取牟、婁。莒，小國也，前既入向，茲又伐杞，取其邑，何其暴與! 戊申，衛州吁弒其君完。春秋公子弒君者，適人、歸生比，皆書「公子」，獨州吁、無知不書，豈同一弒君父也，又分別賢否與?故書「公子」與不書「公子」，無例。邪說者乃謂「以國氏」，夫不書國，知為何國事乎?又謂罪君父不待以公子之道，若然，亂臣賊子皆得以藉口，不懼而反喜矣。夏，公及宋公遇於清。清，衛地，前公與宋盟於宿，茲宋欲伐鄭，將摟魯、衛以共伐，故與遇於衛地，此宋所欲明甚，然則謂「及」為我所欲者，非可知矣。宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。伐鄭之役，據左氏謂宋殤公之立，以公子馮出奔鄭，鄭人慾納之，故謀伐鄭。今觀首書「宋公」，則宋為主兵以讎鄭可知也，衛則為其所摟，且非君往，故與蔡同稱「人」。或專以衛為言，衛固殺君，於此條則無與也。秋，翬帥師會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。夏，四國伐鄭，不得志，至是要魯，魯使大夫帥師，復共伐之。春秋書法，凡大夫出征皆不書「公使」，其魯大夫出征，春秋前之為公使者在焉，後之專兵者亦在焉。左氏見不書「公使」，遂謂「宋公使來乞師，公辭之，羽父請以師會，公不許，固請而行，故書曰『翬帥師』，疾之也。」此昧於經之書法無「公使」之文，而附會為此說也。魯、宋交好，盟於宿，又遇於清，豈有來乞師而不與者乎?春秋之初，大夫無專兵之事，因其同一書法，而遂以後之大夫專兵目前，其誤甚矣，不可不辨。稱「公子」與不稱「公子」，無例。桓三年「公子翬如齊逆女」，又稱「公子」矣。左氏於此曰「書曰『翬帥師』，疾之也」，於逆女曰「修先君之好，故曰『公子』」，夫桓自娶夫人，與先君之好何與?且先君之好，惠公事也，於何征之乎?是此等例實起於左，於公、谷何這焉?公、谷襲左而益肆其邪說耳。九月，衛人殺州吁於濮。殺州吁稱「人」，不得其實也。左氏以為石碏，果爾，經當書其名矣。冬十有二月，衛人立晉。立君未有書者，為人所立則書，以見其國亂無主，權移於下也。此直書其事，而義自見者。若夫國不可一日無君，而晉之惡，此時又未著，固無不宜立之意在也。左氏亦謂石碏立，經亦書「人」，不必從。或以不書「公子」為貶，則尹氏立王子朝，書「王子」，豈褒乎? 五年春，公觀魚於棠。非禮也。夏四月，葬衛桓公。秋，衛師入郕。郕，衛之鄰國，衛宣初立伐鄰，見其暴也。九月，考仲子之宮。考，成也。立宮以祀仲子，宜也。禮，妾附於妾祖姑，此謂有子者則例得入廟世祭矣。鄙儒談禮，一切皆謬，總因「常事不書」之一語誤之也。仲子，桓母，必貴在隱母之上。然隱、桓均庶，則隱長為宜立，而桓在隱世膺天王之賵，得降其母，故隱亦為之立宮獻羽，桓駸以強，卒致乎弒兄。左氏以仲子為桓，是也，以為即子氏，非也。辨見前。季明德又以仲子為隱母！按：子為君，當如僖公母成風稱「夫人」矣，此何以不稱「夫人」乎?其非可知已。蓋不稱「夫人」，以桓非君也。於此見春秋時何嘗不嚴嫡庶之名分，而鄙儒猶多嘵嘵，何哉? 初獻六羽。天子八佾，而魯以祀文王用之，因以祀周公，馴至於群公之廟皆用之。今以妾母之宮始酌而從諸侯之六，孔子稱初，有幸其合諸侯禮之意焉。邾人、鄭人伐宋。邾，小國序於宋上者，是時無伯，以主兵者言也。然魯、宋方睦，邾?連鄭伐宋，宜乎後之為魯伐與? 螟。記災也。冬十月二月辛巳，公子彄卒。左氏謂葬之加一等，豈以其書「公子」耶?後之書「公子卒」者多矣，豈皆葬之加等乎?甚矣其誣也! 宋人伐鄭，圍長葛。此圍而即還也，故次年春，鄭人得以來輸平，至冬，宋人又伐，乃取長葛耳。公、谷誤以此圍為直至次冬，安有圍及一年之久者乎?謬例謂將卑師少稱「人」，今伐而圍其邑，其非師少可知。六年春，鄭人來輸平。鄭方見逼於宋，懼魯之復助宋也，故來輸平。後八年，鄭始來歸祊，而魯受之，或謂此時預許歸祊，非也。夏五月辛酉，公會齊侯，盟於艾。前此魯、宋、衛為一黨，齊、鄭為一黨，自鄭輸平之後，而魯始得與齊盟，鄭為之也。於是魯、齊、鄭為一黨，而前之同宋伐鄭者，後且同鄭伐宋矣，其反覆如此。秋七月○取○義○ 無事，時首必書，重天時也。則春又為三時之首，其書「春王」益可信矣，此亦孔子之取義。間有不書者，仍舊史偶遺之也，正以其有書、有遺而知之。冬，宋人取長葛。外取邑亦書，此書者，非以其久也，公、谷說誤，見前。不言鄭，蒙去年「伐鄭，圍長葛」之文，春秋一字不多設，於此可見。七年春王三月，叔姬歸於紀。叔姬，媵也二本「媵也」下原有「媵也」二字，疑衍，今刪。，媵不書，書之者，所以為日後歸酅張本。書「歸酅」者，所以著紀國之始終也。若謂以為賢而志之，替秋豈列女傳耶?且文姜之穢跡，又何以詳戴焉?甚矣!俗儒之論大抵如此。滕侯卒。小國君卒有不書名者，佚也。左氏謂「不書名，未同盟也」，非也。即以八年蔡侯考父卒言之，隱之世何嘗與蔡同盟乎?不書「葬」，亦以國小略也。夏，城中丘。凡城必書，以設險動眾，國之大事也，非以其不時譏也。齊侯使其弟年來聘。既盟於艾矣，又來聘，齊、魯交好也。或稱「弟」，或稱「公子」，無例。泛則稱「公子」，親則稱「弟」也。「齊侯使，弟不失親親之義，豎儒謂罪其有櫥愛之私，然則待弟之道，固當困抑之、憎惡之乎?仁人之於弟也，親愛之而已矣，其說云何? 秋，公伐邾。元年與盟，今背盟以伐，直書之義自見矣。左氏謂「公伐邾，為宋討」，非也。邾與鄭伐宋已及二年，今魯既結齊、鄭，與宋漸疏，後且致伐，何為而為宋討乎?蓋魯與邾鄰，前雖與盟，至是欺其弱小而伐之，自此邾屬於魯而叛服不常，魯多伐之矣。冬，天王使凡伯來聘。戎伐凡伯於楚丘以歸。楚丘魯地，詳僖二年「城楚丘」下。隱公雖與戎盟，然豺狼之性不可與交，莊公時即伐魯矣，是時戎方窺魯，見凡伯聘歸而伐之以歸。若以楚丘為衛地，此時未聞戎在衛地也，戎與狄異種，衛為狄患，不為戎患也。按：經於此自當書「伐」，若雲「戎執凡伯於楚丘以歸」，無故而執之，何與?又自當書「伐以歸」，若雲「戎伐凡伯於楚丘」，執之以歸，非春秋書法謹嚴之意也。妄夫張皇言之，殊無謂。八年春，宋公、衛侯遇於垂。魯既與鄭平，宋、衛恐鄭之亦結於齊也，故先為此遇，然後要齊為瓦屋之盟，所以絕鄭也。左氏謂「齊侯將平宋、衛」，意謂平宋、衛於鄭也，若然，十年，宋、衛何為入鄭乎? 三月，鄭伯使宛來歸祊。　庚寅，我入祊△書△法△。左氏謂鄭以祊易許田，而經無其文，迨桓公之時，鄭伯以璧假許田，是歸祊為一事，假田為一事，當舍傳而從經可也。鄭欲魯離宋、衛之黨，故啖之以利。然歸祊之日未嘗不朵頤許田，特方欲結魯，未敢遽言也，迨桓纂位之後，遂肆其欲，以璧假為名，卒取償於魯矣。閱前後經文，並非兩相交易之謂也。祊非我有，曰「來歸」，齊歸鄆、讙、龜陰田，我田也，亦曰「來歸」，可見其無例矣。然例無而書法則有之，曰「我入祊」，明非我有也?齊歸則無其文。春秋之初，內外大夫皆書名，無例。名宛，非貶也。夏六月己亥，蔡侯考父卒。辛亥，宿男卒。邪說謂宿未能同，名故「男卒」。按：蔡未同盟而名之，宿元無已同盟而不名，其說恰相反。秋七月庚午，宋公、齊侯、衛侯盟於瓦屋。自隱元年至莊十四年，諸侯之會無伯者主之，惟主會者先焉；自莊十五年以後，諸侯之會皆伯者主之，以伯者先焉。此瓦屋之盟，宋主之也，左氏謂齊人卒平宋、衛於鄭，則是齊王之何為先宋哉?蓋誤以齊桓以後解此也。且左氏謂齊人卒平宋、衛於鄭，而鄭且不與也，又宋、衛讎鄭，欲致齊以絕鄭，豈齊之本意乎?故明年齊鄭卒伐宋矣，此盟何益哉? 八月，葬蔡宣公。九月辛卯，公及莒人盟於浮來。「莒人」即莒子，以其國小，常稱「人」，諸傳昧此，以為微者，又以微者例當言「及」，不當言「公及」，於是多方辭費以解釋之，是無故而自生荊棘也。豈知「人」者上下之通稱，而「及」與「公及」無例，即與微者盟，亦可稱「公及」乎！螟。冬十有二月，無駭卒。春秋之初，大夫皆書名，內之無駭、翬、挾、柔溺，外之鄭宛詹、紀裂繻，皆名，未以氏稱也。自僖公以後，內之天(大)「天」，二本同，疑當作「大」。夫未有不書氏者，若藏孫、叔孫、季孫、仲孫之類是也，其甚則生而以字書者，季友、仲遂之類是也。外之大夫未有不書氏者，齊高徯、晉趙盾、陽處父、衛寧速、孫良夫、宋華元、華孫皆是也，此蓋因時之變而非書法之變也。春秋之初，惟內大夫卒而稱「公子」者二，公子益師、公子彄是也。此二公子者，隱之叔父，以尊故書之，其餘惟名而已，故無駭、挾皆不氏也。然無駭、挾之不氏，又異於翬、柔溺之不卒矣。無駭、挾，世祿也，翬、柔溺，非世祿也，非世祿則亦不卒矣，此宋呂大圭氏說，無以如此，故為之刪改而錄焉。九年春，天王使南季來聘。九年之內王使三至，而公不一答，蓋直書之而義自見。然王靈之不振，亦王有以自取之與? 三月癸酉（「癸酉」，中研本作「祭酉」，北圖本作「癸酉」，今據經文改。），大雨震電。庚辰，大雨雪。三月，今正月，雨雪之雨為下。挾卒。說見上。夏，城郎。郎，魯要地，故城之。秋，七月。冬，公會齊侯於防。八年，齊雖與宋衛盟瓦屋，然非齊之本義也，自是將謀伐宋，而先會魯，所以堅魯之心也。明年，會鄭伯，盟中丘，而乃伐宋矣。左氏謂宋公不王，鄭伯為王左卿士，以王命伐之，即據其述葛繻之戰，鄭莊實不王矣，而乃謂鄭以此加兵於宋乎?且於「取郜」、「取防」下雲「鄭莊公可謂正矣」，其顛倒是非如此。十年春王二月，公會齊候、鄭伯於中丘。此為伐宋之師期也。夏，翬帥師會齊人、鄭人伐宋。（「伐宋」，二本原作「伐鄭宋」，「鄭」字為衍，今據經文改。）左氏謂「羽父先會齊侯、鄭伯伐宋」，自有此「先」字，遂有「翬不氏，先期也」之邪說矣。夫中丘三國咸集，師期已定於此時，何得謂翬為先期乎?上書「公會齊侯、鄭伯」，此書「翬帥師」，下書「公敗宋師」，是翬之帥師為公使甚明，則四年之「翬帥師」，其為公使亦明矣！不可以驗左氏之誣而予說之正乎?諸侯征伐必命將帥師，不親臨陣也，故書「翬帥師」，而下稱齊人、鄭人。「人」者，猶之乎翬也，下書「公敗宋師於菅」，即翬敗宋師，將之功歸於君也。且勝負宜以國見也，若稱「翬敗宋師」，豈成書法耶?世儒貿貿見書「翬」則以為翬，書「公」則以為公，茫然若魯有兩師者，經之書法全然不曉，而尚欲解經乎?呂大圭氏有「公為奇兵」之說，趙鵬飛氏有「公復潛師，出其不意而敗之」之說。六月，公書△法敗宋師於菅。說見上。辛未，取郜。辛巳，取防。左氏謂「鄭莊公於是可謂正矣」，以王命討不庭，不貪其土，以勞王爵，正之體也。不獨是非失實，且與鄭何與?經書我取郜、取防，傳言鄭取而歸於我，豈可信耶?劉原父謂如傳言，春秋為縱漏鄭伯取邑之罪，反移其君也，誠然。不言宋，亦蒙上文。秋，宋人、衛人入鄭。宋人、蔡人、衛人伐戴，鄭伯伐取之。宋報夏之伐也。鄭幸菅之敗，師還在郊，宋、衛乃乘其虛而入之。戴，鄭之與國，宋、衛又要蔡共伐之，而鄭因其伐戴，揜其不備，伐取三國之師焉。或以「取」為「取戴」，夫戴若為三國所得，鄭取還之，可也，然三國未嘗得戴也，若為鄭取戴，夫伐戴者三國也，鄭不伐戴，何為取之耶?即鄭自伐戴可也，何必因三國之伐始取之耶?至有謂鄭即取戴，又兼取三國之師，以一取四，尤必無之理。冬十月壬午，齊人、鄭人入郕。郕近於衛，衛之與國，齊、鄭入其國，猶宋、衛伐戴之意，左氏亦謂討逆、王命，悉誣。十有一年春，滕侯、薛侯來朝。滕、薛鄰國，故相要同來朝魯，而經亦並言之。劉原父謂二君不特言者，譏其旅見，然則豈有二君同來，而今日見一君，明日又見一君乎?此總為「常事不書」之說所誤，以致此深文耳。其說有關典禮，不可不辨。夏，公會鄭伯於時來。鄭將伐許也。秋七月王午，公及齊侯、鄭伯入許。許與鄭鄰，故鄭樓(摟)（「摟」，二本同，疑當作「摟」。）齊、魯以入之，利己之私也。入人之國，而左氏猶謂之知禮，其誣可勝道哉! 冬十有一月壬辰，公薨○取○義。魯十二公，惟隱、閔二公薨不書地，不書葬，以見其為弒也。不書弒者，為尊親諱也，而以不書地、不書葬見之者，不沒其實也。桓亦遇弒而書地、書葬者，以其於外也，若不書葬，嫌於內之弒之也。此等處，史臣所不能，惟孔子明乎為人臣之義而然也，故為孔子之取義也。或謂不書地為不忍言，不書葬為賊未討，皆井蛙之見，不足深辨。其「賊未討不書葬」，詳無例詳考。