春秋通論 · 卷前
春秋通論卷前
春秋論旨
自古說春秋者，莫害於「例」之一字，予已著端於前序，茲更詳之。例字始見於杜元凱釋例，以左氏之例而釋之也。其言曰：「傳之義例，總歸諸凡，皆顯其異同，從而釋之。」是例者，實創於左而發明於杜也。嗟乎！自有「例」之一字，而春秋之義始不明於天下矣。聖人據魯史以修春秋，何嘗先自定其例乎?其言曰：「其『義』則丘竊取」，不曰：「其『例』則丘竊取」也。聖人如化工然，變化日新，隨物付形，無不各得。如門人問仁、問知、問君子、問為政，同一問而其答之也各異，初無一定之義，則其不尚例?可知矣。使聖人執一例以修春秋，何殊印板死格，尺寸不移，此冬烘之學規、胥吏之計簿，而烏足為聖人之書，可傳於天下萬世哉！且史者尤不可執一例以為之也。史以記事，事有萬變，例豈能齊！此合而彼違，此同則彼異，必致疏漏多端，是自取敗闕也。乃杜氏執例以求見其或合或否、或同或異，而例之說窮，於是無以處此，則又曰「變例」，後人因而為之辭曰「美惡不嫌同辭」，夫「例」者，一定不移之謂也，曰「變」，則不合之別名也，例既不合，則無例可知矣。「例」者，此為美辭，彼為惡辭之謂也，令美與惡同辭，則無例可知矣。是皆自縛自解，歸於遁窮，究無說以處此，而世之人猶以例求春秋者何也?自有例之一字，而褒貶之說因以興焉。春秋據事直書，而善惡自見，不惟孔子原無褒貶之心，而春秋實亦無所容其褒貶也。孔子不云乎「吾之於人也，誰毀誰譽」，自言其平日之存心也，豈其修春秋而反是，此所謂孔子原無褒貶之心也。若夫直書其事，如朝王、如救伐，此即是褒，不能加一字以褒之也。如弒君、如滅國、此即是貶，不能加一字以貶之也。若其它事，本無可褒貶者，則益不能加一字以褒貶之可知矣。乃執例者勢不得不求其褒貶，求之不得，乃於書日、書月、書名、書字、書氏、書人、書爵、書國、書師，與其或不書以上者之類而求之曰此褒也、此貶也，是使聖人為巧佞之夫、險側之輩，資文字為喜怒，借筆墨為譏彈，埋一字以中傷，砌數言以成案，意刻而文深，心危而語隱，即稍貌為長厚者，亦所深恥不為，而謂孔子為之乎?嗟乎！為其說者其亦思之否也，此所謂春秋實亦無所容其褒貶也。又自有例之一字，而「常事不書」之說因以興焉。公、谷謂常事不書者何也！彼見春秋君、大臣、大夫子少善多惡，故少褒多貶，因為常事不書之說，則凡所書者皆貶也。不知孔子又雲「如有所譽，其有所試」矣!聖人雖言無毀譽，然譽猶善於毀，故又言譽有所試，不更言毀，自見毀之必不可有矣。會若此，則是聖人純有毀而無譽，不更失聖人之心乎！此因褒貶二字不能平施經中，乃側重於貶，故又為常事不書之說也。凡此二邪說，皆例之一字啟之，君子所以嘆息痛恨於三傳也。
史者，記事之書也，春秋即史也。既為史，則書其事即是褒貶。如史記為後代之書，以文辭是尚者，亦且直書其事，不以己說參入其間，己說乃別為論贊，而況春秋之一字不多設乎!則褒貶之說，春秋斷斷無矣。史以記事，則常事書，非常之事亦書，若獨取非常之事書，而常事不書，何以為史?猶之獨取常事書而非常之事不書，不可以為史也。則常事不書之說，春秋斷斷無矣。二說既無，則例亦無矣。此皆由世人習而不察，失記春秋為魯史，而別以春秋為孔子之神異經、秘密藏故耳，今為道破，其亦可以醒悟焉。
近聖人之世莫過孟子，而孟子願學孔子，故其言春秋亦最詳。其曰「春秋，天子之事也」，謂孔子主乎尊周、明文、武之道法，故雖一國諸侯之事，實天子之事也。於是述其言曰：「知我者其惟春秋乎!罪我者其惟春秋乎!」知我者，謂其尊周也；罪我者，謂尊周則諸侯之僭竊自見，惡其害己也。孟子又曰：「春秋成而亂臣賊子懼。」此惟指春秋所書弒父與君者言之，謂書之則將流惡名於千戴，故懼也。其義皆明白顯易，別無甚深奧。自宋人茫昧不解孟子之言，其於「天子之事」，有人焉，謂春秋只一個「權」子，因而有人焉，謂仲尼惇典庸禮，命德討罪，其大要皆天子之事，於是使孔子為僭竊之人，其書為僭竊之書，而春秋亡矣。其於亂臣賊子懼，謂事事皆有貶，皆所以使之懼，每一事必鍛煉成一大罪，求其所以誅亂賊之心而後已，雖明知誣罔，有所不恤，於是使孔子為法家之人，其書為法家之書，而春秋亦亡矣。予嘗謂今日欲解春秋，必先解孟子，良不誣也。惟孟子曰「其事則齊桓、晉文，其文則史」，孔子曰「其義則丘竊取之矣」，此一語真孔子自言作春秋之要旨，而諸儒偏置而弗道，何也?蓋以其不知其義之為何義也。夫義之所在，魯史臣寧不知之?然必不能如聖人之至精至粹，故孔子於其合者仍之，其有未合者則以己意為之，所謂竊取之是也。後之人雖不能盡測，然其大者亦自顯然可見，約而求之，豈無數端為世人之所可共信者。若其餘，則不敢穿鑿以失聖人正大之心，不敢繁多以沒聖人謹嚴之意，爰是加諸標識，則春秋之眉目燦然略見，而聖人之心事亦或躍如於紙上矣。至於書法，固聖人之餘事，亦宜標出，以別舊文，使人知為聖筆不可略也。吾見春秋書目，昔人有舍例從法之書，舍例是已，從法何不言從義乎，誠以書法猶屬文辭，不足以盡春秋耳，愚主是二者以論春秋，質諸後世君子，其亦可不惑乎!
春秋時去上古淳樸已遠，其風不古，而人心之不淑亦已甚矣，故孟子曰：「春秋無義戰。」則凡春秋所書會盟征伐之事，大抵皆屬不善，故聖人據事直書，而不善自見，非貶之也。設使孔子為唐、虞史臣，則其所書皆善言善政，亦豈孔子褒之乎！故謂之「常事不書」，此最惑亂春秋、誣罔聖人之邪說。予謂史所記者，大事耳，如會盟征伐，必其有關於一國及天下之故而後書，若小事則有不勝紀矣，故而改之曰「小事不書」。
自古以例說春秋，予?為埽盡，惟標「取義」及「書法」二者。又「常事不書」之說，予改為「小事不書」，如是則春秋之旨庶可復明，聖人復起，當不易斯言。
予嘗見世儒說春秋亦有埽例者，然所埽止胡傳後起最不通之例，若公、谷之例則未能全埽，而左氏之例且不敢於輕議矣。又所辨論者，以此例之是駁彼例之非，而自為其例，究不出例之範圍也。此由例之一字從來已久，深入其肺腑故耳。
古人間有以書法論春秋者，而取義則從無人及之。蓋春秋以取義為大，不可混取義為書法，猶之不可混書法為取義也，須辨明始得。
取義必其真確無疑、灼然可共信者方敢標出，若臆度影響之見、似是而非者，?不敢妄標一字，以冒不知而作之罪。
春秋之有三傳久矣，而左傳尤如影之附形，學者頃刻不可離也。然予謂經有三傳，經之所以滋晦也。公、谷之紕繆，世所盡知之，故且無論，而左氏之誣罔不實，世或未盡知之也。何則?公、谷言義，紕繆可以立見，左氏言事，其誣罔難以懸知。故世敢於辟公、谷而不敢於辟左氏，為此故也。近世季明德、郝仲輿輩亦知辟左，然旋辟而旋據之，終不能出左之範圍，此非左之以事勝乎?予觀左解經之語，亦大半紕繆，與公、谷同，而其事實與經牴牾者什之三四，然則經反非耶?故其事難以懸知者，亦以經知之而已。夫傳以證經也，傳不足以證經，安用傳為?豈可舍經而從傳哉！退之束傳之言，蓋亦發憤有見乎此。然第言之而未見有行之者，故予仿其意以著此編。經凡於一事必有首有尾，如蛛絲馬?，未嘗不可以見，而其會盟征伐，亦可合前後總觀而得之，若夫傳之繁文瑣事、怪語夸辭，以及幃房猥跡，一切屏去，廓然以清，亦殊快人意，何必沾沾焉盡據其事以說經乎！且諸例實作俑於左，則其害經也尤大，又不可不知也。左氏固周人，但非親見孔子，亦親見國史也。故與經多牴牾。然以其為周人，其言亦時有可據者，故予於他經，凡後人說之不合者，則以左傳正之，而於春秋，凡左傳說之不合者，則以春秋正之。
左傳雖出於張蒼，然實顯於劉歆，見歆移太常博士書。或因謂歆偽作，夫歆則安能作左傳，豈不高了劉歆。
編中公、谷皆不置辦，以不勝辨也。惟左氏有與經牴牾及誣罔不實者則辨之，以世未能不信左也。至於宋胡安國亦妄自稱傳，其紕繆已極，世人稍具心目者無不周知，又安用予辨為。故公、谷與胡氏?不之及，惟其中凡言禮制者似乎鑿鑿，實則皆枉撰無稽之言，間一及之，無俾世惑而已。安國傳大?祖述程正叔，故朱仲晦稱之，至今以行於世。又兼襲孫明復尊王發微，劉原父意林諸書，取其最紕繆者，並非全自撰者，又不可知其所由雲。
劉原父春秋權衡專攻三傳，盛名之書也。然吾觀其攻左，惟在解經語，人亦多知其繆。又多辨杜注，杜注之荒繆亦何足辨，而彼皆沾沾以此為事，其切要處則鮮及之。若其攻公、谷則益無論，蓋亦淺陋之書也。
李廉氏春秋會通專於詳例，頗為害經，然正予破例可資以查核。
張洽氏集注，明初與胡傳並用，亦以張為朱仲晦之門人，故其後專主胡而張廢。予觀此書與胡亦相伯仲，但繆妄不若之甚耳。
崑山新刊經解，春秋不下二三十種，佳者絕少，略可觀者，呂大奎氏或問、程積齋或問而已。
黃東發解春秋語多有可觀，聞見於他處，未見其全書也。
高拱氏春秋正旨一篇，議論甚正。
郝仲輿春秋解甚平庸，非左一帙，亦淺陋無當。其書專辦楚之非夷，以己為楚人也，致(至)（「致」，二本同，疑當作「至」）為可笑。按：楚本蠻方，蠻與夷別，古南方皆蠻國，故孟子言南蠻，夷則遠為外國也。郝於蠻夷且未辨，胡嘵嘵為?吳越亦蠻也，今江浙文采富麗且甲天下，人何嘗以蠻少之?而其人亦何嘗以蠻自歉邪?
季明德春秋私考主於辟左，可為有識，然其自解則多武斷，是其所短。至於考事必隱括顛末、貫穿前後，最為曉暢，宋明以來之說春秋者，未能有過之者也。
凡經書魯君所行禮事，多春秋時之禮，春秋時之禮，即周禮也，故周禮雖亡，而賴春秋所書，猶可得其千百之什一。奈何諸儒誤執「常事不書」之語，?為非禮書之，所以示譏，然則諸傳及後人反知周禮，而春秋之君臣反不知乎?此由誤執謬語以致曲說誣罔有所不恤耳。不知此乃大事所以書之，亦可為小事不書之證。
謂春秋書災異不書祥瑞，然則孔子為幸災樂禍之人矣。「有年」、「大有年」，即童稚亦知祥瑞，乃違心反說以為記異，其可恨如此甚矣。「常事不書」一語，流毒以至於此極也。
吾今始知後人解春秋，率皆推求一二字以為說者，亦無怪其然。何則?蓋由於不知魯史之舊文何在，聖人之取義何在、書法何在，不得不藉是以為解經話柄，若舍此，直無置喙地矣。
謂春秋委曲用心藏一二字為刺譏，此世之陰險薄夫所為，然則解春秋作如是觀者，定是此一輩人耳。
或問春秋既無褒貶，然則孟子「春秋成而亂臣賊子懼」，其義何居！曰：前已言之矣，正由誤解孟子此語，以孔子為天子，以春秋為刑書也。然尚有未盡者。按：孟子此章主言治亂之事，故指其一事言之，謂春秋書臣子弒君父，則亂賊自懼，亂賊懼則天下治矣。孔子之時本治也，故以此為一治，便於伸其治亂之說耳。孟子與孔子道同而跡不同，孔子言言質實，孟子生於戰國，尚議論丰采，其言多有不可執泥者，苟或執泥，便會錯去。如譎諫而慫恿、好貨好色，不將為逢君之惡邪?尚論聖賢所宜?知此豎儒笨伯事事必求所以使亂賊懼，真不值一笑也。
世儒解春秋，得孔子之意者上也。言一事必合前後，論之周匝無遺，使人一覽首尾，瞭然者次也。若僅就此一事評論善惡得失、災祥報應，膚辭套語，漫衍盈幅，此是史論，與經旨毫無干涉，斯為下矣。吾見宋人解春秋大率不出下者，而宋後至今諸家亦不能免焉，愚著絕去此弊，寧為簡略，不敢一字稍涉史論，覽者審之。
編中取義者以○識之，書法者以△識之，注字於傍，其無識者約略皆舊史文也，非敢於聖言有所點污，誠思冀得聖衷之一二爾，知我者亮之。
無例之說既備於前，又各詳於經文之下，書成，復加薈萃諸傳及後人所造種種謬例，牛毛繭絲，分條明辨，名曰春秋無例詳考（「春秋」，中研本作「春稱」，今據北圖本改。），以附於後。吁!竭其愚衷，大聲疾呼至再至三，冀得世人醒悟，且俾覽此即可瞭然，無俟旁搜曲討也。