春秋隨筆 · 《春秋隨筆》卷上

瀘溪縣知縣顧奎光撰 董仲舒曰：「《春秋》文成數萬，其指數千，言其義例無窮，不可執一也。夫例從義起，非義從例生，義有變通，而例多拘礙。說經者不因經以求義，乃立例以釋經，宜其勉強傅會。」 《春秋》言 「修」 者，所以不歿魯史之舊；言 「作」 者，所以特著聖人之功。 呂大圭論《春秋》有達例，有特筆。所謂特筆，則是非褒貶所在也。然亦須理會大處，不可苛細繳繞。如書 「天王狩於河陽」，便是旋干轉坤之筆。左氏記事，直敘周鄭交質，豈復存得君臣名分？ 朱子曰：「當時天下大亂，聖人且據實而書之，其是非得失付之後世公論。蓋有言外之意，若必於一字一辭之間求褒貶所在，卻恐不然。」 又曰：「聖人只是書放那裡，使後世因此去考見道理。讀《春秋》者宜本此意觀之，屬辭比事，意義無窮。不然，褒貶只是一事，便結煞無餘味。」 程子言：「《春秋》諸侯不稟命天王，擅相侵伐，《春秋》直書其事，而常責夫被侵伐者。」 此語未允。當時天子僅亦守府，上告何益？方伯失職，即齊晉為霸主，是非曲直未必盡公，鄰國之近者皆有狡焉啟疆之心，訴之方伯，赴之鄰國，亦何益？小國困敝，阽於危亡，非與之戰，則坐見削弱、俘執耳。既被侵伐，復受咎責，何以服其心乎？竊謂其國有自取侵伐之理，不能反己自責，忿而與戰，則責被侵伐者可也；不然，則當責擅侵伐之人。如齊人滅遂，而齊人殱於遂，必無舍齊而責遂之理也。孫覺言：「防盟則以主防為首，侵伐則以主兵為首。」 斯為平論。 《春秋》將以治世之無王者，而於宰咺歸賵，則曰貶而書名；於榮叔歸含且賵，則曰王不稱天【胡氏說】。如此，則無王自《春秋》始矣。以天王之尊，下賵諸侯之妾，直書之，其失自見，不待於貶，而《春秋》亦不得而貶之。宰咺何以名？不得其字則名之耳。如書名為貶，則榮叔為褒可乎？書王為貶，則天王為褒可乎？ 宰咺歸賵，當與武氏子來求賻對看。仲子之卒也，天王賵之，冢宰實來。及天王之崩，魯不聞赴吊助喪，致使來求賻，天王固失其為上，魯亦失其為下矣。故曰：「屬辭比事，《春秋》教也。」 諸侯之卒，其不名者，蓋史失之。《左傳》謂同盟則赴以名，趙氏【匡】據禮駁之，是矣。孫氏【覺】謂即位之初，或以名赴，或不以名赴，其說近理。然國君之名，通國皆知，不容鄰國君臣都不知其名字，必待即位之赴，朝聘防盟之同，然後識之。若果存沒隔絕，名字不知，又何必獨書其卒？且豈有弔恤之禮耶？故書卒必有名，其不名者，必史本失之，或久而遺缺也。 衛人立晉，予之意多，所謂得乎邱民者也。其不請命於天子，則無王矣。故曰：「衛人立晉，責以不承命於先君，則非。何者？無可承也。」 莊公既立桓公矣，安知桓之被弒而更立晉？桓公倉卒被弒，又安能遺命誰立晉？既於次當立，且國人所同欲，其立正也。衛人能討賊葬君，而立先君之子弟，其立晉亦正也。故曰：「子之意多。」 尹氏之立王子朝，私也；衛人之立晉，公也。公私既殊，豈應同貶？且晉武公滅緡自立，請於王而列為諸侯，雖請命天子，猶不如立晉之正。貶此褒彼，於義安乎？《春秋》據事直書，內無所承，上不稟命，其失自見。公谷竟以為不宜立，則失言矣。 考仲子之宮，初獻六羽，是前此皆八佾也。六羽正矣，施之仲子，猶僭也。但考之於禮，則為僭；論其事勢，則可疑。隱既將致國於桓而以仲子為嫡，則仲子固夫人矣。方當入惠公之廟，而別立宮以祀之，何也？既立宮矣，則禮宜從同，而又降用六羽，何也？不能正嫡妾之分以裁之，復不能純用正嫡之禮處之，尊與降兩無所居，而臣民之心疑，桓公之心亦疑矣。立宮則疑於外之用，六則疑於抑之。魯君臣沿襲已久，不知用六之為得正，但知用六之為降殺，且不知立宮之欲擬於嫡，但知立宮之幾例於妾。此意不明，而羽父請殺桓公之說來矣。進退失據，未有若此舉者。人君行事，當光明顯白，路人皆知，母居嫌疑之間，使人曖昧測度。嘗疑羽父請殺桓公，突如其來，觀此則讓桓之心，隱固有不盡明白者，羽父殆非無因也。 隱公弒而書薨，公羊氏曰：「不地，不忍言也。」 穀梁氏曰：「不忍地也。」 非也。《春秋》書弒君多不地，皆不忍乎？人君薨於路寢為正，燕寢為不正，被弒則不得正其終，甚矣，故不書，諱也。以為諱弒而以不地著之者，也非也。借欲著之，則書曰 「公薨於寪氏」，豈不更得其實，而反以不地著也？此全乎諱焉耳。 孔父之死，惟公羊得表章死節意。杜氏云：「孔父稱名，內不能治其閨門，外取怨於民，身死而禍及君，故貶之。」 其不通經固已然，此等議論亦其時為之。魏篡漢，晉篡魏，而高貴鄉公之死，魏之廷臣，惟司馬孚、陳泰少伸正論，余皆習為故常，無復知仗節死難之義者。毌丘儉、諸葛誕討賊不成，覆指為罪，貶孔父之說有自來矣。 華督弒君亂矣，因此時討賊而立君焉，亂猶可治，而會於稷以成之，是亂在宋，而成其亂者四國也。立莊公以定君，立華氏以定相，難似平矣，而聖人以為此大亂也。苟討賊復仇，雖喋血橫屍，猶當為治。今賊不討，仇不復，雖社稷無廢祀，民人無廢主，彌見為亂，而其亂直與國相終始，聖人之垂戒切矣。 定宋公，桓之私也；立華氏，翬之私也。立華氏而翬命為公子矣，故三年即書 「公子翬如齊逆女」。 成宋亂以自定也，故穀梁曰：「內為志焉爾。」 桓公弒立，懼討，故易祊盟越以結鄭好，而齊陳未之及也。借宋之賂，併合二國以定宋，於是齊陳不必結好而自莫之致討矣。郜鼎納於太廟，桓非貪圖賂也，正欲章示臣民，見弒君者非特無討，與國且將立之，而宋並恃己而立，以見其無所畏忌，《春秋》詳書之，非為宋也，以誅桓之心爾。胥命者，不成盟也，其相命之事未可知，曰褒曰貶，臆說也。 甲戌、乙丑，趙氏【匡】謂甲戌下當記佗作亂之事，全簡脫之，其說為是。但三傳謂是魯史舊文，黃氏【仲炎】謂筆削後傳錄之誤，二日並存，不應述而不削，其語謬矣。子曰：「吾猶及史之闕文也，疑而削之與補之、改之何異乎？」 仍叔，世大夫也，仍叔之子將嗣為大夫者也。其父猶在，未命為大夫，而使之來聘，稍弱耳，故書 「仍叔之子」，紀實也。程子謂：「父受命而使子代行，固無是理，若父老而子代從政，則何譏乎？」 說《春秋》者，動輒是貶，冢宰書名見貶，王不稱天示譏，比於仍叔之子，無可推求，則曰 「譏代從政」，「譏世官」，殆近於轉喉觸諱，易手覆羹矣。家氏曰：「仍叔之子不名，貶也。」 彼既未命，則官及名字皆無可書，何待於貶乎？ 天子逆女，禮無明文。桓公八年，祭公來，遂逆王后於紀，其失在王，而祭公無與焉。王既重大婚之禮，使三公逆之，然使來魯而遂往迎，君無專命臣不復命二事而一行，則輕之甚矣，豈正始之道哉？以擅命責祭公，皆未為允【戴岷隱曰：比天王之命，非祭公自為之。紀，魯甥也，咨謀於魯而行此為得情】。逆後，大禮也，不言王使，又若不為逆後而因來魯之便者，士民猶不可，況王者乎？ 魯隱不臣，而公子翬之難作；鄭莊不臣，而祭足、傅瑕、高渠彌輩弒君更立而不為異。所謂下必有甚焉者，天道好還，即此亦見。 來戰於郎，不受伐也，若三國特戰於吾邑而書之云爾，猶不虞君之涉吾地也，何故？ 釋《春秋》者多知理而不知勢，王室僅擁空名，而責以不能征討有罪，小國危亡，無所控訴，而責以不能上告天子，下告方伯，皆是隔靴搔癢。【胡氏於夫子請討陳恆有先發後聞之論，真儒生見解】如鄭忽出奔衛，經系鄭於忽，意自顯然，其不稱子，失位故耳，其名，失地故耳。劉氏【敞】曰：「貶也。」 遠君子，近小人，權臣擅命，亂鄭者忽，論亦過矣。忽立未逾年，權臣擅命，罪在鄭莊，而不在忽。祭仲、高渠彌之徒，大權在握，忽能一旦遽收其柄乎？祭仲輩即小人之尤，而不與忽，亦未見其近小人，而謂亂鄭者忽，所謂冤哉烹也。吾以為亂鄭者鄭莊，忽特孱弱且無外援耳。程子曰：「忽以國氏，正也。」 此為得之。 夫人孫於齊，吳氏【澄】謂夫人內慚不安，故出奔齊，非也。夫人果有恥心，豈復有禚之會、祝丘之享乎？莊公立已三月，為子者未嘗志於復仇，為臣者未嘗志於討賊，夫人以為是無足難我也，故遂如齊。特猶未敢顯然行享會之禮，故謂之奔，而書曰 「孫」。實即禚與祝丘之始事，其惻隱羞惡之心至是盡絕，而莊公之不能防閒其母，固不必待禚之會、祝丘之享而責之也。賀氏【仲軾】曰：「如齊者，姜氏之志；以為孫者，《春秋》之文。」 斯得其情矣。 左氏絕不為親與大義滅親二語，見為臣者以君為重，不當復以弒君之子為子；為子者以父為重，不得復以弒父之母為母。此等處權衡道理輕重，透亮斬截，使人知身遭大變故，雖家庭之間，亦有以義掩恩者，如此方不為私情所牽，而預乎弒逆之罪。 不稱氏姓，貶之也。而去姜氏，固不足盡貶之之義。絕不為親，亦不就此見得。稱姜氏從齊，稱夫人從魯。若據絕之之意示貶，則當先去其夫人，見不得為莊公之母、魯之小君，而《春秋》僅去姜氏者，若曰：姜氏之罪，稱之以夫人而益顯，且魯之君臣皆夫人之史臣，安得不稱夫人？惟去姜氏以示小異，使讀者推論得之，必有深惡痛絕之者，此微意也。【此亦姑為之說耳】 齊襄逼迫紀侯，而禮葬伯姬，以其為魯女耳。時齊魯方交好，故以此示德於魯。 《左傳》、《史記》、杜氏【預】皆以子糾、小白為僖公子，穀梁則以為襄公子。啖氏【助】、趙氏【匡】、程子、胡傳皆從之。左氏經文糾稱子，諸家【《史記》、荀卿並同】以為糾兄而小白弟。公谷經文則無子字，故程氏、胡傳以糾為弟。今按下文書 「齊人取子糾殺之」，則左氏經文當不為誤。糾稱子，明糾之可立也；小白系齊，者小白黨盛而子糾勢孤，明小白為齊所與也。上稱子糾，則齊小白不得與鄭忽、曹羈同例。何者？忽與赤並不得書子，而糾書子，則忽與羈之系國為順詞，而小白之系國為眾詞，此以見魯之終不能納，而糾有必殺之勢矣。魯莊忘父仇而納其子，雖所納正，不免於不孝；管仲忘君仇而事桓，雖其功大，不免於不忠。不必定為桓兄、糾弟，曲為之說也。 殺子糾書 「齊人」，並其國人言之，見小白之入，糾之死，皆通國所同也。益知齊小白之為眾詞，再書 「子糾」，貴之也，親之也。糾如以少奪長，與兄爭國，則糾固有罪矣，何至於其死而專罪齊人，且重系以 「子」 哉？ 《春秋》嘉死節，其為君死者必書之，如孔父、仇牧、荀息是也。召忽死，何以不書？子糾未嘗為君，召忽雖死其主，而於君國社稷無系焉，故不書。後人以夫子重子管仲，遂並訾召忽所事不正，其亦冤矣。論功烈，則管仲為盛；論節義，則召忽為正。匹夫匹婦之諒，未必即貶召忽，概言之耳。 干時之敗，長勺之勝，不復父仇，而皆以納糾之故，所以斥公也。凡書 「來戰」 者，責在外；書 「敗某師」 及 「某師戰」 者，責在內。而此與 「公敗宋師於管」 又不同，兵加於己，不得已應之，非魯之罪；兵不厭詐，以謀取勝，亦不足譏。所譏者，魯莊既修甥舅之好，援紀而紀滅，納糾而糾死，以為積弱耳。而經書 「公伐齊」，則公猶能伐也；書 「公及齊師戰」，則公猶能戰也；書 「公敗齊師」，則公猶能敗齊也。故詳書之，見其非無能為，而甘心忘父之仇，為大不孝也。下書 「公侵宋」，「公敗宋師於乘丘」，是內為主之意；「公敗宋師於鄑」，又是見其黷武。比事觀之，義理無盡，不可泥煞一例。宋人遷宿，穀梁雲 「亡詞也」。啖氏【助】曰：「是移其國於國中，而為附庸也。」 齊師遷紀郱、鄑、郚，猶未舉全國而遷之，故此為遷國之始；齊師滅譚，為滅國之始。是秋，荊敗蔡師於莘，以蔡侯獻舞歸。蓋中國自相吞併，然後蠻夷得以猾夏。 宿，杜注小國，東平無鹽縣也，今在山東兗州府東平州東二十里，蓋附屬於魯境者。應是宋怨公侵【在二月】，故遷怒而遷宿【任宿、須句、顓臾皆風姓，故知是為魯附庸】。 紀侯大去，宋人遷宿與滅國無異，然猶有畏憚焉，故迫而去之、遷之。至齊師滅譚，則悍然無忌，蓋其聲勢威令足以陵懾諸侯而不敢動，故始則滅譚、滅遂以示威，繼則遷邢、存衛以示恩，而究之滅國自桓始，吞併之禍遂相接跡。若邢遷如歸，衛國忘亡，存亡繼絕，嗣者用希，則功不贖罪也。 紀叔姬歸於酅【莊十二年春三月】，賢叔姬也。然以叔姬系紀，以酅系紀叔姬，見紀既亡矣，而叔姬歸酅，是酅在則紀未滅，明紀之猶有酅也。滅國不見經，無可見耳。苟有可見，雖失其舊封，而尚得存其蹤跡，《春秋》未嘗不欲宛轉存之，紀叔姬歸於酅是也。 《公羊傳》：仇牧聞君弒，趨而至，遇之於門，手劍而叱之，萬臂摋仇牧，碎其首，齒著乎門闔。是仇牧以捍衛其君死，故書太宰督，特遇於東宮之西而殺之，非以衛君來也。督操國重權，萬懼討，故並殺之耳。弒君之賊，還為賊殺，死其宜矣，烏得與牧同書哉？卓氏【爾康】曰：「削而不書，夫子特筆。」 吾謂此非故削之也，然使督亦以捍衛君而死，夫子必應削。何則？弒君之惡，非可恕也。蓋卓氏論不可非。北杏之會【莊十三年春】，齊侯稱爵，宋、邾、蔡、陳皆稱人，以為貶辭【楊龜山】以為眾與【穀梁氏說，諸家多從之】，皆未合。劉氏【敞】謂為大夫是也。當時齊桓圖伯，諸侯猶未尊齊，故桓自主會而四國之君不至，且會以定宋亂，而宋首不共，故明年之春，合陳、曹伐宋，蓋是會也。桓不得志，於是滅遂以示強，盟魯以示信。至明年兩伐宋後嗣，是於鄄、於幽，諸侯無敢不自往會者矣。 說《春秋》自相矛盾，如雲 「為賢者諱」，又雲 「責賢者備」，畢竟如何說？隱公雲 「攝」，桓公又雲 「篡」，何者為是？ 桓之伯最遲，魯、宋久而後合。鄄之會，乃伯之始【一在十四年冬，一在十五年春】。然宋人猶或主兵，衛、鄭未免復叛，其難如此。晉文則一戰而伯矣。蓋桓之時，周德雖衰，諸侯不復翊戴共主，然猶未肯甘心推擁一人，聽其指揮號令，故合之為難。至於文公時，諸侯惟強足庇民者是從，習熟見聞，以為當然，故城濮勝而諸侯宗之，所處之時有難易也。遂既滅矣，猶能殱齊人。若因氏、領氏、工婁氏、須遂氏，必皆遂之世臣、大室，蘊其忠憤，用其智計，盡殺戍者，以報滅國之仇，灰燼之餘，尚有生氣。 齊伐戎【莊二十年冬】，張氏【溥】以為為魯也。去年之冬，齊、宋、陳三國伐魯，蓋以受鄭詹及公子結遂盟之故。至二十二年秋，及齊高傒盟於防，自是以後，納幣、觀社，公汲汲於合齊，而齊顧遲遲焉，則此之伐戎非為魯也，明矣。莊公之婚哀姜也，盟會遇谷、盟扈，屢會以要之；納幣、觀社、逆女，屢至以求之，若惟恐其不得者，蓋必慕乎哀姜之色也。哀姜不傳其美，而莊公不傳其好色，然為國君者，年逾三十而無正配，則其多嬖倖可知也。豈無他族而惟齊女之求？既非賴其系援，而其德復無稱，則為其色而已。曰 「制於文姜」 者，非也。時文姜已沒，誰制之而使必於齊乎？ 丹桓宮楹，刻桓宮桷，說者曰：「以示孝也。」 或曰：「以誇大齊女也。」 固皆有之，而吾謂此是莊公不能自安良心，發見無可奈何而出此也。父仇不報復，娶仇女以見宗廟，秉彝不亡，未免忸怩，於是思為盛飾以媚已死之親，而逭不孝之罪，故丹楹未已，復為刻桷。蓋天下非禮之事，多從自危之心而起。 郭亡，張氏【溥】曰：「疑即東虢也。」 按《公羊傳》以虞虢為虞郭，則此說可從。 衛侯朔不書葬，魯未會葬也。賊弟叛臣，去葬不足以為討。 叔姬卒、葬皆書，以亡國之君之繼室，而其歸、其卒、其葬詳書之，是紀之名猶賴叔姬之賢以存，執節守禮之效也。 莊公三十二年中，文姜醜行，史不絕書。文姜死而哀姜入矣。然齊有亂倫滅理之文姜，而魯有秉節守義之叔姬，不以國之存亡易心，寄寓困約而不易所守，所謂風雨如晦，雞鳴不已者也。《春秋》亦詳錄之，與文姜、哀姜事參看，則勸戒昭矣。 立幼君而徐弒之，遂開王莽、梁冀輩法門，故慶父者，亂賊之俑也。 吉禘於莊公，非其時，非其地，先儒論之詳矣。喪未三年，汲汲若不及待，蓋殃咎將至，哀樂失常，篡弒之心無所忌憚，而亦有儳焉不終日之勢，自為之兆矣。故八月而閔公弒，九月而夫人孫，慶父奔，可見亂臣賊子據危地而樂禍不悛者，未有不立見潰敗，而其決裂未有不甚者也。 夫人姜氏孫於邾，說者謂文姜殺夫罪重，故去姜氏；哀姜殺子罪輕，故不去姜氏，非也。弒君一耳，且預弒二君矣，豈應末減？其無貶絕，蓋不待貶也。文姜去姜氏，不得謂已盡其殺夫之罪；哀姜不去姜氏，不得謂可寬其殺子之罪。 凡亂賊之欲篡取大位也，雖悍然以為己有，然必俟同黨推戴之而後居之不疑。若眾心不與，而舉朝無一人焉率先諂附，猶將徘徊觀望，不敢遽取。而推戴之者，又必為重臣世室、朝野之望、人所推服者，或先以利祿結之，否則脅之，示之以意，令發議在彼，篡奪之謀於是乎成。如莊公死，子般宜立，而首發慶父為後之議者，叔牙也。慶父弒械已成，哀姜主乎內，叔牙輔乎外，季子先酖叔牙，則外廷無復推戴慶父者，故子般弒而不敢自立，閔公弒而仍不敢自立，雖有內援而無外助，故卒至奔莒。使叔牙不死，倡議奉慶父而立之，諸魯臣未必不從而季子之反國益難矣。故叔牙罪未著而遽酖之，疑其孟浪，然慶父弒兩君而終不敢自為君，則由先酖叔牙，剪其羽翼也。 夫人氏之喪至自齊，杜氏曰：「不稱姜，闕文也。」 是也。以去姜為貶，則有不可通者，貶當先去夫人，不當去姜氏。文姜、哀姜俱亂魯，不絕之於魯，而絕之於齊，此何意乎？孫氏【復】曰：「正王法也。」 王法當正其始，何始不貶而終貶也？蘇氏曰：「哀姜之死，齊既自絕之矣，是以不稱姜。」 然則齊襄未嘗誅文姜，而亦去姜氏何也？夫哀姜為齊桓所誅，既伏其罪矣，此書喪至、書葬，乃以見魯人之徇私情而昧於大義，而意不主於夫人，何必復以氏不氏為曉曉哉？ 虞師、晉師滅夏陽，左氏曰：「晉里克、荀息帥師會虞師伐虢，是虞實有師也。」 穀梁曰：「虞無師，以其先晉，不可以不言師。」 非也。《春秋》紀實之書，無但假道而並坐出師之理。公子友帥師敗莒師於酈，與翬帥師、公子慶父帥師有異乎？其專一也。祿去公室雖自宣公而政逮大夫自隱已然，特歷世不久耳。季友於魯有大功，而季氏之強權輿於此。 召陵之師，初不足以服楚，屈完之詞，齊無以對也。至甯母之會，仲諫桓拒子華之謀，曰：「招攜以禮，懷遠以德。」 又曰：「綏之以德，加之以訓辭。」 較伐楚時識見又進，可見學問增進，雖天下才，亦由歷練事多。 禘於太廟，用致夫人，秦人來歸僖公、成風之襚，一不書氏，一不書夫人，此自有意，與文姜、哀姜之去姜氏不同。蓋或稱夫人，或稱成風，而不全予之者，足以見妾之不可為嫡，而僖公尊其生母之非若文姜、哀姜之去姜氏，固不足盡貶意也。　書夫人風氏薨、葬我小君成風，則全予之者，意已見於前也。 宰孔言齊侯不務德而勤遠略，先儒疑之，是矣。且其語亦謬，桓之伯正在攘夷狄、尊周室，伐山戎而卻狄，盟楚猶憾其不能存邢、衛於未亡，救弦黃於將滅，奈何以勤遠訾之？若盟首止於洮、於蔡丘，不動干戈而定天位，惠後、叔帶憚而不敢逞，此可謂之不務德乎？或如公羊震而矜之之言，則有之耳，然不足掩其大功也。 奚齊本非子，故不稱子，尚未成君，故未稱君，而亦不書弒，而自里克言，則固其君之子也。故書殺其君之子，從里克起義者也。穀梁謂國人不子，如其意則亦應不君，卓奈何又書弒其君卓乎？惟家氏【鉉翁】之説，謂奚齊死於喪次，君臣之分未定，其言得之。 江黃近楚，顧不與楚而服從中國，其慕義向善，賢於陳蔡遠矣。寧受楚伐，外無救援，效死而弗去，此滅國之最善者也。時管仲猶在，而桓德已衰，楚伐黃、狄侵衛，皆弗能救，於是諸侯知桓之無足恃，而緣陵之城，救徐之役，同盟解體，不復用命，甚矣，機宜之不可失也。 夫人姜氏會齊侯於卞，習也，非禮之事，先世行之，後人弗怪也。 齊桓之伯，不能使楚弱，猶能不使楚強。宋襄不成伯，適使楚強於中國，而驅諸侯從之耳。使晉文不興，楚伯不待莊矣。故宋襄者，桓文之罪人也。 宋襄首伐齊，次執滕子，次虐鄫子，次圍曹。其所以求諸侯者如此其暴，是以陳、蔡不忘桓德之說，修好諸侯，而楚遂參預盟會，自於齊始。 楚執宋公，而使宜申獻捷，脅魯也，亦必示以釋宋公之意，令魯為之解也。故遂有薄之盟。《公羊傳》言公子目夷歸，設守械而守國，楚人知雖殺宋公，猶不得宋國，於是釋宋公。此即呂甥征繕、立圉之意，喪君有君，敵失所要挾，故晉惠、宋襄皆復歸國也。鹿上及盂，公皆不與，因來獻捷，遂為宋請。書曰：「公會諸侯而釋宋公。」 蓋以釋宋之權予魯也。胡氏曰：「為魯計者，拒其使而不受可也，請於天王而討之可也。」 張氏【洽】曰：「諸侯若能使宋征繕，而修文告之詞，明宋之直，正楚之罪，則楚人當情屈義愧，而歸宋公之不暇矣。夫楚之詐而無信，豈能自服於義？若其強盛，則雖齊晉之大，桓文之賢，用全力而僅勝之，魯顧能聲罪致討乎？事固有正理，如是參以情與勢，而有所不能遂，當有以曲全之。」 胡氏、張氏之說，可謂昧於勢者也。 泓之敗，譏其不量力乎？則較之於甘心即荊蠻者，當遠勝矣。謂其不以詐取勝乎？又非聖人意也。此蓋惜之而已，非有褒貶。圖伯有三：勤王也，合諸侯也，懲荊舒也。先勤王而後合諸侯，諸侯合而後能懲荊舒。桓文雖不同，其懲荊舒必在合諸侯之後。宋襄於勤王無聞焉，徒欲得志於楚，以致諸侯，其亦顛矣。《春秋》欲褒之，則無可褒，故不書伐而書戰，見非奉辭討罪之師；亦不加貶，故書宋公、宋師，見是戰雖敗，而敢與虎狼之楚抗衡，志猶可取，特敗而不復，無能爭勝，諸侯遂帖然從楚，不特為宋惜，兼為諸侯惜也。 狄伐鄭，據《左氏》言，則使狄伐鄭者襄王也。鄭執王使，而受狄師，則襄王與鄭不睦可知。及頹叔、子桃以狄師攻王，王復出居於鄭，鄭省視官具於汜，而後聽政，則又若泯然無芥蒂者，此亦可疑。 觀天王出居之事，則知首止、葵丘之功大矣。 晉侯納王不書，不告也。時魯方合於楚，而未與晉通，故弗告魯。 圍宋之役【僖二十七年冬】，楚稱人，陳、蔡、鄭、許稱爵，明其皆君也。稱其爵而列之楚人之下，其愧甚於稱人，不貶而深於貶者也。《穀梁》曰：「人，楚人所以人諸侯也。」 余謂惟不人諸侯，益見書法之嚴。 楚自齊之盟參預夏盟，遂憑陵上國。宋襄執於盂，敗於泓，其受挫辱已甚，諸侯靡然俯首帖服。晉文一出，侵曹、伐衛，獨與楚抗，而雪宋恥，雖用詭譎，亦是兵不厭詐。當時楚勢極盛，非一戰勝之，則楚不戢，楚不戢，諸侯不服。若仗義執言，帥兵臨境以伐之，又無以保其必勝，故以曹、衛為餌，誘而致之，僅乃得志，勢亦不得已。譬之除虎狼者，入山而搏之與設阱而取之，但當以入山而搏為正，然不必以設阱而取為罪也。胡氏於侵曹、伐衛則斥其報怨，城濮之戰則斥其詭譎，斯亦固矣。 公子買戍衛，不卒戍，刺之。《左氏》所記，深得魯之情矣。但在傳，則以不卒戍為買罪，案在經，則紀實而已。買戍衛，而晉伐衛，卒戍則抗晉，楚復救衛，不卒戍則恕楚，故不令卒戍而刺之，經固非以不卒戍屬買也。若曰：既使之戍，又不使卒戍，見買之無罪云爾。 楚人救衛，惡楚也。胡氏以為譏晉，此等處最謬。曹、衛親夷狄而疏中夏，晉伐之為伯討，何譏之有？ 齊桓時，楚雖強而未盛，故召陵之師緩。晉文時，楚已几几更伯主盟矣，故城濮之師急。齊桓時，惟蔡、鄭與楚，而江黃及徐尚有從齊者，故可整兵相向。至文公，則宋、齊兩國外，皆服屬楚，故必致楚來戰，然後能勝之，時勢不同也。 晉文定伯甚驟，五年身死，然子孫常為盟主。桓公積累數十年得之，而一敗塗地。蓋桓公單恃一管仲，而文公所用謀臣力士多，文公雖死，而狐、趙、先、郤輩猶在，故伯業不衰。可見賢才多，則氣脈長，少則氣脈促。伯佐尚然，王佐又當何如？ 踐土之盟，王自往也；河陽之狩，晉召之也。惟天子可以親勞諸侯，故諸侯可以上召天子。上輕故下慢。 得臣之殺，說《春秋》者多責楚子。得臣自應殺，喪師辱國，所謂謀人軍師，敗則死之，未為失刑也。得臣不忍於蒍賈之一言而憤兵致敗，借使楚復用之，必刻刻不忘城濮之役，兵連禍結，數世未已，故得臣死而晉楚皆得息肩，此殺不為無功也。或謂楚成不如秦穆，不知秦意止於報晉，楚兼欲爭諸侯，得臣必不能如孟明，增修其德而殘民以逞，當較彭衙及晉更甚焉。楚成毅然殺得臣而不復報晉怨，其懲忿而自克，固勝於秦繆矣。 晉襄初立，敗秦，敗狄，是繼伯大關要。 大夫特會諸侯，自公孫敖會晉侯於戚始，而敖固慶父之子也。孟氏之專，始於敖；叔孫之專，始於茲，而盛於得臣、彭生；季孫之專，始於友，而盛於行父【敖會在文元年】。及晉處父盟，去氏書名，使若會者以厭之也。處父非敢伉晉侯，使之於處父無責焉【孔氏穎達曰：惡處父也，非也】。 內大夫出盟諸侯，自柔於折始【桓十一年】。嗣是則公子結之於鄄【莊十九年】，然齊、宋猶以不恭為討。至文公時，則公孫敖專會晉侯矣，又會三國矣。垂隴以大夫主盟，是尊其大夫而卑諸侯，不知政之遂移於大夫也。洮之盟，王人與焉；葵丘之會，宰周公與焉，然猶以諸侯會也。翟泉之盟，則以列國大夫與王臣盟，天子輕而諸侯重，諸侯輕而大夫重，世變代降如此，然皆齊桓之後。 丁丑【文二年二月】，作僖公主，特書之，為逆祀，並書也。喪主於虞，虞主用桑【宜五月作】；吉主於練，練主用栗【宜十三月】。虞主埋之，吉主刻而諡之，藏於廟室，常所當奉祀也。練而易主，是時僖公薨已十五月，練不易主，而今始作之，慢也。殷既練而祔，周卒哭而祔，祔與練祭於廟，祭訖主反於寢，三年喪畢，遭烝嘗，乃於廟。今才二十一月，未大祥而吉祭亟也。比而觀之，過期與不及期，均為不時，而逆祀非禮，又其顯然者矣。 晉陽處父帥師伐楚，以救江，大書特書，非貶詞也。但當比事觀之，是冬救江【文三年】，而四年秋書楚人滅江，則其伐固不足以懲楚，而其救固不足以存江也。汪氏【克寬】謂責處父不能伐楚救江，而特起伐以救之文，以罪之。《春秋》豈有無事而起其文者哉？ 二年冬伐秦，則書 「人」 秦；四年冬伐秦，書 「晉侯」 者，記襄公親行耳。書 「人」 書 「爵」，有不足盡褒貶者。 錫桓公命，歸含且賵，會葬，王不稱天，遂以為貶。夫榮叔歸賵與宰咺歸賵，其為厚禮妾母，無以異，而隱元年未嘗不稱天也。王必稱天，尊之至，故求之備，何必去天以示貶乎？《春秋》尊王，而敢貶黜天王，必無是理。 大夫專盟，自公子遂會晉趙盾盟于衡雍始【文公八年】。李氏【廉】謂內大夫特會外大夫五會：郤缺承筐、高固無婁、荀首於谷、士匄於柯、荀躒適歷者，非也。大夫主盟諸侯，自公孫敖會宋公、陳侯、鄭伯、晉士縠盟於垂隴始【文公二年】。許氏【翰】謂大夫主盟諸侯，自扈之會始【文公七年】，亦非也。公孫敖如京師，不至而復；公子遂如齊，至黃乃復，君命不行，縱恣無上，可見矣。 先都、士縠、箕鄭父皆稱 「人」，以殺三人皆有應殺之罪，故稱 「人」 為討罪之辭，而討罪不出於君，則兼有擅殺之意，《穀梁》、胡氏之說當並存。 逆婦姜於齊，稱 「婦姜」 者，姑在之詞，非禮成於齊之謂也。遂以夫人婦姜至自齊，亦可雲以成禮於齊，便稱 「婦」 耶？不稱夫人，不書 「至」，蓋是文公不重大婚夫人之禮，有不備，故其詞輕簡。後書夫人姜氏如齊，書 「至」 自齊，既告行告至，則謹書之矣。以為喪中納幣成禮，婦家聖人惡之，而變其文者，大謬。 世室壞屋，曰 「不共」，曰 「不修」，皆是，此非天災神怒也，直傾頹耳。程子以為變，高氏【閌】以為自壞，失經意矣。 外臣來盟，不稱使者。其來，君使之盟，非君使之，屈完之來盟，不盟未可定也。高子之來，所以伺魯，若華孫之來，安知其非有所窺偵乎【子哀來奔，魯方受之】？君無專命，而臣以權宜定盟，故不稱使。特結盟尚屬修睦之事，是以無貶詞。子卒不書弒，史臣曲筆也，夫子因之。蓋宣公時，君之祖考，前史諱之，而自我暴之，則不可。 陳氏【傅良】曰：「惡位未定，則其稱子卒，何成之為在喪之君也？」 此不然。莊公八月薨，子般十月弒，已稱子矣。喪必有主，君薨，嗣子之位先定，豈有距公薨八月且已葬，而位猶未定者哉？惡為在喪之君，無可疑者。 仲遂弒赤，遲至八月而後發者，懼外之無援，而諸臣不與也。至得臣同使，則叔孫氏與之矣；孟氏則文伯、惠叔未秉政，而季氏則行父與之矣；外則齊又與之矣。是以弒赤而不忌，其初尚顧望，未敢動也。慶父內外無助，發之又速，故季友得成反正之功。仲遂布置既定，發之遲，而宣公之位安，仲遂居然令終矣。 子卒不日，不知其日也。曷為不知其日？諱而不紀也。子般何以書日？曰：世愈近，諱愈深。 惠伯不與乎弒，故仲遂必殺之。雖非捍君而死，然終是為君死難。張氏【洽】以《春秋》不書，反責以不能扶持之罪，非通論也。 莒仆來奔，季文子使司寇出諸竟，其使太史克對曰：「見無禮於君者，若鷹鸇之逐鳥雀。不知身為大臣，而預乎弒逆，且為之納賂請平者，將謂之有禮乎？無禮乎？其祖鴆叔牙，誅慶父，而行父黨於仲遂，是不忠不孝之尤者，何乃責莒仆哉？」 庶其、密州之弒，傳皆謂因國人以弒，讀者疑之。吳氏【澄】謂國人下 「以」 字當作 「之」 字，卓氏【爾康】謂 「以」 通作 「已」，皆國人弒之之詞。然襄三十一年以為傳誤，猶可；若庶其之弒，傳中載季文子語，明言 「今莒仆則其孝敬則弒君父矣」，傳中 「以」 字豈可改哉？