春秋隨筆 · 《春秋隨筆》卷下

瀘溪縣知縣顧奎光撰 桓、宣繼弒而書即位者，外援既定，內位既固，從容成禮，無復危疑畏憚之心，可以見亂賊之得志也。 桓公元年三月，公會鄭伯於垂，即書鄭伯以璧假許田，所以結鄭也。宣公元年夏，書公會齊侯於平州，公子遂如齊，即書齊人取濟西田，所以賂齊也。此與會於稷以成宋亂，取郜大鼎於宋，皆同。蓋亂賊所畏不在強大，而在無欲。 晉趙盾帥師救陳，下書宋公、陳侯、衛侯、曹伯會晉師於棐林伐鄭。言伐鄭，故書會晉師，而趙盾已見於上文，不必復書趙盾，文自簡明謹禮。於會諸說俱可不必。晉雖大國，獨當一楚，猶或不敵，復加以秦，則晉不支矣。故晉與秦合而楚敗，楚與秦合而晉敗。殽之後，秦晉報復紛然，自是晉之全力在秦，而不在楚。至楚人滅庸，而秦楚之交合矣。趙穿侵崇求成，益為失策，不能合秦以拒楚，而怒秦以資楚，舛矣。 經不書師敗績而書獲其君與將者，韓原之獲晉侯，鄭獲蔡公子燮，蓋君與將雖見獲，而師徒不至大崩也。其書敗其師而獲君與將者，以蔡侯獻舞歸，獲莒挐，獲宋華元，獲陳夏齧，獲齊國書，皆師先敗而君將復見獲者也。或疑豈有君將見獲而師徒不至大崩者？不知韓之戰，晉戎馬還濘而止，是以見獲，而秦伯亦幾為晉止，為慶鄭所誤耳，是晉侯雖獲而師未動也。傳敘城濮之戰，楚惟中軍不敗；邲之戰，晉惟下軍獲全，始書敗績，則知書敗與否，皆據實而言，但君將見獲，敗亦可想見矣。趙盾舍靈公而欲立公子雍，秉國者如此，便是大事糊塗。令狐以後，秦晉之構兵，盾為之也。其執政偏頗，絕無執守，內不得於君，而外不競於敵。三傳所紀，如鉏麑、彌明、靈輒等事，人艷稱之，吾謂厚施養士，使君側左右皆為之死黨，後來遊俠氣習已開於此。桃園之賊，即趙氏羽翼，穿特為之首耳。 盾於趙穿，曲徇其意，正欲得其死力。如求成於秦，而反伐其與國，秦非畏晉者，安得成？盾非不知此，以穿欲得兵柄，故遂使之。侵鄭之役，合諸侯之師，力非不足，而去之，亦緣君臣相圖，意不在鄭，弒械於此成矣。其亡也，以君委穿而已，且中立不成，則奔；成，則復。穿愚而盾巧矣。亡不越境，而非謂越境討賊，遂可免罪。即使盾歸罪於穿，執而戮之，終無以自解。劉氏【敞】謂盾之免與不免，在乎討與不討，而不在越與不越，此未是。司馬昭即斬賈充，亦何以謝天下，何況成濟？ 魯宣繼弒，齊惠亦繼弒，故宣之立，不事晉而事齊。鄭襄繼弒，晉成亦繼弒，故襄之立，不附楚而附晉。所謂同惡相濟。 齊侯止公以叔姬免【五年春】，晉侯止公以賂免，魯本望國，至是辱甚矣【黑壤之盟在七年冬】。 仲遂之卒，上書公子，下書氏及名，互詳之也。春秋未嘗貶，曷為不貶？遂之惡無待於貶也。 弒君大惡，天地所不容載，非文字間貶斥得蔽其辜。故文姜、哀姜猶稱夫人、小君，慶父、仲遂猶稱公子，正欲天下後世見其為夫人、公子，罪乃益重，若不書，與常人等耳。文姜孫齊，不書姜氏；哀姜喪歸，不書姜，恐是遺闕，姑為說之耳。 葬我小君敬嬴，雨不克葬。胡傳曰：「著咎徵焉。」 此說為勝。潦車載蓑笠，士猶備之，豈有葬君母而無備者？宣公親母，且由以得立，未必苟簡從事，不克葬，則雨甚矣。弒君逐嫡，而居然正夫人之位，生榮死哀，豈復有天道乎？雨甚水至，逾時淹日，不能成禮，亦足覘天人之理矣。宣公三年，楚侵鄭書人；四年，伐鄭書爵。胡氏曰：「與之也。」 歸生有可討之罪，而楚非討罪之師，春秋安得與之乎？五年，伐鄭書人；九年，伐鄭又書爵。胡氏曰：「下書晉郤缺帥師救鄭，則知其非與之。」 然則四年伐鄭果可為與乎？吾謂楚之伐鄭，皆非予詞，君行則書爵，大夫行則稱人耳。若晉郤缺帥師救鄭，與陽處父帥師伐楚以救江同意，有救之名，無救之實力，不足畏，德不足懷，救江而江滅，救鄭而鄭叛，猶之弗救而已。春秋憤楚之憑陵而書救，以解嘲耳，故十年，楚伐鄭，士會之救遂不書，蓋謂晉救不足為有無也。 楚人殺陳夏征舒，予楚也。合下入陳、納孔寧、儀行父二事觀之，固未嘗以討賊予楚。蓋自征舒言之，則弒君之賊，雖蠻夷戎狄，亦得明正其罪，而又傷王法之不申，伯威之不競，此書殺征舒意也。自楚言之，則既有利心，復納亂臣以間之，若正本清源，二人當與征舒同辟，一殺一納，於義何居？書入、書納，可見楚之非伯討矣。 左氏敘邲之戰，說楚之所以勝，在晉人口中敘出；晉之所以敗，在楚人口中敘出。其敘楚之勝，在楚之不欲戰處見之；敘晉之敗，在晉之或欲戰或不欲戰處見之，不必看到交鋒接刃，己自勝負瞭然。 晉殺其大夫先縠，不正其邲之罪，而加以召狄者何也？桓子請死，而士貞子救之，若趙穿、魏錡皆無討焉，則無辭以誅縠，故置邲事不問，而以召狄中之，可見縠之剛愎，不容於晉矣。 宋人及楚人平【宣十五年夏】。左傳言華元夜入楚師，登子反之床而起之，子反懼，與之盟，而告王。公羊言司馬子反乘堙而窺宋城，宋華元亦乘堙而出見之，二傳不同，公羊語為可信。子反為大將軍，中守備防衛必然嚴 密，何以夜入登床如無人焉？果爾，則必如後世劍俠之術也，異矣。 春秋書飢、書有年，重民命也。桓、宣書有年，說者【胡氏、孫氏】以為不宜有，夫其君是惡其民何罪？此正見天心之仁愛耳，復何異乎？汪氏【克寬】曰：「幸其僅有年也。」 得之矣。親戚間財帛交際，若我貧彼富，不可不分明；我富彼貧，又太分明，不得錙銖計較，縱是分所應得，亦能致怨。 宣十四年秋九月，楚子圍宋，至十五年五月而後宋及楚平，其服宋也，可謂難矣。宋人告急，晉安得不救？而伯宗之言曰：「天方授楚，未可與爭。」 雖晉之強，能違天乎？諺曰：「高下在心，川澤納污，山藪藏疾，瑾瑜匿瑕，國君含垢。」 君其待之。晉本畏楚，而伯宗復以此言佐之，晉益不振矣。楚雖強，而頓兵堅城之下，已逾半載，師老財匱，勢如弩末，使晉救之，未必不退，而包羞忍恥，不敢出師，順天者存，果如是乎？書宋人及楚人平，所以傷中夏之無盟主，而譏晉也。說春秋者乃以專政擅名罪華元、子反，豈識輕重哉？ 楚圍宋而晉不救，於是宋未下而魯先降矣【十五年春，公孫歸父會楚子於宋】。使晉能救宋，魯猶有所恃也。 孟獻子謀魯，薦賄以求免，其恇懦無策，與伯宗同，而一則以禮意文之，一則以天意諉之，故謀國者論時勢，不容以盛衰強弱委之天意，而不知自強；論道理，又不可將珠玉皮幣之事視為以小事大之禮，後世若漢唐之和親，宋之歲幣，孟獻子之故智也。宋之偏安，伯宗之故智也。二人言皆可聽，而誤國不小。 斷道之盟【宣十七年】，五國之君皆在，故書爵，非予之而貴之也。外楚既無事實，謀齊亦出私憤，何予之而貴之有【予之趙氏鵬飛說，貴之家氏鉉翁說】。 宣公即位以來，事齊甚至，末年乃謀伐之，必不堪其誅求也。依人自立者，必受其敝，以力服人者，必反為仇。石晉之於契丹，亦猶是矣。 宣公弒立，而叔肸非之，織屨而食，終身不食宣公之祿。與之財，則曰：「我足矣。」《穀梁》以為通恩，胡氏以為明親親、厲不軌，其賢於《春秋》宜也。書字必賜氏也，胡氏以不用事不見經為疑，非也。不食其食矣，其不用事可知也。賜氏自是宣公之恩，叔肸有不得而辭者，未有君不賜氏，《春秋》賢之而特加以字者也。叔肸以加字為賢，則仲遂當去字為貶，遂不可去字，則肸亦不可加，故斷其為宣公賜也。 魯肸、衛鱄皆公弟之賢者，衛獻無信，故去之；魯宣有恩，故留之，所遇異也。楊氏【士勛】以《春秋》字肸而名鱄，強分優劣，非是。然則仲遂亦字，謂遂賢於鱄，可乎？ 楚子旅書卒，不書葬。《公羊》以為辟其號，是也。孫氏【復】曰：「貶之也。」《春秋》於列國之君，不備禮不書葬，不往會不書葬，皆非貶詞。如貶之，則於吳、楚並不書卒可矣，何獨不書其葬哉？ 宣公薨，而歸父逐。《穀梁》曰：「捐殯而奔其父之使者，是亦奔父也。」 胡氏曰：「罪成公君臣，死君而忘父，逐之亟也。」 論固正矣，然使舊主耄昏，奸權擅柄，新君嗣政，大憝不除，而執三年無改之說，襲其秕政，用其私人，因循而莫敢動，何以明賞罰而新號令？若歸父，則固不必逐，而逐之若是亟者，以欲去三桓之怨也。行父始不能治仲遂之惡而比之，繼不能忍歸父之怨而逐之，則是為死君而已矣。 鞌之戰【成公二年】，四卿並將，掃境興師，大夫氣焰赫然而公室卑矣。然亦不獨魯也，戰鞌之後，即為袁婁之盟，征伐者大夫，會盟者亦大夫，雖其來有漸，而是役實一大關目也。 自鞌以後，六年侵宋，則仲孫蔑、叔孫僑如；昭公十年伐莒，則季孫意如、叔弓、仲孫貜；定公八年侵衛，則季孫斯、仲孫何忌；哀公二年伐邾，則季孫斯、叔孫州仇、仲孫何忌，而鞍之役尚有臧孫許、公孫嬰齊，伐莒之役尚有叔弓，余則無非三家者。故大夫擅兵，自翬帥師而已，然若兵柄悉屬三家，則自此始耳。 成公以前，民猶公家之民，兵猶公家之兵，故師則命帥，將必屬卿。至是則各自為帥，有專屬而無兼統，故分則獨出，合則並出。然三家之中，季孫為主，後此書並將，無有不合季孫者，惟六年侵宋不預耳。 陽橋之役，王卒盡行，楚以眾勝，而晉亦避之，故侵衛書師，盟蜀書人，皆著其眾也。人楚，故並列國之卿，人之又以見服從楚者眾也。中雲公會楚公子嬰齊於蜀，見侵衛、盟蜀者為嬰齊也，非貶詞，蓋不待貶耳。三年伐鄭，晉、宋、衛、曹並書爵，則以其君自行，亦非予詞。夫冬盟蜀，則即楚而背晉【在十一月】；春伐鄭，則即背楚而即晉【正月】，反覆無常，二三其德，難乎其立國矣。屢書公而不諱，亦危之也。郯伯姬來歸，杞叔姬來歸，皆見出也，雖未審其事，然為不安於國則同。叔姬之歸，杞伯先來朝，而後復逆其喪者，杞素畏魯，故未敢決絕耳，未見叔姬之優於伯姬也。蟲牢之盟，《左氏》曰：「鄭服也。」 鄭以訟許不勝，急而求合，非力屈而服，非心悅而服，雖汲汲為此盟，而必不能固矣。吳伐郯【成公七年春】，家氏【鉉翁】曰：「貴郯而賤吳也。」 夫吳為太伯之後，而周章武王所封，何賤焉？孫氏【復】曰：「惡其僭號也。」 是時楚僭王號，方主夏盟，《春秋》書子、書卒，業已與諸夏同，何獨惡吳之僭號？其書國者，始通上國，猶略之之詞，逮盟會漸數，故至襄五年於戚，則書吳人；襄十年書吳子卒，則詳之矣。楚見於經，始亦稱荊【莊公十年九月書荊敗蔡師於莘】，至莊公二十三年書荊人，僖元年書楚人，四年書楚屈完，二十一年書楚子，亦漸詳也。蠻夷漸盛，交於諸夏，而無攘卻之者，聖人憂而傷之則有之矣。若曰書國、書人皆為惡斥之詞，則其強盛之時，尤當痛絕，不應嚴於前而恕於後也。以書國為賤，以書爵為貴，則盂之會、黃池之會，可謂貴之乎？ 吳與楚敵已久，蠻夷自相攻伐，聖人弗責也。至是則兵連上國矣，故以伐郯始，猶楚之見經以敗蔡師於莘始也。 《易》首乾坤，《詩》始《關雎》，《書》重厘降，《禮》謹大昏，《春秋》為國史，於男女夫婦之間，未嘗不反覆致意，以其為人倫之始也。故於納幣、親迎、致女、逆女、來媵、來歸，苟非得禮，為常事莫不悉書，於大美大惡，則尤言重詞，不嫌其詳。於文姜，則詳之【如會禚、享祝丘之類】，志淫也；於哀姜，則詳之【如納幣、觀社、遇谷、盟扈之類】，志亂也。內女之賢，詳書之者，紀叔姬媵也，而書歸、書卒、書葬；宋伯姬尤詳，凡七見經，皆以其守貞而全義也。此不特見史法詳略之宜，而聖人重男女夫婦之節，亦顯然矣。 孔氏【穎達】云：「史稱有屠岸賈者，有寵於靈公，此時為司寇，追論趙盾弒君之事，誅趙氏，殺趙朔、趙同、趙括而滅其族。案三年傳，欒書將下軍，則於時朔已死矣，同、括為莊姬所譖，此年見殺【成公八年】，趙朔不得與同、括俱死也。於時晉君明，諸臣強，無容有屠岸賈輒廁其間，得如此專恣。」 又說云：「公孫杵臼取他兒代武死，程嬰匿武于山中，居十五年，因晉侯有疾，韓厥乃請立武為趙氏後。」 與《左傳》背違，馬遷妄說，不可從也。汪【克寬】氏曰：「《史記》稱屠岸賈誅趙氏，殺趙朔、趙同、趙括、趙嬰皆滅其族，而《春秋》止書殺同、括，不書殺朔、嬰，則不惟與傳牴牾，亦且與經相戾。」 此據經駁史，尤無可疑。《左氏》於趙氏事，如鉏麑、提彌明、靈輒輩皆記之，豈有杵臼、程嬰所為略不一及，而其事又非尋常，不容泯泯反覆核之，史所言恐無稽也。 使召伯來錫公命，稱天子，益知天王之稱王非貶詞也。孔氏【穎達】曰：「稱天王者二十五，稱王者六，稱天子者一，王稱並行，傳無異說，故知天子、天王、王者之通稱也。生而賜氏者三：季友、仲遂、叔肸也；以父字為氏者一：仲嬰齊也。皆變禮，故書之。」 晉侯執曹伯歸之於京師，書爵者，書其歸京師為天討也。雖伯主必能尊王而後可以討罪，晉侯是舉能正己矣。負芻弒立，稽三載而執之，則緩；列之會而執之，則譎。《春秋》善善從長，無不足之詞，蓋初時諸侯請討，晉以伐秦為勞，請俟他年，此與之會，負芻不敢不至，因而執之，則不興師旅，罪人斯得，皆有息民之意焉，此《春秋》之所恕也。 公如京師【成十三年三月】，因伐秦也。不書朝王，必其不成朝王之禮也。宣伯欲賜，請先使王以行人之禮禮焉，孟獻子從王，以為介，而重賄之。是時凌替已甚，更不如河陽、踐土時矣。王待諸侯之臣若此，則諸侯可知，當時局景，豈特下堂而已。若使朝王成禮，雖以他事至，而存之二百四十年，以志餼羊之意，未必非《春秋》所樂書也。故傳言朝王，而經不書。 子魚讓宋襄，公子西讓楚昭，子良讓鄭襄，子臧讓負芻，季札讓僚及光，皆能敝屣千乘者，而子臧、季札尤稱其賢。然較爭奪、篡弒之人，雖過百倍，而反使爭奪、篡弒者偃然得志，君父大仇不復關念，惟知歸潔其身，非聖賢所許也。晉人執負芻，將見子臧於王而立之，其將亡也，國人皆將從之，外為大國所與，內為國人所歸，而不能正負芻之罪，是其守節適以成就亂賊而已。魯兩嬰齊，仲嬰齊，仲遂之子也；公孫嬰齊，叔肸之子也。叔老、叔弓、叔輒、叔鞅，始以叔為氏，而嬰齊稱公孫，故知以王父字為氏者正也，仲嬰齊其變也。 鍾離之會，通吳以牽楚也。 範文子，其大臣乎！憂深而慮遠，伐鄭之役【成十六年】，則曰：「若逞吾願，諸侯皆叛晉，可以逞；若惟鄭叛，晉國之憂可立俟也。」 蓋逆知必有楚師矣。及戰於鄢陵，則曰：「夫合諸侯非吾所能也，以遺能者；我若群臣輯睦，以事君多矣。」 又曰：「惟聖人內外無患，自非聖人，外寧必有內憂，盍釋楚以為外懼乎？」 鄢陵之返，至於祈死而死，蓋厲公之侈，欒郤之不協，外嬖與諸大夫之相爭，勢必作難，而又勝楚以益其疾，故鄢陵之勝，晉君臣之禍也。孟子曰：「入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。」《春秋》諸臣惟文子知此意，賢哉！ 《穀梁》曰：「四體偏廢曰敗。」 此言敗則目也，其說固矣。《春秋》書敗績者，其君皆折肱傷股乎？ 伐鄭之役，王臣始從伐【成十六年秋】，自尹子而後，以諸侯用王師，而王臣奔走，與諸國大夫無異，此又一變也。非挾天子以令諸侯，乃挾諸侯以令天子矣。高氏【閌】謂其扶義以令天下，豈不謬哉？ 王臣從伐，自劉康公、成肅公從伐秦始，至尹武公同伐鄭，經始書之，繼是復伐鄭，則尹、單二公並預，柯陵之盟，歃血要言，王官與列卿夷矣。然首止、葵丘會而不盟，翟泉為盟之始，此則從伐而同盟之始【僖公八年洮之盟，王人與焉，會者也，且王室有困難，故無譏焉】。 晉弒其君州蒲，稱國以弒，不得其主名也。或本國史官書之，或魯史書之，則聖人因之，否則不得而懸坐也。董狐、南史所以可貴。 行父，亂賊之尤也，妾不衣帛，馬不食粟，小善耳，豈足掩其大惡哉！仲遂弒君，而人謂之賊，行父與於弒君，而人謂之忠，欺世盜名，又甚於遂矣。 簡王崩於九月辛酉，訃告未及，邾子之朝晉、衛之聘，皆無貶焉，此亦幸耳。當時諸侯，即訃告已及，亦豈能因聞喪而輟朝聘哉？楊氏【士勛】謂魯是有禮之國，焉得受之，不知魯非昔日之魯，《春秋》時天王之待魯為最殷勤，而魯之事天子極偃蹇落穆，特較之射王中肩、首犯不韙者稍愈耳。 孔氏【穎達】曰：「經雲六月庚辰鄭伯睔卒，傳言七月庚辰鄭伯睔卒，杜以長曆校之，此年六月壬寅朔，其月無庚辰，七月壬申朔，九日得庚辰，則傳與歷合，知傳是而經誤也。經在當時，日月不應誤，意是傳寫訛耳，其它殘脫舛漏，亦不能無，讀經者不可概忽，為傳疑，亦不可強生別解也。」 遂城虎牢，扼吭拊背，得地利之勝者也。然悼公即位，諸侯大睦，故能逼鄭以制楚，蓋先得人和矣。 襄四年，公如晉，請屬鄫，晉侯許之。五年，穆叔覿鄫世子巫於晉，九月，穆叔以屬鄫為不利，使鄫大夫聽命於會。六年，莒人滅鄫，魯既屬鄫，而不能庇，故晉人以為討。《春秋》鄫極弱小，宋人用之，邾人戕之，其受凌虐亦無如鄫者。至是見滅於莒，非必如《穀梁》立異姓以蒞祭祀之說也。小國互相併吞，而大國莫正其罪，利其賂，則請為屬；不利，則聽其亡，魯豈有字小之義乎？晉不討莒而討魯，未為偏也。 季友賜費在僖元年，至襄七年，南遺為宰，始城費，自後，南蒯以費叛【昭十二年】，弗狃以費叛【定八年】，至定十二年，墮之，大夫方張，陪臣繼叛，此天道也。 晉欒書、中行偃弒君，而書晉弒，則漏其主名矣，然猶知其為弒也。鄭公子騑弒君，而以瘧疾赴，竟若非弒者，然亂賊益巧，而史益無直筆矣。 初稅畝【宣十五年】，始征私田也。用田賦【哀十二年】，則又加征矣。公田之法，什取其一，今又履其餘畝，復什收其一【杜氏預說，合於哀公二猶不足之言，故朱子從之。《穀梁》曰：「非公之去公田而履畝十取一也，是尚未至什而取二，故杜說為長。」】已為什而取二。至哀公託名軍用，加斂于田數之多寡不可知，要之又多於稅畝矣。古者田出租，里出賦，賦之本義，專為出軍。租取民財，田主供之；賦取民力，商賈之里巷供之。《國語》孔子對冉有之言曰：「先王制土，籍田以力，而砥其遠近，賦里以入，而量其有無，任力以夫，而議其老幼，於是乎有鰥寡孤疾，有軍旅之出，則征之，無則已。其歲收田一井，出稯禾六百四十斛，秉芻二百四十斗，出米十六斗，不過是也。先王以為足。」 胡傳取《國語》，謂田以出粟為主，而足食；賦以出軍為主，而足兵；弛力薄征，當以農民為急，而增賦竭作，不使末業者獨幸而免也。觀此，則用田賦者，乃令出粟者復出軍，既失重本抑末之意，又更假軍旅之名為聚斂之實，不過加征以足用耳【呂大圭曰：「陳君舉謂以丘賦為未足，又以田賦之，田賦之者家一人以為兵也。然九夫為井，六十四井為甸，甸出革車一乘，則是五百七十六夫而出七十五人。今幾受田者皆出兵一人，比古七倍，恐加兵不至如是之甚。賈逵以為周制十六井賦戎馬一匹、牛三頭，今使一井之田出十六井之賦，是多於常賦十六倍，於理亦未然。」】《論語》有哀公問有若之言，是舉宜出於哀公。然自襄十一年作三軍，而民之屬公者僅十二分中之五，至昭五年舍中軍，公室無復有民矣。此雖哀公之意，亦三家為之，故季氏使冉求訪於孔子，可見哀公不得而為主也。 初稅畝首壞田制也，作丘甲首壞軍制也。至用田賦，則田制、軍制俱亂矣【於倍征後加征是亂田制，令出粟者出兵是亂軍制】。《六書故》上取諸下曰賦。《禹貢》厥賦惟上，上錯。註：賦謂土地所生以供天子。《周禮》以九賦斂財賄，太宰八則，五曰賦貢。註：率出泉也，貢功也，九職之功所稅也。是租亦云賦，故曰賦稅。而計口率泉乃屬兵賦【《周禮》辨其夫家之眾寡與其可任者，國中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之，即漢之口賦也】。《左傳》言悉索敝賦，則以兵為賦。《漢刑法志》畿方千里，有稅有賦稅，以足食、賦以足兵，始分賦稅為二矣。 九夫為井，四井為邑，四邑為丘【一百四十四夫】，四丘為甸【五百七十六夫】。甸地方八里，旁加一里為成，一成之賦：長轂一乘，戎馬四匹，牛十二頭，甲士三人，步卒七十二人，二十五人為一甲，積四丘而具一乘，每丘出十有八人耳。作丘甲，則使一丘出一甲士、二十四步卒，而長轂、牛馬之數亦加四之一，是每甸增一甲也【杜民謂使丘出一甸之賦太過】。此與用田賦不同，作丘甲專為益兵，而用田賦乃是加征耳【九夫為井，實則八家，蓋去公田百畝矣，一丘應一百二十八家也】。稅畝在宣公十五年，丘甲在成元年，逾三年耳。變亂先王成法，自其君始，而其臣遂無顧忌矣。成法既壞，則由是而作三軍，舍中軍無所不可，故公室之分，宣公先啟之也。 魯本有三軍，而此言作者，分公室之始也。專擅改作不足責，而弱公強私之罪大。 始則三分其民，三家各得其一；繼則四分其民，季氏獨得其二。故作三軍，而三家並強；舍中軍，而季氏獨強。邢丘之會【襄八年】，命朝聘之數也。大夫聽命，已為過矣，況諸侯乎？胡氏曰：「朝聘事之大者，而使大夫聽命，無乃以姑息愛人，而不由德乎？」 是不知晉命朝聘之數，為以天子自居，而欲使諸侯親自俯首於壇坫之下，以成其僭妄也。《穀梁》曰：「見魯之失正也。」 不知此正以公不與會稍為得體，以為失政，非也。陳氏【傅良】曰：「大夫不書，尊晉侯也。」 亦無此意，伯主尊大，自為典制，彼不尊周室，《春秋》何為獨尊晉侯哉？晉侯親發命，鄭伯親聽命，則書晉侯、鄭伯而已，無所庸其尊高。厚向戍輩知有伯主，不知有天子，奉命惟謹，防之則書人而已，亦無所庸其貶。 溴梁之會【襄十六年】，高厚歌詩不類，荀偃怒且曰：「諸侯有異志矣！」 使諸大夫盟高厚，高厚逃歸，大夫遂自盟。是大夫之盟，固有君命矣。孔氏【穎達】云：「君使之盟，非自專也。高厚是大夫，盟高厚，故使大夫無諸侯盟大夫之禮。」《公》《谷》《胡氏》皆以為諸侯失政，大夫不臣，殆未考本事，政在大夫，豈自今日始哉？ 悼公三駕：襄十年秋，戍鄭虎牢，一也；十一年秋，同盟於亳城北，二也；九月，會於蕭魚，三也。三駕而後得鄭，諸侯之勞肄亦甚矣。盟則不如召陵，戰則不如城濮，其得計者，在城虎牢以逼鄭，而通吳以牽楚，故鄭服而楚亦不爭。其不與楚戰，終是畏楚之意多，以為疲楚者，非也。吳子壽夢卒，臨於周廟，禮也。凡諸侯之喪，異姓臨於外，同姓於宗廟，同宗於祖廟，同族於禰廟。是故魯為諸姬臨於周廟，為邢、凡、蔣、茅、胙、祭臨於周公之廟。是則傳所言周廟者，宗廟也，文王廟也；周公之廟者，祖廟也。諸侯不敢祖天子，而有文王廟，非禮也。 杜氏【諤】曰：「宣十八年錄楚子旅卒者，甚其暴盛，此書吳子【乘即壽夢】卒，亦以其暴盛。」 此說無理，國君薨卒，來赴告則書之，否則不書，此常例也。若雲甚其暴盛，則《春秋》書卒，如杞、邾、莒之君亦書，豈有暴盛意乎？盟會侵伐，其暴盛於生時為甚，何反於書卒而見之乎？ 襄十三年春，公至自晉。傳云：「孟獻子書勞於廟，禮也。」 桓二年傳曰：「凡公行，告於宗廟，反行至舍爵策勛焉。」 公之如晉也，以朝且拜士魴之辱，其事伯主卑恭已極，告事而已，何勞可書，而謂之禮乎？長樗之盟，孟獻子相【襄三年夏】，公稽首，知武子曰：「天子在，而君辱稽首，寡君懼矣。」 恭不近禮，識者非之。獻子有賢德，而不知事大之禮節，使其君屈體強大，僕僕道途，又自以為功，可謂無恥矣。 晉侯搜於綿上以治兵，士匄讓荀偃，韓起讓趙武，欒黶讓韓起。傳言晉國之民，是以大和，諸侯遂睦。其事在襄十三年至十四年春，會於向，將執戎子駒支，范宣子親數諸朝，則云：「今諸侯之事我寡君，不如昔者。」 是與諸侯遂睦之語相背矣。及夏伐秦之役，荀偃欲戰，欒黶徑歸，而欒鍼死，士鞅逐其不和如此，一年之間，事語不相應，自為矛盾，《左氏》可盡信乎？ 衛侯出奔齊，以臣逐君，不可訓也，故失國而不名。晉為伯主，當正林父之罪，而納衛侯，乃聽師曠、荀偃之言，反助林父而立剽政。邢既失，則齊人之貳，正不在假羽毛而弗歸也。師曠之言似識道理，荀偃之言似識時勢，此謂巧言亂德。 襄十九年八月，仲孫蔑卒；而二十年正月，仲孫速會莒人盟於向。二十三年秋，仲孫速卒；而二十四年春，仲孫羯帥師侵齊。此不行三年喪之始。 季武子廢彌（公鉏），立紇（悼子），而公鉏即為仲孫廢秩，立羯。武子明知秩長當立，而無以答公鉏，故曰：「身不行道，不行於妻子。」 邾庶其以漆、閭丘來奔。啖氏曰：「不言叛，為內諱也。」 非也。叛者，從其國言之，如衛孫林父、宋華亥、宋弟辰、晉趙鞅等是也。書來奔者，詞繫於魯，而不繫於邾，何由書叛？經書三叛人：襄二十年邾庶其，昭五年莒牟夷，三十一年邾黑肱。皆季氏為逋逃之主，而公不在國也。季氏外倚強臣，內受叛臣，所謂同惡相濟。 莊公之弒，晏嬰不死。其言曰：「君為社稷死，則死之；為社稷亡，則亡之。若為己死，而為己亡，非其私昵，誰敢任之？」 此賈舉、州綽之徒所以不得為死節也。然身為大臣，於君之失德，無諫諍之節；君之臨危，無捍衛之謀略；及君既死，不能討賊，復不能潔身而去，徒以嬰言為貪生苟免之計，則害義矣。 宋公殺其世子痤【襄二十六年秋】。讒痤者伊戾也，殺痤者向戌也。大臣不賢，女寺得計，能使人君父子不能相保，而無敢明白其事者。江充之讒戾太子，使為宰相者能持重，而以田千秋之告武帝者入奏，帝未必不悟，乃倉皇發兵，至於兩敗。張九齡去而太子瑛死，李泌在而廣寧王安。由是觀之，大臣之繫於國家，豈淺鮮哉？ 向戌以弭兵為名，而晉楚之從交相見，自此南北兩伯，而中夏諸侯皆南面朝楚，乃東西並帝之權輿也。故宋之會為春秋一大關鍵【襄二十七年夏】。 向戌之弭兵，又即戰國合縱之始也，但此主通和，彼主拒秦耳，其遊說列國，頗類蘇秦。 宋之盟成於二十七年之秋，至明年，而宋、鄭、陳、許皆旅見於楚，公留楚七月，至使親襚，見辱如此，謂非向戌之罪乎？然晉已不競，無能庇諸侯，其折而服從楚，亦勢也。襄二十九年夏五月，閽弒吳子余祭，與吳子使札來聘，文不隔月。蓋余祭使札在先，被弒在後，札之至魯，未及聞喪，故請觀周樂而後去。魯據吳赴，則余祭弒在前，季札至在後，則追書於來聘之上。杜注、孔疏皆極明白。傳言城杞在六月，而士鞅之聘杞子之盟俱在城杞之下，則札來在六月可知。春秋於夏五月下連繫七件事，更不隔月者，蓋若五月書吳子弒，六月書吳子使札，則將以札為夷昧所使，而君尚未葬，概行吉禮，益滋後人之疑矣。 襄二十八年十有二月，天王崩【靈王】，乙未，楚子昭卒。明年春王正月，書公在楚；夏五月，書公至自楚。不奔天王之喪，而送楚子之葬，何也？三十年夏四月，蔡世子般弒其君固；冬十月，葬蔡景公，即書會於澶淵，宋災，故不討弒君之賊，而恤失火之災，何故？公在楚，為天王崩而書，非以存君；宋災，故為葬蔡景公而書，非為失信。 子野卒，而立裯。穆叔不欲，而季孫立之。蓋立長、立賢，權臣所忌也。 莒人弒其君密州。程子曰：「莒子虐，國人弒之而立展輿，展輿非親弒，是也。」 如傳雲展輿因國人以攻莒子，則弒君與父，不容不書，且經雲密州，傳雲買朱鉏，顯與經異，當以經為正。 宋之會，晉楚並伯；申之會【昭四年夏】，楚專會諸侯，而獨伯矣。然魯辭以祭，衛辭以疾，曹、邾辭以難，楚威雖盛，而諸侯之未肯甘心服從，猶可見也。在會而執徐子，蓋欲以威諸侯；至秋而伐吳，則宋、鄭、滕、小邾亦不與矣。 中軍之舍【昭五年春】，乘叔孫豹之卒【豹卒於四年冬十二月】，不特卑公室，並以弱仲叔二家也。 惠牆伊戾之讒太子痤也，以坎牲加書，平公既知痤之冤，而烹伊戾矣。及寺人柳之讒華合比也，亦坎牲加書，平公又信之。一法再施，而又屢驗，何以接踵蹈襲？平公明而復暗，佐無左師之聒，亦絕不為解也，此傳之可疑者。 昭七年春王正月，暨齊平。傳曰：「齊求之也。」 若謂與燕平，則下雲燕人行成，盟於濡上，且歸燕姬，賂以瑤瓮、玉櫝、斚耳，是燕求之，不應雲齊求之。若雲與魯平，則齊魯十數年中並無怨隙，自崔杼伐我北鄙之後【襄二十五年】，已有慶封之聘，未嘗構怨，何事議和？即雲昭公即位以來，未嘗與齊通好，然但求通好，會可也，盟可也，何必言 「平」 乎？李氏【廉】謂下文又有叔孫蒞盟，正與叔還蒞盟之事相類。然鄭人來輸平【隱六年】，則平狐壤之怨；定十年及齊平，則平八年侵齊、伐魯之怨；定十一年及鄭平，則平六年侵鄭、取匡之怨。獨此與下蒞盟後雖有屬，而前則無根，以經文求之，則暨齊平即接上伐北燕為文，間時不間事，而叔孫蒞盟在三月，公如楚之後，間事復間時，則以為燕齊平較優。 葬陳哀公，誰葬之？輿嬖袁克葬之，是未必成葬禮，諸侯未必敢往會葬，楚靈之暴，並未必能葬故君以示恩，而春秋書葬者，與下書會陳、陳災同為特筆，以絀楚而存陳也。 楚子虔誘蔡侯般殺之於申，書楚子名，變例也。《公羊》曰：「絕之。」《胡氏》曰：「惡之。」 高氏【閌】曰：「同斥其名，以見其罪。」 同說皆是。然楚靈罪大極惡，非書名足以蔽辜【毛西河說】，實未得確然之義【春秋非失國而生名者，衛侯煅及楚子虔】。 許世子止弒其君買，三傳皆以為非弒，諸儒釋之又以不嘗藥為無解於弒，以合經文。然左氏言止奔晉，《穀梁》言止未逾年而死，其紀已有參差。吾謂春秋原情定罪，竟以許止、蔡般一例並書，未免漫無區別，歐陽公竟以止為弒君，非無見也。《公羊》曰：「葬許悼公，是君子之赦止也。」 然則葬蔡景公，亦赦般乎？髠頑之弒，以瘧疾赴；楚麇之弒，以瘧疾赴，所以掩飾者，亦復略同。 曾子問曰：「諸侯之祭社稷，俎豆既陳，聞天子崩、後之喪、君薨、夫人之喪，如之何？」 孔子曰：「廢。」 然則是四者雖祭，亦告卿大夫之卒則不告也【《穀梁》言大夫之卒，雖祭禮皆告於君】。 《檀弓》：仲遂卒，猶繹。仲尼曰：「非禮也。卿卒，不繹。」 然則卿大夫之喪，正祭不可廢，而繹祭可廢也。何休言：「禮，大夫死，為廢一時之祭，有事於廟而聞之者，去樂卒事，而聞之者，廢繹。是故萬入去籥，非禮之禮也。」 繹祭尚可廢，豈去籥足以明待大臣之禮乎？叔弓蓋蒞事而卒於廟，非當祭而告也，去樂卒事乃禮之正，與去籥一失一得。昭二十二年六月，叔鞅如京師葬景王，王室亂，此春秋特筆也。魯之如京師者，止此矣，王室之亂，亦無復能安定之者矣。既傷無王，兼惜無伯，昔時子頹、子帶之難，恃有桓文起而定之，今則兩王並立，共主播遷，至四年之後，始為黃父之會，猶曰將待明年，怠敖至此，欲其勤王以求諸侯者，亦不可得，故特書王室亂，所以重責盟主，而兼及諸侯。 子朝告諸侯之詞甚直，其言：「王后無適，則擇立長，年鈞以德，德鈞以卜，王不立愛，公卿無私，古之制也。穆後及太子壽早夭即世，單劉贊私立少，以間先王，亦惟伯仲叔季圖之。」 蓋子朝是庶長，而王猛、敬王是太子母弟，劉單奉嫡以絀庶，尹毛奉長以絀幼，故子朝以齒序為辭。自春秋書王子猛卒，又書天王居於狄泉，尹氏立王子朝，然後天位大定，而庶長不得干嫡幼之分明矣。王城曰東都，對西京而言，此一東西周也。東都自平王東遷以來世居之，《洛誥》所謂 「卜澗水東，瀍水西，惟洛食」，傳所謂 「定鼎於郟鄏」 是也，亦名上都、成周、下都也。周公遷殷頑民於此，《洛誥》所謂 「卜瀍水東，亦惟洛食」 是也，而成周在王城東，故子朝據王城，敬王入成周，萇弘以敬王為東王，子朝為西王，此又一東西周也。敬王不居王城，晉率諸侯城成周，遂定都焉，則以下都為東周，而非郟鄏之舊矣。洎考王封其弟揭於河南，曰河南桓公，乃前東都【即子朝所據稱為西周】。威烈王時，桓公孫惠公復封其少子班於鞏，曰東周惠公。韓趙即其所封分為二，顯王寄居東周【鞏也】，赧王復遷西周【東都也】，而周遂亡，此又一東西周，則又以鞏為東周，而非下都矣。 昭公兩朝晉，而一見止，五如晉，而四不得入，此失國出奔之由也。季氏所畏者晉，而無忌於齊，使公朝必見，盟會必與，睦於盟主，則季氏逐君，詎能晏然？惟意如結援晉臣，而惡公於晉，使晉視公藐然，若無而不復有敬禮之心，使公亦與晉愈疏，而不敢倚以自固，臣交日密，主勢日孤，然後無君之心大逞，公雖流徙播遷，無復援而納之者，季氏竟安意肆志，據有魯國矣。故公之見辱於晉，正意如之謀，而薨於干侯張本也。 釋春秋而責昭公，是以成敗論人。假令鬷戾不救平子出亡，則將以剛果善斷許之，而不復罪其輕發矣。公若、公果、公賁、郈氏、臧孫皆以私怨，若禘於襄公萬者二人，而眾萬於季氏，則大夫之怨平子，乃公憤也。僚祖告公至於再三，而曰：「非小人所及。」 亦非一味輕舉，特誤以公果輩為可恃，而不知其亦僥倖於一勝耳。然伐季氏而入其門，無敢倒戈而御者，即孟叔二家觀望不動，登台之請求惶急已甚，此際能有操縱，使孟叔不救，而聽其出亡，未至一敗塗地，是公之伐季氏，在不知人，而不可專責以逞私妄動也。 讒人以君僥倖，奪門諸臣是矣。 昭公入國甚易，而竟薨於干侯者，由齊、晉無助之者也。凡君出奔者，必立一君以為之敵，如鄭之突、衛之叔武及剽皆是。而昭公既出，君仍虛位，未嘗別立新主。意如雖強，然孟孫終不為助，而甚畏於晉。車馬衣屨之饋，偽為周旋，晉定使荀躒一訊，詞哀而理屈，不敢悍然出無君之言。較之祭仲、高渠彌、元咺、孫林父、寧喜輩，其惡不如。至若叔孫昭子、孟懿子皆欲納公，未嘗得罪通國，而卒不得歸者，其不能自歸，則為從者所劫；其不能正季氏之罪而歸魯君者，則在齊、晉之君皆昏弱，臣皆貪黷，而無勤恤之意也。梁丘據取貨，而齊為季援矣；范獻子取貨，而晉為季援矣。景及頃、定皆瞢然無定見，紛紛之議，反若季氏逐君為順天，而存昭公失國為逆天而亡者。伯圖不競，君臣之義益不明於天下。經書曰：「次於陽州，齊侯唁公於野井，齊侯使高張來唁公，晉侯使荀躒唁公於干侯。」 控於大邦，唁之而已。使在桓、文時，安得至此？此春秋所傷也。 公至自齊，居於鄆。其設主以行告至之禮與否，不可知也。前年次於陽州，唁於野井，皆齊地。此書至自齊者，明鄆之猶為魯地也。然上言齊侯取鄆，後言鄆潰【二十九年】，見此一隅之地，猶借人之力有之，而卒不能有，自是削跡於魯，而一民尺土非公有矣。 城成周，說者以為善列國，非也。王室之亂在昭公二十二年，逾年而晉有圍郊之師，四年而晉有黃父之會及成周之城，閱十年矣，有怠慢若此，而謂之尊王勤王者乎？天王入於成周，無一字及晉納王，見春秋之深惡晉矣。 公薨於干侯，甚意如之惡也。有君不事，致淹恤在外八年，而卒客死，其罪上通於天矣。其不敢篡，不敢別立君者，外懼討，而內則孟叔不同心也。說春秋者反責昭公，可謂不識輕重。是必祭則寡人含羞忍垢，而老死牖下者，乃為賢也。是猶以高貴鄉公為罪，而末減司馬氏也。定公即位於六月戊辰，六月以前為昭，六月以後為定，然不可一年兩君，而昭之薨在十二月，故即書定元年，仍是逾年改元之例。若昭薨於正月，則定雖六月即位，不得書定元年。 正月、二月無事故，書春王三月。左氏、公谷離而析之，故諸儒有正始而明王法，不與季氏頒朔之論。惟邵氏【寶】、趙氏【恆】、余氏【光】之說最簡易，其竟不書正月者，昭公之喪未歸，定公之位未定，故不欲如隱、莊、閔、僖之例，無事亦書，所以存其實也。 以不討賊責定公，是又欲其上告天子，下告方伯也，可謂不識時務【汪氏克寬以不討賊責之】。而家氏【鉉翁】並例定於篡，更深文矣。春秋但據事直書，書日者，見猶是殯而即位之常；書即位者，正以明嗣君繼及之始，不與季之得專廢立也。書法詳明，豈有先罪定公之意？ 定公初年，夫子不仕，是未有用之者。說者更謂昭定之際，子有所歉，故然。集注於 「子奚不為政」 亦及此意，實則非也。若雲惡定公之立不正，與季氏之逐君，當始終痛絕，決志不仕，何以惡於初年，而恕於中葉？又何以惡平子，而恕桓子乎？ 秋七月癸巳，葬我君昭公，痛之也。距薨則八月，距喪歸則逾月，又葬之墓道南，是不成乎為葬，而猶曰我君也。此魯臣所泚顙也，我君而如此薨，如此喪歸，又如此葬也，此聖人所痛心也。