春秋公羊傳 · 莊公第三
【題解】
莊公為桓公與文姜所生之世子，名同，享國三十二年。《公羊傳》以為莊公有同母弟三人：公子慶父、公子牙、公子友，即後世三桓之祖。
桓公被齊襄公殺死，文姜參與其中，然而莊公忘卻了父仇，與齊國交好，又想念弒父之母，遭到了《春秋》的否定，見元年「夫人孫於齊」、四年「公及齊人狩於郜」、九年「及齊師戰於乾時，我師敗績」諸條。與此相反，齊襄公卻復了九世之讎，見三年「紀季以酅入於齊」、四年「紀侯大去其國」「齊侯葬紀伯姬」條。齊襄公死後，齊桓公登上歷史舞台，十三年的「柯之盟」使其信義著於天下。公子慶父、公子牙與莊公夫人哀姜私通，欲立慶父為君，引發了魯國的內亂，公子友起而平亂，見二十七年「公子友如陳葬原仲」、三十二年「公子牙卒」「子般卒」諸條，其中對於「親親相隱」與「君臣之義」的義理衝突有精彩的論述。
【經】元年，春，王正月。
【傳】公何以不言即位[1]？《春秋》君弒，子不言即位[2]。君弒則子何以不言即位？隱之也。孰隱？隱子也[3]。
【注釋】
[1]公何以不言即位：案「正五始」之義，當書「元年，春，王正月，公即位」，此處不書「公即位」，故而發問。
[2]《春秋》君弒，子不言即位：君指先君，子指嗣君。先君被弒，則嗣君不言即位，此是《春秋》通例。
[3]隱子也：隱，痛也。隱痛嗣君遭遇先君被弒之禍，故不忍言其即位。
【譯文】
【經】元年，春，王正月。
【傳】為何不言公之即位？《春秋》通例，先君被弒殺，嗣君不言即位。先君被殺則嗣君為何不言即位？是隱痛他。隱痛誰？隱痛嗣君。
【經】三月，夫人孫於齊。
【傳】孫者何？孫猶孫也。內諱奔謂之孫[4]。夫人固在齊矣[5]，其言孫於齊何？念母也。正月以存君，念母以首事[6]。夫人何以不稱姜氏[7]？貶。曷為貶？與弒公也[8]。其與弒公奈何？夫人譖公於齊侯：「公曰：『同非吾子[9]，齊侯之子也。』」齊侯怒，與之飲酒，於其出焉，使公子彭生送之，於其乘焉，搚干而殺之[10]。念母者，所善也，則曷為於其念母焉貶？不與念母也[11]。
【注釋】
[4]內諱奔謂之孫：孫，同遜，遜遁自去之辭。奔則是被迫出奔。內，指魯國，《春秋》托王於魯，故以魯為內。既然托王於魯，則王者無外，無「出」奔之義，若魯君或夫人出奔，則避諱言「孫」。
[5]夫人固在齊矣：桓公十八年，「公、夫人姜氏遂如齊」，後魯桓公被弒殺，夫人姜氏至今未回魯國，故云「夫人固在齊矣」。而經書「三月，夫人孫於齊」表明莊公元年三月，夫人才從魯國出奔至齊國。兩者矛盾，故下傳發問。
[6]正月以存君，念母以首事：事，指魯桓公之練祭。桓公薨於去年四月，至今年三月滿周年，將要舉行練祭。案禮制，公之練祭當由夫人營辦，此為「首事」。莊公念及母親在外，不能營祭事，故云「念母以首事」。正月以存君，是臣子正月執贄見君，以此喜其君父與歲終而復始。此處非是正月，言「正月以存君」是在練祭時取法「存君」之義，因桓公於去年此時薨，今年此時祭之，如正月存君之禮。
[7]夫人何以不稱姜氏：案魯國夫人之名例，當稱「夫人某氏」，若四字不具，皆為貶稱。
[8]與弒公：參與弒殺魯桓公。
[9]同：指魯莊公。
[10]搚（lā）干：摧折軀幹。
[11]不與念母：即《春秋》不贊同莊公想念母親，並意圖迎回的行為。因夫人姜氏參與弒殺桓公，若念母則是忘父，背本之道也。故《春秋》在莊公念母並意圖迎回之時，反書「孫」，表明莊公不可念母，又貶夫人姜氏，表明夫人當為王法所誅。值得注意的是，面對母殺父這種極端的倫理衝突時，《春秋》書「孫」有兩個意思，一方面是不與子之念母；另一方面表明子不得殺母，只能逐去而已。
【譯文】
【經】三月，夫人遜遁至齊國。
【傳】「孫」是什麼意思？「孫」猶遜遁之意。魯國避諱國君、夫人的出奔，謂之「孫」。夫人先前就在齊國，為何說夫人此時「孫於齊」？是因莊公想念母親。當時要舉行桓公的練祭，當由夫人營辦，而祭祀桓公好比是臣子正月時執贄存君。夫人為何不稱「姜氏」？是貶損她。為什麼貶損？因為她參與弒殺桓公。她參與弒殺桓公是怎麼回事？夫人向齊侯誣告道：「魯桓公說：『同不是我的兒子，而是齊侯的兒子。』」齊侯發怒了，與桓公飲酒，在桓公離去時，讓公子彭生送他，在上車時，彭生摧折了桓公的軀幹，將其殺害。念母是《春秋》讚許之事，那麼為何在莊公念母時貶損夫人？因為《春秋》不讚許莊公念母。
【經】夏，單伯逆王姬[12]。
【傳】單伯者何？吾大夫之命乎天子者也[13]。何以不稱使[14]？天子召而使之也[15]。逆之者何？使我主之也[16]。曷為使我主之？天子嫁女乎諸侯，必使諸侯同姓者主之[17]。諸侯嫁女於大夫，必使大夫同姓者主之。
【注釋】
[12]單伯逆王姬：單伯為魯國大夫。王姬為周天子之女，嫁於齊國。周天子命魯國主婚，故單伯前往京師迎接王姬。
[13]吾大夫之命乎天子者：吾，指魯國。案禮制，「諸侯三年一貢士於天子，天子命與諸侯，輔助為政」，此類先由諸侯貢於天子，再由天子命為魯國大夫者，即「吾大夫之命乎天子者」。案名例，命乎天子之大夫，稱氏與字，經中「單伯」即是。一般之大夫則命於國君，稱氏與名。若未命於國君，則屬於未命大夫，僅書其名。
[14]何以不稱使：案大夫奉命出使，經文當書「使」字，如「齊侯使國佐來聘」。魯國的情況則不同，書「如」便是稱使之文，如「公子遂如京師」。此處單伯奉魯君之命逆王姬，經未書「如」，故發問。
[15]天子召而使之：天子嫁女於齊，命魯主婚，故魯君受天子之召而派遣單伯，故經無稱使之文。
[16]使我主之：即讓魯國為王姬主婚。案禮制，天子嫁女乎諸侯，必使同姓諸侯主婚，諸侯嫁女於大夫，必使同姓大夫主婚。因為此類婚姻，雙方地位不等，而婚姻是「合二姓之好」，行禮時兩家的地位是平等的，若無上述同姓主婚之制，則婚禮遭遇兩難：若依君臣行禮，則廢婚姻之好；若行婚姻敵體之禮，則傷君臣之義。使同姓之臣主婚，則可兩全。此處周天子使魯主婚，則王姬視同魯國之女，經書「逆王姬」，表明魯國得自行迎之。
[17]天子嫁女乎諸侯，必使諸侯同姓者主之：案魯國為周公之後，與周天子同為姬姓。案同姓諸侯主婚為定製，應屬於「常事不書」的範圍。此處書者，是譴責周天子，姬姓之國非一，卻使魯國主婚。不念及魯桓公被齊襄公所殺，仇讎不交婚姻；又魯莊公尚在父喪之中，吉凶不相干，不能主婚。
【譯文】
【經】夏，單伯前去迎接王姬。
【傳】單伯是什麼人？是魯國受天子賜命的大夫。為何沒有派遣之文？是魯國受了天子之召才派遣大夫的。為何要迎接王姬？是周天子使魯國主婚。為何要讓魯國主婚？天子嫁女於諸侯，必定要使同姓的諸侯主婚。諸侯嫁女於大夫，必定要使同姓的大夫主婚。
【經】秋，築王姬之館於外[18]。
【傳】何以書？譏。何譏爾？築之，禮也。於外，非禮也[19]。於外何以非禮？築於外，非禮也。其築之何以禮？主王姬者，必為之改築。主王姬者，則曷為必為之改築？於路寢則不可[20]；小寢則嫌[21]；群公子之舍，則以卑矣[22]。其道必為之改築者也[23]。
【注釋】
[18]秋，築王姬之館於外：周天子使魯主婚，則王姬由魯國嫁出，需有舍止之處，然魯國考慮到將嫁女於仇國，故在都城外修築王姬之館。又案時月日例，築例時。
[19]於外，非禮也：築王姬之館於城外，則恐營衛不固，故云非禮也。《春秋》認為，當初魯國應拒絕主婚，今已受命，而築館於外，故以非禮譏之。
[20]於路寢則不可：因路寢是國君聽政之所，王姬不可舍止於此。
[21]小寢則嫌：小寢是國君舍止之處，男女有別，故有嫌疑。
[22]群公子之舍，則以卑矣：公子，女公子，即魯國公主。以卑，太卑也。王姬雖由魯國主婚，地位實高於魯國公主，若舍止於此，則太卑。
[23]其道必為之改築：路寢、小寢、群公子之舍均不可，故必為王姬改築，改築之規格是在夫人之下，群公子之上，地點須在城內。
【譯文】
【經】秋，在城外修築王姬的館舍。
【傳】為何記錄此事？是譏刺。譏刺什麼？修築，是合禮的，在城外，是非禮的。在城外為何是非禮的？修築在城外，是非禮的（恐營衛不固）。為王姬修築館舍為什麼是合禮的？為王姬主婚之國，一定要為其改築館舍。主婚之國為何要為王姬改築館舍？因為王姬不可舍止在路寢，舍止在小寢則有嫌疑，舍止在魯國公主的館舍則規格太低。正確的方式是必然要為之改築館舍。
【經】冬，十月，乙亥，陳侯林卒。
【譯文】
【經】冬，十月，乙亥，陳侯林去世了。
【經】王使榮叔來錫桓公命[24]。
【傳】錫者何？賜也。命者何？加我服也[25]。其言桓公何？追命也[26]。
【注釋】
[24]王使榮叔來錫桓公命：王，指周天子。案《春秋》名例，「天王」為時王之正稱，此處稱「王」，是貶天子。因魯桓公無王而行，天子不能討，反追賜之，尤悖天道，故貶稱「王」。榮叔，是天子之上大夫，因其氏采稱字，故知之。錫，同「賜」。命，天子加恩之詔命。
[25]加我服也：服，衣服，此指死者所穿之衣。案禮制，諸侯有善行，則天子賜以衣服，以彰其德。
[26]追命：時桓公已薨，故言追命。然案禮制，追賜死者是非禮的，何休云：「生有善行，死當加善諡，不當復加錫。」
【譯文】
【經】王派遣榮叔來頒賜給桓公的加恩詔命。
【傳】經文「錫」是什麼意思？是頒賜的意思。頒賜什麼詔命？加賜桓公衣服的詔命。經文為何言「桓公」？這是追賜恩命。
【經】王姬歸於齊。
【傳】何以書？我主之也[27]。
【注釋】
[27]我主之也：我國為其主婚。案《春秋》內外之例，魯國女子嫁為諸侯夫人則書「歸」，魯國之外的婚嫁則不書。此處王姬因是魯國為之主婚，視同魯女，故書其「歸」。
【譯文】
【經】王姬嫁去了齊國。
【傳】為什麼記錄此事？因為王姬是魯國主婚的。
【經】齊師遷紀郱、鄑、郚[28]。
【傳】遷之者何？取之也。取之，則曷為不言取之也？為襄公諱也[29]。外取邑不書，此何以書？大之也。何大爾？自是始滅也[30]。
【注釋】
[28]齊師遷紀郱、鄑、郚：此三處皆是紀國之城邑。遷，遷徙。
[29]為襄公諱：襄公即齊襄公。此處是奪取城邑，經文卻書「遷」，因齊紀有九世之讎，《春秋》讚許齊襄公復仇，故為之避諱。
[30]自是始滅也：齊襄公滅紀國，在莊公四年，此處為滅紀之始。
【譯文】
【經】齊師遷徙了紀國的郱、鄑、郚三座城邑。
【傳】遷徙城邑是什麼意思？是奪取城邑的意思。既然是奪取，那為何不說是奪取城邑？這是為齊襄公避諱。魯國之外奪取城邑的行為，都不記錄，這處為何記錄？這是張大其事。為何要張大其事？齊滅紀國自此開始。
【經】二年，春，王二月，葬陳莊公。
【經】夏，公子慶父帥師伐於余丘[31]。
【傳】於余丘者何？邾婁之邑也。曷為不系乎邾婁[32]？國之也。曷為國之？君存焉爾。
【注釋】
[31]公子慶父：魯桓公之子，《公羊傳》以為是魯莊公同母弟。
[32]曷為不系乎邾婁：自此以下，參見桓公七年「焚咸丘」條注釋。
【譯文】
【夏】公子慶父帥師伐擊於余丘。
【傳】「於余丘」是什麼？是邾婁國的城邑。為什麼不系屬於邾婁？是將其比於一國。為什麼將其比於一國？邾婁之君在那裡。
【經】秋，七月，齊王姬卒[33]。
【傳】外夫人不卒，此何以卒？錄焉爾。曷為錄焉爾？我主之也。
【注釋】
[33]齊王姬卒：齊王姬，即上年王姬嫁為齊國夫人者。案《春秋》內外例，內女嫁為諸侯夫人，則書其卒；其餘諸侯夫人之卒則不書。齊王姬由魯國主婚，視為內女，故書其卒。又案時月日例，內女嫁為諸侯夫人，卒書日。此處齊王姬書月，明其實不如內女。
【譯文】
【經】秋，七月，齊王姬去世了。
【傳】《春秋》不書外諸侯夫人之卒，此處為何書卒？是記錄此事。為何要記錄此事？因為是我國主婚的。
【經】冬，十有二月，夫人姜氏會齊侯於郜[34]。
【注釋】
[34]夫人姜氏會齊侯於郜：郜，齊國之邑，位於齊魯邊境。案禮制，婦人無外事，外則近淫。而夫人姜氏與齊襄公私通，襄公又殺了魯桓公，此時兩人又相會，對於魯國來說，是奇恥大辱，故凡會必書，如四年之「夫人姜氏饗齊侯於祝丘」、五年之「夫人姜氏如齊師」。
【譯文】
【經】冬，十二月，夫人姜氏與齊侯在郜邑相會。
【經】乙酉，宋公馮卒。
【譯文】
【經】乙酉，宋公馮去世了。
【經】三年，春，王正月[35]，溺會齊師伐衛。
【傳】溺者何？吾大夫之未命者也[36]。
【注釋】
[35]王正月：案時月日例，伐例時。此處書月，因齊魯所伐的對象是衛公子留。前衛侯朔犯天子之命，畏罪出奔，天子立公子留。齊魯兩國欲扶植朔，故伐衛，是無忌憚天子之心，惡重於伐，故書月。
[36]吾大夫之未命者：即魯國之未命大夫，參見隱公九年「俠卒」條。
【譯文】
【經】三年，春，王正月，溺會同齊師伐擊衛國。
【傳】溺是什麼人？是我國的未命大夫。
【經】夏，四月，葬宋莊公[37]。
【注釋】
[37]葬宋莊公：宋莊公，即上年十二月去世之宋公馮。馮弒宋殤公而立，屬於篡位之君。《春秋》之例，若國君篡位而立，且無「篡文」（即「立」、「納」、「入」），則不書其葬，以明其篡；若前有「篡文」，則仍書其葬。馮弒殤公在桓公二年，經書「宋督弒其君與夷」，則馮之篡不明，理應不書葬。此處書葬者，是因馮之父宋繆公有讓國之功（參見隱公三年「葬宋繆公條」傳文），父親之功勞能抵消兒子之罪行，故書莊公之葬。值得注意的是，這一點亦可適用於馮之卒。上年十二月，經書「乙酉，宋公馮卒」，《春秋》之例，國君篡不明，則卒不書日；篡明則書日（參見桓公十二年「衛侯晉卒」條）。馮篡不明而卒書日，亦因其父有讓國之功。
【譯文】
【經】夏，四月，安葬宋莊公。
【經】五月，葬桓王。
【傳】此未有言崩者，何以書葬[38]？蓋改葬也[39]。
【注釋】
[38]何以書葬：案禮制，天子七月而葬，必其時也，故《春秋》於周天子，只書崩，不書葬。若不及時或過時而葬，則書之。若魯君派遣大夫會葬，則書之。周桓王崩於桓公十五年，業已下葬，而此經書葬桓王，故發問。
[39]改葬：指墳墓遭遇變故，屍柩暴露，故須改葬。案時月日例，天子崩書日，葬書月，改葬書時。此處書月，是因為改葬之禮過於榮奢。
【譯文】
【經】五月，安葬周桓王。
【傳】經文此處未有天王駕崩之文，為何書葬？這大概是改葬。
【經】秋，紀季以酅入於齊[40]。
【傳】紀季者何？紀侯之弟也。何以不名[41]？賢也。何賢乎紀季？服罪也。其服罪奈何？魯子曰[42]：「請後五廟以存姑姊妹[43]。」
【注釋】
[40]紀季以酅（xī）入於齊：紀季，紀侯母弟。酅，紀國之邑，其性質屬於采邑，惠士奇云：「古者諸侯受封必有采地……其後子孫雖有罪而絀，使子孫賢者守其地，世世以祠始封之君，是為采。」當時齊襄公欲滅紀國，紀季以為齊、紀實力懸殊，故先以酅邑投奔齊國，作為附庸，以此保存先祖之祭。
[41]何以不名：紀季，季為字。《春秋》之例，諸侯大夫書名氏，紀季稱字，故發問。
[42]魯子：《公羊傳》著於竹帛前的先師。
[43]請後五廟以存姑姊妹：後，保留。案禮制，諸侯得立五廟，始祖一廟，高祖、曾祖、祖父、父為「四親廟」。言姑姊妹者，古代女子有歸宗之道，若被夫家所出，其神主存於本國宗廟之中。紀季真實之目的，是保存先祖之祭祀，而言「五廟以存姑姊妹」，則是謙辭，因齊、紀有九世之讎，不敢直言存先祖。又，紀季之所以稱字而賢之者，是以存先祖之功，除出奔之罪。
【譯文】
【經】秋，紀季以酅邑投奔齊國。
【傳】紀季是什麼人？是紀侯的母弟。為何不書其名？因為他有賢德。紀季有什麼賢德？他向齊國服罪。他服罪是怎麼回事？魯子說：「請保留五廟使得姑姊妹能夠歸宗。」
【經】冬，公次於郎[44]。
【傳】其言次於郎何[45]？刺欲救紀而後不能也[46]。
【注釋】
[44]公次於郎：次，軍隊舍止駐紮。郎，魯國近郊之邑。
[45]其言次於郎何：案《春秋》之例，封內兵不書，此處郎為魯國之邑，行軍而駐紮於郎，屬於封內兵，故發問。
[46]刺欲救紀而後不能也：當時齊欲滅紀，情況已經十分危急（滅紀就在明年）。魯莊公本欲救援紀國，中途畏難而回，故《春秋》書「次」以譏刺之。
【譯文】
【經】冬，公駐紮在郎邑。
【傳】經文說「次於郎」是什麼意思？是譏刺公想要救援紀國，終究畏難而回。
【經】四年，春，王二月，夫人姜氏饗齊侯於祝丘[47]。
【注釋】
[47]饗：何休云：「牛酒曰犒，加飯羹曰饗。」
【譯文】
【經】四年，春，王二月，夫人姜氏在祝丘宴饗齊侯。
【經】三月，紀伯姬卒[48]。
【注釋】
[48]紀伯姬卒：紀伯姬，是魯女而嫁為紀國夫人者。案禮制，天子、諸侯不為旁期以下尊卑不等之親服喪，若尊卑相等則服之。此處諸侯嫁女於諸侯，兩者地位相等，故為出嫁之女子仍服大功，有服故書其卒。
【譯文】
【經】三月，紀伯姬去世了。
【經】夏，齊侯、陳侯、鄭伯遇於垂。
【譯文】
【經】夏，齊侯、陳侯、鄭伯相遇於垂邑。
【經】紀侯大去其國。
【傳】大去者何[49]？滅也。孰滅之？齊滅之。曷為不言齊滅之？為襄公諱也。《春秋》為賢者諱，何賢乎襄公[50]？復讎也。何讎爾？遠祖也。哀公亨乎周，紀侯譖之[51]。以襄公之為於此焉者，事祖禰之心盡矣。盡者何？襄公將復讎乎紀，卜之曰：「師喪分焉[52]。」「寡人死之，不為不吉也」[53]。遠祖者幾世乎？九世矣。九世猶可以復讎乎？雖百世可也。家亦可乎[54]？曰不可。國何以可？國君一體也[55]，先君之恥，猶今君之恥也，今君之恥，猶先君之恥也。國君何以為一體？國君以國為體，諸侯世，故國君為一體也。今紀無罪，此非怒與[56]？曰：非也。古者有明天子，則紀侯必誅，必無紀者。紀侯之不誅，至今有紀者，猶無明天子也。古者諸侯必有會聚之事，相朝聘之道，號辭必稱先君以相接[57]，然則齊、紀無說焉，不可以並立乎天下，故將去紀侯者，不得不去紀也。有明天子，則襄公得為若行乎？曰：不得也。不得則襄公曷為為之？上無天子，下無方伯，緣恩疾者可也[58]。
【注釋】
[49]大去：大去者，不返之辭。即紀侯永遠離開了紀國。
[50]何賢乎襄公：齊襄公與妹妹通姦，又殺死魯桓公，非賢德之君，傳據此發問。
[51]哀公亨乎周，紀侯譖之：亨，通「烹」，煮而殺之。齊哀公受紀侯之誣陷，被周天子煮殺。
[52]師喪分焉：分，半也。
[53]寡人死之，不為不吉也：寡人，齊襄公自稱，此二句為襄公答卜者之辭。以為即使自己戰死，也是吉利的，因為復仇以死敗為榮。
[54]家亦可乎：家，大夫之家。《春秋》譏世卿，大夫之位不世襲，故大夫不可復百世之仇。
[55]國君一體：古人以首足喻父子，蓋一體之親也。至於「國君一體」，則以諸侯世襲，以國為體，則先祖與子孫皆稱為「齊侯」，故雖非父子，皆是一體。
[56]此非怒與：怒，遷怒。傳問當今之紀侯無罪，而滅紀國，是否屬於遷怒於人？
[57]號辭必稱先君以相接：指兩國外交辭令稱「先君」，如「寡人有不腆先君之服」、「有不腆先君之器」等。
[58]緣恩疾者可也：緣，順應。恩疾，恩惠與疾恨，此處專指疾恨。即順應疾恨而復仇，是許可的。此處經文書「紀侯大去其國」，而不書「齊侯諸兒滅紀」，是因齊侯復仇之功，可除滅同姓國之惡。另一方面，齊侯之滅紀，雖是復仇，亦有貪利之心，故而吞併了紀國，《春秋》書「大去」也為齊侯明義，只能遷徙去之，不當取而有之。《公羊義疏》以為，齊襄公滅紀之後，土地當獻於周天子，諸侯不得盜有土地也。
【譯文】
【經】紀侯永遠離開了他的國家。
【傳】「大去」是什麼意思？是紀國滅亡的意思。誰滅了紀國？齊國滅了它。為什麼不說是齊國滅了它？是為齊襄公避諱。《春秋》為賢者避諱，齊襄公有何賢行？他能復仇。是誰的仇？是遠祖的仇。齊哀公被周天子煮殺，是受紀侯的誣陷。以襄公在此事上的作為，表明他竭盡所能侍奉父祖。怎樣竭盡所能？襄公將要向紀國復仇，先占卜，卜辭上說：「軍隊將喪失一半。」襄公說：「即使我戰死了，也不算不吉利。」所謂遠祖，是幾世之祖？九世。九世還可以復仇嗎？即使百世也能復仇。大夫之家也可以復百世之仇嗎？答曰，不可以。國君為何可以？歷代國君都是一體的。先君的恥辱，猶如今君的恥辱。今君的恥辱，猶如先君的恥辱。國君之間為何是一體？國君以國為體，諸侯是世襲的，所以國君之間是一體的。當今之紀侯沒有罪過，這不是遷怒於他嗎？答曰，不是的。當初如果有賢明的天子，那麼紀侯一定會被誅殺，必然沒有紀國了。紀侯未被誅殺，至今都還有紀國，是因為沒有賢明天子的緣故。古代諸侯一定有會聚之事，相朝聘之道，外交辭令必稱先君來交接往來。但是齊、紀之間無歡悅可言，不能並立於天下。所以將要除去紀侯的話，不得不除去紀國。如果有賢明的天子，那麼襄公能這麼做嗎？答曰，不能這麼做。不能這麼做，那麼現在襄公為何這麼做？上無賢明天子，下無方伯，循著恩怨去復仇是可以的。
【經】六月，乙丑，齊侯葬紀伯姬。
【傳】外夫人不書葬[59]，此何以書？隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒葬於齊爾[60]。此復讎也，曷為葬之？滅其可滅，葬其可葬[61]。此其為可葬奈何？復讎者，非將殺之，逐之也。以為雖遇紀侯之殯，亦將葬之也。
【注釋】
[59]外夫人不書葬：外夫人，指魯女嫁為諸侯夫人者。《春秋》之例，外夫人書卒，不書葬。
[60]徒葬於齊：徒，空也。葬是生者之事，書國君、夫人之葬，是有臣子之辭。今紀國被滅，紀伯姬已無臣子可言，故云「徒葬於齊」。
[61]滅其可滅，葬其可葬：此見《春秋》對於復仇，也有人道主義的要求，即便是仇人屍首，也要依禮安葬。
【譯文】
【經】六月，乙丑，齊侯安葬紀伯姬。
【傳】外夫人之葬，例所不書，此處為何書？是隱痛紀伯姬。為何隱痛她？她的國家被滅了，只好被齊國安葬了。這處是向紀國復仇，為何還要安葬紀伯姬？滅掉可被滅的，安葬可被葬的。為什麼她可以被安葬？復仇不一定要殺掉對方，驅逐也可以。假設碰到紀侯斂屍在棺，也一定要安葬他。
【經】秋，七月。
【譯文】
【經】秋，七月。
【經】冬，公及齊人狩於郜。
【傳】公曷為與微者狩？齊侯也[62]。齊侯則其稱人何？諱與讎狩也[63]。前此者有事矣[64]，後此者有事矣[65]，則曷為獨於此焉譏？於讎者，將壹譏而已，故擇其重者而譏焉，莫重乎其與讎狩也[66]。於讎者，則曷為將壹譏而已？讎者無時焉可與通，通則為大譏，不可勝譏，故將壹譏而已，其餘從同同[67]。
【注釋】
[62]齊侯也：案《春秋》之例，大夫不敵君，魯君與大夫會盟則需避諱，不言「公」字，如「及齊高傒盟」，即是避諱莊公與大夫盟之書法。此經書「公及齊人狩」而不書「及齊人狩」，則「齊人」與「公」身份對等，故知是齊侯，非齊國之士。
[63]諱與讎狩：齊襄公是魯莊公之殺父仇人，父之仇不共戴天，今魯莊與之狩獵，是忘父之仇，為內大惡，需避諱。
[64]前此者有事：事，指與齊國交接之事。此指莊公三年「溺會齊師伐衛」之事。
[65]後此者有事：指莊公八年「師及齊師圍成」之事。
[66]莫重乎其與讎狩：《春秋》中狩獵的目的，一是獲取獵物祭祀宗廟，一是練習兵事。國君有殺父之仇，當注重武備，意在復仇。而莊公與仇人狩獵，則與上述目的背道而馳，故性質極為嚴重。
[67]其餘從同同：「同」有二意：一是與仇國交接，性質較輕的事情，與此處相同，在道義上當被譏刺。一是與仇國交接，已於此處有「壹譏」之文，其餘交接之事與無譏之文相同。故言「同同」。之所以有「壹譏」的書法，有兩點考慮，第一，若事事皆譏，則不可勝譏；第二，一事可能含有眾多義理，若事事皆譏，其他義理很難在書法上體現出來。
【譯文】
【經】冬，公與齊人在郜地狩獵。
【傳】公為何與微者狩獵而不避諱？是齊侯。是齊侯，那麼為何要稱「人」？是為公避諱與仇人狩獵。在這之前有與齊國交接之事，在此之後也有與齊國交接之事，那麼為何獨在此處譏刺公？與仇人交接的行為，只譏刺一回而已，所以選性質嚴重的事情譏刺，沒有比和仇人一起狩獵更嚴重的事了。與仇人交接，為何只譏刺一回？對於仇人，沒有一時一刻可以與之交接，與之交接就要受到大大的譏刺，若事事譏刺，就不可勝譏，所以只譏刺一回，其餘之事在道義上與這裡一樣，都應受譏刺，在文辭上，則與無譏之文一樣。
【經】五年，春，王正月。
【譯文】
【經】五年，春，王正月。
【經】夏，夫人姜氏如齊師。
【譯文】
【經】夏，夫人姜氏去了齊國軍隊之中。
【經】秋，倪黎來來朝[68]。
【傳】倪者何？小邾婁也。小邾婁，則曷為謂之倪？未能以其名通也[69]。黎來者何？名也。其名何？微國也[70]。
【注釋】
[68]倪黎來：倪，小邾婁國都城之名，此處用以指代小邾婁國。邾婁顏公封其少子肥於倪，為附庸之國。至僖公七年，始受天子之命，封為子爵，成為諸侯國，經稱小邾婁子。黎來為小邾婁國君之名。
[69]未能以其名通：名，指國名「小邾婁」。案禮制，附庸之國「不達於天子」，故不能用其國名與外交接。
[70]其名何，微國也：名，指國君之名，即黎來。案禮制，諸侯稱爵；附庸之國，方三十里，則稱字，方二十里則稱名。此處黎來稱名，則小邾婁為方二十里之微國。
【譯文】
【經】秋，倪黎來前來魯國朝見。
【傳】「倪」是什麼？是小邾婁國。是小邾婁國，那麼為何稱之為「倪」？附庸之國未能以其國名與外交通。「黎來」是什麼？是小邾婁國君的名。為何稱名？因為是微國。
【經】冬，公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛。
【傳】此伐衛何？納朔也[71]。曷為不言「納衛侯朔」[72]？辟王也[73]。
【注釋】
[71]納朔也：朔，即衛侯朔。桓公十六年，衛侯朔得罪天子，出奔齊國，天子立衛公子留。而此處五國伐衛，欲納衛侯朔。
[72]曷為不言「納衛侯朔」：此戰之目的是納衛侯朔，按例當書「公及齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛，納衛侯朔於衛」，而經不書「納衛侯朔」，故發問。
[73]辟王：辟，同「避」。王，此處指王者之兵，即下六年之「王人子突救衛」。此處不書「納衛侯朔」，好像五國伐衛另有目的，且今年伐衛之後即離去，未與王人子突交戰，故云「辟王」。
【譯文】
【經】冬，公會同齊人、宋人、陳人、蔡人、伐擊衛國。
【傳】此次伐衛是為何？為了納衛侯朔。經文為何不言「納衛侯朔」？是為了避王者之兵。
【經】六年，春，王三月，王人子突救衛[74]。
【傳】王人者何[75]？微者也。子突者何[76]？貴也。貴則其稱人何[77]？系諸人也[78]。曷為系諸人？王人耳[79]。
【注釋】
[74]王人子突救衛：因上年冬，魯齊宋陳蔡五國伐衛，天子所立之衛公子留有危，故派遣王子突率兵救衛。
[75]王人：案《春秋》名例，天子下士稱「王人」，故王人屬於微者。
[76]子突：實為「王子突」，「突」為名（從孔廣森之說）。稱「子」則表明是天王之子，是貴稱。
[77]貴則其稱人何：「子突」是貴稱，「王人」是微者，兩者矛盾，又同指一人，故而發問。
[78]系諸人：即以「子突」系屬於「王人」之後。
[79]王人爾：意謂使「王人子突」從表面上看，就是「王人」一般，是微者。之所以如此，有兩方面的考慮：第一，為天子殺恥，因為遣微者而不能救衛，其恥輕於遣貴者。第二為魯國殺惡，犯微者之命，其惡輕於犯貴者。
【譯文】
【經】六年，春，王人子突救援衛國。
【傳】「王人」是什麼意思？是王臣卑微者的稱號。「子突」是什麼意思？是天王貴子的稱號。既然是貴者，為何稱「人」？是系屬於「人」。為何要系屬於「人」？為了表明王子突就像王之微者一樣。
【經】夏，六月，衛侯朔入於衛。
【傳】衛侯朔何以名[80]？絕。曷為絕之？犯命也[81]。其言入何[82]？篡辭也[83]。
【注釋】
[80]衛侯朔何以名：案禮制，諸侯不生名。
[81]犯命：犯天子之命，即桓公十六年傳文所云：「見使守衛朔，而不能使衛小眾。」犯命誅絕，故書名。
[82]其言入何：朔之得位，實因上年魯、齊、宋、陳、蔡五國伐衛，依照常例，當於上年書「公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛，納衛侯朔於衛」，此處不應再書「衛侯朔入於衛」，故而發問。此因上年「辟王」而不書「納」，故此處宜書「入」。
[83]篡辭：篡位之辭。《春秋》中的篡辭有「立」、「納」、「入」。何休云：「國人立之曰立，他國立之曰納，從外曰入。」衛侯朔先前犯命出奔，已被誅絕，此時入衛，則是盜國，故書「入」以明其篡。朔是篡衛侯留之位，朔入則留奔，而經未書留之出奔，何休云：「不書公子留出奔者，天子本當絕衛，不當復立公子留，因為天子諱微弱。」
【譯文】
【經】夏，六月，衛侯朔進入了衛國。
【傳】衛侯朔為何稱名？是誅絕他。為何要誅絕他？因為他犯了天子之命。經文書「入」是什麼意思？這是篡位之辭。
【經】秋，公至自伐衛。
【傳】曷為或言致會，或言致伐[84]？得意致會，不得意致伐[85]。衛侯朔入於衛。何以致伐[86]？不敢勝天子也[87]。
【注釋】
[84]或言致會，或言致伐：致會，指「公至自會」之文。致伐，指「公至自伐」之文。公外出用兵，歸國時，經文有時致會，有時致伐，故傳發問。
[85]得意致會，不得意致伐：此指公會同二國以上出兵，如得意（即所伐之國服）則致會，表明兵不復用；如不得意（即所伐之國不服）則致伐，表明兵將復用。案《春秋》之中，凡公出會或外出用兵，皆在致文中區別得意與否。如公獨自出兵，或與一國出兵，得意不致，不得意致伐。公外出，與兩國以上會盟，得意致會，不得意不致。公外出與一國會盟，得意致地（即會盟之地，因《春秋》「離不言會」故不致會），不得意不致。案時月日例，致例時，公外出滿二時則月。
[86]何以致伐：伐衛之目的是納衛侯朔，今打敗了天子的救兵，衛侯朔入於衛，是目的達成，應是得意致會，經卻致伐，故發問。
[87]不敢勝天子：不得意，即表明不敢勝天子。案禮制，諸侯不得立王之所廢，魯國伐衛納朔，是大惡，必須為之避諱，故雖勝天子，猶作不得意之文。
【譯文】
【經】秋，公從伐衛之役歸國。
【傳】公外出歸國時，為何有時言「公至自會」，有時言「公至自伐」？公得意則言「至自會」，公不得意則言「至自伐」。衛侯朔已入於衛，此處為何言「至自伐」？因為不敢勝天子之兵。
【經】螟。
【譯文】
【經】有螟災。
【經】冬，齊人來歸衛寶。
【傳】此衛寶也，則齊人曷為來歸之？衛人歸之也[88]。衛人歸之，則其稱齊人何？讓乎我也[89]。其讓乎我奈何？齊侯曰：「此非寡人之力，魯侯之力也。」
【注釋】
[88]衛人歸之：衛侯朔得國之後，派使者以寶物答謝齊侯，齊侯推功於魯，故使衛人持寶而來，故經雖書「齊人」，然實為衛人前來，故傳雲「衛人歸之」。
[89]讓乎我也：衛侯朔以寶賄賂齊侯，此為不義之賂，齊侯讓與魯侯，則魯侯蒙受賂之罪，而齊侯無罪。經書「齊人」即表明齊侯之無罪，又惡魯莊公犯命又貪利。值得注意的是，《春秋》內大惡諱，此並未避諱，是因為魯莊公之納朔，非為受賂，此處之衛寶，僅是事後之答謝，故受之為小惡，不需避諱。
【譯文】
【經】冬，齊人送來衛國之寶。
【傳】這是衛國的寶物，為何是齊人送來？實際上是衛人送來的。衛人送來，那麼經文為何稱是齊人送來？是推讓給我國的。推讓給我們是怎麼回事？齊侯說：「這（衛侯朔得國）不是倚仗我的力量，是魯侯的力量。」
【經】七年，春，夫人姜氏會齊侯於防。
【譯文】
【經】七年，春，夫人姜氏和齊侯在防邑相會。
【經】夏，四月，辛卯，夜，恆星不見。夜中，星霣如雨。
【傳】恆星者何[90]？列星也[91]。列星不見，則何以知夜之中？星反也[92]。如雨者何？如雨者，非雨也。非雨則曷為謂之如雨？不修《春秋》曰[93]：「雨星不及地尺而復。」君子修之曰[94]：「星霣如雨。」何以書？記異也[95]。
【注釋】
[90]恆星：徐彥云：「恆，常也，天之常宿，故經謂之恆星。」
[91]列星：徐彥云：「（恆星）以時列見於天，故傳謂之列星。」
[92]星反：星，指之前不見之恆星。反，返也。以恆星反位，故能判斷時間為夜中。
[93]不修《春秋》：指未經孔子修訂過的魯國史書。案魯國史書本名「春秋」，為了區別於孔子所作的《春秋》，故稱其為「不修《春秋》」。
[94]君子：指孔子。
[95]記異也：古人以流星雨為怪異之事。
【譯文】
【經】夏，四月，辛卯，夜裡，恆星都不見了。半夜，星星墜落如雨。
【傳】恆星是什麼？是在固定的時間和方位出現的星星。列星沒有出現，怎麼知道星星墜落時是半夜時節？恆星又出現了。「如雨」是什麼意思？如雨，不是真的下雨。不是真的下雨，那麼為什麼說是「如雨」？不修《春秋》上說：「雨星不及地尺而復。」孔子改為「星霣如雨」。為何記錄此事？是記錄怪異之象。
【經】秋，大水。無麥、苗[96]。
【傳】無苗則曷為先言無麥，而後言無苗？一災不書[97]，待無麥，然後書無苗。何以書？記災也。
【注釋】
[96]無麥、苗：麥，小麥。苗，禾苗，即粟之苗。此處無麥、苗，是因水災的緣故。
[97]一災不書：一災，即災傷一谷。《春秋》中，水旱蟲災，傷及二谷方書，明君子不以一過責人。值得注意的是，災及二谷，《春秋》僅書致災之由，不書傷及何谷，依此例，經文書「大水」即可，不必復書「無麥、苗」，書者，因小麥與粟是民食最重者，故復出谷名。
【譯文】
【經】秋，大水。無麥、苗。
【傳】無苗，為什麼要先言無麥，後言無苗？災害傷一谷，《春秋》不書，等到無麥，然後書無苗。為何記錄此事？是記錄災害。
【經】冬，夫人姜氏會齊侯於穀。
【譯文】
【經】冬，夫人姜氏和齊侯在穀邑相會。
【經】八年，春，王正月，師次於郎[98]，以俟陳人、蔡人[99]。
【傳】次不言俟[100]，此其言俟何？托不得已也[101]。
【注釋】
[98]師次於郎：次，駐紮。魯國為滅亡盛國而興師，滅盛之事在今年夏天，出兵則在二月十四日（詳見下條），此時早早駐紮在郎邑，是為了等候齊國之師。
[99]以俟陳人、蔡人：俟，等候。這是假託之辭，並無此事，而魯師等候的對象實為齊師。若真是等候陳人、蔡人，經當書「俟陳人、蔡人」，無「以」字。之所以選擇假託陳、蔡者，二國先前與魯共伐衛，是同心之人，離魯國又遠，故須「俟」。
[100]次不言俟：即只書軍隊之駐紮，不書等候之對象，此為《春秋》常例。按照此例，即便真是等候陳人、蔡人，也只需書「師次於郎」即可，不必有俟文。
[101]托不得已：即假託有其他不得已的事（非滅盛），故需等候陳人、蔡人。此是為魯避諱之辭。案盛國與魯同為姬姓之國，而滅同姓為大惡。滅盛之事在今年夏天，魯國正月便興師。《春秋》為魯避諱急於滅盛之情，故假託此時之駐軍是為他事。
【譯文】
【經】八年，春，王正月，師在郎邑駐紮，以等候陳人、蔡人。
【傳】《春秋》只記錄軍隊之駐紮，不記錄等候之對象，這裡為何書等候之對象？這是假託另有不得已之事，故須等候。
【經】甲午[102]，祠兵。
【傳】祠兵者何？出曰祠兵，入曰振旅[103]，其禮一也，皆習戰也。何言乎祠兵？為久也[104]。曷為為久？吾將以甲午之日，然後祠兵於是。
【注釋】
[102]甲午：據包慎言《公羊歷譜》，此為二月十四日。
[103]出曰祠兵，入曰振旅：案禮制，出師前，在近郊陳兵習戰，殺牲饗士卒，此為祠兵。至回師時，亦有相似之禮，稱為振旅。兩者亦有不同之處，出師赴兵難，故祠兵時壯者居前；振旅時則長者居前，恢復長幼之序。
[104]為久也：案禮制，出師時方行祠兵之禮，且屬於「常事不書」的範圍。此經書「甲午，祠兵」，表面上看，好像魯國一再拖延出兵，至甲午日方行祠兵之禮，故云「為久也」。這也是為魯國避諱之辭。因為此次出兵，是為滅盛，魯師正月已經駐紮在郎邑，是汲汲於滅盛。《春秋》為魯避諱，故上條言「次於郎」是「俟陳人、蔡人」，此條之「祠兵」是故意遷延時日，好像無汲汲滅同姓之國的意思。值得注意的是，此條雖是避諱，也留下了滅盛之「起文」。因祠兵意味著出國打仗，則下條「夏，師及齊師圍成」之「成」，並非魯國之成邑，而是盛國。
【譯文】
【經】甲午，舉行祠兵之禮。
【傳】祠兵是什麼？出兵之禮稱為祠兵，還師之禮稱為振旅，兩者的儀式是相同的，都是演習戰陣。此處為何記錄祠兵？因為祠兵的日期遷延了很久。什麼是遷延了很久？我軍要等到甲午日，然後才在這裡舉行祠兵之禮。
【經】夏，師及齊師圍成，成降於齊師。
【傳】成者何？盛也[105]。盛則曷為謂之成？諱滅同姓也[106]。曷為不言降吾師？辟之也[107]。
【注釋】
[105]成者何？盛也：案成為魯國之邑，盛為姬姓之國。知經文中之「成」，實為盛國者，因上條「甲午，祠兵」，表明出國打仗，非圍內邑；又文公十二年「盛伯來奔」，傳云：「盛伯者何？失地之君也。」表明盛國已滅；而「成」「盛」同聲相似，故云「成者何？盛也」。
[106]諱滅同姓：案滅同姓之國為大惡，《春秋》內大惡諱，故經文變「盛」為「成」。
[107]辟之也：之，指代滅同姓之國。案經文書「師及齊師圍成（盛）」，則是齊魯兩國共同滅盛；又書「成（盛）降於齊師」，未言及降於魯國之事。這是為魯國避諱滅同姓之惡，好像魯國撤退了，盛降於齊國。
【譯文】
【經】夏，魯師及齊師圍了成，成投降了齊師。
【傳】「成」指什麼？是指盛國。盛國為何要稱之為「成」？這是為魯避諱滅同姓之國。為何不說「降吾師」？為了避諱滅同姓之國。
【經】秋，師還。
【傳】還者何？善辭也[108]。此滅同姓，何善爾？病之也[109]，曰師病矣。曷為病之？非師之罪也[110]。
【注釋】
[108]善辭也：案孔廣森的說法，軍隊班師，「以善反曰還，以不善反曰復」。
[109]病：疲病。「病之也」，何休以為是「慰勞其罷病」的意思。
[110]非師之罪：即滅盛非魯國師眾之罪，以此歸罪於魯莊公。
【譯文】
【經】秋，師還。
【傳】「還」是什麼意思？是軍隊班師之善辭。此次出兵是滅同姓之國，何善之有？這是慰勞師眾的疲病，以為師眾太疲病了。為何要慰勞疲病？滅盛不是師眾的罪過。
【經】冬，十有一月，癸未，齊無知弒其君諸兒[111]。
【注釋】
[111]齊無知弒其君諸兒：無知，即公孫無知，是齊公子夷仲年之子，齊襄公之從父昆弟。諸兒，即齊襄公。公孫無知當國弒君，故去其「公孫」之氏，而冠以國氏。
【譯文】
【經】冬，十一月，癸未，齊無知弒殺了他的國君諸兒。
【經】九年，春，齊人殺無知。
【譯文】
【經】九年，春，齊人殺了弒君賊無知。
【經】公及齊大夫盟於暨[112]。
【傳】公曷為與大夫盟[113]？齊無君也。然則何以不名[114]？為其諱與大夫盟也，使若眾然[115]。
【注釋】
[112]公及齊大夫盟於暨：暨，魯國之邑。案齊國遭無知之難，齊襄公被弒，公子糾出奔魯，公子小白出奔莒。此時無知已被誅討，齊大夫欲迎立公子糾，魯國不與，而與齊大夫盟於暨。案時月日例，盟例日，小信月，大信時。此條蒙上條之「春」字，故是大信之辭。然此盟實為不信，後齊謀立公子小白，魯國又欲納公子糾而伐齊，不能納，最後被齊國脅迫而殺死了公子糾，《春秋》為魯國諱恥，故於此處作大信之辭。
[113]公曷為與大夫盟：案禮制，國君與大夫地位不等，盟則表示雙方平等，故公與大夫盟需避諱，不出「公」字，如「及齊高傒盟於防」。此處有「公」字，又書「與齊大夫盟」，故而發問。
[114]不名：即不書齊國大夫之名。
[115]使若眾然：即如同魯莊公盡得齊國大夫而盟。案公與一二大夫盟則有恥，若盡得齊大夫而盟，則恥辱小一些，以此為莊公避諱。
【譯文】
【經】公與齊國大夫在暨邑結盟。
【傳】公為何與大夫結盟？因為齊國此時沒有國君。那麼為何不書齊國大夫之名？是為公避諱與大夫結盟，好像盡得齊國大夫而盟，這樣恥辱小些。
【經】夏，公伐齊，納糾。
【傳】納者何？入辭也[116]。其言伐之何[117]？伐而言納者，猶不能納也。糾者何？公子糾也[118]。何以不稱公子？君前臣名也[119]。
【注釋】
[116]入辭：即入國（都）之辭。《春秋》書「納」，表明憑藉外國的力量入國得位，故為入國之辭。
[117]其言伐之何：伐，是以兵推入國境伐擊之意，並未進入國都。而納是入國都之辭，兩者矛盾，故而發問。後文雲「伐而言納者，猶不能納也」，則經文書「伐」而「納」，表明魯不能納糾。若納糾成功，宜書「納糾於齊」，不必書「伐齊」。
[118]公子糾：案公子糾之身份有兩說，《史記》、《管子》以公子糾、公子小白（齊桓公）為齊襄公之庶弟，且糾年長。《白虎通》則以公子糾為齊襄公貴妾之子。但無論怎樣，齊襄公死後，公子糾是第一繼承人。又案時月日例，大國篡例月，此處書時，表明公子糾宜立為君，不為篡。
[119]君前臣名：案禮制，在君王面前，只稱臣子之名。經中之君，指的是魯莊公。臣，指的是公子糾。公子糾雖理應繼承齊國君位，然出奔而臣於魯，則是魯國之臣，故依「君前臣名」之制，稱之為「糾」，而不稱「公子糾」。另一方面，「公子」之稱，表明是先君之子，按照禮制，公子無去國之道，公子糾出奔臣於魯，故去其「公子」之氏。
【譯文】
【經】夏，公伐擊齊，為了送糾回國即位。
【傳】「納」是什麼意思？是入國之辭。經文為何言「伐」？伐而言納，就表示不能納。糾是什麼人？是公子糾。為何不稱「公子」？因為在國君面前要稱臣下的名。
【經】齊小白入於齊。
【傳】曷為以國氏[120]？當國也。其言入何？篡辭也[121]。
【注釋】
[120]國氏：以國為氏，經書「齊小白」即是。案「齊小白」實為公子小白，因其篡公子糾之君位，故以國為氏，此是當國之辭。
[121]篡辭：即表明篡位之辭，案《春秋》中「立」、「納」、「入」皆為篡辭。齊襄公去世後，公子糾以次當立，小白入於齊則為篡位。值得注意的是，據時月日例，大國篡例月，此條則書時，是移惡於魯國。因小白成篡，由魯不早送公子糾之故。
【譯文】
【經】齊小白進入了齊國。
【傳】為何以國為氏？因小白把持國政篡奪君位。言「入」是什麼意思？是表明篡位之辭。
【經】秋，七月，丁酉，葬齊襄公[122]。
【注釋】
[122]丁酉，葬齊襄公：去年十一月，公孫無知弒齊襄公，今年春，齊人殺無知，則弒君之賊已討，故書齊襄公之葬。又此時距襄公被弒，已有九個月，經文書日，屬於「過時而日」，「痛賢君不得以時葬」。
【譯文】
【經】秋，七月，丁酉，安葬齊襄公。
【經】八月，庚申，及齊師戰於乾時，我師敗績。
【傳】內不言敗[123]，此其言敗何？伐敗也[124]。曷為伐敗？復讎也[125]。此復讎乎大國，曷為使微者[126]？公也。公則曷為不言公？不與公復讎也。曷為不與公復讎？復讎者在下也[127]。
【注釋】
[123]內不言敗：內指魯國。按照《春秋》之例，魯國若戰敗，則書「戰」以明之，不需再書「我師敗績」（參見桓公十年，「齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎」條注釋[136]）。此戰卻書「我師敗績」，故而發問。
[124]伐敗：伐，夸伐。經書「我師敗績」，是為了夸伐戰敗。
[125]復讎：復讎以死敗為榮，故有伐敗之說。此戰實為魯莊公納公子糾不成，齊國復立公子小白，魯國大夫建議，打著替魯桓公復讎的旗號伐齊。此雖非誠心復讎，《春秋》藉此表明復讎本當以死敗為榮，故伐敗。
[126]曷為使微者：案《春秋》之例，經書「及齊師」，不出主名，則表明乾時之戰魯國方面是由士領兵的，故言「微者」。然事實上復讎乎大國，是魯莊公親自領兵，經本當書「公及齊師」，今書「及齊師」，故而發問。
[127]復讎者在下也：魯莊公本為公子糾之事伐齊，而諸大夫以為不如以復讎為旗號，則莊公無復讎之心，故云「復讎者在下也」。《春秋》藉此表明，復讎當誠信至意，若以復讎謀他事，則「不與復讎」。
【譯文】
【經】八月，庚申，魯國之士及齊師戰於乾時，我師敗績。
【傳】涉及魯國的戰爭依例不言「我師敗績」，此處言敗是為何？是夸伐戰敗。為何夸伐戰敗？因為是復讎之戰，以死敗為榮。這是向大國復讎，為何只派微者將兵？實際是公將兵。公將兵，那麼為何不言「公」？公此次復讎，《春秋》並不讚許。為什麼不讚許公復讎？想要復讎之人是臣下。
【經】九月，齊人取子糾殺之。
【傳】其取之何[128]？內辭也[129]。脅我，使我殺之也[130]。其稱子糾何[131]？貴也。其貴奈何？宜為君者也[132]。
【注釋】
[128]其取之何：唐石經作「其言取之何」，當從之。案《春秋》之例，「取」是「易辭」，有輕而易舉之意。然於異國殺人，並非易事，如「楚人殺陳夏徵舒」，言「殺」不言「取」；「楚子伐吳，執齊慶封殺之」，言「執」不言「取」，故而發問。
[129]內辭：內指魯國，即為魯國避諱之辭。
[130]脅我，使我殺之：公子小白得國之後，威脅魯國殺掉公子糾，故糾實為魯國所殺。而經書「齊人取子糾殺之」，是為魯國避諱。然事實亦有跡可循，不言「齊侯取子糾殺之」而言「齊人」，則是「稱人共國辭」，一個「人」字，齊魯共有，知是齊國使魯殺之。
[131]其稱子糾何：案名例，經文當書「齊人取公子糾殺之」，不應書「子糾」。又案嗣君之名例「君薨稱子某」，則「子糾」為嗣君之稱，然糾未立為君，不應有此稱謂，故而發問。
[132]宜為君者：公子糾本應繼承齊國君位，是「宜為君者」，經書「子糾」，以嗣君之號稱之，即為表明這一點。如此則子糾等同於未逾年君，而齊魯均有弒君之惡。又據時月日例，外未逾年君被弒書月。
【譯文】
【經】九月，齊人取子糾，並殺了他。
【傳】經文書「取」是為何？是為我國避諱之辭。齊國脅迫我國，使我國殺了他。經文稱「子糾」是為何？因為他尊貴。尊貴是為何？因他本宜為君。
【經】冬，浚洙[133]。
【傳】洙者何？水也。浚之者何？深之也。曷為深之？畏齊也。曷為畏齊也？辭殺子糾也[134]。
【注釋】
[133]浚洙：洙，水名，在魯國北部。浚，深也。魯國殺死子糾後，仍心存畏懼，故挖深洙水，防備齊國。
[134]辭殺子糾：推辭殺子糾，以此為浚洙的緣由。此是為魯國避諱畏齊之恥。上條「齊人取子糾殺之」，實為魯國受脅迫而殺子糾，經書齊人殺之，是為魯避諱。此條順著諱文，好像上條真的是魯國不肯殺子糾，齊人取而殺之，魯畏齊怒，故浚洙設防。如此則比魯國殺子糾後，仍畏懼齊國，恥辱來得小。
【譯文】
【經】冬，浚洙。
【傳】「洙」是什麼？是河流。「浚」之是什麼意思？是挖深之。為何要挖深洙水？是畏懼齊國。因何畏懼齊國？好像是因推辭殺子糾的緣故。
【經】十年，春，王正月，公敗齊師於長勺。
【譯文】
【經】十年，春，王正月，公在長勺擊敗齊師。
【經】二月，公侵宋。
【傳】曷為或言侵，或言伐？觕者曰侵[135]，精者曰伐[136]。戰不言伐[137]，圍不言戰[138]，入不言圍[139]，滅不言入[140]，書其重者也。
【注釋】
[135]觕（cū）者曰侵：觕，同「粗」，指用兵之意粗淺。侵，侵責。何休云：「將兵至竟，以過侵責之，服則引兵而去，用意尚粗。」案時月日例，侵例時，此處書月，是莊公連年構怨於大國，故危之。
[136]精者曰伐：精，指用兵之意精密。伐，伐擊。何休云：「侵責之不服，推兵入竟，伐擊之益深，用意稍精密。」
[137]戰不言伐：戰，合兵血刃曰戰。伐僅是推兵入境，戰則是短兵相接，用兵之意更重，若戰伐兼有，則僅書戰，不書伐。
[138]圍不言戰：圍，即包圍都城，與「戰」相較，用兵之意更重，故云「圍不言戰」。
[139]入不言圍：入，攻入都城，得而不居，重於「圍」，故云「入不言圍」。
[140]滅不言入：取其國曰滅，滅重於「入」，故云「滅不言入」。
【譯文】
【經】二月，公侵責宋國。
【傳】經文為何有時書「侵」，有時書「伐」？用兵之意粗淺者稱侵，稍稍精密者稱伐。有戰則不書伐，有圍則不書戰，有入則不書圍，滅國則不書入，都只記錄程度重的。
【經】三月，宋人遷宿。
【傳】遷之者何[141]？不通也，以地還之也[142]。子沈子曰：「不通者，蓋因而臣之也[143]。」
【注釋】
[141]遷之者何：案《春秋》之例，若真是遷，須言「遷於某地」，今未言「於某」，故而發問。
[142]以地還之：還，繞也。即宋國繞取宿國周邊之地，使其不得與外界交通，迫使宿君遷去。何休云：「宋本欲遷宿君取其國，不知宿之不肯邪？宋逆詐邪？先繞取其地，使不得通四方，宿窮，從宋求遷。」並非是真的遷宿於某地。
[143]因而臣之：宋國使宿國不與外部交通，迫使宿君遷去，因而臣有宿國。《春秋》書此，一是譴責宋國遷取天子之封國，與滅國同罪；一是譴責宿君不能死社稷。
【譯文】
【經】三月，宋人遷徙宿國。
【傳】遷徙宿國是什麼意思？是使宿國不能與外界交通，繞取了周邊之地。子沈子說：「使宿國不能與外交通，大概是因此而臣有了宿國。」
【經】夏，六月，齊師、宋師次於郎[144]。公敗宋師於乘丘。
【傳】其言次於郎何？伐也[145]。伐則其言次何？齊與伐而不與戰[146]，故言伐也。我能敗之，故言次也[147]。
【注釋】
[144]次：停軍駐紮。郎：魯國之近邑。
[145]伐：事實上齊、宋二師伐魯，經不書「伐」，而書「次」，理由見下傳。
[146]齊與伐不與戰：與，參與。即齊師參與了伐擊魯國，卻並未與魯國交戰，故言「伐」（經文用「次」代替「伐」）以明之。若交戰，則當依「戰不言伐」之例，僅書「戰」。
[147]我能敗之，故言次也：即齊、宋二師僅止次於郎，魯國就擊敗了宋師，齊師亦退兵，故不書「伐」而書「次」，表明未成於伐。《春秋》書此，何休云：「明國君當強，折衝當遠，魯微弱深見犯，至於近邑，賴能速勝之，故云爾。」
【譯文】
【經】夏，六月，齊師、宋師駐紮在郎邑。公在乘丘擊敗了宋師。
【傳】經文言駐紮在郎邑，是為何？實際是伐擊魯國。「伐」則為何要言「次」？齊國參與了伐擊，未參與交戰，故需言「伐」。我能擊敗（宋師），故言「次」。
【經】秋，九月，荊敗蔡師於莘，以蔡侯獻舞歸。
【傳】荊者何？州名也[148]。州不若國，國不若氏，氏不若人，人不若名，名不若字，字不若子[149]。蔡侯獻舞何以名[150]？絕。曷為絕之？獲也[151]。曷為不言其獲？不與夷狄之獲中國也[152]。
【注釋】
[148]州名：州謂九州，即冀、兗、青、徐、揚、荊、豫、梁、雍。此處經書「荊」，即是以州名指稱楚國。
[149]州不若國，國不若氏，氏不若人，人不若名，名不若字，字不若子：州、國、氏、人、名、字、子，為《春秋》七等進退之法。《春秋》中，諸夏之國稱爵，即公、侯、伯、子、男。夷狄進為中國則稱「子」，若未進為中國，則以「州國氏人名字」六等稱之。其中稱州名為最低一等，如此條之「荊」；若行稍進，則稱「國」，如經有單稱「楚」者；行再進則稱「氏」，如經中有「潞氏」；再進則稱「人」，如「楚人」、「吳人」；行又進則稱「名」，如經中有「介葛廬」；再進則稱「字」，如經中有「邾婁儀父」；純同於中國則稱「子」，如「楚子」。反之，若有夷狄之行，則依七等退之。值得注意的是，之所以進退有七等之多，是因當時夷狄反覆無常，同時像楚國這樣的夷狄非常強大，不能猝然暴責之，故從最低的稱號開始，「進之以漸」，容有餘地。
[150]蔡侯獻舞何以名：案禮制，諸侯不生名，故發問。
[151]獲：得也，戰而為敵所得。國君當死位，若被獲則是大惡，《春秋》絕之。
[152]不與夷狄之獲中國：不與，即不允許。夷狄，指楚國。中國，諸夏之國，此處指蔡國。因獲有「治」之意，夷狄不能「治」中國，故不書「獲蔡侯」，而書「以蔡侯獻舞歸」。可參看隱公七年「戎伐凡伯於楚丘以歸」條。
【譯文】
【經】秋，九月，荊在莘擊敗了蔡師，將蔡侯獻舞帶了回去。
【傳】荊是什麼？是州名。《春秋》對於夷狄的稱號，稱州不如稱國，稱國不如稱氏，稱氏不如稱人，稱人不如稱名，稱名不如稱字，稱字不如稱子。蔡侯獻舞為何稱名？是被誅絕了。為什麼被誅絕？因為被俘獲了。為何不言他被俘獲了？不允許夷狄俘獲諸夏之國。
【經】冬，十月，齊師滅譚，譚子奔莒。
【傳】何以不言出[153]？國已滅矣，無所出也。
【注釋】
[153]何以不言出：即經何以不言「譚子出奔」，而僅書「奔」。案《春秋》書「出奔」，表明國存而奔；書「奔」，則是國滅而奔。
【譯文】
【經】冬，十月，齊師滅了譚國，譚子奔莒。
【傳】何以不言「出」字？國已經被滅了，無國可出了。
【經】十有一年，春，王正月。
【譯文】
【經】十一年，春，王正月。
【經】夏，五月，戊寅，公敗宋師於鄑。
【譯文】
【經】夏，五月，戊寅，公在鄑地擊敗宋師。
【經】秋，宋大水。
【傳】何以書？記災也。外災不書[154]，此何以書？及我也[155]。
【注釋】
[154]外災不書：外災，指魯國以外的災害。《春秋》常例，僅記錄魯國的災害，故云「外災不書」。
[155]及我也：及，波及。魯宋為鄰國，宋之水災波及魯國，若僅書魯災，則宋災不見；二災俱書，則文煩；故以書外災的方式，表明魯亦有災。值得注意的是，外災不書是《春秋》常例，然有例外情況：第一，外災「及我」則書，如此條及莊公二十年「齊大災」，傳亦云「及我也」。第二，為二王后記災，如襄公九年「春，宋火」，傳雲「外災不書，此何以書？為王者之後記災」（宋火災未波及魯國，故依為二王后記災之例）。
【譯文】
【經】秋，宋國發大水。
【傳】為何記錄此事？是記錄災害。魯國之外的災害，例所不書，此處為何書？因為波及到了我國。
【經】冬，王姬歸於齊[156]。
【傳】何以書？過我也[157]。
【注釋】
[156]王姬歸於齊：即周天子嫁女於齊國，途經魯國。案名例，「女在其國稱女，在途稱婦，入國稱夫人」。此處應稱「婦」，而「王姬」為在國之稱。此因「王者無外」，故無「在國」與「在途」之別。
[157]過我：即途經魯國。王者嫁女過境，魯國當有迎送之禮，故書以記之。
【譯文】
【經】冬，王姬嫁到了齊國。
【傳】為何記錄此事？是因為途經我國。
【經】十有二年，春，王三月，紀叔姬歸於酅[158]。
【傳】其言歸於酅何？隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒歸於叔爾也[159]。
【注釋】
[158]紀叔姬歸於酅（xī）：紀叔姬為魯女，隱公七年，作為伯姬之媵嫁到紀國，後為嫡。莊公四年，紀為齊所滅，叔姬回到魯國。在齊滅紀之前，紀季以酅邑投奔齊國，延續了紀國的宗廟祭祀。叔姬有守節之志，故此時回到了酅邑。
[159]徒歸於叔：女子稱夫之昆弟為叔，紀季為紀侯之弟，故叔姬稱之為叔。徒，空也。紀國已滅，無國可歸，而酅為齊國附庸，故言「徒歸」。
【譯文】
【經】十二年，春，王正月，紀叔姬歸於酅邑。
【傳】經文為何言「歸於酅」？是隱痛她。隱痛什麼？她的夫國滅亡了，只能回到小叔那裡。
【經】夏，四月。
【譯文】
【經】夏，四月。
【經】秋，八月，甲午，宋萬弒其君接[160]，及其大夫仇牧。
【傳】及者何？累也。弒君多矣，舍此無累者乎？孔父、荀息皆累也。舍孔父、荀息無累者乎？曰有[161]。有則此何以書？賢也。何賢乎仇牧？仇牧可謂不畏強御矣[162]。其不畏強御奈何？萬嘗與莊公戰[163]，獲乎莊公。莊公歸，散舍諸宮中，數月然後歸之。歸反為大夫於宋。與閔公博[164]，婦人皆在側，萬曰：「甚矣，魯侯之淑，魯侯之美也。天下諸侯宜為君者，唯魯侯爾。」閔公矜此婦人[165]，妒其言，顧曰：「此虜也。」「爾虜焉故，魯侯之美惡乎至？」萬怒，搏閔公，絕其脰[166]。仇牧聞君弒，趨而至，遇之於門，手劍而叱之。萬臂摋仇牧[167]，碎其首，齒著乎門闔[168]。仇牧可謂不畏強御矣。
【注釋】
[160]宋萬弒其君接：宋萬，為宋國大夫南宮萬。段熙仲先生以為，稱「宋萬」而不稱氏者，是因弒君而貶。接，宋閔公之名。
[161]曰有：自此以上之傳文，參見桓公二年「宋督弒其君與夷」條注釋。
[162]強御：《經義述聞》以為，「御」與「強」意同。萬力大，故為強御。
[163]萬嘗與莊公戰：莊公，指魯莊公。戰，指十年魯宋乘丘之戰，萬被俘。經未書者，因當時萬為士，故不見名氏。
[164]博：博戲。
[165]閔公矜此婦人：矜，驕矜。宋閔公在婦人面前驕矜。
[166]脰（dòu）：頸也，齊人語。
[167]摋（sà）：側手擊。
[168]門闔：門扇。萬力大，側手擊打仇牧頭部，仇牧頭被撞碎，牙齒嵌在門扇上。此足見萬為強御之人。
【譯文】
【經】秋，八月，甲午，宋萬弒殺了他們的國君接，以及大夫仇牧。
【傳】經文書「及」是什麼意思？是連累的意思。弒君的事例很多，除此之外，還有連累而死的人嗎？回答說，有的，孔父、荀息都受累而死。除了孔父、荀息之外，沒有受累的人了嗎？回答說，有的。既然有，那麼為什麼這次還要記錄？因為仇牧有賢德。為什麼認為仇牧賢德？仇牧可謂是不畏懼強暴之人。他怎樣不畏懼強暴？萬曾經與魯莊公交戰，被莊公俘獲。莊公歸國，將其安置在宮中，並不加約束，數月後就讓他回去了。萬歸國後，作了宋國的大夫。與宋閔公博戲，閔公妻妾都在旁邊，萬說：「甚矣，魯侯之善，魯侯之美。天下諸侯宜為國君的，只有魯侯了。」閔公在婦人面前很驕矜，妒忌萬的言語，回頭對婦人說：「這人原是俘虜。」對萬說：「你因為被魯侯俘虜了，才稱讚魯侯，魯侯之美何以至此？」萬大怒，搏擊閔公，扭斷了他的脖子。仇牧聽聞國君被弒，快步趕來，在門前與萬相遇。仇牧手持利劍斥罵萬，萬揮臂側手擊殺了仇牧，撞碎他的頭顱，仇牧的牙齒嵌在了門扇上。仇牧可謂是不畏強暴之人啊。
【經】冬，十月，宋萬出奔陳[169]。
【注釋】
[169]宋萬出奔陳：案《春秋》之例，弒君賊不復見，明其為《春秋》誅絕。萬弒君而復見，是為了表明萬為強御之人，國中無人能禁，當急誅之。
【譯文】
【經】冬，十月，宋萬出奔到了陳國。
【經】十有三年，春，齊侯、宋人、陳人、蔡人、邾婁人會於北杏[170]。
【注釋】
[170]北杏：北杏之會，是齊桓公行霸會諸侯之始，當時桓公之信未著，故諸侯僅遣士與會，桓公不辭微者，遂成霸功。
【譯文】
【經】十三年，春，齊侯、宋人、陳人、蔡人、邾婁人在北杏相會。
【經】夏，六月，齊人滅遂[171]。
【注釋】
[171]齊人滅遂：遂國因未參與北杏之會，故齊滅之。案滅國為大惡，此時齊桓公功業未著，又不尚文德，故《春秋》不為之諱。
【譯文】
【經】夏，六月，齊人滅了遂國。
【經】秋，七月。
【譯文】
【經】秋，七月。
【經】冬，公會齊侯，盟於柯。
【傳】何以不日[172]？易也[173]。其易奈何？桓之盟不日，其會不致[174]，信之也。其不日何以始乎此？莊公將會乎桓，曹子進曰[175]：「君之意何如？」莊公曰：「寡人之生，則不若死矣[176]。」曹子曰：「然則君請當其君[177]，臣請當其臣。」莊公曰：「諾。」於是會乎桓，莊公升壇[178]，曹子手劍而從之，管子進曰：「君何求乎？」曹子曰：「城壞壓竟，君不圖與。」管子曰：「然則君將何求？」曹子曰：「願請汶陽之田[179]。」管子顧曰：「君許諾[180]。」桓公曰：「諾。」曹子請盟，桓公下與之盟。已盟，曹子摽劍而去之[181]。要盟可犯[182]，而桓公不欺。曹子可讎，而桓公不怨。桓公之信著乎天下，自柯之盟始焉。
【注釋】
[172]何以不日：案時月日例，盟例日，惡其不信也。柯之盟書時，故而發問。
[173]易：何休云：「易猶佼易也，相親信無後患之辭。」
[174]其會不致：即公參加齊桓公主持的會盟，歸國時不書「公至自會」。因書致文，是臣子喜其君父脫危而至，齊桓公有信義，其會無危，故不致。
[175]曹子：即曹劌。
[176]寡人之生，則不若死矣：此為魯莊公自傷之語。莊公之父為齊所殺，不能復仇，伐齊納公子糾，又不成功，反受脅迫而殺糾，故有此語。
[177]當：敵也，對付之意，將要劫持齊國君臣。
[178]壇：土築之台。何休云：「土基三尺，土階三等曰壇。會必有壇者，為升降揖讓，稱先君以相接，所以長其敬。」
[179]汶陽之田：汶水以北原來屬於魯國的領地，此時已被齊國侵奪。
[180]君許諾：何休云：「諸侯死國不死邑，故可許諾。」
[181]摽：拋也。
[182]要盟：受要挾而訂立之盟約。
【譯文】
【經】冬，公與齊侯在柯地結盟。
【傳】為何不書日？因為此會佼易平安。佼易平安是怎麼回事？齊桓公之盟不書日，會不書致文，是信任他。齊桓公之盟為何自此開始不書日？魯莊公將與齊桓公相會，曹子進前言道：「君之意何如？」莊公說：「我真是生不如死。」曹子言道：「那麼請君對付齊君，臣對付齊臣。」莊公說：「好。」於是與齊桓公相會。莊公升壇，曹子見莊公畏懼不能劫持齊桓公，持劍跟隨著上去，闖到桓公前面，將其劫持。管子上前言道：「魯君有何要求？」曹子見莊公驚愕不能言，就說：「齊數次侵略魯國，使得魯國城池崩壞，又抑壓魯國邊境，齊侯難道不想圖計魯國嗎！」管子言道：「那麼魯君將有什麼請求？」曹子言道：「願請歸還汶水北面魯國的故土。」管子轉向齊桓公，說：「君許諾吧。」桓公說：「許諾。」曹子請與桓公結盟，桓公下壇與之結盟。結盟已畢，曹子拋劍置地而去。受要挾訂立的盟約是可以違背的，而桓公不欺；曹子以臣劫君，其罪可仇，而桓公不怨。桓公之信義著乎天下，從柯之盟開始。
【經】十有四年，春，齊人、陳人、曹人伐宋。
【經】夏，單伯會伐宋。
【傳】其言會伐宋何？後會也[183]。
【注釋】
[183]後會：魯國本與齊、陳、曹三國會同伐宋，魯後期而至，故為後會。若當期而至，應書「單伯會齊人、陳人、曹人伐宋」，今既書三國伐宋，又書「單伯會伐宋」，此為後會之書法。書後會者，譏刺魯國不守信。
【譯文】
【經】十四年，春，齊人、陳人、曹人伐擊宋國。
【經】夏，單伯會同伐宋。
【傳】經言會同伐宋是為何？是後期而會。
【經】秋，七月，荊入蔡。
【譯文】
【經】秋，七月，荊攻入了蔡國都城。
【經】冬，單伯會齊侯、宋公、衛侯、鄭伯於鄄。
【譯文】
【經】冬，單伯與齊侯、宋公、衛侯、鄭伯在鄄地相會。
【經】十有五年，春，齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯會於鄄。
【譯文】
【經】十五年，春，齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯在鄄地相會。
【經】夏，夫人姜氏如齊。
【譯文】
【經】夏，夫人姜氏（文姜）去了齊國。
【經】秋，宋人、齊人、邾婁人伐兒。
【譯文】
【經】秋，宋人、齊人、邾婁人伐擊兒（小邾婁國）。
【經】鄭人侵宋。
【譯文】
【經】鄭人侵責宋國。
【經】冬，十月。
【譯文】
【經】冬，十月。
【經】十有六年，春，王正月。
【譯文】
【經】十六年，春，王正月。
【經】夏，宋人、齊人、衛人伐鄭[184]。
【注釋】
[184]宋人、齊人：案《春秋》列國之排序，會盟以國之大小為序，征伐則主兵者為先。齊大於宋，而此處宋人序上者，因宋主兵之故。
【譯文】
【經】夏，宋人、齊人、衛人伐擊鄭國。
【經】秋，荊伐鄭。
【譯文】
【經】秋，荊伐擊鄭國。
【經】冬，十有二月，公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯、滑伯、滕子，同盟於幽。
【傳】同盟者何[185]？同欲也。
【注釋】
[185]同盟：《春秋》書同盟，表明同心欲盟，與單書「盟」不同。何休云：「同心為善，善必成；同心為惡，惡必成，故重而言同心也。」
【譯文】
【經】冬，十二月，公會同齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯、滑伯、滕子，同盟於幽。
【傳】同盟是什麼意思？是同心欲盟之意。
【經】邾婁子克卒[186]。
【注釋】
[186]邾婁子克卒：孔廣森以為，「克」即隱公元年之「儀父」。案《春秋》三世之例，傳聞世不錄小國卒葬，此處書邾婁子克之卒，因其有慕霸者、尊天子之心，遣人參與了齊桓公北杏之會，故行進而書卒。
【譯文】
【經】邾婁子克去世了。
【經】十有七年，春，齊人執鄭瞻。
【傳】鄭瞻者何？鄭之微者也[187]。此鄭之微者，何言乎齊人執之[188]？書甚佞也[189]。
【注釋】
[187]鄭之微者：案《春秋》名例，大國大夫稱名氏，鄭為大國，瞻僅書名，故知是微者。然微者當稱「鄭人」，此處卻書「鄭瞻」者，見注釋[189]。
[188]何言乎齊人執之：案《春秋》之中，執大夫以上則書，執微者則不書，如宋萬為士之時，被魯莊公俘獲，而經不書。此鄭瞻為微者，依例不應書齊人執之，故發問。
[189]書甚佞也：鄭瞻為佞人，故書「齊人執鄭瞻」以著其佞，故不依執微者不書之例。同時，案《春秋》之例，稱爵而執者，伯討也，表明被執者有罪當執；稱人而執者，非伯討也。此處書「齊人」，則非伯討，此因鄭瞻佞行未彰，罪未成，霸者當遠之而已，不當執之。
【譯文】
【經】十七年，春，齊人拘執了鄭瞻。
【傳】鄭瞻是什麼人？是鄭國的微者。這是鄭國的微者，為何言「齊人執之」？是為表明他是十分奸佞之人。
【經】夏，齊人瀐於遂。
【傳】瀐者何？瀐，積也[190]，眾殺戍者也[191]。
【注釋】
[190]瀐（jiǎn），積也：積死非一之辭。即齊人積眾而死之意。
[191]眾殺戍者：何休云：「齊人滅遂，遂民不安欲去，齊強戍之，遂人共以藥投其所飲食水中，多殺之。」齊國不當強留遂人，故《春秋》書「瀐」，好像齊人為自積死之文，不怪罪遂人。
【譯文】
【經】夏，齊人瀐死於遂地。
【傳】「瀐」是什麼意思？瀐，是積眾而死的意思。實際上是遂人殺死了駐守的齊國人。
【經】秋，鄭瞻自齊逃來。
【傳】何以書？書甚佞也，曰佞人來矣，佞人來矣[192]。
【注釋】
[192]佞人來矣，佞人來矣：重複此言者，痛惜魯國知其佞而受之。之后庄公聽信其言，取齊哀姜為夫人（後哀姜淫於二叔，殺二嗣子，魯國幾乎亡國），又於桓公廟丹楹刻桷，失禮鬼神。
【譯文】
【經】秋，鄭瞻自齊國逃來。
【傳】為何記錄此事？因為他是個十分奸佞之人，故而記錄。說：奸佞之人來了，奸佞之人來了。
【經】冬，多麋[193]。
【傳】何以書？記異也。
【注釋】
[193]麋：麋鹿。何休云：「麋之為言猶迷也，象魯為鄭瞻所迷惑也。」
【譯文】
【經】冬，多麋鹿。
【傳】何以記錄此事？是記錄異象。
【經】十有八年，春，王三月，日有食之。
【譯文】
【經】十八年，春，王三月（晦日），發生了日食。
【經】夏，公追戎於濟西[194]。
【傳】此未有言伐者，其言追何？大其為中國追也[195]。此未有伐中國者，則其言為中國追何？大其未至而豫御之也。其言於濟西何？大之也[196]。
【注釋】
[194]公追戎於濟西：何休云：「以兵逐之曰追。」濟西，濟水以西之地，此指魯國境內之濟西地。案時月日例，追例時。
[195]大其為中國追：大，張大，推崇。中國，指諸夏之國。張大魯莊公為中國追擊，故經書「於濟西」；若僅為魯國追擊，則宜書追至某地，如僖公二十六年「齊人侵我西鄙。公追齊師至嶲，弗及」。
[196]大之也：張大魯莊公之功勞。案濟西之地，非全為魯境，魯莊公雖在境內之濟西地追戎，然《春秋》張大其功，書「於濟西」，表明恩及濟西。
【譯文】
【經】夏，公在濟西之地追擊戎。
【傳】此處沒有戎伐我國之文，言「追」是為何？是推崇公為中國追擊戎。此處沒有戎伐中國之文，那麼為什麼說是為中國追擊？推崇戎未至而公預先抵禦他們。經言「於濟西」是為何？是張大公之除害恩及濟西。
【經】秋，有蜮[197]。
【傳】何以書？記異也。
【注釋】
[197]蜮：一種能含沙射人，使人發病的動物，亦稱「短狐」。何休以為，魯受鄭瞻之毒，將為大亂，故有蜮。
【譯文】
【經】秋，有蜮蟲。
【傳】為何記錄此事？是記錄異象。
【經】冬，十月。
【譯文】
【經】冬，十月。
【經】十有九年，春，王正月。
【譯文】
【經】十九年，春，王正月。
【經】夏，四月。
【譯文】
【經】夏，四月。
【經】秋，公子結媵陳人之婦[198]，於鄄遂及齊侯、宋公盟[199]。
【傳】媵者何？諸侯娶一國，則二國往媵之[200]，以姪娣從。姪者何？兄之子也[201]。娣者何？弟也[202]。諸侯壹聘九女[203]，諸侯不再娶[204]。媵不書，此何以書？為其有遂事書[205]。大夫無遂事[206]，此其言遂何？聘禮，大夫受命不受辭[207]，出竟有可以安社稷，利國家者，則專之可也[208]。
【注釋】
[198]公子結媵陳人之婦：公子結，魯國大夫。陳人之婦，為衛女嫁為陳侯夫人者，不稱「陳夫人」者，此時衛女尚在途，未成夫婦，故依「在途稱婦」之例。媵，媵妾，此處作動詞，派出媵妾。衛嫁女於陳，魯作為同姓之國，故媵之，由公子結護送。
[199]於鄄遂及齊侯、宋公盟：鄄，衛國之邑。遂，生事之辭。公子結護送媵妾至鄄邑，聞齊侯、宋公欲謀伐魯，故途中生事，與之盟於鄄。
[200]二國往媵之：一國嫁女為夫人，則有兩個同姓之國主動派出一個媵妾，再加上媵妾之侄女、妹妹，一共六人。又，媵妾自往，夫國不求，故言「往」媵之。
[201]兄之子：即兄長之女，於己為侄女，故稱「姪」。
[202]弟：指女弟，即妹妹。
[203]諸侯壹聘九女：九女指夫人及其姪娣，二媵妾及各自之姪娣，故有九人。
[204]諸侯不再娶：諸侯只娶一次，一次九女，不再續娶。之所以不再娶者，一娶九女，九女之尊卑分明，（詳見隱公元年「元年春，王正月」條注釋）。若再娶，則使諸女之間尊卑混亂，導致繼嗣不明，又長國君好色之性，故《春秋》規定諸侯不再娶。
[205]為其有遂事書：遂，生事之辭，此處指公子結與齊、宋結盟之事。案《春秋》常例，媵妾低賤，故不書媵。此處書者，是為說明遂事所本之事。
[206]大夫無遂事：案《春秋》常例，大夫當奉行君命，不得橫生事端，故無遂事。
[207]大夫受命不受辭：大夫出國行聘禮，只接受國君之使命，不預先接受應對之辭令，當靈活應對。
[208]出竟有可以安社稷，利國家者，則專之可也：此指大夫出境，遇到危機之事，可以專斷，此為「大夫無遂事」之變例。
【譯文】
【經】秋，公子結護送陳人之婦的媵妾，至鄄地，遂與齊侯、宋公結盟。
【傳】媵是什麼？諸侯娶於一國，那麼與之同姓的二國派遣媵妾，並以姪、娣隨從。姪是什麼？是兄長的女兒。娣是什麼？是女弟。諸侯一次聘娶九女，此後諸侯不再娶。《春秋》例不書媵，此處為何書？是為之後有遂事張本而書。大夫不可有遂事，此處言遂是為何？聘禮中，大夫只接受使命，不接受預定的辭令，出境遇到可以安定社稷，有利於國家的事情，則可以專斷。
【經】夫人姜氏如莒。
【譯文】
【經】夫人姜氏（文姜）去了莒國。
【經】冬，齊人、宋人、陳人伐我西鄙[209]。
【注釋】
[209]鄙：邊陲。案上條公子結與齊侯、宋公盟於鄄，此處齊、宋伐魯，則非公子結所能保。
【譯文】
【經】冬，齊人、宋人、陳人伐擊我國西部邊陲。
【經】二十年，春，王二月，夫人姜氏如莒。
【譯文】
【經】二十年，春，王二月，夫人姜氏（文姜）去了莒國。
【經】夏，齊大災。
【傳】大災者何？大瘠也[210]。大瘠者何？也。何以書？記災也。外災不書，此何以書？及我也。
【注釋】
[210]瘠：疾疫，與下「」字意同。
【譯文】
【經】夏，齊國發生了大災害。
【傳】大災害是什麼？是大瘠。大瘠是什麼？是疫。為什麼記錄此事？是記錄災害。魯國之外的災害，例所不書，此處為何書？因為波及到了我國。
【經】秋，七月。
【譯文】
【經】秋，七月。
【經】冬，齊人伐戎。
【譯文】
【經】冬，齊人伐擊戎。
【經】二十有一年，春，王正月。
【譯文】
【經】二十一年，春，王正月。
【經】夏，五月，辛酉，鄭伯突卒。
【譯文】
【經】夏，五月，辛酉，鄭伯突去世了。
【經】秋，七月，戊戌，夫人姜氏薨。
【譯文】
【經】秋，七月，戊戌，夫人姜氏薨沒了。
【經】冬，十有二月，葬鄭厲公[211]。
【注釋】
[211]葬鄭厲公：鄭厲公，即鄭伯突。案《春秋》之例，篡明者書葬。桓公十五年有「鄭伯突入於櫟」之文，則其篡明，故書其葬。
【譯文】
【經】冬，十二月，安葬鄭厲公。
【經】二十有二年，春，王正月，肆大省。
【傳】肆者何？跌也[212]。大省者何？災省也[213]。肆大省何以書？譏。何譏爾？譏始忌省也[214]。
【注釋】
[212]跌：過度。
[213]災省：省，減省，謂子卯日當減省吉事，即不舉行祭祀。因為夏於卯日亡，殷於子日亡，故先王於此二日反思自身是否有亡國之行，故減省吉事。稱之為「災省」者，據禮制，若遇災異，則廢一時之祭，子卯日之減省吉事，如同聞災廢祭一般，故稱「災省」。
[214]譏始忌省：忌省，即顧忌到「災省」而不敢哭文姜。案魯莊公之母文姜去年七月去世，此時尚在喪中，當有朝夕之哭，莊公因「忌省」而不敢哭。《春秋》譏之者，子卯日僅減省吉事，凶事不當減省，故《士喪禮》云：「朝夕哭，不辟子卯。」以專孝子之思。值得注意的是，文姜與齊襄公殺死了魯桓公，其罪宜絕，故《春秋》不與莊公「念母」（參見莊公元年「三月，夫人孫於齊」條）。然而事實上莊公並未絕母，《春秋》以為，既然莊公不絕母，就應該盡子道，不應「忌省」而不哭。
【譯文】
【經】二十二年，春，王正月，肆意大省。
【傳】肆是什麼意思？是過度的意思。「大省」是什麼？是子卯日減省吉事，如遇到災害一般。為何記錄肆意大省？是譏刺。譏刺什麼？譏刺開始顧忌大省，而不敢哭文姜。
【經】癸丑，葬我小君文姜[215]。
【傳】文姜者何[216]？莊公之母也。
【注釋】
[215]小君：臣子稱諸侯夫人為小君。言「小」者，比於國君為小。
[216]文姜：姜為姓，文為諡號。夫人葬時之稱，以姓配諡。關於夫人諡號之問題，孔廣森云：「春秋之初，下成、康未遠，諸侯夫人猶從君之諡，衛有莊姜、宣姜，鄭有武姜是也。非正嫡則無諡，仲子是也。魯自文姜以後，不別適庶，皆各自為諡，定公之妾姒氏，不當體君，乃反稱定姒，此末世黷亂作之，不應禮法。」
【譯文】
【經】癸丑，安葬我國的小君文姜。
【傳】文姜是什麼人？是魯莊公的母親。
【經】陳人殺其公子禦寇[217]。
【注釋】
[217]陳人殺其公子禦寇：案《春秋》之例，若大夫相殺，則應書「陳人殺其大夫公子禦寇」，今不書「其大夫」，表明公子禦寇為陳君之子，殺君之子罪重於殺大夫。
【譯文】
【經】陳人殺害了他們的公子禦寇。
【經】夏，五月[218]。
【注釋】
[218]夏五月：案《春秋》編年，四時具然後為年，若一時無事，則書首時。今夏無事，應書「夏四月」。書「五月」者，是譏刺莊公謀娶齊女，然齊為仇國，仇女不可以事先祖，猶五月不宜為首時。
【譯文】
【經】夏，五月。
【經】秋，七月，丙申，及齊高傒盟於防。
【傳】齊高傒者何？貴大夫也。曷為就吾微者而盟[219]？公也[220]。公則曷為不言公？諱與大夫盟也[221]。
【注釋】
[219]曷為就吾微者而盟：案《春秋》名例，士為微者，稱人；魯國之士則不稱「魯人」，而是省缺主語，以明內之微者。此處書「及齊高傒盟」，就好像是高傒與魯之微者結盟，故而發問。
[220]公也：即與高傒盟者，不是魯國之士，而是魯莊公。這從時月日例中可以看出，案微者盟例時，以其不能專正也。此處書日，則非微者與盟，若是魯國大夫，則當書其名氏，故知是公與盟。
[221]諱與大夫盟：案禮制，國君與大夫地位不等，盟則表示雙方平等，故公與大夫盟需避諱。此處不出「公」字，即是諱文。
【譯文】
【經】秋，七月，丙申，與齊高傒在防地結盟。
【傳】齊高傒是什麼人？是尊貴的大夫。為何屈就與我國的微者結盟？與他結盟的是公。結盟者是公，那為何不說是公？是避諱公與大夫結盟。
【經】冬，公如齊納幣[222]。
【傳】納幣不書[223]，此何以書？譏。何譏爾？親納幣，非禮也[224]。
【注釋】
[222]納幣：參見隱公二年「紀履緰來逆女」條注釋[81]。
[223]納幣不書：案納幣屬於常事，《春秋》常事不書。
[224]親納幣非禮也：案禮制，納幣由男方派遣使者行之，據「婚禮不稱主人」之義，若婿親自納幣，則是自專婚嫁，無廉恥之心。故云，親納幣，非禮也。值得注意的是，魯莊公如齊，實為淫佚，非為納幣。而國君外淫是大惡，故以親納幣為諱。
【譯文】
【經】冬，公去齊國行納幣之禮。
【傳】《春秋》依例不書納幣，此處為何書？是譏刺。譏刺什麼？公親自納幣，是非禮的。
【經】二十有三年，春，公至自齊。
【傳】桓之盟不日，其會不致，信之也[225]。此之桓國，何以致？危之也[226]。何危爾？公一陳佗也[227]。
【注釋】
[225]桓之盟不日，其會不致，信之也：參見莊公十三年「公會齊侯，盟於柯」條注釋[174]。
[226]危之也：《春秋》之中，凡書「公至自某」，皆表明公脫危而至，故云「危之也」。
[227]公一陳佗：陳佗為陳國之君，因外淫而被《春秋》誅絕，參見桓公六年「蔡人殺陳佗」條。一，同一也。魯莊公如齊淫佚，與陳佗之行相同。
【譯文】
【經】二十三年，春，公從齊國回來。
【傳】齊桓公之盟不書日，會不書致文，是信任他。這是去桓公之國，為何書致？是擔憂公。為何要擔憂？公與陳佗一樣，有外淫之行。
【經】祭叔來聘[228]。
【注釋】
[228]祭叔來聘：祭為氏，叔為字，案名例，天子上大夫稱字。同時，祭叔是受天子派遣而聘問魯國的，理應書「天王使祭叔來聘」。不書「使」者，《春秋》之例，大夫不敵君，若被聘之國無君，則不稱「使」。此處魯有君而不稱「使」，表明魯莊公外淫當絕，天子不應聘之。
【譯文】
【經】祭叔來我國聘問。
【經】夏，公如齊觀社[229]。
【傳】何以書？譏。何譏爾？諸侯越竟觀社，非禮也[230]。
【經】公至自齊[231]。
【注釋】
[229]觀社：社，土地神，春秋兩季祭祀之，天子用牛羊豕，諸侯用羊豕。齊國祭祀社神，國中男女聚族往觀之，為一時之盛。
[230]諸侯越竟觀社，非禮也：據禮制，諸侯非朝聘會盟之事，不得出境，故越境觀社為非禮。此是為魯莊公避諱，莊公之如齊，實為淫佚，內大惡諱，故以越境觀社為譏。
[231]公至自齊：公雖去齊桓公之國，然淫佚有危，故書「公至自齊」，表明脫危而至。
【譯文】
【經】夏，公去齊國觀社。
【傳】為何記錄此事？是譏刺。譏刺什麼？諸侯越過國境去觀社，是非禮的。
【經】公從齊國歸來了。
【經】荊人來聘。
【傳】荊何以稱人[232]？始能聘也[233]。
【注釋】
[232]荊何以稱人：案《春秋》對於夷狄，有七等進退之法，即「州、國、氏、人、名、字、子」，詳見莊公十年「荊敗蔡師於莘，以蔡侯獻舞歸」條。楚國之前稱「荊」，而此處稱「荊人」，故傳發問。
[233]始能聘也：《春秋》王魯，楚國能聘問魯國，故褒進之，不稱「荊」（州），而稱「荊人」。然而根據七等進退之法，此處「荊人」的書法比較奇怪，若將楚國由「州」褒進至「人」，則當書「楚人」，今書「荊人」者，是「許夷狄不一而足」，即不驟然褒進之。
【譯文】
【經】荊人來聘問。
【傳】荊為何稱人？因為自此開始能聘問魯國。
【經】公及齊侯遇於穀。
【譯文】
【經】公與齊侯在穀地相遇。
【經】蕭叔朝公[234]。
【傳】其言朝公何[235]？公在外也[236]。
【注釋】
[234]蕭叔：孔廣森以為，蕭為附庸之國，叔是國君之字。稱「字」之附庸國，方三十里。
[235]其言朝公何：案《春秋》之例，蕭叔朝魯，當書「蕭叔來朝」，不當書「蕭叔朝公」。故而發問。
[236]公在外也：時公與齊侯遇於穀，蕭叔朝公，故云「公在外也」。案禮制，朝禮當受於太廟，表示孝子不敢自專，歸美於先君，且尊重賓客，故例書「來朝」。此處書「朝公」，一則譴責魯莊公之驕侈，一則譴責蕭叔之簡慢。
【譯文】
【經】蕭叔朝見公。
【傳】經文書「朝公」是為何？因為公在外面。
【經】秋，丹桓宮楹[237]。
【傳】何以書？譏。何譏爾？丹桓宮楹，非禮也。
【注釋】
[237]丹桓宮楹：桓宮，即魯桓公之廟。楹，柱子。丹，用赤色漆飾。案丹楹為天子宗廟之制，魯國丹桓宮楹，是僭越了天子之制，故《春秋》譏之。
【譯文】
【經】秋，用赤色漆裝飾桓公廟的楹柱。
【傳】為何記錄此事？是譏刺。譏刺什麼？用赤漆裝飾桓公廟的楹柱，是非禮的。
【經】冬，十有一月，曹伯射姑卒[238]。
【注釋】
[238]曹伯射姑卒：射姑，曹莊公之名，為曹桓公之子。案時月日例，大國卒日葬月，小國卒月葬時。曹為小國，然《春秋》敬老重恩，曹桓公卒日葬月（參見桓公十年、十一年），《春秋》嫌其同於大國，故曹莊公仍卒月葬時。
【譯文】
【經】冬，十一月，曹伯射姑去世了。
【經】十有二月，甲寅，公會齊侯盟於扈。
【傳】桓之盟不日[239]，此何以日？危之也。何危爾？我貳也[240]。魯子曰[241]：「我貳者，非彼然，我然也[242]。」
【注釋】
[239]桓之盟不日：即齊桓公之盟不書日。
[240]我貳也：何休云：「莊公有淫泆污貳之行。」
[241]魯子：《公羊傳》著於竹帛前的先師。
[242]非彼然，我然也：即非齊桓公惡魯莊公有污貳之行，相疑而盟，故書日危之；而是莊公自身污貳，行動有危。
【譯文】
【經】十二月，甲寅，公會同齊侯，在扈地結盟。
【傳】齊桓公之盟不書日，此處為何書日？是擔憂公。為何要擔憂？因為我君有污貳之行。魯子說：「我君有污貳之行，並非是齊桓公因此相疑，而是魯君自身有危。」
【經】二十有四年，春，王三月，刻桓宮桷[243]。
【傳】何以書？譏。何譏爾？刻桓宮桷，非禮也。
【注釋】
[243]刻桓宮桷：桷，屋椽。刻，雕刻，裝飾。案禮制，刻椽為天子之制，此處卻用於魯桓公之廟，故《春秋》譏之。
【譯文】
【經】二十四年，春，王三月，雕刻桓公廟的椽子。
【傳】為何記錄此事？是譏刺。譏刺什麼？雕刻桓公廟的椽子，是非禮的。
【經】葬曹莊公。
【譯文】
【經】安葬曹莊公。
【經】夏，公如齊逆女[244]。
【傳】何以書？親迎，禮也[245]。
【經】秋，公至自齊[246]。
【注釋】
[244]公如齊逆女：逆，迎也。女，指齊女嫁為魯莊公夫人者，即後之哀姜。此處書「公如齊逆女」，表明莊公親自去齊國迎接哀姜。
[245]親迎，禮也：事實上，莊公去齊國，非是親迎，而為淫佚。外淫為大惡，《春秋》為之避諱，好像莊公是為親迎才去了齊國，故云「親迎，禮也」。然諱不沒實，案《春秋》禮制，國君不越境逆女，當遣大夫迎接，至境內方逆女。由此可見，莊公如齊，實非逆女。
[246]公至自齊：公如齊淫佚，有危，故書「至」，表明公脫危而至。
【譯文】
【經】夏，公去齊國迎娶夫人。
【傳】為何記錄此事？親迎，是符合禮節的。
【經】秋，公從齊國歸來。
【經】八月，丁丑，夫人姜氏入。
【傳】其言入何[247]？難也[248]。其言日何[249]？難也。其難奈何？夫人不僂[250]，不可使入，與公有所約，然後入。
【注釋】
[247]其言入何：案常例，夫人至魯國，當書「夫人姜氏至自齊」，此處書「入」，故發問。
[248]難：為難。案魯莊公娶親之前，有一媵妾，名為孟任。故夫人不肯入，待莊公定立了疏遠媵妾之約，方入魯國，故作為難之辭。
[249]其言日何：案時月日例，夫人至例月。此處書日，是夫人初不肯入，與公定約之後，至丁丑乃入。故書日亦是為難之辭。
[250]夫人不僂：僂，疾也，迅速之意。何休云：「夫人稽留，不肯疾順公，不可使即入。」何氏又以為，夫人要挾莊公，並非大惡，因「妻事夫有四義：雞鳴縰笄而朝，君臣之禮也；三年惻隱，父子之恩也；圖安危可否，兄弟之義也；樞機之內，寢席之上，朋友之道，不可純以君臣之義責之。」
【譯文】
【經】八月，丁丑，夫人姜氏入。
【傳】經文言「入」是為何？是為難之辭。書日是為何？是為難之辭。因何為難？夫人不肯立即順從公，無法使其進城，直到與公定立了遠媵妾之約後，才進城。
【經】戊寅，大夫宗婦覿用幣[251]。
【傳】宗婦者何？大夫之妻也。覿者何？見也。用者何？用者不宜用也[252]，見用幣非禮也[253]。然則曷用？棗栗云乎[254]，腶脩云乎[255]。
【注釋】
[251]大夫宗婦：此指大夫之宗婦。何休以為，宗子之婦稱宗婦。凌曙以為，此處書「大夫宗婦」者，表明其夫既是宗子，又是大夫。故下傳直云：「宗婦者何？大夫之妻也。」
[252]用者不宜用也：此為《春秋》辭例，書「用」，表明「不宜用」。如此處大夫宗婦不宜用幣為贄，故經書「用幣」。
[253]見用幣非禮也：古人相見需要執贄，宗婦見夫人，當以棗栗、腶脩為贄，今用幣（饋贈之帛），故為非禮。
[254]棗栗：棗子、栗子，此為兒媳見公公之贄。
[255]腶（duàn）脩：用薑桂捶制而成的干肉，此為兒媳見婆婆之贄。宗婦見夫人，則兼用棗栗、腶脩。
【譯文】
【經】戊寅，大夫之宗婦覿見夫人，用幣為贄。
【傳】宗婦是什麼人？是大夫的妻子。「覿」是什麼意思？是見的意思。「用」是什麼意思？書「用」表明不宜用。見夫人用幣為贄，是非禮的。然則用何物為贄？大概是棗栗和腶脩吧。
【經】大水。
【譯文】
【經】發大水。
【經】冬，戎侵曹。曹羈出奔陳。
【傳】曹羈者何？曹大夫也。曹無大夫[256]，此何以書？賢也。何賢乎曹羈？戎將侵曹，曹羈諫曰：「戎眾以無義，君請勿自敵也。」曹伯曰：「不可。」三諫不從，遂去之，故君子以為得君臣之義也[257]。
【經】赤歸於曹郭公。
【傳】赤者何？曹無赤者，蓋郭公也[258]。郭公者何？失地之君也[259]。
【注釋】
[256]曹無大夫：案名例，大夫稱名氏，士則略稱人。據《春秋》三世之例，傳聞世小國無大夫，即小國之大夫不稱名氏，而略稱人。此處「曹羈」卻是單稱名，是因「羈」有賢德而許其為大夫。值得注意的是，經文未書「羈」之氏，故小國雖有大夫，亦僅書名，區別於大國大夫。
[257]得君臣之義：孔子曰：「所謂大臣者，以道事君，不可則止。」故三諫不從而去之，得君臣之義。值得注意的是，此條是強調三諫不從，方可去之，若非如此，則當遵守「君子不避外難」之義。
[258]曹無赤者，蓋郭公也：此句以為，曹國無有名「赤」者，「赤」為郭公之名。如此則經文「赤歸於曹郭公」是倒文，本應作「郭公赤歸於曹」，即郭公赤投奔了曹國。之所以作「曹郭公」者，好像「郭公」為曹伯之諡號，以此表明曹伯已戰死。不直書之者，為曹羈諱也。而經文表面的意思是，有個微者「赤」，回到了曹郭公那裡。
[259]失地之君也：郭公赤出奔，為失地之君，故書其名。
【譯文】
【經】冬，戎侵責曹國。曹羈出奔到了陳國。
【傳】曹羈是什麼人？是曹國的大夫。據三世例，曹國沒有大夫，此書為何書曹羈？因為他有賢德。曹羈有何賢德？戎將侵責曹國，曹羈進諫：「戎師眾多，又無道義，君請不要親自應敵。」曹伯說：「不可。」曹羈勸諫了三次，曹伯都不聽從，於是曹羈離開了。君子以為曹羈此舉符合君臣的道義。
【經】赤回到了曹郭公那裡。
【傳】赤是什麼人？曹國沒有名赤的人，大概是郭公之名。郭公是什麼人？是失地之君。
【經】二十有五年，春，陳侯使女叔來聘[260]。
【注釋】
[260]女叔：陳國之大夫，「女」為氏（音汝），「叔」為字。案名例，大夫稱名氏。此處稱字者，因女叔年老，依「老臣不名」之制而稱字。
【譯文】
【經】二十五年，春，陳侯派遣女叔來聘問。
【經】夏，五月，癸丑，衛侯朔卒[261]。
【注釋】
[261]衛侯朔卒：經文未書朔之葬。然案《春秋》之例，篡明者書葬，莊公六年經書「衛侯朔入於衛」，則篡明，理應書葬。若如此，則表明朔之罪僅為篡位，朔及其子孫不當享有衛國。然而朔又犯天子之命（即桓公十六年傳文所云「得罪於天子，見使守衛朔，而不能使衛小眾」），衛國當被除去，故不書其葬以明之。
【譯文】
【經】夏，五月，癸卯，衛侯朔去世了。
【經】六月，辛未，朔，日有食之，鼓用牲於社[262]。
【傳】日食，則曷為鼓用牲於社？求乎陰之道也。以朱絲營社[263]，或曰脅之[264]；或曰為暗，恐人犯之，故營之[265]。
【注釋】
[262]鼓用牲於社：社為土地神，是陰氣所本。古人認為日食是陰侵陽所至，故於社神處擂鼓以責求之，又用牲以接之。何休以為，擂鼓是以尊者（陽）之命責之，用牲則是以臣子之道接之（因社亦尊）。值得注意的是，日食而鼓用牲於社，是合禮的行為，故此處書「用」，非「不宜用」之義。
[263]以朱絲營社：朱絲，代表陽氣。營，纏繞。以朱絲營社，亦是以陽責陰之義。
[264]脅：責求也。
[265]或曰為暗（àn），恐人犯之，故營之：這是對於「以朱絲營社」的另外一種解釋，認為日食之時，光線昏暗，恐有人侵犯社主，故以朱絲縈繞之。然而何休認為此種解釋不通，非是以陽責陰之義。
【譯文】
【經】六月，辛未，朔日，發生了日食。於社壇擂鼓，並用牲祭祀。
【傳】發生了日食，為何要於社壇擂鼓用牲？這是責求陰氣之道。用紅絲縈繞社主，有人說是責求之；有人說是因為光線昏暗，唯恐有人侵犯社主，所以用紅絲縈繞。
【經】伯姬歸於杞。
【譯文】
【經】伯姬嫁到了杞國。
【經】秋，大水，鼓用牲於社、於門。
【傳】其言於社於門何？於社，禮也[266]。於門，非禮也[267]。
【注釋】
[266]於社，禮也：古人認為，大水亦是陰氣所生，故「鼓用牲於社」，以陽責陰，參見上條。
[267]於門，非禮也：若「於門」得禮，經當另書「鼓用牲於門」。
【譯文】
【經】秋，發大水。在社壇與都門處擊鼓，並用牲祭祀。
【傳】經書「於社、於門」是為何？於社壇鼓用牲是合禮的。於都門鼓用牲是非禮的。
【經】冬，公子友如陳。
【譯文】
【經】冬，公子友去了陳國聘問。
【經】二十有六年，公伐戎。
【譯文】
【經】二十六年，公伐擊戎。
【經】夏，公至自伐戎。
【譯文】
【經】夏，公自伐戎之役歸來。
【經】曹殺其大夫。
【傳】何以不名[268]？眾也。曷為眾殺之？不死於曹君者也[269]。君死乎位曰滅[270]，曷為不言其滅[271]？為曹羈諱也[272]。此蓋戰也，何以不言戰？為曹羈諱也。
【注釋】
[268]何以不名：不名，即不書所殺大夫之名。
[269]不死於曹君者也：即上文戎侵曹，曹伯戰死，而諸大夫不伏節死義，獨退求生。後嗣君即位，盡殺之。《春秋》以為當誅之。
[270]君死乎位曰滅：案《春秋》之中，滅國有兩種：一為國被敵人入而有之，君雖存，而國家喪滅。一為本國雖存，國君戰死，因君國一體，故亦稱滅。
[271]曷為不言其滅：此言上文「戎侵曹」，曹伯戰死，為何未書「曹伯某滅」？
[272]為曹羈諱：案上文，曹羈讓曹伯不要親自應敵，當守城。如此則與戎交戰，以及曹伯戰死，皆是曹羈不願見到的，故《春秋》不書「滅」，不書「戰」，皆為曹羈避諱。
【譯文】
【經】曹君殺其大夫。
【傳】為何不書所殺大夫之名？因為殺了很多。為何要殺眾多大夫？因為他們不為國君伏節死義。國君死在位上稱「滅」，為什麼之前的經文不書「滅」？是為曹羈避諱，這是他不願見到的。之前的戎侵曹，應該是短兵相接的戰鬥，為何不書「戰」？是為曹羈避諱，這是他不願見到的。
【經】秋，公會宋人、齊人伐徐。
【譯文】
【經】秋，公會同宋人、齊人伐擊徐國。
【經】冬，十有二月，癸亥，朔，日有食之。
【譯文】
【經】冬，十二月，癸亥，朔日，發生了日食。
【經】二十有七年，春，公會杞伯姬於洮[273]。
【注釋】
[273]公會杞伯姬於洮：杞伯姬，據徐彥之說，是魯桓公之女，莊公之妹嫁於杞國大夫者，非莊公二十五年嫁於杞君之伯姬。案禮制，婦人無外事。洮，為魯地。魯莊公會杞伯姬於洮，是教內女以非禮，故書而惡之。
【譯文】
【經】二十七年，春，公在洮地會見杞伯姬。
【經】夏，六月，公會齊侯、宋公、陳侯、鄭伯，同盟於幽。
【譯文】
【經】夏，六月，公會同齊侯、宋公、陳侯、鄭伯，在幽地同盟。
【經】秋，公子友如陳葬原仲[274]。
【傳】原仲者何[275]？陳大夫也。大夫不書葬[276]，此何以書？通乎季子之私行也[277]。何通乎季子之私行？辟內難也。君子辟內難，而不辟外難。內難者何？公子慶父、公子牙、公子友，皆莊公之母弟也。公子慶父、公子牙通乎夫人[278]，以脅公[279]。季子起而治之，則不得與於國政；坐而視之，則親親[280]，因不忍見也。故於是復請至於陳，而葬原仲也。
【注釋】
[274]公子友如陳葬原仲：此是魯國的公子慶父、公子牙欲弒嗣君作亂，公子友未有實權，不能治之，又不忍坐視，故以葬原仲為名，請命出使陳國。《春秋》書之，以惡莊公不能早用公子友。
[275]原仲：陳國大夫，「原」為氏，「仲」為字。案《春秋》名例，大夫以名氏通，原仲稱字者，是葬從主人之辭（即《春秋》緣孝子之心，皆欲褒揚其父，故大夫葬時稱字）。
[276]大夫不書葬：《春秋》通例，內大夫記卒不記葬，外大夫不記卒葬。
[277]通乎季子之私行：季子，即公子友。不以公事行曰私行。通，相通也。公子友此行，若純是公事，經當書「公子友如陳」；若純是私行，當書「公子友葬原仲於陳」；今在「如陳」之下，又書「葬原仲」，是為了與季子私行之書法相通，故云「通乎季子之私行」。季子此行，表面上是國事，實為私行，故有如此書法。
[278]通乎夫人：即與夫人（哀姜）私通。
[279]脅公：即脅迫莊公立公子慶父為君。
[280]親親：此處指親親之亂，即親屬間的殺戮。
【譯文】
【經】秋，公子友去陳國，安葬原仲。
【傳】原仲是什麼人？是陳國的大夫。《春秋》不記錄大夫之葬，此處為何書「葬原仲」？是與季子私行之文相通。為何要與季子私行之文相通？季子是想躲避內難。君子躲避內難，不躲避外難。內難指什麼？公子慶父、公子牙、公子友都是魯莊公的同母弟。公子慶父、公子牙與夫人私通，又脅迫莊公立慶父為君。季子起來整飭此事，則自己無權干預國政；如果坐視事態的發展，則不忍見親親之亂。所以再次請求出使陳國，為了安葬原仲。
【經】冬，杞伯姬來[281]。
【傳】其言來何？直來曰來[282]，大歸曰來歸[283]。
【注釋】
[281]杞伯姬：此即莊公二十五年出嫁之伯姬，為魯莊公之女。
[282]直來曰來：無事而來曰直來。經文書「來」，未言所來何事，故知其無事而來。案禮制，諸侯夫人非大故（奔喪父母），不得反，故直來為非禮。
[283]大歸曰來歸：大歸，即女子被出，返回夫家。經文書「來歸」。何休云：「婦人有七棄、五不娶、三不去：嘗更三年喪不去，不忘恩也；賤取貴不去，不背德也；有所受無所歸不去，不窮窮也。喪父長女不娶，無教戒也；世有惡疾不娶，棄於天也；世有刑人不娶，棄於人也；亂家女不娶，類不正也；逆家女不娶，廢人倫也。無子棄，絕世也；淫泆棄，亂類也；不事舅姑棄，悖德也；口舌棄，離親也；盜竊棄，反義也；嫉妒棄，亂家也；惡疾棄，不可奉宗廟也。」
【譯文】
【經】冬，杞伯姬來。
【傳】其言「來」是為何？無事而來稱「來」，被出返家稱「來歸」。
【經】莒慶來逆叔姬。
【傳】莒慶者何？莒大夫也。莒無大夫[284]，此何以書？譏。何譏爾？大夫越竟逆女，非禮也[285]。
【注釋】
[284]莒無大夫：參見莊公二十四年「戎侵曹，曹羈出奔陳」條注釋[256]。
[285]大夫越竟逆女，非禮也：何休云：「禮，大夫任重，為越竟逆女，於政事有所捐曠，故竟內乃得親迎，所以屈私赴公也。」
【譯文】
【經】莒慶來迎娶叔姬。
【傳】莒慶是什麼人？是莒國的大夫。案三世例，莒國沒有大夫，此處為何書莒慶？是譏刺。譏刺什麼？大夫越過國境迎娶新娘，是非禮的。
【經】杞伯來朝[286]。
【注釋】
[286]杞伯：案通三統之例，杞為夏之後，於周屬於二王后，故本應稱「杞公」。此處稱「杞伯」，是由於《春秋》當新王的緣故。《春秋》既為新王，則周、宋為二王后，杞國不再是二王后，故黜為伯爵。故《春秋》中，杞國本爵為伯，若再有貶抑，則稱子。
【譯文】
【經】杞伯來朝見。
【經】公會齊侯於城濮。
【譯文】
【經】公與齊侯在城濮會見。
【經】二十有八年，春，王三月，甲寅，齊人伐衛[287]。衛人及齊人戰，衛人敗績。
【傳】伐不日[288]，此何以日？至之日也[289]。戰不言伐[290]，此其言伐何？至之日也。《春秋》伐者為客，伐者為主[291]。故使衛主之也[292]。曷為使衛主之？衛未有罪爾[293]。敗者稱師[294]，衛何以不稱師？未得乎師也[295]。
【注釋】
[287]齊人伐衛：去年幽之會，衛嗣君在喪中，未如會，故齊人伐之。
[288]伐不日：案時月日例，伐例時，故云伐不日。
[289]至之日也：即至之日便伐。何休以為，用兵之道，當先在國境侵責，不服方推兵入境伐擊之。此處齊人至之日便伐，故書日以見其暴虐。下文「戰不言伐」而書「伐」，亦因至之日便伐也。
[290]戰不言伐：參見莊公十年「二月，公侵宋」條注釋[137]。
[291]《春秋》伐者為客，伐者為主：此言「伐」之主客，主動伐人者為客，被伐者為主。此條中，齊人伐衛，則齊為客，衛為主。何休以為，兩「伐」字讀音不同，前者長言之，後者短言之。
[292]故使衛主之也：此言「戰」之主客，衛人及齊人戰，在「及」字前者為主，後者為客，則衛為主，齊為客。
[293]衛未有罪也：齊人伐衛，只因衛君沒有參與幽之會，然當時衛君在喪中，不應罪之。如衛人有罪，齊人伐之，經當書「齊人伐衛，齊人及衛人戰」。
[294]敗者稱師：即在「戰」之文辭中，書「某師敗績」。
[295]未得乎師：師，眾也。齊人至之日便伐，衛國倉促應戰，「未得成列為師」，故不書「衛師敗績」而書「衛人敗績」。值得注意的是，既然「未得乎師」，則是詐戰，應書「齊人敗衛人」，而經作偏戰之辭書「衛人及齊人戰」，這是因為，如作詐戰之辭，則不能使衛為戰之主，不能說明「衛未有罪」。
【譯文】
【經】二十八年，春，王三月，甲寅，齊人伐擊衛國。衛人與齊人戰，衛人敗績。
【傳】伐不書日，此處為何書日？以此說明至之日便伐。書「戰」則不書「伐」，此處言「伐」是為何？以此說明至之日便伐。《春秋》書「伐」之文辭，伐人者為客，被伐者為主。故使衛國在「戰」之文辭中為主。為何使衛國為「戰」之主？因為衛國沒有罪過。戰敗者當書「師敗績」，衛何以不稱「師」？因為沒有成列為師。
【經】夏，四月，丁未[296]，邾婁子瑣卒。
【注釋】
[296]丁未：案莊公十六年，冬，十二月，邾婁子克卒，未書日。此處書日者，何休云：「附從霸者朝天子，行進。」
【譯文】
【經】夏，四月，丁未，邾婁子瑣去世了。
【經】秋，荊伐鄭。公會齊人、宋人、邾婁人救鄭。
【譯文】
【經】秋，荊伐擊鄭國。公會同齊人、宋人、邾婁人救援鄭國。
【經】冬，築微。大無麥、禾[297]。
【傳】冬既見無麥、禾矣[298]，曷為先言築微，而後言無麥、禾？諱以凶年造邑也[299]。
【注釋】
[297]大無麥、禾：此是秋有大水，故無麥、禾，經文加「大」字，表明是秋水所傷，非是收成不好。
[298]冬既見無麥、禾矣：麥、禾為秋水所傷，故冬天已見無麥、禾。
[299]諱以凶年造邑：大無麥、禾，則為凶年，魯莊公又濫用民力造邑，為大惡。《春秋》為之避諱，先書「築微」，後書「無麥、禾」，則好像造邑在災荒之前。
【譯文】
【經】冬，修築微城。麥、禾嚴重歉收。
【傳】冬天已經知道無麥、禾了，為何先言修築微城，後言無麥、禾？這是避諱凶年還要修造城邑。
【經】臧孫辰告糴於齊[300]。
【傳】告糴者何？請糴也。何以不稱使[301]？以為臧孫辰之私行也[302]。曷為以臧孫辰之私行？君子之為國也，必有三年之委[303]，一年不熟告糴，譏也[304]。
【注釋】
[300]糴（dí）：買谷曰糴。
[301]何以不稱使：案上文言「大無麥、禾」，則臧孫辰買谷當是國事，應有「使」文，當書「臧孫辰如齊告糴」。
[302]以為臧孫辰之私行也：不書「如齊」，則非國事，而是臧孫辰之私行。此是為莊公避諱之辭。
[303]委：倉廩所儲存之米粟薪芻等物。
[304]譏也：何休云：「古者三年耕，必餘一年之儲，九年耕，必有三年之積，雖遇凶災，民不飢乏。莊公享國二十八年，而無一年之畜，危亡切近，故諱使若國家不匱，大夫自私行糴也。」
【譯文】
【經】臧孫辰去齊國求購糧食。
【傳】告糴是什麼意思？是請糴的意思。為何不說是受國君派遣？這被看做是臧孫辰的私行。為何看成是臧孫辰的私行？君子治理國家，一定有三年的餘糧，一年沒有收成就去求購糧食，是要譏刺的。
【經】二十有九年，春，新延廄[305]。
【傳】新延廄者何？修舊也。修舊不書，此何以書？譏。何譏爾？凶年不修。
【注釋】
[305]新延廄（jiù）：新，翻新。延廄，魯莊公之馬廄。
【譯文】
【經】二十九年，春，翻新延廄。
【傳】新延廄是什麼意思？是修舊見新。修舊見新例所不書，此處何以書？是譏刺。譏刺什麼？凶荒之年不應有翻修之事。
【經】夏，鄭人侵許。
【譯文】
【經】夏，鄭人侵責許國。
【經】秋，有蜚[306]。
【傳】何以書？記異也。
【注釋】
[306]蜚：臭惡之蟲也，南越盛暑所生，非中國之所有。
【譯文】
【經】秋，有蜚蟲。
【傳】為何記錄此事？是記錄異象。
【經】冬，十有二月，紀叔姬卒[307]。
【注釋】
[307]紀叔姬卒：紀叔姬參見莊公十二年「紀叔姬歸於酅」條注釋[158]。案《春秋》之例，魯女嫁為諸侯夫人，方書其卒，此處紀國已滅，而書紀叔姬之卒，是仍以夫人之禮待之。
【譯文】
【經】冬，十二月，紀叔姬去世了。
【經】城諸及防[308]。
【注釋】
[308]城諸及防：諸，魯君之邑。防，為臧氏之私邑。君邑臣邑不同，不可並列，故書「及」以別之。
【譯文】
【經】築造諸邑及防邑。
【經】三十年，春，王正月。
【譯文】
【經】三十年，春，王正月。
【經】夏，師次於成。
【譯文】
【經】夏，魯師駐紮在成邑。
【經】秋，七月，齊人降鄣。
【傳】鄣者何？紀之遺邑也[309]。降之者何？取之也。取之則曷為不言取之？為桓公諱也[310]。外取邑不書，此何以書？盡也[311]。
【注釋】
[309]紀之遺邑也：齊襄公滅紀，鄣邑並未屈服，至此方被齊桓公奪取。
[310]為桓公諱也：事實是「取」，《春秋》書「降」，是為齊桓公避諱。因「取」是用兵奪取，「降」則是對方自來降服。此事齊桓公有霸功，故為之避諱。
[311]盡也：即紀國之邑被齊國奪取殆盡。滅人之國，又盡取其邑，不仁也。
【譯文】
【經】秋，七月，齊人招降了鄣邑。
【傳】鄣是什麼？是紀國殘存的城邑。降之是什麼意思？實際上是用兵奪取之。用兵奪取之，那麼為何不言「取」之？是為齊桓公避諱。魯國之外的取邑例所不書，此處為何書？因為自此紀國之邑被奪取殆盡。
【經】八月，癸亥，葬紀叔姬。
【傳】外夫人不書葬，此何以書？隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒葬乎叔爾[312]。
【注釋】
[312]叔：女子謂夫之弟為叔，此處指紀季。
【譯文】
【經】八月，癸亥，安葬紀叔姬。
【傳】魯女嫁為諸侯夫人，《春秋》例不書葬，此處書葬是為何？是隱痛她。為何隱痛她？她的夫國被滅了，只得被小叔安葬。
【經】九月，庚午，朔，日有食之，鼓用牲於社。
【譯文】
【經】九月，庚午，朔日，發生了日食，於社壇擂鼓，並用牲祭祀。
【經】冬，公及齊侯遇於魯濟[313]。
【注釋】
[313]魯濟：濟水在魯國境內者，稱為魯濟。
【譯文】
【經】冬，公與齊侯在魯濟相遇。
【經】齊人伐山戎。
【傳】此齊侯也[314]，其稱人何？貶。曷為貶？子司馬子曰[315]：「蓋以操之為已蹙矣[316]。」此蓋戰也，何以不言戰？《春秋》敵者言戰，桓公之與戎狄，驅之爾。
【注釋】
[314]此齊侯也：知「齊人」實為齊侯者，三十一年有「齊侯來獻戎捷」之文。
[315]子司馬子：《公羊傳》著於竹帛前的先師。
[316]操之為已蹙（cù）矣：操，迫也。已，甚也。蹙，痛也。即迫殺之甚痛。《春秋》以為，戎狄亦是天地所生，但可驅逐之，不應迫殺得過於慘痛，故貶齊桓公。
【譯文】
【經】齊人伐擊山戎。
【傳】這是齊侯，為何稱之為「齊人」？是貶抑。為何貶抑。子司馬子說：「大概是因為迫殺山戎過於慘痛的緣故。」這是短兵相接的戰鬥，為何不書「戰」？《春秋》地位平等的人方言戰，桓公對待戎狄，只能說是驅逐罷了。
【經】三十有一年，春，築台於郎。
【傳】何以書？譏。何譏爾？臨民之所漱浣也[317]。
【注釋】
[317]臨民之所漱浣：漱浣，即洗滌，用手曰漱，用腳曰浣。郎台靠近泉水，故可臨民之漱浣。《春秋》譏之者，築台本以候四時，然郎台之築，僅為登高望遠，又臨民之漱浣，有褻慢之意，故譏刺之。
【譯文】
【經】三十一年，春，在郎地築台。
【傳】為何記錄此事？是譏刺。譏刺什麼？譏刺下臨民眾之洗漱之處。
【經】夏，四月，薛伯卒[318]。
【注釋】
[318]薛伯卒：案《春秋》三世之例，傳聞世不記錄小國之卒。薛為小國，書其卒者，因薛伯慕義來朝隱公，又未朝魯桓公，故褒而卒之。另一方面，卒而不書名，見其為小國。
【譯文】
【經】夏，四月，薛伯去世了。
【經】築台於薛。
【傳】何以書？譏。何譏爾？遠也[319]。
【注釋】
[319]遠也：案禮制，諸侯之觀不過郊，前築台於郎，郎為近郊之邑，故不以遠為譏，今薛非近邑，故以遠為譏。
【譯文】
【經】在薛地築台。
【傳】為何記錄此事？是譏刺。譏刺什麼？太遠了。
【經】六月，齊侯來獻戎捷[320]。
【傳】齊大國也，曷為親來獻戎捷[321]？威我也[322]。其威我奈何？旗獲而過我也[323]。
【注釋】
[320]戎捷：與山戎交戰所獲之物。
[321]曷為親來獻戎捷：齊桓公未曾朝魯，此處親自來獻捷不太合理，故有此問。
[322]威我也：即威嚇魯國。《說苑·權謀》云：齊桓公將伐山戎，請助於魯，魯因路遠險阻，許助之而不行。此為威魯之緣由。經書「獻戎捷」者，是避諱魯國之微弱，被齊輕辱，緣《春秋》王魯之義，諸侯有獻捷於王者之事，故以獻捷為辭。同時亦是譴責齊桓公之驕慢。
[323]旗獲：用旗杆懸掛所獲之物。
【譯文】
【經】六月，齊侯來進獻伐戎之戰利品。
【傳】齊是大國，為何齊桓公親自來進獻伐戎之戰利品？實際是威嚇我國。威嚇我國是怎麼回事？是用旗杆懸掛戰利品，經過我國。
【經】秋，築台於秦。
【傳】何以書？譏。何譏爾？臨國也[324]。
【注釋】
[324]臨國：社稷、宗廟、朝廷皆為國。築台於秦，從高處臨國，則不敬宗廟，怠慢朝廷，故譏之。
【譯文】
【經】秋，在秦地築台。
【傳】為何記錄此事？是譏刺。譏刺什麼？譏刺從高處臨國。
【經】冬，不雨。
【傳】何以書？記異也[325]。
【注釋】
[325]記異也：此久旱而不傷於物，故為異象。
【譯文】
【經】冬，不下雨。
【傳】為何記錄此事？是記錄異象。
【經】三十有二年，春，城小穀。
【譯文】
【經】三十二年，春，修葺小穀城。
【經】夏，宋公、齊侯遇於梁丘。
【譯文】
【經】夏，宋公、齊侯在梁丘相遇。
【經】秋，七月，癸巳，公子牙卒。
【傳】何以不稱弟[326]？殺也。殺則曷為不言刺之[327]？為季子諱殺也。曷為為季子諱殺？季子之遏惡也，不以為國獄[328]，緣季子之心而為之諱[329]。季子之遏惡奈何？莊公病將死，以病召季子[330]。季子至，而授之以國政，曰：「寡人即不起此病，吾將焉致乎魯國？」季子曰：「般也存[331]，君何憂焉？」公曰：「庸得若是乎！牙謂我曰：『魯一生一及[332]，君已知之矣。』慶父也存。」季子曰：「夫何敢，是將為亂乎？夫何敢！」俄而牙弒械成[333]，季子和藥而飲之，曰：「公子從吾言而飲此，則必可以無為天下戮笑，必有後乎魯國[334]；不從吾言而不飲此，則必為天下戮笑，必無後乎魯國。」於是從其言而飲之。飲之無傫氏[335]，至乎王堤而死[336]。公子牙今將爾[337]，辭曷為與親弒者同？君親無將，將而誅焉[338]。然則善之與[339]？曰然。殺世子母弟直稱君者，甚之也[340]，季子殺母兄，何善爾？誅不得辟兄，君臣之義也。然則曷為不直誅而鴆之？行誅乎兄，隱而逃之[341]，使托若以疾死然，親親之道也。
【注釋】
[326]何以不稱弟：公子牙為魯莊公同母弟。案《春秋》名例，母弟稱弟，本應書「公弟牙卒」，此處卻書「公子牙卒」，故發問。
[327]刺之：《春秋》常例，內諱言殺大夫，而稱「刺」，如僖公二十八年「公子買戍衛，不卒戍，刺之」。此處公子牙被殺，本應書「刺公子牙」，今書「公子牙卒」，故發問。
[328]不以為國獄：何休云：「不就獄致其刑。」即私下處罰，詳下傳。正因如此，故經書「卒」，不書「刺」。
[329]緣季子之心而為之諱：季子不欲發揚兄之罪，故《春秋》順其意，故不言「刺公子牙」。
[330]召季子：季子於莊公二十七年「如陳葬原仲」，此時召之於陳。
[331]般：魯莊公之子，依次當繼位者。
[332]魯一生一及：父死子繼曰生，兄死弟繼曰及。追溯魯國之歷史，隱公生，桓公及，莊公生，則當傳位於弟。然案禮制，父死子繼方為正法，一生一及非禮也，此是公子牙欲立慶父之說辭。
[333]弒械：即圖謀弒殺子般之兵械。
[334]必有後乎魯國：即公子牙雖死，其家不亡，其子仍有大夫之位。若依國獄，公子牙謀反，當滅其家。
[335]無傫氏：徐彥云：「或是大夫家，或是地名。」
[336]王堤：地名。
[337]將：將要。即將要弒子般。公子牙弒械成，則有弒子般之動機，然未實施。
[338]君親無將，將而誅焉：親，指父母。而，則也。即對於君王與父母，不可有弒殺的動機，一旦有此動機，即可誅殺。
[339]之：指季子殺兄之事。
[340]殺世子母弟直稱君者，甚之也：案《春秋》之例，君殺大夫，稱國而殺，如「鄭殺其大夫申侯」；殺世子、母弟，則稱君而殺，如「晉侯殺其世子申生」、「天王殺其弟年夫」。因為世子、母弟與君是一體之親，而忍心殺害，不仁之甚，故稱君而殺。
[341]隱而逃之：即隱匿其罪，使逃其罪。案此處季子鴆殺公子牙，而不以國獄，即是隱匿其罪，使逃其罪。公子牙有弒君動機，必須誅殺，此是季子作為臣子應守之義，故云「誅不得辟兄，君臣之義也」；同時又不以國獄，隱匿其罪，是盡兄弟之情，故云「親親之道也」。
【譯文】
【經】秋，七月，癸巳，公子牙死了。
【傳】為何不稱其為「公弟牙」？他是被處死的。為什麼不說「刺公子牙」？是為季子隱諱殺公子牙。為什麼要為季子隱諱殺公子牙？季子阻止公子牙弒君之惡行，不就國獄致其刑，《春秋》順著季子的心意而為之避諱。季子阻止惡行是怎麼回事？魯莊公病重，即將去世，以國君病重之由召回季子。季子返回後，莊公就將國政交給了他，說：「我這病如果好不了了，我將把魯國交給誰呢？」季子說：「有般在，君有何憂？」莊公說：「哪裡能這樣啊！牙對我說：『魯國的歷史是父死子繼與兄終弟及輪換的，這您是知道的。』如今有慶父在。」季子說：「怎麼敢這樣！這是要作亂嗎？怎麼敢這樣！」不久，公子牙圖謀弒殺嗣君的兵械已成，季子調好毒藥逼他喝下，說：「公子聽從我的話而喝了此藥，那麼可以不被天下人誅討恥笑，一定能在魯國有後；不聽從我的話而不喝此藥，則一定會被天下人誅討恥笑，必定在魯國絕後。」於是公子牙聽從他的話而喝下了藥。在無傫氏那裡喝了毒藥，走至王堤時死了。公子牙是將要弒君，為什麼傳文之辭與親手弒君的人相同？對於君王、父母，不可有弒殺的動機，一旦有動機，即可誅殺。那麼《春秋》贊成季子殺兄嗎？贊成的。經文對於殺世子、母弟的行為，是稱君而殺的，以為太過分了，季子殺母兄，有何善處？誅殺叛賊不迴避兄長，符合君臣之義。然則為何不直接以國獄誅殺，卻私下毒死？對兄長實行誅殺，隱匿其罪，使逃其罪，使他假託因病而死，是符合親親之道的。
【經】八月，癸亥，公薨於路寢。
【傳】路寢者何？正寢也[342]。
【注釋】
[342]正寢：即正居。何休以為，天子、諸侯有三寢：高寢、路寢、小寢。路寢以治事，小寢以燕息，高寢則是父所居。故路寢為正寢。又案《春秋》之例，魯君薨書地，薨於高寢、正寢、小寢皆合禮制。
【譯文】
【經】八月，癸亥，公在路寢薨沒。
【傳】路寢是什麼？是正寢。
【經】冬，十月，乙未，子般卒[343]。
【傳】子卒雲子卒[344]，此其稱子般卒何？君存稱世子，君薨稱子某，既葬稱子，逾年稱公[345]。子般卒，何以不書葬？未逾年之君也，有子則廟[346]，廟則書葬；無子不廟[347]，不廟則不書葬。
【注釋】
[343]子般卒：子般，魯莊公之子，依次宜繼位者。案子般實被弒殺，詳見閔公元年「元年春王正月」條傳文，此處僅言「子般卒」者，《春秋》內大惡諱，不書君弒。
[344]子卒雲子卒：此指文公十八年「冬，十月，子卒」之文，實為「子赤卒」而經不書其名，故傳雲「子卒雲子卒」。不書其名的原因，是文公已葬，詳見下傳。
[345]君存稱世子，君薨稱子某，既葬稱子，逾年稱公：此言嗣君之名例。先君存時，嗣君稱世子，表明當世父位為君，如「曹世子射姑」、「齊世子光」。先君薨逝，且未下葬，則屍柩尚存，依「君前臣名」之制，稱子某，某為嗣君之名，如「子般」。先君下葬，則不屈於屍柩，因「一年不二君」之義，故不稱爵而稱子，如「宋子」。逾年，指到了新的一年，先君之年已過，國不可一日無君，故臣子稱嗣君為「公」。值得注意的是，逾年稱「公」，只是臣子對於嗣君的稱謂，而嗣君則於封內三年稱「子」。
[346]有子則廟：廟，立廟，此指未逾年君之子，以兒子的身份，為其父立廟。得立廟，則有子恩，故能書葬。
[347]無子不廟：依禮制「一年不二君」，則臣不為未逾年君服喪，故未逾年君「無臣」，若再無子，則無臣子之恩，故不能為之立廟，不書其葬。
【譯文】
【經】冬，十月，乙未，子般去世了。
【傳】子赤卒，《春秋》書「子卒」，此處稱「子般卒」是為何？嗣君之稱謂，先君存時稱「世子」，先君去世後稱「子某」，先君已葬稱「子」，到了第二年臣下稱之為「公」。子般去世，為何不書葬？未過先君去世當年的嗣君，有兒子，則為其立廟，立廟則書葬；沒有兒子，則不為之立廟，不立廟則不書葬。
【經】公子慶父如齊[348]。
【注釋】
[348]公子慶父如齊：案公子慶父唆使鄧扈樂弒殺子般，後將罪責推到鄧扈樂身上，季子緣親親之情，未追究慶父之罪，但慶父仍為弒君賊，此處如齊，實為畏罪出奔。經不書「奔齊」者，是為了說明季子未追究慶父之罪，順著季子的意思而言「如齊」。
【譯文】
【經】公子慶父去了齊國。
【經】狄伐邢。
【譯文】
【經】狄伐擊邢國。