春秋公羊傳 · 桓公第二
【題解】
桓公為魯惠公庶子，隱公之弟。據何休《解詁》，其母仲子為右媵。惠公薨，桓公本當即位，因其年幼，故隱公代立。後桓公聽信公子翬讒言，弒兄上位。娶齊襄公之妹文姜為夫人，後至齊國，被齊襄公所殺。在位共十八年。魯桓公有四子：嫡長子同、季友、慶父、叔牙，公子同後來即位為魯莊公，後三子的後代則逐漸演化成後來掌握魯國政權的貴族「三桓」。
桓公篇重要的義理有：桓公弒君自立，而元年書「公即位」，如其意以著其惡。桓公藐視周天子，無王而行，見元年「鄭伯以璧假許田」條。謹男女之防，誅絕外淫，見六年「蔡人殺陳佗」條。經權之義，見十一年「宋人執鄭祭仲」「突歸於鄭」「鄭忽出奔衛」，十五年「鄭伯突出奔蔡」「鄭世子忽復歸於鄭」「鄭伯突入於櫟」諸條。「三世異辭」，復見於二年「公會齊侯、陳侯、鄭伯於稷，以成宋亂」條。此外還有祭祀、閱兵、婚姻等禮制，散見於經傳。
【經】元年，春，王正月，公即位。
【傳】繼弒君不言即位[1]，此其言即位何？如其意也[2]。
【注釋】
[1]繼弒君不言即位：即先君被弒，則於嗣君之元年不書「公即位」三字，此為《春秋》常例，莊公、閔公、僖公皆因此不書即位。其中之原因，《穀梁傳》云：「先君不以其道終，則子弟不忍即位也。」
[2]如其意：順遂桓公之心意。桓公弒君欲即位，故《春秋》書即位，有兩層含義：第一，順遂桓公欲即位之意，以彰顯其弒君之惡；第二，《春秋》內大惡諱，桓公弒君不直書，通過繼弒君而書即位，表明桓公為弒君賊，此種書法，何休稱為「直而不顯，諱而不盈」。
【譯文】
【經】元年，春，王正月，魯桓公即位。
【傳】繼承被弒殺的先君，就不記錄嗣君的即位，這裡記錄桓公的即位，是為什麼？是順遂桓公的心意。
【經】三月[3]，公會鄭伯於垂。
【注釋】
[3]三月：案時月日例，會例時，而魯桓公之會皆書月，危之也。桓公與諸侯會，之所以有危，何休云：「桓弒賢君，篡慈兄，專易朝宿之邑，無王而行，無仁義之心，與人交接，則有危也，故為臣子憂之。」此外，《春秋》書魯君出會，至回國時，一般都要書「公至自某」，是為「致文」，表明「臣子喜其君父脫危而至」。然魯桓公無「致文」，是《春秋》奪其「臣子辭」，原因有二：第一，魯桓公弒君而立，又無王而行（見下條），宜受誅殺，今不致之，若其已受誅殺。第二，魯桓之臣皆為魯隱之臣，桓公弒君，魯臣子不能討賊，反而君事之，皆當絕，故桓公無臣子也，既無臣子，則無「臣子辭」，故無「致文」。
【譯文】
【經】三月，公在垂地與鄭伯相會。
【經】鄭伯以璧假許田[4]。
【傳】其言以璧假之何[5]？易之也[6]。易之則其言假之何？為恭也[7]。曷為為恭？有天子存，則諸侯不得專地也[8]。許田者何？魯朝宿之邑也[9]。諸侯時朝乎天子，天子之郊，諸侯皆有朝宿之邑焉。此魯朝宿之邑也，則曷為謂之許田？諱取周田也[10]。諱取周田，則曷為謂之許田？系之許也。曷為系之許？近許也[11]。此邑也，其稱田何？田多邑少稱田，邑多田少稱邑。
【注釋】
[4]假：借也。
[5]其言以璧假之何：若是真借，不當持璧，故傳發問。
[6]易之：以璧交換許田。案魯鄭之間有領土交易，開始於隱公八年，鄭國將其湯沐邑邴送與魯國，至此，鄭國又加一璧，換取魯國之朝宿邑許田，方才完成。值得注意的是，這個交易實際上發生在上條「垂之會」上，所以既書「會」又書「假」，是為了說明鄭國假許田的對象是魯國。
[7]恭：恭敬之辭。「假」是暫時借去，「易」則是永久交易，「假」相對於「易」而言，是對於周天子較為恭敬之辭。
[8]諸侯不得專地：專地，即隨意處置領土。案諸侯之領地，皆為天子所封，普天之下，莫非王土，故不得專地。
[9]朝宿之邑：即朝覲天子所舍止之邑。案諸侯要按時朝覲天子，在京師遠郊，天子劃撥一塊土地，供諸侯住宿之用。然而朝宿邑和湯沐邑一樣，都屬於周天子之地，非諸侯之領地，
[10]諱取周田：朝宿邑屬於周天子，故稱周田。魯桓公以朝宿邑與鄭，犯了專地大惡，《春秋》內大惡諱，故不言周田而言「許田」。
[11]近許：即靠近許國，孔廣森則認為是靠近周天子之許邑。
【譯文】
【經】鄭伯用璧暫借許田。
【傳】經文說用璧來借許田是怎麼回事？實際是交換許田。交換許田，為什麼說是暫借許田？這樣說，文辭比較恭順。為什麼要文辭恭順？有天子在上，諸侯不能擅自處置土地。許田是什麼？是魯國朝覲周天子時住宿的城邑。諸侯按時朝覲天子，在京師郊外，諸侯都有朝宿之邑。這是魯國的朝宿之邑，為什麼要稱為許田？是為了避諱擅取周天子之田。避諱擅取周天子之田，為什麼要稱為許田？把它系屬於許。為什麼系屬的是許？因為靠近許。這是城邑，為什麼稱之為田？田多邑少稱田，邑多田少稱邑。
【經】夏，四月，丁未[12]，公及鄭伯盟于越。
【注釋】
[12]丁未：案時月日例，盟例日，小信則月，大信則時。此條書日，為不信之辭，據桓公十年，齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎，是魯鄭相負之事。
【譯文】
【經】夏，四月，丁未，公與鄭伯在越地結盟。
【經】秋，大水。
【傳】何以書？記災也[13]。
【注釋】
[13]記災：何休云：「災傷二谷以上書災也。」此處是大水導致無麥又無苗，故而書災。
【譯文】
【經】秋，發大水。
【傳】為什麼記錄？這是記錄災害。
【經】冬，十月。
【譯文】
【經】冬，十月。
【經】二年，春，王正月，戊申，宋督弒其君與夷，及其大夫孔父[14]。
【傳】及者何[15]？累也[16]。弒君多矣，舍此無累者乎？曰：有。仇牧、荀息皆累也[17]。舍仇牧、荀息無累者乎？曰：有[18]。有則此何以書？賢也。何賢乎孔父？孔父可謂義形於色矣。其義形於色奈何？督將弒殤公，孔父生而存，則殤公不可得而弒也，故於是先攻孔父之家。殤公知孔父死，己必死，趨而救之，皆死焉。孔父正色而立於朝，則人莫敢過而致難於其君者，孔父可謂義形於色矣。
【注釋】
[14]宋督弒其君與夷，及其大夫孔父：此條之史實，是宋國的公子馮（即後來之宋莊公）和大夫華督共同殺害了宋殤公（與夷），以及大夫孔父。宋國這場內亂，是因宋宣公未能「大居正」，不傳子而傳位於弟繆公，繆公亦不傳子而傳位於兄之子與夷，後繆公之子馮弒與夷，參見隱公三年「葬宋繆公」條傳文。此條經文如此書寫，大有深意：第一，經書「宋督」，表明弒君者僅為華督，未見莊公馮，其原因是，馮之父繆公反國於兄子，有讓國之善意，故因父之善而諱子之惡；另一方面，亦可見馮實弒君，因「宋督」為「當國之辭」（「當國」之解釋，參見隱公元年「鄭伯克段於鄢」條），然而唯有公子、公孫等「本有立道」之人方能當國，華督不能當國，故書「宋督」表明是莊公馮當國弒君。第二，案名例，大夫稱名氏，而「孔父」是稱字，《春秋》因孔父衛君而死，故稱字以賢之。
[15]及者何：案《春秋》之中，若兩者尊卑接近，則書「及」字區別尊卑，公、夫人書「及」，上、下大夫書「及」；若兩者尊卑懸絕，則不書「及」。此條中，與夷是君，孔父是臣，君臣尊卑懸絕，經卻書「及」，故發問。
[16]累：連累。經文書「及」，表明孔父受累從君而死。
[17]仇牧、荀息皆累也：仇牧之事，參見莊公十二年「宋萬弒其君接，及其大夫仇牧」條。荀息之事，參見僖公十年「晉里克弒其君卓子，及其大夫荀息」條。兩者皆受累從君而死，經亦書「及」。
[18]有：指代的是叔仲惠伯之事，參見成公十五年「仲嬰齊卒」條傳文。
【譯文】
【經】二年，春，王正月，戊申，宋督弒殺了他們的君主與夷，以及大夫孔父。
【傳】經文書「及」是什麼意思？是連累的意思。弒君的事例很多，除此之外，還有連累而死的人嗎？回答說，有的，仇牧、荀息都受累而死。除了仇牧、荀息之外沒有受累的人了嗎？回答說，有的。既然有，那麼為什麼這次還要記錄？因為孔父有賢德。孔父有什麼賢德？孔父可謂是義形於色。義形於色是怎麼回事？督將要弒殺殤公，認為如果孔父還在，則弒殺殤公不能得逞，所以先攻打孔父之家。殤公知道，如果孔父死了，自己必然會死，於是趕去救孔父，結果都死了。孔父正色站在朝堂上，就沒人敢過去殺害他的君主，孔父可謂是義形於色。
【經】滕子來朝[19]。
【注釋】
[19]滕子：滕本為子爵，隱公之篇稱「滕侯」者，是因其先朝隱公而褒之，此處見其本爵。
【譯文】
【經】滕子來朝見。
【經】三月，公會齊侯、陳侯、鄭伯於稷，以成宋亂[20]。
【傳】內大惡諱，此其目言之何[21]？遠也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭[22]。隱亦遠矣，曷為為隱諱[23]？隱賢而桓賤也[24]。
【注釋】
[20]以成宋亂：宋亂，即宋公子馮（即宋莊公）與華督弒其君與夷。此條諸侯會於稷，為的是誅討宋國弒君之賊，然而被宋賄賂，罷兵而去，變相承認了宋國的政變，宋亂遂成。
[21]目言之：目，見也。之，指代「以成宋亂」之經文。目言之，即直書「以成宋亂」。案《春秋》之例，內大惡諱，魯桓公受賂成宋亂為大惡，經文不諱，故傳發問。
[22]所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭：此為《春秋》三世之例，詳參隱公元年「公子益師卒」條傳文。復發此傳，是說明為魯君避諱也有三世之異，時代越近，臣子對君王的恩情越深，為之避諱也深，反之時代越遠，恩情越淺，為之避諱也淺。此處不為桓公避諱，其中一個原因是距離孔子作《春秋》之時，年代太久遠了。
[23]為隱諱：隱公與桓公，均為傳聞世之君，然《春秋》為隱公避諱之處不少，如五年以「觀魚」避諱與民爭利，六年以「輸平」避諱被俘不死位等。
[24]隱賢而桓賤：隱公有讓國之賢，桓公則是弒君而立，與宋莊公是同類人，故云隱賢而桓賤。
【譯文】
【經】三月，公在稷地與齊侯、陳侯、鄭伯相會，成就了宋國的內亂。
【傳】魯國的大惡是需要避諱的，經文直書「以成宋亂」是為什麼？因為年代很久遠了。孔子作《春秋》，對於自己親身經歷的時代、聽聞的時代、輾轉聽聞的時代，用的文辭是不一樣的。隱公年代也很久遠，為什麼為隱公避諱大惡？隱公賢良而桓公卑賤。
【經】夏，四月，取郜大鼎於宋[25]。
【傳】此取之宋，其謂之郜鼎何？器從名[26]，地從主人[27]。器何以從名，地何以從主人？器之與人，非有即爾[28]。宋始以不義取之，故謂之郜鼎。至乎地之與人則不然，俄而可以為其有矣[29]。然則為取可以為其有乎[30]？曰：否。何者？若楚王之妻媦[31]，無時焉可也。
【注釋】
[25]郜大鼎：即郜國的大鼎，宋滅郜而取之，此處送與魯國，為「成宋亂」之賄賂。
[26]器從名：即器物從其本主命名，此處大鼎之本主為郜國，故稱郜大鼎，不稱宋大鼎。
[27]地從主人：土地從其後所屬之主人命名，如莒人取杞國之牟婁，牟婁即為莒國之邑，不稱杞牟婁。
[28]器之與人，非有即爾：即，就也。王引之《經義述聞》認為「非有即爾」當作「非即有爾」，意謂人占有器物，並非一定要到器物的所在地，事實上往往是拿回來占有的。正因為如此，若從後所屬之主人命名，器物的來歷就不清楚了，故須從其本主命名。
[29]俄而可以為其有：俄而，即頃刻之間。人對於地的占有，是到土地之上，頃刻之間就占有了。占有的人可以有變化，土地卻一直在那裡，故可以從後所屬之主人命名，如牟婁原為杞國之邑，後為莒國奪取，牟婁還在那裡，可以稱為「莒牟婁」。
[30]然則為取可以為其有乎：為取，恣意之辭。意謂，既然地從後主之名，是不是恣意取得土地，便能算合法占有了呢？
[31]楚王之妻媦（wèi）：媦，妹也。以妹為妻，終究不可，以此比喻恣意取得土地，仍不能算合法占有，後有王者興，必會返還侵地。
【譯文】
【經】夏，四月，從宋國取得了郜大鼎。
【傳】這是從宋國取得的，經文稱之為郜鼎是為什麼？器物從其本主命名，土地從後屬之主命名。器物為何要從本主命名？土地為何要從後主命名？器物對於人來說，並非一定要到器物的所在地才能占有。宋當初占有此鼎是不道義的，所以仍稱之為郜鼎。至於土地之於人就不一樣了，頃刻可以被人占有。那麼是不是恣意取得土地，便算是合法占有了呢？回答說，不是的。這好比楚王以妹妹為妻，無論什麼時候都是不可以的。
【經】戊申[32]，納於大廟[33]。
【傳】何以書？譏。何譏爾？遂亂受賂，納於大廟，非禮也。
【注釋】
[32]戊申：案時月日例，失禮鬼神例日。
[33]納於大廟：大廟即太廟，魯以周公廟為太廟，此是將郜大鼎送入太廟之中。納者，入辭，內弗受也，郜鼎為「成宋亂」之賄賂，將其送入太廟，鬼神弗受，故經書「納」。
【譯文】
【經】戊申，將郜鼎納入太廟。
【傳】為什麼記錄此事？是譏刺。譏刺什麼？成就宋國之亂而接受賄賂，將其納入太廟，是非禮的。
【經】秋，七月，紀侯來朝[34]。
【注釋】
[34]紀侯：案紀為小國，自此以下恆稱侯者，因將嫁女於天子，故天子封之為大國。古代婚姻講究門當戶對，夫妻共奉宗廟之祭祀，若妻子地位卑賤，則是「卑宗廟也」，故諸侯與諸侯通婚，天子至尊無敵，則取於大國；同時天子有專封之權，妻族可封為大國，故天子可取庶人女。此條封紀為大國，即是天子因婚姻而專封。諸侯無專封之權，故不能取於大夫以下。
【譯文】
【經】秋，七月，紀侯前來朝見。
【經】蔡侯、鄭伯會於鄧。
【傳】離不言會[35]，此其言會何？蓋鄧與會爾[36]。
【注釋】
[35]離不言會：「離」，通「儷」，兩也。離會即兩國相會，何休云：「二國會曰離，二人議各是其所是，非其所非，所道不同，不能決事，定是非，立善惡，不足採取，故謂之離會。」若三國以上，則可定是非，立善惡。「離不言會」，即經文對於離會，不書「會」字。如桓公五年，「齊侯、鄭伯如紀」，是齊、鄭離會，經不書「會」而書「如」，即是「離不言會」的書法。值得注意的是，「離不言會」僅針對傳聞世中，外諸侯的離會而言的，魯國之離會常書；至所聞世之後，外離會亦書。
[36]蓋鄧與會爾：與，參與。經書「會」字，表明此非離會，那麼鄧國作為地主，也在其中。
【譯文】
【經】蔡侯、鄭伯在鄧國相會。
【傳】兩國相會經文不書「會」，這裡為什麼書「會」？大概鄧國也參會了。
【經】九月[37]，入杞。
【注釋】
[37]九月：案時月日例，入例時，傷害多則月。
【譯文】
【經】九月，魯國軍隊攻入了杞國都城。
【經】公及戎盟於唐[38]。
【經】冬，公至自唐[39]。
【注釋】
[38]公及戎盟於唐：隱公二年，戎與隱公盟於唐，此處與又與桓公盟。此條蒙上條之「九月」。案盟之時月日例，不信日，小信月，大信時。此條書月，為小信辭，何休云：「戎怨隱不反國，善桓能自復，翕然相親信。」
[39]公至自唐：即魯桓公從唐地回到魯國，凡魯君回國時，一般都要書「公至自某」，此是「致文」，何休云：「凡致者，臣子喜其君父脫危而至。」魯桓公的比較特殊，因其弒隱而立，又無王而行，《春秋》不書致，奪其臣子辭（參見桓公元年，「三月公會鄭伯於垂」條）。此處書致，是為了與隱公比較。隱公二年，「秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐」，是書日而不致，表明隱公賢君，唐之盟雖不信，亦不危。桓公為唐之盟，書月而致，表明雖小信，亦有危。《春秋》以此深抑小人。
【譯文】
【經】公與戎在唐地結盟。
【經】冬，公從唐地回到國中。
【經】三年，春，正月[40]，公會齊侯於嬴。
【注釋】
[40]正月：按照《春秋》體例，每年之初必書「王」，以明大一統之義。桓公「無王而行」，擅易朝宿之邑，故而桓公之篇不書「王」。然「桓無王」之書法亦有例外，如元年、二年、十年、十八年有「王」，何休云：「二年有王者，見始也。十年有王者，數之終也。十八年有王者，桓公之終也。明終始有王，桓公無之爾。不就元年見始者，未無王也。」
【譯文】
【經】三年，春，正月，公與齊侯在嬴地相會。
【經】夏，齊侯、衛侯胥命於蒲[41]。
【傳】胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其為近正奈何？古者不盟，結言而退[42]。
【注釋】
[41]胥命：胥，相也。結盟時以命相誓，但不歃血。
[42]結言：即口頭達成協定。結言而退最講信義，是正道，胥命則需以命相誓，盟則更需歃血。相對盟而言，胥命更接近信義，故言「近正」。時諸侯多用盟誓，胥命僅此一例，《春秋》善而書之，以撥亂反正。
【譯文】
【經】夏，齊侯、衛侯胥命於蒲。
【傳】胥命是什麼？是相命。為什麼要說相命？因為接近正道。這怎麼就是近正呢？古時候不盟，訂立口頭約定就歸去了。
【經】六月，公會紀侯於盛。
【譯文】
【經】六月，公在盛國會見紀侯。
【經】秋，七月，壬辰，朔，日有食之，既[43]。
【傳】既者何？盡也。
【注釋】
[43]日有食之，既：既，盡也。此指日全食。
【譯文】
【經】秋，七月，壬辰，朔日，發生日食，食盡。
【傳】「既」是何意？盡也。
【經】公子翬如齊逆女[44]。
【經】九月，齊侯送姜氏於讙[45]。
【傳】何以書？譏。何譏爾？諸侯越竟送女，非禮也[46]。此入國矣，何以不稱夫人[47]？自我言齊[48]，父母之於子，雖為鄰國夫人，猶曰吾姜氏。
【注釋】
[44]公子翬：公子翬在隱公之篇貶稱「翬」，至此復氏「公子」，見其為隱公之罪人，桓公之功臣。女：齊僖公之女孟姜，即後來魯桓公之夫人文姜。此處公子翬替魯桓公去齊國迎接夫人。
[45]齊侯送姜氏於讙：齊侯，即孟姜（文姜）之父齊僖公。讙：魯國之邑。
[46]諸侯越竟送女，非禮也：按照禮制，送女，父母不下堂。齊侯越過國境送女，非禮也。
[47]何以不稱夫人：案他國女子嫁為魯國夫人，其名稱隨地點而變化：第一，女子在本國，自夫家言之，則稱「女」，如此條「公子翬如齊逆女」。第二，女子在途，則稱「婦」。第三，進入魯國境內，則稱「夫人」。此處讙為魯國之邑，已在魯國境內，應稱「夫人姜氏」，經不書「夫人」二字，故傳發問。
[48]自我言齊：將齊國當成魯國來看，即設身處地，從齊國的角度講，何休言：「恕己以及人也。」案魯國之女嫁為諸侯夫人，仍以父母之辭稱之，如「伯姬歸於宋」，不稱其為「夫人」。以此推至齊國，齊侯送女，則當以父母之辭稱之為「孟姜」，然已在魯國境內，故稱「姜氏」，如下傳所云「父母之於子，雖為鄰國夫人，猶曰吾姜氏」。之所以用父母之辭稱之，是為了「崇父子之親」。
【譯文】
【經】公子翬到齊國去迎接魯桓公的新娘。
【經】九月，齊侯送姜氏到讙邑。
【傳】為什麼記錄此事？是譏刺。譏刺什麼？諸侯越過國境送女，是非禮的。此處已進入魯國境內了，為什麼不稱「夫人」？自我國而言齊國，父母之於女兒，雖然是鄰國的夫人，猶稱之為「吾姜氏」。
【經】公會齊侯於讙。夫人姜氏至自齊[49]。
【傳】翬何以不致[50]？得見乎公矣[51]。
【注釋】
[49]夫人姜氏至自齊：此時夫人已經進入魯國都城，故書「夫人姜氏至自齊」。之所以如此，何休云：「婦人危重，故據都城乃致也。」
[50]翬何以不致：致，即表明從何處到魯國。案常例，公子翬如齊逆女，其致文當書「翬以夫人姜氏至自齊」。今書「夫人姜氏至自齊」，而不致「翬」，故發問。
[51]得見乎公：即前齊侯與魯桓公在讙地相會，則夫人已見公。案，婦人危重，故須親迎，大夫為君逆女，責任在大夫，故需致大夫。若夫人與公已相見，責任在君，故不需致大夫。
【譯文】
【經】公與齊侯在讙地相會。夫人姜氏從齊國來到魯國。
【傳】翬為什麼沒有致文？因為夫人已經見到公了。
【經】冬，齊侯使其弟年來聘。
【譯文】
【經】冬，齊侯派他母弟年來聘問魯國。
【經】有年[52]。
【傳】有年何以書？以喜書也。大有年何以書？亦以喜書也。此其曰有年何？僅有年也[53]。彼其曰大有年何[54]？大豐年也。僅有年亦足以當喜乎？恃有年也[55]。
【注釋】
[52]年：年成，五穀熟曰年。
[53]僅有年：僅，劣也。五穀未大成熟，故曰僅有年，若大成熟，則曰「大有年」。
[54]彼：指宣公十六年之事。
[55]恃有年：恃，賴也，依賴之意。何休云：「若桓公之行，諸侯所當誅，百姓所當叛，而又元年大水，二年耗減，民人將去，國喪無日，賴得五穀皆有，使百姓安土樂業，故喜而書之。」
【譯文】
【經】有年。
【傳】「有年」為什麼記錄？因為喜悅而記錄。宣公十六年的「大有年」為什麼記錄？也是因為喜悅而記錄。這裡說「有年」是什麼意思？表明還算是豐收。彼處（宣公十六年）說「大有年」是什麼意思？是大豐收。相比之下，僅有年也值得喜悅嗎？魯國全倚仗著這次豐收。
【經】四年，春，正月[56]，公狩於郎。
【傳】狩者何？田狩也。春曰苗，秋曰蒐，冬曰狩[57]。常事不書，此何以書？譏。何譏爾？遠也[58]。諸侯曷為必田狩？一曰干豆[59]，二曰賓客[60]，三曰充君之庖[61]。
【注釋】
[56]正月：案時月日例，狩例時，此處書月者，何休云：「譏不時也。周之正月，夏之十一月，陽氣始施，鳥獸懷任，草木萌牙，非所以養微。」當以周之十二月狩為正法。
[57]春曰苗，秋曰蒐，冬曰狩：此是《春秋》之制，春天之田獵稱「苗」，秋稱「蒐」，冬稱「狩」。夏季不田獵，異於周禮之「四時田」。諸侯之所以要田獵，有三個目的：第一，取得野生肥美之禽獸，以供宗廟祭祀。第二，因田獵而習武事。第三，為田地除害。
[58]遠：案禮制，諸侯田狩不過郊。徐彥以為，郎邑在郊內，其屬地有在郊外者，此處之「郎」，指郎邑之屬地，故傳以遠為譏。
[59]一曰干豆：一，打獵所得禽獸中的第一等殺，自左膘射入，達於右髃，直接射中動物心臟，「死疾鮮潔」者。干豆，即製成干肉，置於豆（盛放食物的禮器，形似今日之高腳杯）中，以供祭祀。
[60]二曰賓客：二，第二等殺，即從左膘射入，達於右肋，未射中心臟者。賓客，即用以宴請賓客。
[61]三曰充君之庖：三，第三等殺，即射中腸胃，「污泡死遲」者，用以充君之庖廚。
【譯文】
【經】四年，春，正月，公在郎地狩獵。
【傳】經文「狩」是什麼意思？是田獵的意思。春天狩獵稱「苗」，秋天稱「蒐」，冬天稱「狩」。狩獵是尋常之事，《春秋》不書，此處為何書？是譏刺。譏刺什麼？因為太遠了。諸侯為什麼一定要田狩？第一等之獵物作為干肉置於豆中以供祭祀。第二等獵物用以宴請賓客。第三等獵物充實國君之庖廚。
【經】夏[62]，天王使宰渠伯糾來聘。
【傳】宰渠伯糾者何？天子之大夫也。其稱宰渠伯糾何？下大夫也[63]。
【注釋】
[62]夏：此年唯有春夏有記載，缺秋冬二時。案《春秋》編年之體例，一時無事，則書首時。若秋冬無事，則應書「秋七月」、「冬十月」。此處不書，何休云：「下去二時者，桓公無王而行，天子不能誅，反下聘之，故為貶，見其罪，明不宜。」
[63]下大夫：案天子下大夫的名例是系官、氏、名、且字。以「宰渠伯糾」為例，宰是所系之官，渠為氏，糾為且字。所謂的「且字」，即二十之後、五十之前的字，如孔子名丘，字仲尼父，尼父是二十歲之字，五十後方以伯仲稱之，曰仲尼，故《禮記·檀弓上》雲「幼名，冠字，五十以伯仲」。經書「宰渠伯糾」，「伯」字的位置本應書「名」，然因「老臣不名」的制度，代之以「伯」字。故系官、氏、名、且字，是天子下大夫之通例，而「宰渠伯糾」是「老臣不名」之特例。
【譯文】
【經】夏，天王派遣宰渠伯糾來聘問魯國。
【傳】宰渠伯糾是什麼人？是天子的大夫。為什麼稱其為「宰渠伯糾」？因為是下大夫。
【經】五年，春，正月，甲戌，己丑，陳侯鮑卒。
【傳】曷為以二日卒之？也[64]。甲戌之日亡，己丑之日死而得，君子疑焉[65]，故以二日卒之也。
【注釋】
[64]（xù）：狂也。
[65]君子疑焉：君子，指作《春秋》之孔子。疑，闕疑也。
【譯文】
【經】五年，春，正月，甲戌、乙丑，陳侯鮑死了。
【傳】為什麼用了兩個日子記錄他的死亡？他發瘋了。甲戌日走失，乙丑日被找到時已死了，君子闕疑，所以用兩個日子記錄他的死亡。
【經】夏，齊侯、鄭伯如紀。
【傳】外相如不書，此何以書？離不言會[66]。
【注釋】
[66]離不言會：離會，即兩國相會。「離不言會」，指兩國相會，經文不書「會」字，而書「如」字。原因是，兩國相會，雙方各執己見，不能定是非善惡。按照《春秋》三世之例，傳聞世內離會書，外離會不書。內離會書，如隱公二年，「公會戎於潛」是也。外離會不書，即此條。至所聞世，則書外離會，如宣公十一年，「晉侯會狄於欑函」。值得注意的是：第一，「離不言會」與「外相如不書」是緊密聯繫在一起的，此條書「齊侯、鄭伯如紀」，因有「外相如不書」之例，故知此非「如」，而是因離會而變「會」言「如」。第二，此條雖書「如紀」，而紀國未與會，宜與桓公二年，「蔡侯、鄭伯會於鄧」條參看。
【譯文】
【經】夏，齊侯、鄭伯去了紀國。
【傳】別國的往來，照例是不記錄的，這裡為何記錄？因為魯國之外的離會，經不書「會」字，而書「如」字。
【經】天王使仍叔之子來聘。
【傳】仍叔之子者何？天子之大夫也。其稱仍叔之子何[67]？譏。何譏爾？譏父老子代從政也[68]。
【注釋】
[67]其稱仍叔之子何：案名例，天子上大夫氏采稱字，如南季；中大夫氏采稱且字，如家父；下大夫系官氏名且字，如宰渠伯糾。此處「仍叔之子」的稱謂不合名例，故發問。
[68]譏父老子代從政：案禮制，大夫七十致仕，且不世襲。仍叔年老致仕，其子未得天子之命，便代父從政，故《春秋》書「仍叔之子」以譏之。此與《春秋》「譏世卿」之義同。
【譯文】
【經】天王派遣仍叔之子來聘問魯國。
【傳】「仍叔之子」是什麼人？是天子的大夫。為什麼稱他為「仍叔之子」？是譏刺。譏刺什麼？譏刺父老，子無天子之命便代父從政。
【經】葬陳桓公[69]。
【注釋】
[69]葬陳桓公：陳桓公，即此年正月去世之陳侯鮑。案時月日例，大國卒日葬月，而陳桓公之葬書時，是譴責陳國臣子知君父有疾，營衛不周，致使桓公走失去世。
【譯文】
【經】安葬陳桓公。
【經】城祝丘。
【譯文】
【經】修葺祝丘城。
【經】秋，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭[70]。
【傳】其言從王伐鄭何？從王，正也[71]。
【注釋】
[70]蔡人、衛人、陳人從王伐鄭：按照史實，此實為三國之君從王伐鄭。這一點可以從下文「從王，正也」中看出，若周天子親在陣中，諸侯僅派微者隨從，並非正法。不書「蔡侯、衛侯、陳侯」而書「人」者，刺天子之微弱也，何休云：「時天子微弱……僅能從微者，不能從諸侯。」此條宜與隱公八年「公及莒人盟於包來」條參看。
[71]從王，正也：即諸侯從王征伐是正法。另一方面，案禮制，天子不親征下土。此處周天子親在陣中，是非禮的，但是三國之君從王伐鄭，則是正法。
【譯文】
【經】秋，蔡人、衛人、陳人隨從周天子伐擊鄭國。
【傳】經文為什麼說「從王伐鄭」？隨從王者，是正法。
【經】大雩[72]。
【傳】大雩者何？旱祭也。然則何以不言旱[73]？言雩則旱見，言旱則雩不見。何以書？記災也。
【注釋】
[72]大雩：雩，求雨之祭，分為兩種，一為「常雩」，於每年四月行之；一為「大雩」，遇大旱則行之。魯國大雩在沂水之上舉行，其儀式，何休云：「君親之南郊，以六事謝過自責曰：政不一與？民失職與？宮室崇與？婦謁盛與？苞苴行與？讒夫倡與？使童男女各八人舞而呼雩。」
[73]何以不言旱：即經何以不書「旱，大雩」。傳文之問答是「言雩則旱見，言旱則雩不見」，即大雩之祭只針對大旱，不針對別的災異，故省文可知。
【譯文】
【經】大雩祭。
【傳】大雩祭是什麼？是因乾旱舉行的求雨之祭。為什麼不說乾旱？說雩祭，則乾旱已見；說乾旱，則雩祭不見。為何記錄此事？這是記錄災害。
【經】[74]。
【傳】何以書？記災也。
【注釋】
[74]（zhōnɡ）：蝗蟲，此處指蝗災。
【譯文】
【經】發生了蝗災。
【傳】為什麼記錄？這是記錄災害。
【經】冬，州公如曹[75]。
【傳】外相如不書，此何以書？過我也[76]。
【注釋】
[75]州公：州國之君，其本爵不可知，然絕非公爵。案《春秋》之中，天子三公稱「公」，二王后稱「公」。此處州國之君稱「公」者，因其在桓公六年再次經過魯國時，傲慢不假途，自尊若公，故《春秋》如其意而書「州公」。
[76]過我也：即州公前往曹國，途徑魯國。此時之州公尚守假途之禮，未有傲慢之行，據「外相如不書」之例，不應書「州公如曹」。此處書之，是為下文張本。桓公六年正月，州公由曹歸國，未假途於魯國，《春秋》因其失禮而書「寔來」。若此不書「州公如曹」，則下年之「寔來」不知所指，故預先書之。
【譯文】
【經】冬，州公去了曹國。
【傳】外諸侯相互往來，照例不作記錄，這次為什麼記錄？因為經過我國。
【經】六年，春，正月，寔來。
【傳】寔來者何？猶曰是人來也[77]。孰謂？謂州公也[78]。曷為謂之寔來？慢之也[79]。曷為慢之？化我也[80]。
【注釋】
[77]是人來：即這個人來了。不說具體是誰，故下傳有「孰謂」之問。
[78]謂州公也：因上五年書「冬，州公如曹」，是為此處張本，故知是州公。
[79]慢之：慢，簡慢。之，指代州公。此處僅言「寔來」，不錄何人，是簡慢州公之意。
[80]化我：何休云：「行過無禮謂之化，齊人語也。」案禮制，諸侯經過他國，必先假道，若經過他國都城，必先要朝見其君。之所以如此，是為了「崇禮讓，絕慢易，戒不虞」。州公上年如曹，途徑魯國，尚守假道之禮，此時歸國，卻傲慢不假道，《春秋》書「寔來」以惡之。
【譯文】
【經】六年，春，正月，寔來。
【傳】「寔來」是什麼意思？猶如說這個人來了。說的是誰？是州公。為什麼說「寔來」呢？是簡慢他。為什麼簡慢？因為他經過我國時無禮（不假道朝見）。
【經】夏，四月，公會紀侯於成[81]。
【注釋】
[81]成：魯國之邑。
【譯文】
【經】夏，四月，公在成邑會見紀侯。
【經】秋，八月，壬午，大閱。
【傳】大閱者何[82]？簡車徒也[83]。何以書？蓋以罕書也[84]。
【注釋】
[82]大閱：檢閱兵車。
[83]簡車徒：簡，檢閱。車，兵車。徒，士兵。案何休之意，閱兵分為三等：一為蒐，即兩年一次，檢閱士兵。二為大閱，即三年一次，檢閱兵車。三為大蒐，即五年一次，檢閱兵車與士兵。王引之《經義述聞》據此認為，傳文之「徒」字衍。
[84]以罕書：罕，稀少也。三年大閱是常事，《春秋》常事不書，此處書大閱，是因稀少而書，見桓公忽視武備。同樣的，昭公八年之「蒐於紅」，昭公十一年之「大蒐於比蒲」皆是「以罕書」。又閱兵例時，此書日者，何休云：「桓既無文德，又忽忘武備，故尤危錄。」
【譯文】
【經】秋，八月，壬午，舉行「大閱」之禮。
【傳】「大閱」是什麼？是檢閱兵車和士兵。為什麼記錄？以為罕見而記錄。
【經】蔡人殺陳佗。
【傳】陳佗者何？陳君也[85]。陳君，則曷為謂之陳佗？絕也[86]。曷為絕之？賤也。其賤奈何？外淫也[87]。惡乎淫？淫於蔡，蔡人殺之[88]。
【注釋】
[85]陳君：即陳佗實為陳國之君，陳為侯爵，「佗」是陳侯之名。本應稱「陳侯佗」，而經不書「侯」字，故下傳發問。
[86]絕：誅絕，即被《春秋》所絕，何休云：「國當絕。」指陳佗及其後代不宜有陳國。
[87]外淫：在國外淫亂。陳佗作為一國之君，卻至他國淫亂，與匹夫無異，故云「賤也」。
[88]蔡人殺之：陳佗被蔡人所殺。經稱「蔡人殺陳佗」，是贊成蔡人的做法。因為是「稱人而殺」與隱公四年之「衛人殺州吁」相同，是「討賊之辭」。另外，依《春秋》之例，若國君在外國被殺，則應書「日」，又書葬（參見魯桓公之例）。然而陳佗被誅絕，且蔡人得殺之，那麼這就不屬於「弒君」的行為，故此條不書日，下文亦不書葬。
【譯文】
【經】蔡人殺了陳佗。
【傳】「陳佗」是什麼人？是陳國之君。陳國之君，則為什麼稱他為「陳佗」？是誅絕他。為什麼要誅絕他？因為他有賤行。他有何賤行？在外國淫亂。在哪裡淫亂？在蔡國淫亂，蔡人把他殺了。
【經】九月，丁卯，子同生。
【傳】子同生者孰謂？謂莊公也[89]。何言乎子同生？喜有正也[90]。未有言喜有正者，此其言喜有正何？久無正也[91]。子公羊子曰[92]：「其諸以病桓與？[93]」
【注釋】
[89]謂莊公也：魯莊公名同。
[90]正：正嗣。魯莊公是魯桓公與夫人姜氏所生，《公羊義疏》云：「以嫡夫人長子得國，得夫婦父子之正。」
[91]久無正：此指魯隱公、桓公之母皆非嫡。隱、桓之禍即生於此。
[92]子公羊子：《公羊傳》著於竹帛前的先師。
[93]其諸以病桓與：其諸，推測之辭。病桓，即詬病魯桓公。子公羊子此說，是針對經文「子同」的書法而言的。按照《春秋》之例，嗣子「君存稱世子，君薨稱子某」，此處桓公尚存，當稱「世子同」。然「世子」有「世世子也」的意思，若稱「世子同」，就意味著桓公之得位是合法的。但是桓公弒君而立，得位不正，經文不稱「世子同」，而稱「子同」，正是詬病桓公之「不正」。
【譯文】
【經】九月，丁卯，子同出生了。
【傳】子同出生，指的是誰？指的是魯莊公。為什麼要說子同生？喜有正嗣。（按常例）《春秋》不會因欣喜而記錄有正嗣，此處為何記錄喜有正嗣？因久無正嗣。子公羊子說：「（子同的書法）大概是詬病桓公吧。」
【經】冬，紀侯來朝。
【譯文】
【經】冬，紀侯來朝見。
【經】七年，春，二月，己亥，焚咸丘。
【傳】焚之者何？樵之也[94]。樵之者何？以火攻也。何言乎以火攻[95]？疾始以火攻也[96]。咸丘者何？邾婁之邑也。曷為不系乎邾婁[97]？國之也[98]。曷為國之？君存焉爾[99]。
【注釋】
[94]樵：柴薪。此處作動詞中，即用柴薪燒。
[95]何言乎以火攻：案《春秋》之例，戰伐不言所用之兵器，此處言火攻，故發問。
[96]疾始以火攻：疾，痛恨。疾始以火攻之原因，何休云：「征伐之道，不過用兵，服則可以退，不服則可以進。火之盛炎，水之盛沖，雖欲服罪，不可復禁，故疾其暴而不仁也。」以火攻人，始於魯桓公，前此未有，《春秋》疾其暴虐，故此年去「秋、冬」二時以貶之。
[97]系乎邾婁：系屬於邾婁國，即書「邾婁咸丘」，表明咸丘是邾婁之邑。
[98]國之：即以咸丘為一國。
[99]君存焉爾：邾婁國君身在咸丘，故「國之」，明臣子當赴其難。
【譯文】
【經】七年，春，二月，己亥，焚咸丘。
【傳】「焚」之是什麼意思？是用柴薪燒。用柴薪燒是什麼意思？是以火攻咸丘。為什麼要說以火攻？痛恨這是使用火攻的開端。咸丘是什麼地方？是邾婁國的城邑。為什麼不系屬於邾婁？是將其比於一國。為什麼將其比於一國？邾婁之君在那裡。
【經】夏，穀伯綏來朝。鄧侯吾離來朝。
【傳】皆何以名[100]？失地之君也[101]。其稱侯朝何？貴者無後，待之以初也[102]。
【注釋】
[100]何以名：案禮制，諸侯生時稱爵，不稱名。此處書穀伯、鄧侯之名，故發問。
[101]失地之君：國被滅，其君稱為失地之君。案禮制，諸侯失地則稱名。
[102]貴者無後，待之以初：失地之君寄居他國，稱為「寄公」。「貴者無後，待之以初」是主國對待寄公的方式。貴者，指的是寄公本人。無後，指寄公不能立後，其子孫不再具有寄公的身份。其原因是諸侯失地則被誅絕，故子孫不得世繼。待之以初，指的是寄公本人因曾為諸侯，故主國仍以諸侯之禮待之，經書穀「伯」、鄧「侯」，即是「待之以初」的體現。又，此年無秋冬二時，原因是魯桓公始用火攻，《春秋》去二時以貶之。
【譯文】
【經】夏，穀伯綏來朝見。鄧侯吾離來朝見。
【傳】為什麼都記錄他們的名？因為他們都是失地之君。為什麼在朝見時還要稱他們的爵位呢？曾經尊貴的人，已經不能立後了，主國以之前的禮數對待他們本人。
【經】八年，春，正月，己卯，烝。
【傳】烝者何？冬祭也[103]。春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰烝[104]。常事不書[105]，此何以書？譏。何譏爾？譏亟也[106]。亟則黷，黷則不敬。君子之祭也，敬而不黷。疏則怠[107]，怠則忘。士不及茲四者[108]，則冬不裘，夏不葛[109]。
【注釋】
[103]冬祭：祭，指的是宗廟四時之祭。孝子以四季新熟之物祭祀祖先，並用牲，此為四時之祭。
[104]春曰祠，夏曰礿（yuè），秋曰嘗，冬曰烝：此為宗廟四時祭之名。四時所薦之物不同，祭名含義亦不同，何休云：「（春）薦尚韭卵。祠猶食也，猶繼嗣也，春物始生，孝子思親，繼嗣而食之，故曰祠。（夏）薦尚麥魚，麥始熟可礿，故曰礿。（秋）薦尚黍豚。嘗者，先辭也，秋谷成者非一，黍先熟，可得薦，故曰嘗。（冬）薦尚稻鴈。烝，眾也，氣盛貌。冬萬物畢成，所薦眾多，芬芳備具，故曰烝。」
[105]常事不書：四時之祭為定製，若不違禮則不書。
[106]亟：屢次，多次。案去年十二月已行烝祭，只是「常事不書」而已，今年正月又舉行烝祭，過於頻繁了，故《春秋》譏之。
[107]疏：稀少，指四時之祭次數太少。
[108]士不及茲四者：四者，指四時之祭。士有公事，可能會錯過四時之祭。
[109]冬不裘，夏不葛：裘，皮衣。葛，用葛之纖維製成的衣服。裘、葛為冬、夏之美服，士雖不及四時之祭，然念親依舊，故不服美服。
【譯文】
【經】八年，春，正月，己卯，舉行烝祭。
【傳】「烝」是什麼？是冬天的宗廟之祭。春天的宗廟之祭稱為祠，夏天稱為礿，秋天稱為嘗，冬天稱為烝。此處為何要記錄？是譏刺。譏刺什麼？譏刺太頻繁了。祭祀過於頻繁就會輕慢，輕慢就會不敬。君子的祭祀，恭敬而不輕慢。祭祀次數過少就會懈怠，懈怠就容易遺忘。士如果因公事未趕上四時之祭，則冬天不穿裘衣，夏天不穿葛衣。
【經】天王使家父來聘[110]。
【注釋】
[110]家父：「家」為采地之名，此處是以采地為氏。「父」是二十歲所稱的且字。「家父」氏采稱且字，則是天子中大夫。
【譯文】
【經】天王派遣家父來聘問魯國。
【經】夏，五月，丁丑，烝。
【傳】何以書？譏亟也[111]。
【注釋】
[111]譏亟也：去年十二月已行烝祭，此處又烝，故《春秋》譏亟，與今年正月之烝同。
【譯文】
【經】夏，五月，丁丑，舉行烝祭。
【傳】為何要記錄？是譏刺祭祀過於頻繁。
【經】秋，伐邾婁。
【譯文】
【經】秋，（魯國之士）伐擊邾婁國。
【經】冬，十月，雨雪。
【傳】何以書？記異也。何異爾？不時也[112]。
【注釋】
[112]不時也：不符合時令。案周曆十月，為農曆八月，不應下雪，故為異象。何休以為：「此陰氣大盛，兵象也，是後有郎師，龍門之戰，血尤深。」
【譯文】
【經】冬，十月，下雪。
【傳】為何記錄此事？是記錄異象。有何怪異之處？不符合時令。
【經】祭公來，遂逆王后於紀。
【傳】祭公者何？天子之三公也[113]。何以不稱使[114]？婚禮不稱主人[115]。遂者何[116]？生事也。大夫無遂事[117]，此其言遂何？成使乎我也[118]。其成使乎我奈何？使我為媒，可則因用是往逆矣[119]。女在其國稱女[120]，此其稱王后何？王者無外，其辭成矣[121]。
【注釋】
[113]天子之三公：案名例，天子三公氏采稱公，故知祭公為天子三公。祭公此番來魯國，是為周天子娶王后於紀國。
[114]何以不稱使：使，即受天子之派遣。祭公非出奔至魯國，而是奉王命前來，經無「使」文，故而發問。
[115]婚禮不稱主人：詳見隱公二年，「九月，紀履緰來逆女條」注釋[79]。
[116]遂：於是就之意。《春秋》書「遂」，表明一事完畢，又橫生一事。
[117]大夫無遂事：大夫不能在君命之外擅自生事。此是《春秋》一般之原則，因大夫無自專之道。然遇特殊情況，若能救國家於危難，亦可自專。
[118]成使乎我：我，指魯國。孔廣森以為，「成使乎我」即待我而使事成。具體之含義見下文。
[119]使我為媒，可則因是用往逆矣：意謂使魯國為媒，一旦紀國應允，直接從魯國出發迎接王后，不復回報周天子。案婚禮有六個步驟：納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎。周天子使魯為媒，可則迎之的作法，是未備六禮，草率行事。何休云：「疾王者不重妃匹，逆天下之母，若逆婢妾，將謂海內何哉？故譏之。」
[120]女在其國稱女：參見隱公二年，「九月，紀履緰來逆女條」注釋[85]。彼處女子嫁為諸侯夫人，在其國稱「女」，是「未離父母之辭」。今嫁紀女仍在父母之國，不稱「女」，而稱「王后」，故傳發問。
[121]王者無外，其辭成矣：普天之下莫非王土，故云「王者無外」。辭，指「王后」之稱。案女子嫁為諸侯夫人，在其國稱「女」，在途稱「婦」，進入夫家國內，方稱「夫人」而「辭成」。嫁為王后則不同，父母之國亦是天子之土，故在其國便成「王后」之辭。
【譯文】
【經】祭公來，遂去紀國迎接王后。
【傳】祭公是什麼人？是天子三公之一。經文為何不書「使」字？因為婚禮不稱主人之名。「遂」是什麼意思？是擅自生事的意思。大夫不能有「遂事」，這裡為何書「遂」？婚事之成在於我國。怎麼婚事之成在於我國？周天子使我國為媒，一旦紀國應允，祭公便去迎接王后。女子出嫁，在本國時稱「女」，為何這裡卻稱「王后」？王者無外，王后之辭已成。
【經】九年，春，紀季姜歸於京師[122]。
【傳】其辭成矣[123]，則其稱紀季姜何？自我言紀[124]，父母之於子，雖為天王后，猶曰吾季姜[125]。京師者何？天子之居也[126]。京者何？大也。師者何？眾也。天子之居，必以眾大之辭言之。
【注釋】
[122]紀季姜：即上年祭公為天子所逆之王后。歸，婦人稱嫁曰歸。
[123]其辭成矣：即「王后」之辭已成。參見上年「祭公來，遂逆王后於紀」條注釋[121]。王后之辭已成，而經書「紀季姜」，以父母之辭言之，故發問。
[124]自我言紀：即假設紀國為我國，用我國之辭言之。參見桓公四年「九月，齊侯送姜氏於讙」條注釋[48]。
[125]雖為天王后，猶曰吾季姜：女兒雖嫁為王后，自父母言之，仍是我國之「季姜」。此明子尊不加於父母之義。
[126]天子之居也：案禮制，天子所居之地為京師，此處指成周。
【譯文】
【經】九年，春，紀季姜嫁到京師。
【傳】王后之辭已成，則此處為何稱「紀季姜」？從紀國的角度來說，父母之於子，雖嫁為天王后，仍是我之季姜。「京師」是什麼？是天子所居之地。「京」是什麼意思？廣大。「師」是什麼意思？眾多。天子所居之地，一定要用眾大之辭言之。
【經】夏，四月。
【譯文】
【經】夏，四月。
【經】秋，七月。
【譯文】
【經】秋，七月。
【經】冬，曹伯使其世子射姑來朝[127]。
【傳】諸侯來曰朝，此世子也，其言朝何[128]？《春秋》有譏父老子代從政者，則未知其在齊與？曹與[129]？
【注釋】
[127]曹伯：即桓公十年去世之曹桓公，名終生。
[128]此世子也，其言朝何：案《春秋》之例，諸侯來曰朝，大夫來曰聘。據「臣子一例」之義，則世子的身份仍為臣，當言「聘」，不當言「朝」。
[129]未知其在齊與？在曹與：在齊，指的是齊世子光代父從政，見襄公九年、十一年。在曹，即此條曹世子射姑代父朝魯。《春秋》以為，子代父從政，安於父位，不孝之甚，故書其「世子」之稱以譏之。所以從表面上看，此條經文是譏刺曹世子，但為何傳文卻作不確定之辭？這要與下年曹伯終生卒葬之文參看。曹伯年老病重，不能朝見魯國，以為若使世子聘問，恐失禮於魯國，故使世子代己行朝禮，第二年便去世。《春秋》以為，曹伯有尊魯之心，故依大國之例詳錄卒葬（詳見下年）以褒之。此處世子雖然失禮，考慮到曹伯有尊魯之心，故傳作不確定之辭。
【譯文】
【經】冬，曹伯派遣世子射姑來朝見魯國。
【傳】諸侯來才稱為「朝」，這是世子，為什麼稱「朝」？《春秋》有譏刺父老子代為從政的，則不知是在齊國，還是在曹國？
【經】十年，春，王正月，庚申，曹伯終生卒。
【經】夏，五月，葬曹桓公[130]。
【注釋】
[130]葬曹桓公：案《春秋》三世之例，傳聞世不書小國之卒葬，所聞世始見小國卒葬，卒月葬時。此條曹為小國，傳聞世不錄卒葬，《春秋》於曹桓公，卻用大國卒日葬月之例，是因曹桓公年老，使世子來朝，有恩於魯，《春秋》敬老重恩，故錄之。
【譯文】
【經】十年，春，王正月，庚申，曹伯終生去世了。
【經】夏，五月，安葬曹桓公。
【經】秋，公會衛侯於桃丘，弗遇。
【傳】會者何？期辭也[131]。其言弗遇何？公不見要[132]也。
【注釋】
[131]期辭也：事先約定之辭。案《春秋》言「會」，是事先約定好時間地點，又書「弗遇」，兩者矛盾，故下傳問：「其言弗遇何？」
[132]公不見要：即公沒有被邀請。事實上，此會是魯桓公主動約見衛侯，衛侯不肯見，疑桓公亦未出會。然桓公被拒有恥，《春秋》為之避諱，好像衛侯同意了相會，桓公亦出會，但最後不知為何，沒有遇到。傳言「公不見要」是順著經文假設的「弗遇」講的，指在具體的相遇過程中，桓公未受到邀請，信息不通，故而沒有遇到衛侯。
【譯文】
【經】秋，公要與衛侯在桃丘相會，但沒有遇到。
【傳】「會」是什麼意思？是事先相約之辭。經文說沒有遇到是什麼意思？公在相遇時未受到邀請。
【經】冬，十有二月，丙午，齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎。
【傳】郎者何？吾近邑也。吾近邑，則其言來戰於郎何？近也。惡乎近？近乎圍也[133]。此偏戰也[134]，何以不言師敗績[135]？內不言戰，言戰乃敗矣[136]。
【注釋】
[133]近乎圍也：圍，即國都被圍。因郎是近邑，魯國與三國戰於郎，接近於國都被圍，故經不書「戰於郎」，而書「來戰於郎」以明此戰「近乎圍」。
[134]偏戰：偏，一面也。即雙方各據一面，約定時間地點，鳴鼓而戰，不欺詐。
[135]何以不言師敗績：《春秋》記錄外諸侯間的偏戰，則書：某日，某及某戰於某，某師敗績。此處是魯國之偏戰，卻未書「師敗績」，故而發問。
[136]內不言戰，言戰乃敗矣：內，指魯國，《春秋》托王於魯，故以魯為內。「戰」是敵體之辭，魯為王者，與諸侯非敵體，故一般不書「戰」文。若魯國在戰勝，則書「公敗某師」，此為「內不言戰」。若魯國戰敗，則書「戰」字以明之，而不言「師敗績」，此為「言戰乃敗」。
【譯文】
【經】冬，十二月，丙午，齊侯、衛侯、鄭伯來到郎邑，與我國交戰。
【傳】郎是什麼地方？是我國接近都城之邑。是我國的近邑，則經文為何書「來戰於郎」？此戰國都近乎被圍。這是各據一面、不使詐術的戰爭，為什麼不記錄「某師敗績」？記錄魯國的戰爭，一般不用「戰」字，言「戰」就表明魯國敗了。
【經】十有一年，春，正月[137]，齊人、衛人、鄭人盟於惡曹。
【注釋】
[137]正月：經書「人」，表明是三國之士，屬於微者。案時月日例，微者盟例時。此處書月者，何休云：「桓公行惡，諸侯所當誅，屬上三國來戰於郎，今復使微者盟，故為魯懼，危錄之。」
【譯文】
【經】十一年，春，正月，齊人、衛人、鄭人在惡曹結盟。
【經】夏，五月，癸未，鄭伯寤生卒。
【經】秋，七月，葬鄭莊公[138]。
【注釋】
[138]葬鄭莊公：案鄭雖是伯爵，然亦屬大國，故鄭莊公卒日葬月。又案《春秋》之例，君若殺無罪之大夫，則不書君之葬。前鄭莊公殺其弟段，因段圖謀篡位，故不屬於殺無罪大夫，故《春秋》書其葬。又諸侯五月而葬，此處未及五個月便下葬，屬於「不及時而不日，慢葬也」。
【譯文】
【經】夏，五月，癸未，鄭伯寤生去世了。
【經】秋，七月，安葬鄭莊公。
【經】九月[139]，宋人執鄭祭仲。
【傳】祭仲者何？鄭相也。何以不名[140]？賢也。何賢乎祭仲？以為知權也。其為知權奈何？古者鄭國處於留[141]，先鄭伯有善於鄶公者[142]，通乎夫人，以取其國，而遷鄭焉，而野留[143]。莊公死，已葬，祭仲將往省於留，塗出於宋，宋人執之[144]，謂之曰：「為我出忽而立突[145]。」祭仲不從其言，則君必死[146]，國必亡。從其言，則君可以生易死，國可以存易亡。少遼緩之，則突可故出，而忽可故反[147]，是不可得則病[148]。然後有鄭國[149]。古人之有權者，祭仲之權是也。權者何？權者反於經，然後有善者也[150]。權之所設，舍死亡無所設[151]。行權有道，自貶損以行權[152]，不害人以行權，殺人以自生，亡人以自存，君子不為也。
【注釋】
[139]九月：案時月日例，執例時。此處書月，是針對下文「突歸於鄭」和「鄭忽出奔衛」而言的。因《春秋》書月之例，一月有數事，則於第一事上書月，事重者蒙月，輕者不蒙月。
[140]何以不名：案經書「祭仲」，祭為氏，仲為字。而《春秋》之例，諸侯大夫稱名氏，此處稱字，故發問。
[141]古者鄭國處於留：即先前鄭國之都城為留。
[142]先鄭伯：指鄭武公。武公與鄶國夫人私通，因而滅鄶，並將鄭國都城遷至鄶。
[143]野留：野，鄙也，古人稱國都以外的城邑為鄙。此書為動詞，以留為鄙。
[144]宋人執之：宋人，實為宋莊公。不稱「宋公」者，《春秋》之例，稱爵而執，表明被執者有罪；稱人而執，則被執者無罪。祭仲無罪，宋莊公執之，故稱「宋人」。
[145]出忽而立突：忽為鄭莊公之長子公子忽。突為公子突，是公子忽之異母弟。突之母為宋國人，故宋莊公脅迫祭仲廢忽立突。
[146]君必死：君指忽，時鄭莊公卒，忽即位未逾年。忽為微弱之君，後之傳文雲「祭仲存則存，祭仲亡則亡」，故此處祭仲有「君必死，國必亡」之判斷。
[147]突可故出，而忽可故反：故，固也，依舊之意。祭仲認為，此時雖然「出忽立突」，但之後可以「出突立忽」。
[148]是不可得則病：是，指代「突可故出，忽可故反」。若祭仲不能做到這點，則病逐君之罪。即要有拚死成功的覺悟。
[149]然後有鄭國：有，保有也。指祭仲有了之前的一番覺悟後，才能保有鄭國。
[150]權者反於經，然後有善：反，違反。經，指代一般意義上的君臣之禮。祭仲之「出忽立突」，表面上看，是違反了君臣之禮。然後有善，指最後「突可故出，忽可故反」的結果是善的。
[151]舍死亡無所設：死亡，指的是「君必死，國必亡」，非自己的性命。設，施用。
[152]自貶損：指「是不可得則病」。
【譯文】
【經】九月，宋人拘押了鄭國的祭仲。
【傳】祭仲是什麼人？是鄭國的相。為什麼不稱名？因為他有賢德。祭仲有何賢德？《春秋》認為他通曉權變。他通曉權變是怎麼回事？先前，鄭國的都城在留，鄭國先君中有一人和鄶公關係很好，與鄶公夫人私通，以此奪取了鄶國，並遷都於鄶，而留則成為了鄙邑。鄭莊公去世，祭仲將要前往留地省察，途徑宋國，宋人拘押了他，對他說：「為我驅逐忽，擁立突。」祭仲以為，如果不聽從宋人的話，國君必死，鄭國必亡。聽從宋人的話，國君能以生易死，鄭國則能以存易亡。稍微遷延一段時間，則依舊可以驅逐突，依舊可以迎回忽。如果不能實現這個計劃，自己將蒙受逐君之罪。有了這番覺悟，然後才能保有鄭國。古人所通曉的權變，也就是祭仲這樣的權變。權變的施用，除了君死國亡外不能施用。行權有道義，只能自我貶損來行權，不能害人以行權。殺人以自生，亡人以自存，君子不為。
【經】突歸於鄭。
【傳】突何以名[153]？挈乎祭仲也[154]。其言歸何[155]？順祭仲也[156]。
【注釋】
[153]突何以名：這是祭仲聽從宋人之言，擁立公子突。然公子突實為篡位，應以當國之辭稱「鄭突」（「當國」參見隱公元年，「鄭國克段於鄢」條注釋[34]）。此處經文僅書「突」，故傳問「突何以名」。
[154]挈（qiè）乎祭仲：挈，提挈也，突之得立，由祭仲之提挈。挈乎祭仲在書法上指的是，經文上條書「宋人執鄭祭仲」，此條又書「突歸於鄭」，「突」在「祭仲」之下，以此見突「挈乎祭仲」。
[155]其言歸何：案桓公十五年傳云：「入者，出入惡。歸者，出入無惡。」案常例，突篡位，當書「入」以見其惡，如齊桓公篡位，經書「齊小白入於齊」，此處經文卻書「歸」，作無惡之辭，故發問。
[156]順乎祭仲：即順著祭仲的意思。祭仲的計策，是先「出忽立突」，再「突可故出，忽可故反」。此處擁立公子突，是行權的一個步驟，故而是無惡的。
【譯文】
【經】突歸於鄭國。
【傳】突為什麼僅稱名？見其受祭仲之提挈。經文為何書「歸」？這是順著祭仲的意思。
【經】鄭忽出奔衛。
【傳】忽何以名[157]？《春秋》伯、子、男一也[158]，辭無所貶[159]。
【注釋】
[157]忽何以名：案《春秋》嗣君之名例「君薨稱子某，既葬稱子，逾年即位，三年稱公」。此處鄭莊公卒於今年五月，葬於七月，忽為嗣君，當依「既葬稱子」之例，稱為「鄭子」，而經文書名，故發問。
[158]《春秋》伯、子、男一也：按照周制，諸侯有公、侯、伯、子、男五等爵。《春秋》改制，用三等爵，將周制的伯、子、男合為一等。
[159]辭無所貶：貶，喪貶也。案嗣君之名例，先君去世時稱「子某」，先君葬後稱「子」，一年之內皆不稱本爵，此為喪貶。依此例，鄭國為伯爵，此時鄭莊公已葬，當稱忽為「鄭子」以見喪貶。然《春秋》伯子男一也，則稱伯與稱子是一樣的，「鄭子」之稱，是看不出喪貶的，稱名方能見喪貶，故經文書「鄭忽」。值得注意的是，按常理，國君出奔是大惡，此處忽之出奔卻無惡，這也是「順乎祭仲」的書法。
【譯文】
【經】鄭忽出奔到了衛國。
【傳】忽為何稱名？《春秋》改制，伯、子、男合為一等，（稱「鄭子」）文辭不能體現出喪貶。
【經】柔會宋公、陳侯、蔡叔盟於折[160]。
【傳】柔者何？吾大夫之未命者也[161]。
【注釋】
[160]蔡叔：實為蔡國國君，不稱「蔡侯」而稱「蔡叔」者，何休云：「不能防正其姑姊妹，使淫於陳佗，故貶在字例。」
[161]吾大夫之未命者：案《春秋》之例，魯國之未命大夫書名，不稱氏。（參見隱公九年「俠卒」條）
【譯文】
【經】柔會同宋公、陳侯、蔡叔，在折地結盟。
【傳】柔是什麼人？是我們的未命大夫。
【經】公會宋公於夫童。
【譯文】
【經】公與宋公在夫童相會。
【經】冬，十有二月，公會宋公於闞。
【譯文】
【經】冬，十二月，公與宋公在闞地相會。
【經】十有二年，春，正月。
【譯文】
【經】十二年，春，正月。
【經】夏，六月，壬寅，公會紀侯、莒子盟於毆蛇。
【譯文】
【經】夏，六月，壬寅，公會同紀侯、莒子，在毆蛇結盟。
【經】秋，七月，丁亥，公會宋公、燕人盟於穀丘。
【譯文】
【經】秋，七月，丁亥，公會同宋公、燕人，在穀丘結盟。
【經】八月，壬辰，陳侯躍卒[162]。
【注釋】
[162]陳侯躍：陳佗之子。案陳佗外淫，被《春秋》誅絕，其子孫不能繼有陳國，故陳侯躍屬於「誅君之子不立」的情況，故《春秋》不書躍之葬。
【譯文】
【經】八月，壬辰，陳侯躍去世了。
【經】公會宋公於郯。
【譯文】
【經】公與宋公在郯地相會。
【經】冬，十有一月，公會宋公於龜。
【譯文】
【經】冬，十一月，公與宋公在龜地相會。
【經】丙戌，公會鄭伯盟於武父。
【譯文】
【經】丙戌，公與鄭伯在武父結盟。
【經】丙戌[163]，衛侯晉卒。
【注釋】
[163]丙戌：案《春秋》之例，若國君篡位而立，且無「篡文」（即「立」、「納」、「入」），則於其卒不書日，以明其篡；若前有「篡文」，則卒時仍書日。衛侯晉（衛宣公）是篡立，隱公四年經書「衛人立晉」，有「篡文」，故此處仍書「丙戌」。
【譯文】
【經】丙戌，衛侯晉去世了。
【經】十有二月，及鄭師伐宋。丁未，戰於宋。
【傳】戰不言伐[164]，此其言伐何？辟嫌也。惡乎嫌？嫌與鄭人戰也[165]。此偏戰也，何以不言師敗績？內不言戰，言戰乃敗矣[166]。
【注釋】
[164]戰不言伐：案《春秋》之中，涉及戰爭的辭有「侵、伐、戰、圍、入、滅」，戰鬥之程度由淺及深，《春秋》對於某一次戰爭，僅書其重者，（詳見莊公十年「公侵宋」條傳文）。此條之中，「戰」、「伐」並舉，依例應言「戰」不言「伐」。
[165]嫌與鄭人戰：即若依「戰不言伐」之例，經當書「及鄭師戰於宋」，則嫌魯國之士率軍與鄭人交戰。故必須先言「伐宋」，表明對手是宋國。
[166]此偏戰也，何以不言師敗績？內不言戰，言戰乃敗矣：參見桓公十年，「齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎」條。
【譯文】
【經】十二月，魯國的士率軍與鄭國之師伐擊宋國。丁未，戰於宋。
【傳】按照《春秋》常例，書了「戰」就不書「伐」，此處為何言「伐」？是為了避嫌。有什麼嫌疑？嫌我國與鄭國交戰。這是各據一面、不使詐術的戰爭，為什麼不記錄「某師敗績」？記錄魯國的戰爭，一般不用「戰」字，言「戰」就表明魯國敗了。
【經】十有三年，春，二月，公會紀侯、鄭伯。己巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰，齊師、宋師、衛師、燕師敗績。
【傳】曷為後日[167]？恃外也[168]。其恃外奈何？得紀侯、鄭伯然後能為日也[169]。內不言戰，此其言戰何？從外也[170]。曷為從外？恃外，故從外也。何以不地？近也。惡乎近？近乎圍[171]。郎亦近矣，郎何以地？郎猶可以地也[172]。
【注釋】
[167]後日：即經文中「己巳」在「公會紀侯、鄭伯」之後。
[168]恃外：倚仗外國的力量。
[169]得紀侯、鄭伯然後能為日：得到紀侯、鄭伯相助，方能結日偏戰，《春秋》以「後日」的書法表明這一點。若非倚仗外力，則應書「十三年，春，二月，己巳，公會紀侯、鄭伯及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰」。
[170]從外：即遵從外諸侯偏戰之書法。外諸侯偏戰之書法是「某日，某及某戰於某，某師敗績」。內之偏戰，因《春秋》王魯，「內不言戰，言戰則敗矣」，故魯國若勝，則書「某日，公敗某師於某」；魯國若敗，則書「某日，公及某戰於某」，不言「師敗績」。
[171]近乎圍：都城幾乎被圍，《春秋說》以為此即龍門之戰。龍門為魯國都城之郭門，故言「近乎圍」。
[172]郎猶可以地也：地，即記錄戰爭的地點。桓公十年「齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎」，近乎圍而書地；此處龍門之戰，近乎圍而不地。其原因，何休云：「郎雖近，猶尚可言其處，今親戰龍門，兵攻城池尤危，故恥之。」
【譯文】
【經】十三年，春，二月，公會合紀侯、鄭伯。己巳，同齊侯、宋公、衛侯、燕人交戰，齊師、宋師、衛師、燕師敗績。
【傳】為什麼交戰之日記錄在後面？因為此戰魯國倚仗了外國的力量。倚仗外國之力是怎麼回事？得到紀侯、鄭伯相助後，才能結日偏戰。涉及魯國的戰爭，不書「戰」字，此處為何言「戰」？這是遵從外諸侯偏戰的書法。為什麼要用外偏戰的書法？倚仗外國之力，所以遵從外偏戰的書法。為什麼不記錄地點？因為近於國都。近到何種程度？都城幾乎被圍。郎之戰也接近包圍都城，為何記錄地點？郎之戰還能記錄地點，此戰則更近更危險，有恥，故不能記錄地點。
【經】三月，葬衛宣公。
【譯文】
【經】三月，安葬衛宣公。
【經】夏，大水。
【譯文】
【經】夏，發大水。
【經】秋，七月。
【譯文】
【經】秋，七月。
【經】冬，十月。
【譯文】
【經】冬，十月。
【經】十有四年，春，正月，公會鄭伯於曹。
【譯文】
【經】十四年，春，正月，公與鄭伯在曹國相會。
【經】無冰。
【傳】何以書？記異也[173]。
【注釋】
[173]記異也：周曆正月，當為農曆十一月，應有堅冰，無冰則是異象。
【譯文】
【經】無冰。
【傳】為何要記錄？是記錄異象。
【經】夏，五，鄭伯使其弟語來盟[174]。
【傳】夏五者何[175]？無聞焉爾[176]。
【注釋】
[174]來盟：他國大夫至魯國聘問而盟，稱為來盟。反之，魯國大夫聘問他國而盟，則稱蒞盟。來盟、蒞盟皆例時。
[175]夏五者何：案經書「夏五」不辭。若「五」指的是「五月」，則與來盟例時矛盾。若不是「五月」，則不知何意。
[176]無聞焉爾：《公羊傳》在著於竹帛之前，靠師徒口耳相傳。此處「夏五」之意，未聞之於師，故云「無聞焉爾」。
【譯文】
【經】夏，五，鄭伯派遣他的母弟語來結盟。
【傳】「夏五」是什麼意思？沒有聽到老師的解說。
【經】秋，八月，壬申，御廩災[177]。
【傳】御廩者何？粢盛委之所藏也[178]。御廩災何以書？記災也。
【注釋】
[177]御廩（lǐn）：倉廩。倉廩中藏有御用於宗廟祭祀之粢盛，故稱御廩。災：起火。
[178]粢盛委之所藏：何休云：「黍稷曰粢，在器曰盛。」委，積也，即倉廩所儲存之米粟薪芻等物。
【譯文】
【經】秋，八月，壬申，御廩發生了火災。
【傳】御廩是什麼？是儲藏粢盛和委積的地方。為什麼書御廩發生火災？是記錄災害。
【經】乙亥，嘗[179]。
【傳】常事不書，此何以書？譏。何譏爾？譏嘗也。曰：猶嘗乎？御廩災，不如勿嘗而已矣[180]。
【注釋】
[179]嘗：宗廟四時之祭，秋祭曰嘗。
[180]不如勿嘗：何休云：「（御廩災）當廢一時祭，自責以奉天災也。」
【譯文】
【經】乙亥，舉行嘗祭。
【傳】正常的祭祀是不記錄的，此處為何記錄？是譏刺。譏刺什麼？譏刺舉行了嘗祭。反詰道：還要舉行嘗祭嗎？御廩發生了火災，不如不舉行嘗祭了吧。
【經】冬，十有二月，丁巳，齊侯祿父卒[181]。
【注釋】
[181]齊侯祿父：即齊僖公。
【譯文】
【經】冬，十二月，丁巳，齊侯祿父去世了。
【經】宋人以齊人、衛人、蔡人、陳人伐鄭。
【傳】以者何？行其意也[182]。
【注釋】
[182]行其意也：何休云：「以己從人曰行，言四國行宋意也。宋前納突求賂，突背恩伐宋，故宋結四國伐之。」
【譯文】
【經】宋人以齊人、衛人、蔡人、陳人伐擊鄭國。
【傳】「以」是什麼意思？是使他國實行自己的意願。
【經】十有五年，春，二月，天王使家父來求車。
【傳】何以書？譏。何譏爾？王者無求[183]，求車，非禮也。
【注釋】
[183]王者無求：案禮制，周天子擁有王畿內之租稅，又有四方的供給，這些已經足夠用度了。當以廉潔化行天下，若有所求，則是以貪利化行天下，故譏之。又案時月日例，求例時。此條書月，因魯桓公是無王而行之人，天子不能誅討，反而有所求，故書月。
【譯文】
【經】十五年，春，二月，天王派遣家父來求車。
【傳】為何記錄此事？是譏刺。為何譏刺？王者沒有索求的道理，求車，是非禮的。
【經】三月，乙未，天王崩[184]。
【注釋】
[184]天王：指周桓王。
【譯文】
【經】三月，乙未，天王駕崩了。
【經】夏，四月，己巳，葬齊僖公[185]。
【注釋】
[185]己巳，葬齊僖公：齊僖公，即齊侯祿父，卒於桓公十四年十二月，至今此正好是五月而葬。齊是大國，本應卒日葬月，此處書日，屬於「當時而日，危不得葬」。原因是去年十二月，「宋人以齊人、衛人、蔡人、陳人伐鄭」，是嗣君被殯用師，故危之。
【譯文】
【經】夏，四月，己巳，安葬齊僖公。
【經】五月，鄭伯突出奔蔡。
【傳】突何以名[186]？奪正也[187]。
【注釋】
[186]突何以名：桓公十一年，「突歸於鄭」，已書突之名，此處又書名，故問之。
[187]奪正：奪取嫡嗣的正位。嫡嗣指忽，奪正之事為桓公十一年「突歸於鄭」。值得注意的是，案禮制，諸侯出奔書名，見其失眾。此處突之出奔書名，非因失眾，而是之前的奪正之罪。此條即是祭仲行權中的「突可故出」。
【譯文】
【經】五月，鄭伯突出奔到蔡國。
【傳】突為何稱名？因為他奪了嫡嗣的君位。
【經】鄭世子忽復歸於鄭。
【傳】其稱世子何[188]？復正也[189]。曷為或言歸，或言復歸？復歸者，出惡歸無惡。復入者，出無惡入有惡。入者，出入惡。歸者，出入無惡[190]。
【注釋】
[188]其稱世子何：案《春秋》之例，「君存稱世子」，忽是鄭莊公之子，莊公已卒，不應再稱「世子」，故發問。
[189]復正：即恢復正位。《公羊傳》認為，只有稱「鄭世子忽」，才能表明忽之「復正」。因為桓公十一年「鄭忽出奔衛」，忽還是未逾年君，故此處不能稱「鄭伯忽」；若依桓十一年而稱「鄭忽」，則此時在喪期之外，又有當國之嫌；故稱「世子」以見其正。
[190]復歸者，出惡歸無惡。復入者，出無惡入有惡。入者，出入惡。歸者，出入無惡：此討論《春秋》書「復歸」、「復入」、「入」、「歸」的意義。四者針對的都是國君先出奔，後歸國復為君的情況。書「復歸」，表明出奔時有惡，回國時無惡。書「復入」，則出奔時無惡，歸國有惡。書「入」，則出奔與歸國皆有惡。書「歸」，則出奔與歸國皆無惡。此條書「復歸」，見忽出奔有惡，回國無惡。回國無惡，因忽本為嗣君，理應繼承君位。出奔有惡，則見其微弱不能自保。
【譯文】
【經】鄭世子忽復歸鄭國。
【傳】忽為何稱「世子」？是恢復他嫡嗣的地位。為什麼《春秋》有時書「歸」？有時書「復歸」？「復歸」指的是出奔有惡，回國無惡。「復入」指的是出奔無惡，回國有惡。「入」指的是出奔與回國皆有惡。「歸」指的是出奔與回國皆無惡。
【經】許叔入於許[191]。
【注釋】
[191]許叔入於許：《春秋》中許國為男爵，此處稱「許叔」，何休云：「春秋前失爵在字例也。」此經書「入」，表明許叔出奔與回國皆有惡。
【譯文】
【經】許叔進入許國篡位。
【經】公會齊侯於鄗。
【譯文】
【經】公與齊侯在鄗地相會。
【經】邾婁人、牟人、葛人來朝。
【傳】皆何以稱人[192]？夷狄之也[193]。
【注釋】
[192]何以稱人：案《春秋》之例，諸侯來曰「朝」，微者稱「人」。此處書「朝」，明是諸侯，又書「人」，故發問。
[193]夷狄之：三國本為諸夏，夷狄之，即將三國之君貶為夷狄，其中原因，何休云：「桓公行惡，而三人俱朝事之，三人為眾，眾足責，故夷狄之。」值得注意的是，《春秋》中「夷狄之」的一般書法是單稱國名，如「晉伐鮮虞」。此處書「人」以「夷狄之」比較特殊，《公羊義疏》對此的解釋是「稱人為夷狄之者，《禮記·曲禮》云：『庶方小侯，入天子之國，曰某人』鄭注『謂戎狄子男君也』」。據此，稱人亦可夷狄之。
【譯文】
【經】邾婁人、牟人、葛人來朝見。
【傳】為什麼都稱「人」？這是將他們貶為夷狄。
【經】秋，九月，鄭伯突入於櫟。
【傳】櫟者何？鄭之邑。曷為不言入於鄭[194]？末言爾[195]。曷為末言爾？祭仲亡矣。然則曷為不言忽之出奔？言忽為君之微也[196]，祭仲存則存矣，祭仲亡則亡矣。
【注釋】
[194]曷為不言入於鄭：鄭，指鄭國都城。案《春秋》之例，回國篡位通常書入於國都，如「齊小白入於齊」，此處書「入於櫟」，故而發問。
[195]末言爾：末，淺也。「入於櫟」比「入於鄭」程度要淺，故云「入於櫟」是淺言之。
[196]言忽為君之微也：忽為君微弱，不能自存，祭仲死後，即被突驅逐出奔，如匹夫一般，故不書其出奔。傳言此，證明桓公十一年「君必死，國必亡」以及「權之所設，舍死亡無所設」是實情。
【譯文】
【經】秋，九月，鄭伯突進入櫟邑。
【傳】櫟是什麼地方？是鄭國的城邑。為何不言「入於鄭國都」？這是淺言之。為何要淺言之？祭仲已經死了。那麼為什麼不記錄忽出奔？以此說明忽作為國君太微弱了，祭仲在世，他能保有君位，祭仲一死，他就出奔了。
【經】冬，十有一月[197]，公會齊侯、宋公、衛侯、陳侯於侈，伐鄭。
【注釋】
[197]十有一月：案時月日例，伐例時，此處書月，因諸侯伐擊鄭伯突，屬於義兵，故書月。
【譯文】
【經】冬，十一月，公在侈地會同齊侯、宋公、衛侯、陳侯，伐擊鄭國。
【經】十有六年，春，正月，公會宋公、蔡侯、衛侯於曹。
【譯文】
【經】十六年，春，正月，公與宋公、蔡侯、衛侯在曹國相會。
【經】夏，四月，公會宋公、衛侯、陳侯、蔡侯伐鄭。
【經】秋，七月，公至自伐鄭[198]。
【注釋】
[198]公至自伐鄭：公自伐鄭之役歸來。案《春秋》之例，「公出於一國及獨用兵，得意不致，不得意致伐」。「致伐」即「公至自伐」，此處伐鄭而致伐，則見公伐鄭不得意。又案時月日例，致例時，此處書月者，是善桓公能興義兵伐鄭。
【譯文】
【經】夏，四月，公會同宋公、衛侯、陳侯、蔡侯伐擊鄭國。
【經】秋，七月，公自伐鄭而歸。
【經】冬，城向。
【譯文】
【經】冬，修葺向邑。
【經】十有一月，衛侯朔出奔齊。
【傳】衛侯朔何以名？絕。曷為絕之？得罪於天子也。其得罪於天子奈何？見使守衛朔[199]，而不能使衛小眾，越在岱陰齊[200]，屬負茲舍[201]，不即罪爾[202]。
【注釋】
[199]衛朔：朔指一年之日曆及政令。天子在歲末，向諸侯頒布來年之日曆與政令，諸侯藏於祖廟。至每月朔日，朝於廟，告而受行之。此處雲「守衛朔」，指代主持衛國政事。
[200]越在岱陰齊：越，逃走。岱，泰山。陰，山之北稱陰。即逃亡在泰山北面齊國之地。
[201]屬負茲舍：屬，假託。負茲，諸侯有疾稱負茲，意謂負事繁多，故致疾。舍，止也。即假託有疾，舍止不行。
[202]不即罪爾：即，就也。即不向天子請罪。
【譯文】
【經】十一月，衛侯朔出奔到齊國。
【傳】衛侯朔何為稱名？是誅絕他。為何要誅絕？因為他得罪了天子。他因為什麼得罪了天子？他受命主持衛國政事，卻使天子不能徵發衛國之小眾，畏罪逃亡到泰山北面的齊國之地，假託有疾而舍止，不向天子請罪。
【經】十有七年，春，正月，丙辰，公會齊侯、紀侯盟於黃[203]。
【注釋】
[203]黃：齊國之邑。
【譯文】
【經】十七年，春，正月，丙辰，公會同齊侯、紀侯在黃邑結盟。
【經】二月，丙午，公及邾婁儀父盟於趡。
【譯文】
【經】二月，丙午，公與邾婁儀父在趡邑結盟。
【經】五月[204]，丙午，及齊師戰於奚[205]。
【注釋】
[204]五月：案《春秋》編年之例，當書「夏，五月」，此處不書「夏」者，何休云：「夏者，陽也。月者，陰也。去夏者，明夫人不繫於公也。」
[205]及齊師戰於奚：此是魯國之士率軍與齊師交戰。又「內不言戰，言戰乃敗矣」，則是魯國戰敗。
【譯文】
【經】五月，丙午，魯國之士率軍與齊師戰於奚。
【經】六月，丁丑，蔡侯封人卒。
【譯文】
【經】六月，丁丑，蔡侯封人去世了。
【經】秋，八月，蔡季自陳歸於蔡[206]。
【注釋】
[206]蔡季：蔡季為蔡侯封人同母弟，書「季」是稱字。案名例，諸侯之大夫稱名氏，此處蔡季稱字，是賢之。蔡侯封人無子，蔡季以次當繼位，然封人慾立獻舞，而加害於季，季出奔至陳國。封人去世，獻舞立為國君，季自陳歸國奔喪（即此條所言「蔡季自陳歸於蔡」），並服喪三年，無怨恨之心。故《春秋》賢之，稱字而不名。又書「歸」，見其出入無惡。
【譯文】
【經】秋，八月，蔡季從陳國回到蔡國。
【經】癸巳，葬蔡桓侯[207]。
【注釋】
[207]癸巳，葬蔡桓侯：蔡桓侯，即蔡侯封人。案《春秋》之例「卒從正，葬從臣子辭」（參見隱公八年，「葬蔡宣公」條），則應稱「蔡桓公」。此處稱「侯」者，因封人有賢弟蔡季而不任用，反加害之，又立獻舞為嗣，後獻舞被楚國俘虜，蔡國險些被滅，故貶抑封人，葬時不稱「公」。又封人六月卒，八月便葬，屬於「不及時而日，渴葬也」。
【譯文】
【經】癸巳，安葬蔡桓侯。
【經】及宋人、衛人伐邾婁。
【譯文】
【經】魯國之士率軍與宋人、衛人伐擊邾婁國。
【經】冬，十月，朔[208]，日有食之。
【注釋】
[208]朔：案《春秋》日食之例，當書「某月某日，朔，日有食之」，此條僅書「朔」，未書日，何休云：「去日者，著桓行惡，故深為內懼其將見殺無日。」
【譯文】
【經】冬，十月，初一，發生了日食。
【經】十有八年，春，王正月，公會齊侯於濼。公、夫人姜氏遂如齊。
【傳】公何以不言「及」夫人[209]？夫人外也。夫人外者何？內辭也[210]。其實夫人外公也。
【注釋】
[209]公何以不言「及」夫人：案《春秋》之例，尊卑相近者，書「及」以別之，公與夫人尊卑相近，故須書「公及夫人」。若尊卑懸絕，如公與媵妾，則不書「及」，如經書「惠公、仲子」。此處書「公、夫人」，表明夫人為公所絕外。
[210]內辭：即魯國為桓公避諱之辭。夫人為公所絕外，實際上是公為夫人所絕外。夫人與齊襄公私通，並進讒言，使得齊襄公殺死魯桓公，故云公為夫人所絕外。
【譯文】
【經】十八年，春，王正月，公在濼地與齊侯相會。隨後，公、夫人姜氏便去了齊國。
【傳】公為何不言「及」夫人？因為夫人已為公所絕外。夫人被絕外是什麼意思？這是我國為桓公避諱之辭，其實是夫人絕外桓公。
【經】夏，四月，丙子，公薨於齊[211]。丁酉，公之喪至自齊[212]。
【注釋】
[211]公薨於齊：案魯桓公實被齊國誘殺，詳見莊公元年「三月，夫人孫於齊」條傳文。經不書齊誘殺公者，魯君被弒，屬於「內大惡諱」的範圍，例所不書。
[212]公之喪至自齊：喪，即靈柩。
【譯文】
【經】夏，四月，丙子，公在齊國薨逝。丁酉，公的靈柩從齊國歸來。
【經】秋，七月。
【譯文】
【經】秋，七月。
【經】冬，十有二月，己丑，葬我君桓公。
【傳】賊未討，何以書葬[213]？讎在外也。讎在外，則何以書葬？君子辭也[214]。
【注釋】
[213]賊未討，何以書葬：案《春秋》之例，君弒，賊未討，則不書君之葬，以為無臣子也。魯桓公被齊襄公所殺，魯臣子並未討賊，而經書葬，故發問。
[214]君子辭：君子寬恕之辭。何休云：「時齊強魯弱，不可立得報，故君子量力，且假使書葬。」
【譯文】
【經】冬，十二月，己丑，安葬我君桓公。
【傳】弒君之賊未被誅討，為何書桓公之葬？因為仇人在國外。仇人在國外，為什麼能書葬？這是君子寬恕之辭。