春秋公羊傳 · 隱公第一
【題解】
隱公為魯惠公庶子，據何休《春秋公羊經傳解詁》的講法，其母子氏為左媵。隱公之弟桓公，為右媵之子，本當繼位，因其年幼，故隱公攝政代立。隱公在位十一年，後被桓公與公子翬所弒。隱公在位時晉、楚等大國尚未崛起，諸侯中鄭莊公率先擴張勢力並與周王室發生矛盾，《春秋公羊傳》在隱公元年著名的「鄭伯克段於鄢」事件中表達了譴責立場。
按照傳統的講法，《春秋》為孔子所作。孔子借著評判春秋二百多年的歷史，彰顯王道，為後王立法。《公羊傳》之問答，即為揭示《春秋》中的微言大義。進一步講，《公羊傳》重視的並非是事實本身，而是事件背後體現的義理。隱公一篇，重要的義理有：以「正五始」明「大一統」，見「元年，春，王正月」條。《春秋》「王魯」，見元年「三月，公及邾婁儀父盟於眜」、三年「宋公和卒」、七年「滕侯卒」諸條。「三世異辭」，見元年「公子益師卒」條。「夷夏之辨」，見七年「戎伐凡伯於楚丘以歸」條。此外還有隱公之讓國、譏世卿、疾始、立嗣之禮制、母以子貴等問題，散見於經傳之中。
【經】元年，春，王正月。
【傳】元年者何[1]？君之始年也[2]。春者何[3]？歲之始也。王者孰謂？謂文王也[4]。曷為先言王，而後言正月？王正月也[5]。何言乎王正月？大一統也[6]。公何以不言即位[7]？成公意也[8]。何成乎公之意？公將平國而反之桓[9]，曷為反之桓？桓幼而貴，隱長而卑。其為尊卑也微[10]，國人莫知，隱長又賢，諸大夫扳隱而立之[11]，隱於是焉而辭立，則未知桓之將必得立也；且如桓立[12]，則恐諸大夫之不能相幼君也[13]，故凡隱之立，為桓立也。隱長又賢，何以不宜立？立適以長不以賢[14]，立子以貴不以長[15]。桓何以貴？母貴也。母貴則子何以貴？子以母貴[16]。母以子貴[17]。
【注釋】
[1]元年：此為魯隱公之元年，當周平王四十九年。案禮制，唯天子乃得改元立號，魯隱公為諸侯，而得稱元年者，《春秋》是借事明義之書，孔子假借評判春秋兩百多年的歷史來彰顯王道，故而托王於魯，假借魯隱公為受命之王，故得稱元年。
[2]君：謂魯隱公。傳文不言「王之始年」而言「君之始年」，是因為魯隱公是諸侯，並非真正的王者；按照禮制，有地者皆可稱君，故天子、諸侯皆為君；所以書「君之始年」，可以「通其義於王者」，表明假託魯隱公為王者之意。
[3]春：春為四時之首，《春秋》以之為天地開闢之端。就曆法而言，每年的一、二、三月為春季，四、五、六月為夏季，七、八、九月為秋季，十、十一、十二月為冬季。夏商周三代所使用的曆法不同，然都以各自曆法中的一、二、三月為春季。
[4]文王：指周文王，周文王姓姬名昌，「文」是死後的諡號。《公羊傳》認為經文中的「王」指的是周文王，因為「王」字在「春」字之下，「春」代表天地之端，「春」下之「王」應該是受天命、定製度之王，就周代而言，應該是周文王。另一方面，孔子作《春秋》，是為後世立定法度，故而《公羊傳》只看重周文王受命改制的層面，並未將文王坐實為周文王，故而此文王亦是假託的，可以理解為文明之王。
[5]王正月：即王之正月。《春秋》以正月代表政教之始，故王者受命，必改正朔，表明政權受之於天，非受之於人，故而正月一直在變化。如夏以斗建寅之月為正，即現在農曆正月；殷以斗建丑之月為正，即農曆十二月；周以斗建子之月為正，即農曆十一月。需要指出的是，王者改正月的範圍，僅限於農曆的十一、十二、一月，循環往復，秦朝以農曆十月為正，便被視為不合法。同時曆法中四季的時間亦隨之而改，這就是清人所說的「改正亦改時」。另一方面，依照改制的順序，《春秋》應該「行夏之時」，然而孔子謙遜，不顯改周正，仍沿用周代的曆法。「行夏之時」的具體表述參見哀公十四年的注釋。
[6]大一統：「大」是動詞，即張大之意。「統」，始也，即開端之意。正月為王者政教的開端，張大這一開端，使得政教遍及天下。這裡需要指出的是，《公羊傳》是從「正五始」的角度講「大一統」，較我們通常理解的「統一」有更深層次的含義。「五始」指的是：元年、春、王、正月、公即位。元年是天之始，春是歲之始，王是人道之始，正月是政教之始，公即位是一國之始。何休云：「《春秋》以元之氣正天之端，以天之端正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內之治。諸侯不上奉王之政，則不得即位，故先言正月，而後言即位。政不由王出，則不得為政，故先言王，而後言正月也。王者不承天以制號令，則無法，故先言春，而後言王。天不深正其元，則不能成其化，故先言元，而後言春。五者同日並見，相須成體，乃天人之大本，萬物之所系，不可不察也。」可見王者要合乎天道施政，且自上而下有效地推行，「五始」皆正，才能算是「大一統」。
[7]公何以不言即位：公指的是魯隱公，姬姓，名息姑，魯惠公之子，隱為諡號。按照上條所言「大一統」及「正五始」之義，「公即位」是一國政教之始，隱公秉政，應該書「公即位」，此處不書，故而發問。
[8]成公意：成，成全，成全隱公要讓國於魯桓公的意願。
[9]平國而反之桓：平，治也。反，通「返」。桓，指魯桓公，名允，魯惠公之子，桓為諡號。將國家治理好，返還給桓公。
[10]其為尊卑也微：隱、桓皆是魯惠公媵妾所生，按照禮制，嫡夫人無子，先立右媵之子，右媵無子，立左媵之子。桓公之母為右媵，子以母貴，故桓公尊於隱公，然其尊卑差異不如嫡子與庶子之間的差異大，故云「其為尊卑也微」。
[11]扳：引也。
[12]且如：假設之辭。
[13]相：輔佐。按照繼位次序，桓公當立，諸大夫卻欲立隱公，隱公據此認為，即便立桓公，諸大夫也未必能真心輔佐。
[14]立適以長不以賢：適，同「嫡」。嫡夫人之子尊卑相同，故以年齒為序，立長子為繼承人。
[15]立子以貴不以長：這是在嫡夫人無子的情況下，依據媵妾地位的高低確定諸子之次序，不依諸子的年齒為序，因為有可能同時而生。媵妾間的尊卑關係詳見下條。
[16]子以母貴：諸子之尊卑依母親的尊卑為序。按照禮制，諸侯一娶九女：嫡夫人及其姪（嫡夫人兄之子，即侄女）、娣（嫡夫人的妹妹）；右媵及其姪、娣；左媵及其姪、娣。具體的尊卑，何休云：「嫡夫人無子，立右媵，右媵無子，立左媵，左媵無子，立嫡姪娣，嫡姪娣無子，立右媵姪娣，右媵姪娣無子，立左媵姪娣；質家親親先立娣，文家尊尊先立姪；嫡子有孫而死，質家親親先立弟，文家尊尊先立孫；其雙生也，質家據見立先生，文家據本意立後生。」之所以定立如此詳細的次序，是為了「防愛爭」。
[17]母以子貴：此指妾子即位為君，可尊其母為夫人。然而妾母為夫人，地位還是低於嫡夫人，《五經異義》云：「今《春秋公羊》說：妾子立為君，母得稱夫人。故上堂稱妾屈於適；下堂稱夫人，尊行國家。」而且在宗廟中亦不得配夫，只能由其子單獨立廟祭祀。
【譯文】
【經】（魯隱公）元年，春，王正月。
【傳】元年是什麼？是君主即位起始的年份。春是什麼？一年的開始。王指的是誰？指的是周文王。為什麼先說「王」，後說「正月」？這是王制定的正月。為什麼說是王的正月？為張大王者政教的開端。為什麼不說「公即位」？為成全隱公的意願。什麼是成全隱公的意願？隱公將治理好國家後，把君位返還給桓公。為什麼要返還給桓公？桓公年幼而尊貴，隱公年長而卑微，但是他們之間的尊卑差異很微小，國人不能明了，隱公年長又有賢德，大夫們都要擁立隱公為國君。在這個時候，隱公如果推辭，則不能確保桓公一定能立為國君；假設姑且立桓公為君，唯恐大夫們不能真心輔佐幼君。所以考慮到以上兩點，隱公即位，是為了桓公將來能即位。隱公年長又有賢德，為什麼不宜立為國君？立嫡夫人之子為繼承人，是依據年齒，而不是賢德為標準；立妾的兒子為繼承人，是依據妾的貴賤，而不是年齒為標準。桓公為什麼尊貴？因為他的母親尊貴。母親尊貴，為什么兒子也尊貴？兒子因母親而尊貴。兒子被立為國君之後，母親因兒子而尊貴。
【經】三月，公及邾婁儀父盟於眜[18]。
【傳】及者何？與也[19]。會、及、暨，皆與也。曷為或言會，或言及，或言暨？會猶最也[20]。及猶汲汲也[21]，暨猶暨暨也[22]。及，我欲之[23]。暨，不得已也。儀父者何？邾婁之君也。何以名[24]？字也[25]。曷為稱字？褒之也[26]。曷為褒之？為其與公盟也。與公盟者眾矣，曷為獨褒乎此？因其可褒而褒之[27]。此其為可褒奈何？漸進也[28]。眜者何？地期也[29]。
【注釋】
[18]三月，公及邾婁儀父盟於眜（miè）：公，指魯隱公，案禮制，魯國為侯爵，稱「公」者，臣子欲尊榮其君，故以五等爵位最尊之「公」稱其君，《春秋》依臣子之辭而稱其為公。盟，結盟，殺生歃血，詛命相誓，以盟約束也。案時月日例，盟例書日，小信書月，大信書時。此處書「三月」，為小信辭，因隱公推讓以立，儀父慕義而來。
[19]與：和也。
[20]最：聚也，像平時的聚會，沒有其他附加的意義。
[21]及猶汲汲：及，表明心情迫切，主動（結盟）。
[22]暨猶暨暨：暨，表明不得已，被動（結盟）。《春秋》原心定罪，故分別主動與被動，主動為善則功大，被動為善則功小；主動為惡則惡重，被動為惡則惡輕。
[23]我：指代魯國。《春秋》托王於魯，以魯為內。
[24]名：此處作動詞用，即稱名。這是《公羊傳》針對經文書「儀父」發問，問「儀父」是否是邾婁國君的名？按照禮制，諸侯生時稱爵，失爵、遭到貶絕，或卒時才稱名，如齊桓公生時稱齊侯，卒時稱齊侯小白卒。
[25]字：古人有名有字，名是出生三月，父親所取，字是在冠禮時所取。古人的字有三個部分組成，一為排行，如伯仲叔季；一為與名相關的文字；一為「父」字。如孔子名丘，字仲尼父，亦可簡稱仲尼，或尼父。此處經文「儀父」二字，即為邾婁國君之字。孔廣森認為，儀父即莊公十六年卒的邾婁子克，則克為儀父之名。
[26]褒之：《春秋》有「州、國、氏、人、名、字、子」七等進退之法，稱州不如稱國，國不如氏，氏不如人，人不如名，名不如字，字不如子（子即「公侯伯子男」之「子」，指代諸侯之爵位）。邾婁國在春秋前失爵，本應該稱名，而經文稱字，則是褒獎之辭。
[27]因其可褒而褒之：《春秋》托隱公為始受命王，邾婁儀父最先與隱公結盟，假借褒獎邾婁儀父，見王者褒賞之法。
[28]漸進：案俞樾之說，《春秋》有「州、國、氏、人、名、字、子」，七等進退之法，儀父因與隱公盟，由稱「名」進為稱「字」，並未一下子進為「子」，故為漸進。
[29]地期：期，約會。地，地點。地期即約會之地點。
【譯文】
【經】三月，隱公與邾婁儀父在眜地結盟。
【傳】「及」是什麼意思？是「與」的意思。會、及、暨都是與的意思。為什麼有時候說會，有時候說及，有時候說暨？會，就像普通聚集一樣。及，表明有迫切之意。暨，則有被迫之意。及，是我方主動欲求。暨，是不得已。儀父是誰？是邾婁國國君。為什麼稱他的名？那是他的字。為什麼稱他的字？是褒獎他。為什麼褒獎他？因為他與隱公結盟。與隱公結盟的人很多，為什麼獨獨在此處褒獎？因為他可以褒獎，所以褒獎他。說他可以褒獎是為何？因為他是進入春秋後第一個與魯國結盟的，因有首善之功，由稱名變為稱字，是漸進。眜是什麼？是結盟的地點。
【經】夏，五月，鄭伯克段於鄢[30]。
【傳】克之者何[31]？殺之也。殺之則曷為謂之克？大鄭伯之惡也。曷為大鄭伯之惡？母欲立之，己殺之，如勿與而已矣[32]。段者何？鄭伯之弟也。何以不稱弟[33]？當國也[34]。其地何[35]？當國也。齊人殺無知何以不地[36]？在內也[37]。在內，雖當國不地也。不當國，雖在外亦不地也[38]。
【注釋】
[30]鄭伯克段於鄢：鄭伯，即鄭莊公，名寤生。段，鄭莊公同母弟，段為其名。鄭莊公之母愛其少子，欲立段為君，向鄭莊公索要段的封地。鄭莊公養成其惡，待段叛亂時，將其殺死。在這件事情中，《春秋》對鄭莊公與段都有譴責。鄢，鄭國之邑。
[31]克：案傳文，克為殺之意，而且比殺更加惡劣。其原因是，克可以訓為勝，可以訓為能，鄭伯能夠處心積慮，忍心親自殺死同母弟，比單純的殺更加惡劣，故經文用「克」字，張大鄭伯之惡。
[32]如勿與：如，即不如。與，指給與段封地。《公羊傳》認為，鄭莊公若不給與段封地，則不會養成其惡。
[33]何以不稱弟：案《春秋》之義，同母的兄弟要親於異母兄弟，反映在名例上，「母弟稱弟，母兄稱兄」。此條應如「天王殺其弟年夫」一樣，稱「其弟段」，但經文不稱弟，《公羊傳》據此發問。
[34]當國：當，掌管，主持。當國即主持、掌管國家，想要謀奪君位。當國之辭的具體書法是，去掉公子或公孫之氏，冠以國氏。如公子小白（即齊桓公）當國，則去掉「公子」之氏，冠以國氏「齊」，稱「齊小白」。此處段欲篡位當國，本應去掉公子之氏，稱「鄭段」。現僅稱「段」者，因為段不稱「弟」，前面又有「鄭伯」之文，此「鄭」字即是段的氏，何休稱為「氏上鄭」。當國為篡辭，《春秋》藉此譴責段的謀反行為。值得注意的是，只有公子、公孫這些依照血緣，可以立為國君的人才可以當國，普通大夫不可以當國。
[35]地：地點，即經文之「鄢」，此處作動詞用，即書寫地點。
[36]齊人殺無知：無知，即齊國之公孫無知，在莊公八年當國弒齊襄公，莊公九年被殺，經書「齊人殺無知」，同是當國，卻未書地點。
[37]內：孔廣森以為指國都之內。
[38]外：在國都之外，國境之內。如經文中的「鄢」為鄭國之邑，屬於「在外」的情況，當國在外之所以書地，何休云：「交連鄰國，復為內難，故錄其地，明當急誅之。」
【譯文】
【經】夏，五月，鄭伯克段於鄢邑。
【傳】「克之」是什麼意思？是「殺之」的意思。「殺之」為什麼稱為「克」？是張大鄭伯的罪惡。為什麼張大鄭伯的罪惡？母親想立段為國君，自己卻殺了段，不如不給段封地就好了。「段」是什麼人？鄭伯的同母弟。為什麼不稱弟？因為他想要把持國政。為什麼記錄地點？因為段想要把持國政。「齊人殺無知」為什麼不記錄地點？因為事情發生在國都之內。在國都之內，雖然他把持了國政，也不記錄地點。不把持國政，事情發生在國都之外，也不記錄地點。
【經】秋，七月，天王使宰咺來歸惠公、仲子之賵[39]。
【傳】宰者何？官也。咺者何？名也。曷為以官氏[40]？宰，士也[41]。惠公者何？隱之考也[42]。仲子者何[43]？桓之母也。何以不稱夫人？桓未君也。賵者何[44]？喪事有賵，賵者蓋以馬，以乘馬、束帛[45]。車馬曰賵，貨財曰賻[46]，衣被曰禭[47]。桓未君，則諸侯曷為來賵之[48]？隱為桓立，故以桓母之喪告於諸侯。然則何言爾？成公意也[49]。其言「來」何？不及事也[50]。其言惠公、仲子何？兼之。兼之，非禮也[51]。何以不言「及」仲子[52]？仲子微也。
【注釋】
[39]天王：即周王，當時為周平王。之所以稱「天王」，何休云：「言天王者，時吳、楚上僭稱王，王者不能正，而上自繫於天也。」所以「天王」是時王之正稱，此外有稱「天子」、「王」者，則有譏刺。
[40]官氏：即以官為氏。宰咺之「宰」，是具體的官名，又以官名為氏。
[41]宰，士也：宰屬於天子之士這一階層。天子有上士、中士、下士。天子上士以名氏通，如石尚。中士以官錄，即此處之宰咺。下士稱王人。
[42]考：父親死後之稱。何休云：「生稱父，死稱考，入廟稱禰。」
[43]仲子：魯桓公之母。仲是字，子是姓，稱仲子者，婦人以姓配字。按照禮制，若妾子立為國君，其母得稱夫人，死後當有諡號，如僖公之母成風，成為諡號，風為姓。此處仲子不稱諡號，則不為夫人，原因是當時桓公還沒有即位。
[44]賵：以車馬束帛助主人送葬，士以束帛兩馬，大夫以上以束帛四馬。賵可施於死者，亦可施於生者，即死者家屬。
[45]乘馬：一車四馬為一乘。束帛：五匹帛，其中玄色三匹，纁色二匹。
[46]賻：以財貨補助喪家。賻專施於生者。
[47]襚：贈送死者衣被。襚專施於死者。
[48]之：指代仲子。
[49]成公意：成就隱公將欲返國於桓公之意。仲子雖然未為夫人，但隱公以仲子之喪赴告天子、諸侯，以此彰顯桓公當立，表明自己有返國之意。
[50]不及事：未趕上葬禮，賵無所施用，故為不及事。經文書「來」字表明不及事，若去掉「來」字，則表明及事，如文公五年「王使榮書歸含且賵」。
[51]兼之，非禮也：何休云：「禮不賵妾，既善而賵之，當各使一使，所以異尊卑也。」
[52]及：和也。《春秋》用「及」來區分尊卑相近者，故公與夫人言「及」，上大夫與下大夫言「及」。但是，如果兩者尊卑懸殊，則不能用「及」字。此處仲子是妾，與惠公尊卑懸絕，不能用「及」字。
【譯文】
【經】秋，七月，天王派宰咺來送惠公、仲子助葬的車馬束帛。
【傳】宰是什麼？是官名。咺是什麼？是宰咺的名。為什麼以官名作為氏？因為宰是中士。惠公是誰？是隱公的父親。仲子是誰？是桓公的母親。為什麼不稱其為夫人？因為桓公還沒有當國君。賵是什麼？喪事有致賵的禮儀，賵一般用馬，大夫以上用四馬一車和五匹帛。助葬的禮儀中，送車馬的叫賵，送貨財的叫賻，送衣被的叫襚。桓公未為國君，諸侯為什麼來賵仲子？隱公為了桓公而即位，所以將桓公母親的喪事赴告諸侯。那麼為什麼要記錄這件事呢？為了成全隱公的意願。經文為什麼要用「來」字？因為沒有趕上葬禮。經文為何寫「惠公、仲子」？因為宰咺一人兼送惠公、仲子兩人的賵。兼送是非禮的。經文為什麼不說「及仲子」？因為仲子地位卑微。
【經】九月，及宋人盟於宿[53]。
【傳】孰及之[54]？內之微者也[55]。
【注釋】
[53]宋人：宋，諸侯國國名，子姓，殷商之後，公爵。宋人，即宋國的士。宿：諸侯國國名，男爵，莊公十年為宋所滅，此處指宿國的國都。盟於宿國國都，則宿國也參與了結盟。
[54]孰及之：經文「及」字之前沒有主語，故《公羊傳》發問。
[55]內之微者：內，指魯國。微者，即士也。諸侯之士稱人，如宋人、齊人等。魯國之士則不稱人。經文「及」字之前的主語應是魯國之士，因其不稱人，故而省略。案時月日例，微者結盟例時，因為微者不能自主。此處結盟書月，是因為魯隱公是賢君，雖然派微者結盟，也有可取之處，故為小信之辭，書月。
【譯文】
【經】九月，我國的士和宋人在宿國都城結盟。
【傳】誰和宋人結盟？是我國地位低微的人。
【經】冬，十有二月，祭伯來[56]。
【傳】祭伯者何？天子之大夫也。何以不稱使[57]？奔也。奔則曷為不言奔？王者無外[58]，言奔，則有外之辭也[59]。
【注釋】
[56]祭（zhài）伯：天子之上大夫。祭為其采邑，並以采邑為氏。伯為其字。天子之上大夫氏采稱字。
[57]使：祭伯如果奉天子之命出使魯國，則應書「天王使祭伯」，此處經文不稱「使」，《公羊傳》據此發問。
[58]王者無外：周天子是天下共主，普天之下莫非王土，無所不包，故曰「王者無外」。
[59]言奔，則有外之辭：言出奔，則有離開國土的意味，故曰「有外之辭」。祭伯為天子之臣，王者無外，不能用「有外之辭」，故不言「奔」，而言「來」。奔例時，此處書月，針對的是下一條經文「公子益師卒」。何休云：「一月二事，月當在上。」即一月發生兩件事情，月份應該記在上一件事情上，這件事情是否蒙月，則需比較事情的輕重。徐彥云：「一月有數事，重者皆蒙月也。若上事輕，下事重，輕者不蒙月，重者自蒙月。若上事重，下事輕，則亦重者蒙月，輕者不蒙月。」此處「祭伯來」輕於「公子益師卒」，故前者不蒙月，後者蒙月。
【譯文】
【經】冬，十二月，祭伯來。
【傳】祭伯是誰？是周天子的大夫。為什麼不稱周天子派遣他來？他是出奔。他出奔，那麼經文為什麼不書「奔」？王者沒有境外，如果書「奔」，就有境外的意思了。
【經】公子益師卒[60]。
【傳】何以不日[61]？遠也[62]。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭[63]。
【注釋】
[60]公子益師：魯國大夫，公子為氏，益師是名。
[61]不日：「公子益師卒」應該蒙上月，而未具體到哪一天。
[62]遠也：時代久遠，孔子所不見。
[63]所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭：這句話體現了《公羊傳》「張三世」的思想。孔子作《春秋》，將魯國十二公兩百多年的歷史分為三個階段：傳聞世（隱桓莊閔僖）、所聞世（文宣成襄）、所見世（昭定哀）。這個劃分是根據孔子的經歷，昭定哀時期是孔子及其父親生活的年代，很多事情孔子親眼所見，故為所見世。文宣成襄時期是孔子祖父生活的年代，期間發生的事情，孔子能夠聽聞到，故為所聞世。隱桓莊閔僖時期是孔子高祖、曾祖生活的年代，期間發生的事情，是孔子輾轉聽聞到的，故為傳聞世。三世中對於相似的事件，《春秋》的書法是不同的，此為「異辭」。具體來說，異辭體現在兩個方面：第一，何休云：「異辭者，見恩有厚薄，義有深淺。」時代越近，恩情越深，就本條經文而言，所傳聞世，大夫卒，無論有罪無罪，皆不書日；所聞世，大夫卒，有罪者不書日，無罪者書日；所見世，大夫卒，有罪無罪皆書日。第二，以三世的分期，揭示王者治理天下的先後次序，何休云：「於所傳聞之世，見治起於衰亂之中，用心尚麤觕（粗粗），故內其國而外諸夏，先詳內而後治外，錄大略小，內小惡書，外小惡不書。……於所聞之世，見治昇平，內諸夏而外夷狄。……至所見之世，著治大平，夷狄進至於爵，天下遠近小大若一。」
【譯文】
【經】十二月，公子益師死了。
【傳】為什麼不記載具體的死亡日期？年代太久遠了。孔子作《春秋》，對於自己親身經歷的時代、聽聞的時代、輾轉聽聞的時代，用的文辭是不一樣的。
【經】二年，春，公會戎於潛[64]。
【注釋】
[64]會：會見，《禮記·曲禮下》云：「諸侯相見於隙地曰會。」細分之，三國以上相會稱為「會」，兩國相會稱為「離會」，此條是魯與戎兩國相會，故屬於「離會」。按照禮制，諸侯平時不出國境，只有在朝覲天子時，才在間隙之地相會。《春秋》認為，諸侯之私自出會，是「虛內務，恃外好」，故書「會」以責之。同時，譴責也有先後之別，先正己後正人，結合「三世異辭」的觀點，在傳聞世，僅書魯國的離會，不書諸夏的離會；至所聞世，方書諸夏的離會。又案時月日例，會例時。戎：夷狄之國名，此為內夷雜處中國者，故得與魯交接。對於夷狄，《春秋》的態度是，來者勿拒，去者勿追。潛：魯國近戎之地。
【譯文】
【經】二年，春，公與戎在潛地相會。
【經】夏，五月，莒人入向[65]。
【傳】入者何？得而不居也[66]。
【注釋】
[65]莒：諸侯國名，己姓，子爵。向：姜姓小國，後為莒國吞併。
[66]入者得而不居：軍隊侵入他國國都，後撤出，不占為己有。案時月日例，入例時，傷害多則月，此條書月，見其傷害多。
【譯文】
【經】夏，五月，莒國軍隊進入了向國國都。
【傳】入是什麼意思？是取得別國國都，但不占為己有的意思。
【經】無駭帥師入極[67]。
【傳】無駭者何？展無駭也。何以不氏[68]？貶[69]。曷為貶？疾始滅也[70]。始滅昉於此乎[71]？前此矣[72]。前此則曷為始乎此？托始焉爾[73]。曷為托始焉爾？《春秋》之始也。此滅也，其言入何？內大惡諱也[74]。
【注釋】
[67]極：靠近魯國之附庸小國，為魯所滅。此條書「入極」，與上條「入向」不同，「入向」是得而不居，「入極」實為滅國，書「入」是為魯國諱大惡。
[68]何以不氏：按照名例，大國大夫以名氏通。此處「無駭」為名，「展」為氏，本應書「展無駭」，而經書「無駭」，故《公羊傳》發問。
[69]貶：貶損。《春秋》貶損的方式有很多種，最常見的是通過「名例」來貶損。如大夫應書名氏，若不名或不氏，即是貶損大夫。諸侯應稱爵，卻書「人」，是貶損諸侯。孔廣森以為，貶損即黜降，「大夫貶去氏者，言宜奪其卿位，諸侯貶稱人，若曰宜降為小國。」
[70]疾：猶惡也，痛恨之意。始滅：在《春秋》中，這是第一次滅國，故云始滅。滅國為大惡，故貶展無駭，不氏。同時因為這是「始滅」，罪惡更大，故無駭終身被貶，終身不氏，詳見隱公八年傳文。
[71]昉（fǎnɡ）：適也，開始之意。
[72]前：謂春秋之前，已有滅國行為，如宋滅郜國。
[73]托始：假託為開始。焉：於是。托始焉爾，即托始於是爾。《春秋》為撥亂反正之書，孔子以《春秋》假託王者之賞罰。王者之賞罰，不追求前事，但需定立一個開端，無駭滅極為《春秋》中第一起滅國事件，故假託為滅國之始，表明滅國者當誅。托始有兩方面的含義：第一，見王者之賞罰之開端。第二，對於滅國，《春秋》僅疾始，之後的滅國行為則可參照此條，不必一一貶斥，以此省文。
[74]內：指魯國，《春秋》托王於魯，故以魯為內。大惡：滅國為大惡，相比之下，「入」為小惡。無駭滅極，而書「入極」是為內諱大惡。然而《春秋》的避諱，並非是完全掩蓋事實，會在文辭留下線索，從中探尋事實的真相，這個線索稱為「起文」。以此條為例，內大惡諱，故變「滅」為「入」，然入為小惡，不需要貶去無駭之氏，無駭不氏，就表明「入極」實為滅極。同時，這又是「始滅」，故無駭終其身不氏，參見隱公八年「無駭卒」條。又案時月日例，滅例月，此條宜蒙上條之「五月」。
【譯文】
【經】五月，無駭率軍進入了極國都城。
【傳】無駭是誰？是展無駭。為什麼不寫他的氏？是貶損他。為什麼貶損？因為痛恨滅國的開端。滅國從這裡開始嗎？之前就有了。之前就有，那麼為什麼說這是滅國的開端呢？這是假託的開端。為什麼要假託開端？這是《春秋》中滅國的開端。這是滅國，為什麼說「入」？本國的大惡，需要避諱。
【經】秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐[75]。
【注釋】
[75]庚辰：案時月日例，盟例書日，小信書月，大信書時。唐之盟後，魯國與戎未曾相犯，應是有信義之盟，然而《春秋》書日，為不信之辭，其原因是戎「背隱善桓」。魯桓公弒隱公，而在桓公二年，戎與桓公結盟，則是背叛隱公的行為，故為不信之辭而書日。
【譯文】
【經】秋，八月，庚辰，公與戎在唐邑結盟。
【經】九月，紀履緰來逆女[76]。
【傳】紀履緰者何？紀大夫也[77]。何以不稱使[78]？婚禮不稱主人[79]。然則曷稱？稱諸父兄師友[80]。宋公使公孫壽來納幣[81]，則其稱主人何？辭窮也。辭窮者何？無母也。然則紀有母乎？曰有。有則何以不稱母？母不通也。外逆女不書[82]，此何以書？譏。何譏爾？譏始不親迎也[83]。始不親迎昉於此乎？前此矣。前此，則曷為始乎此？托始焉爾[84]。曷為托始焉爾？《春秋》之始也。女曷為或稱女，或稱婦，或稱夫人？女在其國稱女，在塗稱婦，入國稱夫人[85]。
【注釋】
[76]逆女：逆，迎也。紀國國君娶魯女為妻，使其大夫履緰來迎親，然依禮，本應由國君親迎。又案時月日例，親迎例時，不親迎例月。
[77]紀大夫：履緰為紀國大夫的名，此處未書其氏。按照三世異辭，在傳聞世，小國無大夫，略而稱人，紀為小國，本應書「紀人」，因其與魯國交接，又《春秋》重視婚禮，故書其名。
[78]使：履緰並非為自己迎親，而是為國君迎親，按照常理，應書紀侯「使」履緰來逆女。此書無「使」文，故《公羊傳》發問。
[79]婚禮不稱主人：主人，即新郎本人。婚禮有六個儀節，納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎。親迎之前的儀節，男方派遣使者與女方交接，使者在言辭中，要說明是受誰的指派。一般是稱受新郎父親的指派，而不是新郎本人。因為在古人看來，婚禮的基礎是「合二姓之好」，並非是個人的感情，如果稱受新郎指派，則新郎有自專嫁娶之嫌，違背了「合二姓之好」的初衷。故而婚禮不稱主人，以此「養廉遠恥」。
[80]稱諸父兄師友：這是在新郎之父去世之後，由母親主婚，然則「婦人無外事」，不能通於四方，故母先命諸父兄師友，諸父兄師友再命使者，使者在婚辭中說受諸父兄師友的指派。對於這種母命不通的情況，《春秋》在書法上，不書「紀侯之母使履緰來逆女」，直接不稱「使」，而僅書「紀履緰來逆女」。值得注意的是，稱諸父兄師友，僅限於有母，母命不通的情況，若無母，則諸父兄師友不得主婚。
[81]宋公使公孫壽來納幣：見成公八年。宋公父母雙亡，無人能替他主婚，辭窮，故而只能自命使者。
[82]外逆女：即魯國之外的國家的逆女，包括其他國家迎娶魯女，亦為外逆女。按照《春秋》之例，內逆女常書，外逆女僅因「疾始」而書，即此處「紀履緰來逆女」，因其為《春秋》不親迎之始而書，其他外逆女則不書。之所以有內外的分別，也體現《春秋》先正己，後正人的精神。
[83]親迎：婚禮六禮之一，新郎到女家去迎接新娘。據《白虎通·嫁娶》，親迎的意義有兩點：一為「以陽下陰也，欲得其歡心，示親之也」；一為「男率女，女從男，夫婦剛柔之義自此始」，兩者皆是為了正夫婦之道，夫婦是人道之始，父子君臣之本，故而《春秋》重親迎之禮。公羊家認為，自天子至於庶人，皆要親迎，只不過大夫、諸侯、天子不能越境以逆女。
[84]托始：在春秋之前，已有不親迎的行為，此條是《春秋》中不親迎之始，故《春秋》假託為開始，對此進行譏刺。之後的不親迎行為，都依此條，不另行譏刺，若有其他失禮行為，則另當別論。
[85]女在其國稱女，在塗稱婦，入國稱夫人：此言女子在嫁為諸侯夫人的過程中，名稱的變化。女子在其國則稱「女」，是「未離父母之辭」，如紀履緰來逆「女」。在前往夫家途中則稱「婦」，「婦」相對「夫」而言，意味著有服從丈夫之意，如「公子結媵陳人之婦」。進入夫家之國，則見群臣，有君臣之義，故稱「夫人」，如「夫人姜氏入」。
【譯文】
【經】九月，紀國的履緰來為紀君迎接新娘。
【傳】紀履緰是誰？是紀國的大夫。為什麼不寫國君派遣他來？婚禮不用主人（新郎）的名義派遣使者。那用誰的名義？用新郎叔伯兄弟師友的名義。「宋公使公孫壽來納幣」，怎麼就用了主人的名義？辭窮，只能這麼說了。辭窮是為何？宋公的母親已經過世了。那麼紀君有母親嗎？有的。有母親，為什麼不以母親的名義派遣使者？母親不能與外國交接。魯國之外的迎親一般不記錄，這裡為什麼記錄？這是譏刺。譏刺什麼呢？譏刺這是不親迎的開端。不親迎之事開始於此嗎？之前就有了。之前就有，為什麼說這裡是開端？假託這裡是開端。為什麼假託於此？這是《春秋》中不親迎的開始。為什麼有時稱新娘為「女」，有時稱為「婦」，有時稱為「夫人」？新娘在本國稱「女」，在去夫家的途中稱「婦」，進入夫家之國稱「夫人」。
【經】冬，十月[86]，伯姬歸於紀。
【傳】伯姬者何[87]？內女也。其言歸何？婦人謂嫁曰歸[88]。
【注釋】
[86]十月：據時月日例，內女歸例月。
[87]伯姬：魯女，伯是女子的排行，姬是姓。上文紀履緰所逆之女就是伯姬。
[88]歸：何休云：「婦人生以父母為家，嫁以夫為家，故謂嫁曰歸。」另外，女子有「二歸之道」：一，女子謂嫁曰歸；二，婦人雖出嫁，然總有被出之可能，故本宗必有可歸之處，此為歸宗。
【譯文】
【經】冬，十月，伯姬嫁去了紀國。
【傳】伯姬是誰？是我國國君的女兒。經文中「歸」字是什麼意思？女子嫁人稱為「歸」。
【經】紀子伯、莒子盟於密[89]。
【傳】紀子伯者何[90]？無聞焉爾[91]。
【注釋】
[89]密：莒國之邑。
[90]紀子伯：《公羊傳》已經弄不清楚「紀子伯」的含義了。劉逢祿《解詁箋》以為「紀子伯」是紀國之君，以此表明紀國本為子爵，後嫁女於周天子，故被加封為侯爵。然而「伯」字是何意，仍就不清楚，因為諸侯在世時不直稱其名，不可能是紀君之名。《左傳》作「紀子帛」，杜預以為「子帛」為上「履緰」之字，若如此，則「紀子帛」為臣子，排序先於莒子，顛倒尊卑，不可為訓，故不取杜說。
[91]無聞焉爾：按照傳統的說法，孔子作《春秋》，將《春秋》精義口授子夏，後世師徒口耳相傳，到西漢時才寫定，故內容有遺失之處，此處之「紀子伯」即是。同時公羊學有家法，在無師傳之處，不妄加揣測，故而闕疑，雲「無聞焉爾」。焉，於是。
【譯文】
【經】紀子伯、莒子在密邑結盟。
【傳】「紀子伯」是什麼意思？沒聽老師說起過。
【經】十有二月，乙卯[92]，夫人子氏薨[93]。
【傳】夫人子氏者何？隱公之母也。何以不書葬[94]？成公意也。何成乎公之意？子將不終為君[95]，故母亦不終為夫人也[96]。
【注釋】
[92]乙卯：案時月日例，公及夫人薨，例日。
[93]夫人子氏：子，姓。諸侯之妻稱夫人。此為魯隱公之母，本為媵妾，因母以子貴之義，得稱夫人。薨：去世。《春秋》之中，不同身份的人去世，所用的文辭不同，天子曰崩，魯國國君及夫人曰薨，諸侯國君、魯國之大夫曰卒。
[94]不書葬：案《春秋》之例，公與夫人，書薨又書葬，妾母為夫人亦如之。此處夫人子氏書薨，但不書葬，故而《公羊傳》發問。
[95]子將不終為君：隱公為桓公而立，有讓國之志，故云「子將不終為君」。
[96]母亦不終為夫人：隱公代桓公而立，不以夫人之禮葬其母，以妾禮葬之，故云「母亦不終為夫人」，以此表明隱公的讓國之志。《春秋》成全隱公之意，故不書其母之葬。
【譯文】
【經】十二月，乙卯，夫人子氏去世了。
【傳】夫人子氏是誰？是隱公的母親。為什麼不記錄她的葬禮？成全隱公的心意。什麼是成全隱公的心意？兒子不始終做國君，所以母親也不始終為夫人。
【經】鄭人伐衛[97]。
【注釋】
[97]衛：國名，姬姓，侯爵，始封君為周文王之子康叔。
【譯文】
【經】鄭人伐擊衛國。
【經】三年，春，王二月[98]，己巳，日有食之。
【傳】何以書？記異也[99]。日食則曷為或日或不日，或言朔或不言朔？曰：某月某日，朔，日有食之者，食正朔也[100]；其或日或不日[101]，或失之前，或失之後[102]。失之前者，朔在前也。失之後者，朔在後也。
【注釋】
[98]王二月：按照《春秋》書法，正月、二月、三月均可以書「王」，若正月有事，則書「王正月」；若二月方有事，則書「王二月」；三月方有事，則書「王三月」；若春三月均無事，則仍書「王正月」。四月以下不書「王」。按照「大一統」之義，「王」是人道之始，「正月」是王者政教之始，如此則唯有正月方能書「王」，而《春秋》二月、三月均可以書「王」，是為了表示「通三統」之義。何休云：「二月、三月皆有王者，二月，殷之正月也，三月，夏之正月也，王者存二王之後，使統其正朔，服其服色，行其禮樂，所以尊先聖，通三統，師法之義，恭讓之禮，於是可得而觀之。」「通三統」有兩個意思：首先表明「天命所受者博，非獨一姓」。其次，前兩朝與本朝，都是得天命者，王者封二王之後為大國，是其在境內保留原來的制度，以供取法。之所以僅取法前兩代，因為「尊賢不過二代」。
[99]異：怪異之相，但未造成損害。古人有天人感應的觀念，《春秋》假借天相言政治，神道設教，以此警戒君王。「災」與「異」不同，何休云：「災者，有害於人物，隨事而至者。……異者，非常可怪，先事而至者。」
[100]食正朔：正，當也。朔，每月的第一天。食正朔，即日食發生在初一日，具體的書法是書日又書朔，即傳文所云「某月某日，朔，日有食之」。
[101]或日或不日：日，此處作動詞，即書日。
[102]或失之前，或失之後：之，指代日食。失之前，即朔日在日食之前，日食發生在初二日，二日食的書法是，「某月某日，日有食之」。失之後，即朔日在日食之後，日食發生在晦日（上月最後一日），晦日食的書法是「某月，日有食之」。古人認為，朔日食是日食之正；二日食是「日行疾，月行遲，象君行暴急」；晦日食是「日行遲，月行疾，象君行懦弱」。
【譯文】
【經】三年，春，王二月，己巳，發生了日食。
【傳】為什麼要記錄日食？是記錄異常的事情。日食的記錄，為什麼有的記錄日期，有的不記錄日期？有的說明是朔日，有的不說是朔日？說「某月某日，朔，日有食之」的，是朔日發生日食。那些只記錄了日期的，或沒記錄日期的，是朔日錯在前面，或錯在後面。錯在前面的，是朔日在日食之前。錯在後面的，是朔日在日食之後。
【經】三月，庚戌，天王崩[103]。
【傳】何以不書葬？天子記崩不記葬，必其時也[104]。諸侯記卒記葬，有天子存，不得必其時也[105]。曷為或言崩，或言薨？天子曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不祿[106]。
【注釋】
[103]天王：即周平王。對於周天子，其正稱為「天王」，經文中又有稱「天子」、「王」者，則有貶損，非其正稱。
[104]必其時也：據禮制，天子七月而葬，因為天子至尊無敵，不受他人喪葬的影響，一定能按時下葬，故云必其時也。正因為如此，《春秋》對於天子，記崩不記葬。
[105]不得必其時：按照禮制，諸侯五月而葬，然而諸侯卑於天王，若遇到天王、王后之喪，嗣君必須去奔喪，故而諸侯不一定能夠按時下葬。正因「不得必其時」，故而《春秋》對於諸侯，書卒又書葬。
[106]天子曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不祿：禮制中，不同身份的人去世，有不同的文辭，天子稱崩，崩是大毀壞之辭。諸侯稱薨，薨是小毀壞之辭。大夫稱卒，卒，終也。士稱不祿，即不終其祿。值得注意的是，這是周代禮制的規定，並非是《春秋》的禮制。《春秋》中天子曰崩，魯君曰薨，其他諸侯曰卒。這是因為《春秋》王魯，魯國雖為王者，但屬於假託的王，不能完全等同於周天子，故不能稱崩；同時又不能與其他諸侯一樣，故而將其他諸侯降一等稱卒，以此彰顯魯國的特殊地位。
【譯文】
【經】三月，庚戌，天王駕崩。
【傳】為什麼不記錄天王的下葬？對於天子，只記錄駕崩，不記錄下葬，因為天子至尊，一定能在禮制規定的時間下葬。對於諸侯，既書卒又書葬，是因為有天子在，不一定能夠在禮制規定的時間下葬。同樣是去世，為什麼有的說崩，有的說薨？天子死稱崩，諸侯死稱薨，大夫死稱卒，士死稱不祿。
【經】夏，四月，辛卯，尹氏卒。
【傳】尹氏者何？天子之大夫也。其稱尹氏何？貶[107]。曷為貶？譏世卿[108]。世卿，非禮也。外大夫不卒[109]，此何以卒？天王崩，諸侯之主也[110]。
【注釋】
[107]貶：案天子大夫之名例，上大夫氏采稱字，中大夫氏采稱且字，下大夫系官氏名且字，未有稱某氏者。此處稱「尹氏」而不書名或字，一是彰顯尹氏世代為卿，二是貶抑尹氏。
[108]譏世卿：世卿，父死子繼，世代為卿。《春秋》認為，卿、大夫、士之職，皆應選賢而用之，若世代為卿，一則阻塞賢者之路，一則剝奪君主之權威，容易造成以下犯上的惡果，如尹氏世，至昭公二十三年擁立王子朝作亂，齊國崔氏世，至襄公二十五年，崔杼弒君。《春秋》譏世卿，就是要在根源上杜絕此類事情。
[109]外大夫不卒：《春秋》假託魯國為王者，則魯國之外的大夫皆為外大夫，天子大夫亦不例外。按照一般的書法，《春秋》只記錄內大夫之卒，不記錄外大夫之卒，此為外大夫不卒。若有記錄，則別有用意。
[110]諸侯之主：天子崩，諸侯奔喪，天子之卿充當儐相，輔佐諸侯行禮，此即是「天王崩，諸侯之主」。前周平王崩，魯隱公奔喪，尹氏作為儐相，與隱公交接，則有恩於隱公。《春秋》假託魯為王者，尹氏有恩於王者，尹氏卒，王者亦當恩痛之，故書其卒。另外，尹氏之卒，在周平王崩後一年之內，王者恩錄之，故書日；若在一年之外，則不書日，參見文公三年，王子虎卒條。
【譯文】
【經】夏，四月，辛卯，尹氏死了。
【傳】尹氏是誰？是周天子的大夫。稱他為尹氏，是為什麼？是貶損。為什麼貶損他？是譏刺他家世代為卿。世代為卿，是不合禮的。魯國之外的大夫死亡，按例不記錄，這裡為什麼記錄？是因為天王駕崩的時候，尹氏是接待諸侯的儐相。
【秋】秋，武氏子來求賻。
【傳】武氏子者何？天子之大夫也。其稱武氏子何[111]？譏。何譏爾？父卒，子未命也[112]。何以不稱使？當喪未君也[113]。武氏子來求賻何以書？譏。何譏爾？喪事無求[114]，求賻非禮也，蓋通於下[115]。
【注釋】
[111]武氏子：即武氏的兒子。這是非常奇怪的書法，按照天子大夫的名例，上大夫氏采稱字，如南季；中大夫氏采稱且字，如家父；下大夫官氏名且字，如宰渠伯糾。未有稱某氏之子的，《春秋》以此來譏刺武氏子。另外，同樣是天子大夫之「子」，稱「武氏子」，表明父親已經去世，兒子未命為大夫；若稱「仍叔之子」，則是父老，子代從政，兩者不同。
[112]父卒，子未命：父親去世，兒子未被策命為大夫。當時周代雖然是世大夫（《春秋》是「譏世卿」，與此不同），但是照顧到兒子思慕父親，不忍馬上就替代父親，故而「先試一年」，然後由周天子策命為大夫。當時武氏子之父新卒，周天子也在父喪之中，故未能策命。這裡體現了兩個意思，一是子不忍當父位，一是臣無自爵之義。
[113]當喪未君：這裡指的是周天子。按照禮制，嗣君為先王守喪三年，三年期間，不稱王，不發號施令。周平王於三月駕崩，嗣君此時尚在喪中，不得稱王發號令。
[114]喪事無求：喪事所需財物，不應向外求取。何休云：「禮本為有財者制，有則送之，無則致哀而已，不當求，求則皇皇傷孝子之心。」
[115]蓋通於下：蓋，皆也。喪事無求，自天子以下皆同。
【譯文】
【經】秋，武氏子來求取助葬周平王的貨財。
【傳】武氏子是誰？是天子的大夫。經文稱他為「武氏子」是為什麼？是譏刺他。為何譏刺他？他的父親剛去世，他還未被任命為大夫。為什麼不稱天子派遣他？此時周天子正在守喪，未能稱君施號令。為什麼要記錄武氏子來求取助葬的財貨？是譏刺。譏刺什麼呢？辦喪事是不能主動索取助葬之物的，主動索要是非禮的，對於這一點，自上而下都是如此。
【經】八月，庚辰[116]，宋公和卒[117]。
【注釋】
[116]庚辰：案時月日例，大國之君卒，例書日。
[117]宋公和卒：宋為殷之後，在《春秋》中屬於二王后，故爵稱公。和，為宋繆公之名。諸侯卒，須赴告天子，故稱其本爵與名。按上傳「天子曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒」，宋公不稱薨而稱卒者，是因為《春秋》王魯。魯國雖為王者，但屬於假託的王，不能完全等同於周天子，故不能稱崩；同時又不能與其他諸侯一樣，故而將其他諸侯降一等稱卒，以此彰顯魯國的特殊地位。
【譯文】
【經】八月，庚辰，宋公和去世了。
【經】冬，十有二月，齊侯、鄭伯盟於石門[118]。
【注釋】
[118]石門：為齊地。
【譯文】
【經】冬，十二月，齊侯、鄭伯在石門結盟。
【經】癸未，葬宋繆公[119]。
【傳】葬者曷為或日，或不日[120]？不及時而日，渴葬也[121]。不及時而不日，慢葬也[122]。過時而日，隱之也[123]。過時而不日，謂之不能葬也[124]。當時而不日，正也[125]。當時而日，危不得葬也[126]。此當時，何危爾？宣公謂繆公曰[127]：「以吾愛與夷[128]，則不若愛女；以為社稷宗廟主，則與夷不若女，盍終為君矣。」宣公死，繆公立，繆公逐其二子莊公馮與左師勃[129]，曰：「爾為吾子，生毋相見，死毋相哭。」與夷復曰：「先君之所為不與臣國，而納國乎君者，以君可以為社稷宗廟主也。今君逐君之二子，而將致國乎與夷，此非先君之意也。且使子而可逐，則先君其逐臣矣。」繆公曰：「先君之不爾逐，可知矣[130]。吾立乎此，攝也。」終致國乎與夷，莊公馮弒與夷。故君子大居正[131]，宋之禍，宣公為之也。
【注釋】
[119]宋繆公：即上條之「宋公和」。
[120]日：此處作動詞，即書日。按照《春秋》之例，諸侯五月而葬，大國卒日葬月。然而現實中有很多異常的情況，《春秋》有不同的書法，詳下。
[121]不及時而日，渴葬也：不及時，即不滿五個月，五個月的計算，是連帶諸侯去世之月的。渴葬，急急下葬，孔廣森認為渴葬的原因是遭遇變故。
[122]不及時而不日，慢葬也：怠慢不依禮而葬，孔廣森認為，慢葬是「無故不用葬時之正，不日者，從失禮略也」。
[123]過時而日，隱之也：過時，即超過五個月。隱，痛也。何休以為過時而日，是「痛賢君不得以時葬，丁亥葬齊桓公是也」。此種情況，亦因突遭變故。詳見僖公十八年。
[124]過時而不日，謂之不能葬也：不能葬，何休云：「解緩不能以時葬」。孔廣森以為，不能葬亦屬無故怠慢。
[125]當時而不日，正也：大國卒日葬月，是禮之正法。
[126]當時而日，危不得葬也：有危難而險些不能下葬。孔廣森云：「水火兵寇，危之小者也。適嗣不定，國有爭禍，危之大者也。」此處宋國的情況，即屬於危之大者，故當時而日。
[127]宣公：宋繆公之兄。
[128]與夷：宋宣公之子。
[129]莊公馮與左師勃：二人皆為宋繆公之子，即公子馮、公子勃。後公子馮弒君自立，為莊公，此處「莊公馮」之稱，是據後而言。孔廣森以為左師勃之稱，亦是如此。
[130]可知矣：繆公認為宣公不逐與夷，就是暗示繆公當傳位給與夷，故云「可知矣」。
[131]君子大居正：君子，即作《春秋》之孔子。大，此處作動詞，以之為大。正，即嫡長子即位之正。繼嗣之法，有「兄終弟及」與「父死子繼」兩種。「父死子繼」，強調嫡長子繼承，若嫡子死，更立嫡孫，次序明晰。「兄終弟及」，則有很大的問題，傳到最年幼之弟後，接下來兄之子與弟之子便會相爭。為了從源頭上避免這種情況，故而必須以嫡長子繼承為正。
【譯文】
【經】癸未，葬宋繆公。
【傳】下葬之事，為什麼有的記錄到日，有的不記錄到日？不到五個月就下葬，且《春秋》記錄到了日的，是遭變故而急於下葬。不到五個月就下葬，且《春秋》未記錄到日的，是無故而草率下葬。超過五月才下葬，且《春秋》記錄到日的，是傷痛賢君遭變故而不能按時下葬。超過五月才下葬，且《春秋》不記錄到日的，是無故懈怠不按時下葬。按期下葬而不書到日，是正常的。按期下葬而書日的，是表明國家有危難，國君險些不能下葬。此處宋繆公正好是按時下葬，卻書日，有什麼危難呢？當初宋宣公對繆公說：「以我愛與夷，則不如愛你。作為社稷宗廟之主，則與夷不如你。你何不就作國君吧。」宣公死後，繆公立為國君。繆公驅逐了他的兩個兒子，即之後的莊公馮與左師勃，並對他們說：「你們作為我的兒子，我在世的時候不再相見，死後不要相哭。」與夷說：「先君之所以不把國家交給臣下，而交給國君您，是因為您可以作為社稷宗廟之主。現在您驅逐了兩個兒子，是要把國家交給我，這不是先君的意思。況且假如可以驅逐兒子，先君早應該驅逐臣下了。」繆公說：「先君不驅逐你的意思，我是知道的。我立於君位，只是攝政而已。」最終將國家交給了與夷，而莊公馮殺了與夷。所以君子認為，國君之繼嗣，應該遵守嫡長子即位的正法，宋國的禍患，是宋宣公造成的。
【經】四年，春，王二月[132]，莒人伐杞，取牟婁。
【傳】牟婁者何？杞之邑也。外取邑不書[133]，此何以書？疾始取邑也[134]。
【注釋】
[132]二月：按照時月日例，取邑例時。此處之二月，按照徐彥的講法，是為下文「戊申，衛州吁弒其君完」而書，故此條不蒙月。
[133]外取邑不書：即不記錄魯國之外的取邑行為。取邑是貪利的行為，在《春秋》中屬於小惡，在傳聞世，內小惡書，外小惡不書，故外取邑不書。這是彰顯王者先正己，後正人的精神。外取邑僅僅因「疾始」而書，之後便不常書。
[134]疾始取邑：疾，痛恨。這是《春秋》中第一次取邑行為，故而破例書了外取邑。此處值得注意的是，在春秋之前，肯定有取邑行為，這裡的「始取邑」，也屬於「托始」的情況，而《公羊傳》並未發托始之傳文，原因是，之前滅國已經托始，不嫌之前沒有取邑的行為，故而省文。
【譯文】
【經】四年，春，王二月，莒人伐擊杞國，攻取了牟婁邑。
【傳】牟婁是什麼地方？是杞國的城邑。魯國之外的國家奪取城邑，《春秋》不記錄，此處為何記錄？是痛恨開始攻取他國城邑。
【經】戊申[135]，衛州吁弒其君完[136]。
【傳】曷為以國氏[137]？當國也。
【注釋】
[135]戊申：蒙上月，為二月十六日。弒君例書日。
[136]州吁：即公子州吁，衛莊公庶子，衛桓公異母弟。完：即衛桓公。
[137]國氏：州吁，本應稱「公子州吁」，此處去其「公子」之氏，冠以國氏「衛」，見其當國。當國之解釋，詳隱公元年「鄭伯克段於鄢」條。
【譯文】
【經】戊申，衛州吁弒殺了他的國君完。
【傳】為什麼州吁以國號為氏？因為他把持國政。
【經】夏，公及宋公遇於清[138]。
【傳】遇者何？不期也[139]，一君出，一君要之也[140]。
【注釋】
[138]宋公：即宋殤公與夷。遇：遇禮。按照禮制，諸侯朝覲天子，方出國門；朝罷天子，方朝諸侯，此稱為「朝罷朝」。在朝天子或「朝罷朝」的途中，兩君猝然相遇，則用遇禮，稱先君以相接。遇禮詳細的儀節僅見於《公羊傳》昭公二十五年「齊侯唁公於野井」條傳文。兩君相遇，之所以要用遇禮，為的是「崇禮讓，絕慢易」，到了春秋時，諸侯出入無度，途中多有不測，故《春秋》謹而書之。案時月日例，遇例時。清：衛國之邑。
[139]不期：即事先未約定時間地點。
[140]一君出，一君要之：要，邀請，此處為臨時之邀請。遇禮雖是猝然相逢，施禮時亦有賓主之分，禮制上是「近者為主，遠者為賓」，而《春秋》中的遇禮，多為一方邀請另一方，被邀請的一方恐有不虞之禍，故《春秋》在書寫時，以見要者為主，明當戒慎之，如隱公八年，「宋公、衛侯遇於垂」，是衛侯邀請宋公，以宋公為主。魯國的情況則不同，若魯君主動邀請，則言「公及某君」，因「及」有汲汲之義，此條即是；若魯君被要，依照孔廣森的說法，就書「某君會公於某地」，如「鄭伯會公於斐」。
【譯文】
【經】夏，公與宋公在清地相遇。
【傳】遇是什麼意思？是不事先約好時間地點的會面。一位國君外出，另一位國君臨時邀請他。
【經】宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。
【經】秋，翬帥師會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭[141]。
【傳】翬者何？公子翬也[142]。何以不稱公子？貶。曷為貶？與弒公也[143]。其與弒公奈何？公子翬諂乎隱公，謂隱公曰：「百姓安子，諸侯說子，盍終為君矣。」隱曰：「吾否。吾使修塗裘[144]，吾將老焉。」公子翬恐若其言聞乎桓，於是謂桓曰：「吾為子口隱矣[145]，隱曰：吾不反也。」桓曰：「然則奈何？」曰：「請作難，弒隱公。」於鍾巫之祭焉弒隱公也。
【注釋】
[141]翬帥師會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭：此條先是宋陳蔡衛四國伐鄭，後公子翬率師加入。
[142]公子翬：按照名例，魯國之命大夫稱名氏，未命大夫僅稱名，而桓公三年有「公子翬如齊逆女」之文，此處僅稱「翬」，故而發問。
[143]與：參與。公子翬參與弒殺隱公，故貶稱「翬」。案弒君為大惡，《春秋》弒君之賊不復見，在誅絕之科。此處公子翬弒君，僅僅被貶，未遭誅絕，是有原因的。因為《春秋》內大惡諱，內不言弒君，如魯隱公實被弒，而《春秋》書「公薨」，如此，則弒君之人亦不見誅絕，故而通過貶損以起翬之弒君。另外，公子翬在隱公十年亦被貶，至桓公篇方稱公子，以「終隱之篇貶」，知其與弒君。
[144]塗裘：魯國之邑。魯隱公打算讓位之後，在塗裘終老，以避桓公。之所以如此，是因為「故南面之君，勢不可復為臣」。
[145]口：即叩，發動也，此處是探口風之義。隱：即隱公。此處稱「隱」、「桓」等諡號，均是作傳者所加。
【譯文】
【經】宋公、陳侯、蔡國人、衛國人伐擊鄭國。
【經】翬率師會同宋公、陳侯、蔡國人、衛國人伐擊鄭國。
【傳】翬是誰？是公子翬。為什麼不稱公子？是貶損他。為什麼要貶損？他參與了弒殺隱公。他參與弒殺隱公是怎麼回事？公子翬諂媚於隱公，對隱公說：「百姓都愛戴您，諸侯都滿意您，何不將國君做到底呢？」隱公說：「我不這樣。我使人去修葺塗裘，我將在那裡歸老。」公子翬害怕他的話會傳到桓公那裡，就對桓公說：「我已經為您打探隱公的口風了。隱公說：『我不返還君位了。』」桓公說：「那怎麼辦？」公子翬說：「請起兵發難，弒殺隱公。」於是在鍾巫之祭的時候殺了隱公。
【經】九月[146]，衛人殺州吁於濮[147]。
【傳】其稱人何？討賊之辭也[148]。
【注釋】
[146]九月：按照時月日例，討賊例時，此處書月，何休云：「久也。」案二月，州吁弒衛桓公，至九月方討賊，故為「久也」。然而殺州吁亦屬不易，按照《左傳》的講法，衛大夫石碏不能討賊，借陳侯之手方才成功，此處言「久也」，是責備賢者之義。
[147]濮：陳地水名。
[148]討賊之辭：《春秋》之義，弒君賊人人能討，故經文書衛「人」殺州吁，是討賊之辭。
【譯文】
【經】九月，衛國人在濮水邊殺了州吁。
【傳】為什麼經文稱「人」？這是討賊的文辭。
【經】冬，十有二月，衛人立晉。
【傳】晉者何？公子晉也[149]。立者何？立者不宜立也[150]。其稱人何？眾立之之辭也。然則孰立之？石碏立之[151]。石碏立之，則其稱人何？眾之所欲立也。眾雖欲立之，其立之非也[152]。
【注釋】
[149]公子晉：即衛宣公。公子晉為衛莊公之子，衛桓公之弟。
[150]立者不宜立：《春秋》書「立」、「納」、「入」都是篡辭，故云「立者不宜立」。案時月日例，大國篡例月，小國例時。
[151]石碏：衛國大夫。石碏誅殺州吁，並主張擁立公子晉，故傳雲石碏立之。經文不言「石碏立晉」者，晉得眾心，立晉非石碏一人之願。
[152]立之非也：公子晉是衛桓公之弟，非衛桓公之子，非第一繼承人，又無先君之命。雖得眾人之心，在禮制上，亦屬篡位。此處可見《春秋》對於國君合法性的認定，是依據禮制而言，並非是民眾的認可，所謂「立君非以尚賢」。之所以這樣，國君之繼嗣，依禮制的次序，方能安定，若以賢德為標準，則易起爭端，所造成的禍患遠比不尚賢為重。另一方面，如果將「得眾」作為君王的合法性依據，則是「下可立上，亦可廢上」，給後世權臣廢立君王以口實。
【譯文】
【經】冬，十二月，衛人擁立晉為君。
【傳】晉是誰？是公子晉。經文書「立」是什麼意思？書「立」是表明不應當立的意思。經文為什麼要稱衛「人」？這是眾人擁立晉的修辭。然而具體是誰擁立晉呢？是石碏擁立晉。石碏擁立晉，為什麼還稱「人」？因為晉是眾人想要擁立的對象。即使是人人想要擁立晉，晉被擁立，仍是非法的。
【經】五年，春，公觀魚於棠。
【傳】何以書？譏。何譏爾？遠也。公曷為遠而觀魚？登來之也[153]。百金之魚[154]，公張之[155]。登來之者何[156]？美大之之辭也[157]。棠者何[158]？濟上之邑也。
【注釋】
[153]登來：即得來，齊地方言語急，讀為登來。何休云：「登來讀言得來，得來之者，齊人語也。齊人名求得為得來，作登來者，其言大而急，由口授也。」此言隱公是得魚，並非是觀魚。
[154]百金之魚：價值百金之魚。金，青銅製的貨幣。
[155]張：張網。
[156]登來之者何：上文「得來」因語急而言「登來」，不知語急之由，故再次發問。
[157]美大之之辭：美大，即以……為美，此有誇耀之義。孔廣森云：「公自美大其能得百金之魚。」是魯隱公以能得利為美。案禮制，尊者不為卑事，打漁圖利是匹夫所為，隱公張魚，與民爭利，與匹夫無異，是大惡。《春秋》內大惡諱，故不直書隱公與民爭利，而以遠觀為譏。然而遠觀尚且譏刺，與民爭利自不待言。又案時月日例，觀例時，何休云：「從行賤略之。」
[158]棠：魯國之邑，在濟水邊上，離國都較遠。
【譯文】
【經】五年，春，公到棠邑觀魚。
【傳】為什麼記錄這件事？是譏刺。譏刺什麼呢？太遠了。公為什麼要遠出觀魚？實際上魚是公得來的。價值百金的魚，公張網捕得。說「登來之者」是什麼意思？這是公自己誇耀能得百金之魚的言辭。棠是什麼？是濟水邊的城邑。
【經】夏，四月，葬衛桓公[159]。
【注釋】
[159]衛桓公：名完，於隱公四年二月為州吁所弒。至此方下葬，超過了諸侯五月而葬的期限，又書月，是屬於「過時而不日，謂之不能葬也」。
【譯文】
【經】夏，四月，安葬衛桓公。
【經】秋，衛師入盛[160]。
【傳】曷為或言率師，或不言率師？將尊師眾稱某率師[161]，將尊師少稱將[162]，將卑師眾稱師[163]，將卑師少稱人[164]，君將不言率師[165]。書其重者也[166]。
【注釋】
[160]盛：姬姓之國，莊公八年，為魯、齊所滅。
[161]將尊：即大夫為將。師眾：二千五百人為一師，師眾即超過此數。若將尊師眾，《春秋》書「某率師」，如「無駭率師入極」。
[162]師少：即不滿二千五百人。稱將：即僅稱大夫之名，如「衛孫良夫伐廧咎如」。
[163]將卑：即軍隊統帥為士。將卑士眾稱師，即此條。
[164]將卑師少稱人：如「鄭人伐衛」。
[165]君將：即國君親自將兵，僅稱國君，如「公伐邾婁」。
[166]書其重者：此條是歸納《春秋》書兵之例。大夫之重同於一師，士則輕於師，國君則重於師，故而在書兵之時，要突出所重。另外，戰爭就意味著死傷，《春秋》分別兵之輕重，是謹而書之。同時，亦可據此定功惡之大小，將尊師眾則功小惡大，將卑師少則功大惡小。
【譯文】
【經】秋，衛師攻入了盛國都城。
【傳】為什麼經文中有的稱「率師」，有的不稱「率師」？將領地位尊貴，而且軍隊人數眾多，就稱「某率師」。將領尊貴，但軍隊人數少，就只稱「將」（將領之名）。將領卑微，但軍隊人數多，就稱「師」。將領卑微，且軍隊人數少，就稱「人」。國君親自帶兵，就不稱「率師」。以上都是據重者記錄。
【經】九月，考仲子之宮[167]。
【傳】考宮者何？考猶入室也[168]，始祭仲子也[169]。桓未君，則曷為祭仲子[170]？隱為桓立，故為桓祭其母也。然則何言爾？成公意也。
【注釋】
[167]考：落成。活人居住的宮室落成，或鬼神居住的廟落成，均稱為考，此處專指後者。仲子：魯隱公之妾，桓公之母。仲子之喪在春秋之前，至此方祭祀者，因為前有魯惠公之喪，後又有周平王之喪，吉凶不相干，故至此方祭祀。
[168]考猶入室：無論是活人居住的宮室落成，或是鬼神居住的廟落成，都有一定的儀式。生人初入宮室，則有飲食之事。鬼神初入宮廟，則有釁禮。故云考猶入室。
[169]始祭仲子：按照禮制，諸侯嫡夫人方能配夫入廟，庶子為君，其母亦不能入諸侯之廟。然而「母以子貴」，妾子能為其母單獨立廟祭祀，仲子之廟，即為此種「特廟」。「特廟」之祭祀只有一代，妾子死，則廢之。
[170]桓未君，則曷為祭仲子：妾母能立「特廟」，是「母以子貴」之義，前提是其子成為國君。仲子是桓公之母，此時桓公並未成為國君，不能立「特廟」。隱公之所以為仲子立廟，是據此彰顯桓公應當為君，以此表明自己的讓國之意。
【譯文】
【經】九月，舉行仲子之廟的落成祭典。
【傳】廟落成的祭典是什麼？廟的落成，與初入宮室一樣，都有祭典，從此開始祭祀仲子。桓公此時還沒成為國君，為什麼要祭祀仲子？隱公是為了桓公而暫時立為國君，所以為桓公祭祀他的母親。那麼為什麼記錄這件事呢？是為了成全隱公的意願。
【經】初獻六羽[171]。
【傳】初者何？始也。六羽者何？舞也。初獻六羽何以書？譏。何譏爾？譏始僭諸公也[172]。六羽之為僭奈何？天子八佾[173]，諸公六[174]，諸侯四。諸公者何，諸侯者何？天子三公稱公[175]，王者之後稱公[176]，其餘大國稱侯[177]，小國稱伯、子、男[178]。天子三公者何？天子之相也[179]。天子之相則何以三？自陝而東者[180]，周公主之[181]；自陝而西者，召公主之[182]；一相處乎內。始僭諸公昉於此乎？前此矣。前此則曷為始乎此[183]？僭諸公猶可言也，僭天子不可言也[184]。
【注釋】
[171]初獻六羽：羽，羽舞，舞者執羽毛而舞，此為文舞。六羽，即羽舞有六佾，詳下傳。此處「初獻六羽」發生在仲子之廟中，與「考仲子之宮」是同一天之事。加「初」字，表明之後仲子廟羽舞的規格就定為六羽。
[172]僭：僭越，何休云：「僭，齊也，下效上之辭。」
[173]八佾：舞者之人數，佾，列也，八佾即每列八人，共八列。
[174]諸公六：六，六佾，何休云：「六人為列，六六三十六人。」按何休之意，下四佾為十六人。
[175]天子三公稱公：三公，官爵之第一等，指的是太師、太傅、太保。案《春秋》之名例，天子三公氏采稱公，如經中之「周公」，周為采邑，公為三公。
[176]王者之後稱公：此處之公，指的是五等諸侯之第一等，為大國。王者之後，即前兩朝王者之後裔。《春秋》中宋國為殷商之後，爵稱公。值得注意的是，杞國為夏之後裔，對於周來說，亦屬於二王后，當為公爵，然而據「《春秋》當新王，黜杞」之義，杞國實為小國，詳莊公二十七年，「杞伯來朝」條。
[177]大國稱侯：大國，方百里之國。侯，五等諸侯之第二等，《春秋》中，陳、蔡、衛、晉、齊、魯為侯爵，連同稱公之宋國，為大國。
[178]伯、子、男：五等諸侯最末之三等，其中伯為方七十里之國，子、男方五十里。伯子男為小國，值得注意的是，鄭雖為伯爵，亦屬於大國。
[179]相：助也，三公為天子之助。三公各有分工，有兩人為東西二伯，分治陝東、陝西諸州，出巡黜陟諸侯；一人在中央。這就是下文所說的「自陝而東者，周公主之；自陝而西者，召公主之；一相處乎內」。
[180]陝：地名，周成王時，周公與召公分治管轄地的分界處，在今河南陝縣。
[181]周公：周文王之子，武王之弟，名旦。武王死後，相成王，平定內亂，制禮作樂，有大功勞於周，受封魯國，因欲使「天下一於周」，故未就封，由其子伯禽受封魯國；另有一子在成周輔佐周天子。主：主黜陟諸侯。此處所言周公、召公東西分治，為周成王時之事，後定為「二伯」之制。
[182]召公：周文王之子，名奭。
[183]前此則曷為始乎此：《公羊傳》之所以發問，是針對之前「始不親迎」、「始滅」都有「托始」之傳文，此處也是「始僭諸侯」，卻不「托始」，故而發問。
[184]僭天子不可言：仲子為妾母，所用六羽，僭越了諸公；何休認為，之前魯惠公之廟已用八佾，僭越了天子。可見魯國之僭越，不止於「僭諸公」，如此則當托始者為「僭天子」，而非「僭諸公」。然而《春秋》內大惡諱，僭天子之大惡不能明言，故此處不能托始。值得注意的是，魯國的情況比較複雜，周公有大功勞於周，故周天子許之以王禮，故而祭周公可用天子禮，祭伯禽以下歷代國君，則只可用侯爵之禮。
【譯文】
【經】初次在仲子廟進獻六羽之舞。
【傳】「初」是什麼意思？是開始的意思。「六羽」是什麼？是樂舞。初次進獻六羽，為什麼要記錄？是譏刺。譏刺什麼呢？譏刺開始僭越諸公。六羽為什麼是僭越呢？天子用八佾，諸公用六佾，諸侯用四佾。諸公是什麼人？諸侯是什麼人？天子的三公稱為「公」，王者的後裔稱為「公」，其餘大的諸侯國稱為「侯」，小諸侯國稱「伯」「子」「男」。天子的三公是什麼人？是天子的相。天子的相，為什麼有三個？陝縣以東的地方，由周公主管；陝縣以西的地方，由召公主管；剩餘的一相留在朝廷中。開始僭越諸公，發端於此嗎？之前就有了。之前就有，那麼為什麼以這裡為開端？僭越諸公還是可以說的，僭越天子就不能說了。
【經】邾婁人、鄭人伐宋[185]。
【注釋】
[185]邾婁人、鄭人：邾婁是小國，鄭是大國，先言邾婁者，是伐宋由邾婁國發起。《春秋》惡戰伐，邾婁序上者，主兵為首惡。
【譯文】
【經】邾婁人、鄭人伐擊宋國。
【經】螟[186]。
【傳】何以書？記災也[187]。
【注釋】
[186]螟（mínɡ）：食苗心之害蟲。此處雲螟，表示魯國有螟災。
[187]災：災害，何休云：「災者有害於人物，隨事而至者。先是，隱公張百金之魚，設苛令急法以禁民之所致。」
【譯文】
【經】有螟災。
【傳】為什麼記錄？是記錄災害。
【經】冬，十有二月，辛巳，公子卒。
【譯文】
【經】冬，十二月，辛巳，公子去世了。
【經】宋人伐鄭，圍長葛[188]。
【傳】邑不言圍[189]，此其言圍何？強也[190]。
【注釋】
[188]長葛：鄭國之邑。
[189]邑不言圍：《春秋》之例，唯有國都被包圍，方書「圍」，若城邑被圍，則僅書「伐某國」。故長葛雖被圍，依常例則僅書「伐鄭」而已。
[190]強：強橫無道義，必以得邑為目標。案「伐」，僅有伐擊之意，服則引兵而去，不以得邑為目的。此處宋欲必得長葛，書「伐」不足以見其強橫，故書「圍」以見之。
【譯文】
【經】宋國人伐擊鄭國，包圍了長葛。
【傳】包圍城邑，《春秋》是不書「圍」的，這裡書「圍」是為何？表明宋國強橫不義。
【經】六年，春，鄭人來輸平[191]。
【傳】輸平者何？輸平猶墮成也。何言乎墮成？敗其成也[192]，曰：「吾成敗矣[193]，吾與鄭人末有成也[194]。」吾與鄭人則曷為末有成？狐壤之戰，隱公獲焉。然則何以不言戰？諱獲也[195]。
【注釋】
[191]鄭人來輸平：平訓為成，是議和、講和之義。輸訓為墮，即破壞之意。鄭人來輸平，字面上的意思，即鄭人來破壞之前的和議之約。依何休之意，事實上，魯隱公與鄭伯在狐壤打了一仗，魯隱公被獲。國君被獲是大惡，《春秋》內大惡諱，故以「鄭人來輸平」為辭。就時月日例而言，狐壤之戰發生在正月，而經文僅書時，何休云：「見隱終無奉正月之意。」即以不書「正月」，表明隱公讓國之意，詳參隱公十年「公薨」條傳文。
[192]成：隱公四年，翬帥師會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭，之後翬與鄭國講和，此為魯、鄭先前之「成」。
[193]吾：指魯國。
[194]末：無也。又此處言「吾與鄭人末有成」，而不言「吾與鄭末有成」，何休以為稱「人」是「共國辭」。即經文中的「人」既指「鄭人」，也指「魯人」。因為國君被俘、與擅獲諸侯都有罪，「稱人共國辭」則表明《春秋》既譴責魯君之被獲，又譴責鄭伯之擅獲諸侯，二君均被貶稱人。若不用「稱人共國辭」，則嫌僅譴責鄭擅獲諸侯。
[195]諱獲：既然「鄭人來輸平」的真相是魯鄭戰於狐壤，且魯隱公被獲，依據事實，當書「戰」。然而《春秋》不書「戰」，是為魯隱公避諱被獲。具體來說，若書「戰」，則需遵守有兩個法則：一，「內不言戰，言戰則敗矣」，《春秋》王魯，諸侯不配與王者「戰」，一旦書「戰」，就表明魯國敗了。二，「君獲不言師敗績」，一般來說，兩軍交戰，要書「某師敗績」，表明勝敗，若國君被獲，則書「君獲」，而不書「師敗績」。所以狐壤之戰，若僅是魯國戰敗，則可書「戰」，然國君被俘，就不得不書「君獲」，故而只能以「輸平」諱之。
【譯文】
【經】六年，春，鄭國人來破壞和議之約。
【傳】經文「輸平」是什麼意思？輸平和墮成是一個意思。為什麼有墮成？是毀壞之前的和約，也就是說：「我們魯國的和約毀壞了，我們與鄭國已經沒有和約了。」我們與鄭人為什麼會沒有和約？這其實是狐壤之戰，隱公被鄭國俘虜了。那麼為什麼不說這是戰？是為隱公被俘避諱。
【經】夏，五月，辛酉[196]，公會齊侯盟於艾[197]。
【注釋】
[196]辛酉：案時月日例，盟例日，小信月，大信時。齊魯兩國之後未相犯，而仍書日者，徐彥以為，八年兩國有爭邴之事，故不予信辭。
[197]艾：地名，疑在齊魯之間。
【譯文】
【經】夏，五月，辛酉，公與齊侯會於艾地結盟。
【經】秋，七月。
【傳】此無事，何以書？《春秋》雖無事，首時過則書[198]。首時過則何以書？《春秋》編年，四時具，然後為年。
【注釋】
[198]首時：春夏秋冬為四時，四時第一個月為首時，即春之一月，夏之四月，秋之七月，冬之十月。孔子作《春秋》，歷一時無事，則書首時，以天道正人事；若有事，則不必書首時。此是《春秋》編年之常法，經中亦有去時以見褒貶者，如桓公四年，無秋冬二時。
【譯文】
【經】秋，七月。
【傳】這裡沒有事發生，為什麼要記錄時間呢？《春秋》即使一個季度沒有事情，第一個月過去了，就要記錄這第一個月。每個季度的第一個月過去了，為什麼要記錄？《春秋》按年來記錄，四季齊備，然後成為一年。
【經】冬，宋人取長葛。
【傳】外取邑不書，此何以書？久也[199]。
【注釋】
[199]久也：古制，行役不得超過一個季度，以此重民之命，愛民之財。此處宋人上年十二月圍長葛，至今年冬方取之，行役逾時，不仁之甚，故書之。知宋人經年圍長葛者，若宋人去年罷兵，今年再度興兵取長葛，則《春秋》應書「宋人伐鄭，取長葛」，此處不書「伐鄭」，見其間未罷兵。
【譯文】
【經】冬，宋人奪取了長葛。
【傳】魯國之外的取邑，《春秋》照例不記錄，此處為何記錄？因為圍攻的時間太久了。
【經】七年，春，王三月，叔姬歸於紀[200]。
【注釋】
[200]叔姬：伯姬從嫁之媵。伯姬嫁於紀國，即上二年冬，伯姬歸於紀。叔姬至此方歸於紀者，案古制，「婦人八歲備數，十五從嫡，二十承事君子」，叔姬因不滿十五歲，故待年於父母之國。媵之所以年少，是因諸侯只有一次婚娶，故嫡與媵之年齡有一定的差距。另一方面，《春秋》例不書媵，此處書者，因為之後伯姬去世，叔姬被立為嫡，又有賢行，故書之。可參考莊公二十九年，「紀叔姬卒」條，以及莊公三十年，「葬紀叔姬」條。
【譯文】
【經】七年，春，王三月，叔姬嫁到了紀國。
【經】滕侯卒[201]。
【傳】何以不名[202]？微國也。微國則其稱侯何[203]？不嫌也[204]。《春秋》貴賤不嫌同號[205]，美惡不嫌同辭[206]。
【注釋】
[201]滕：姬姓之國，本為子爵。
[202]何以不名：大國之君卒時稱名，如蔡侯考父卒，此處滕雖稱侯，實為微國，故卒而不名。
[203]微國則其稱侯何：滕本為子爵，因此條之滕侯之子，於隱公十年朝魯隱公，《春秋》褒之，並依「使人子者必使子」之義，連帶褒獎滕侯，故此處稱侯而卒。「使人子者必使子」，參見襄公二十九年，「吳子使札來聘」條傳文。
[204]不嫌：沒有嫌疑，即不嫌滕實為侯爵。案，滕雖褒為侯爵，然此處卒不稱名，又桓公二年後仍稱子爵，故不嫌。
[205]貴賤不嫌同號：即若貴賤之間沒有嫌疑，則可用相同之稱號。如齊侯稱侯，為其本爵，此條滕侯稱侯，是因褒獎之故，齊大滕小，沒有嫌疑，故可同稱侯。
[206]美惡不嫌同辭：即若美惡之間沒有嫌疑，則可用相同之文辭。如嗣子正常即位，則書「即位」，弒君上台者亦稱「即位」。值得注意的是，「貴賤不嫌同號，美惡不嫌同辭」前提是「有起文」。如此處之滕侯，卒不稱名，後恆稱子，就是滕實為微國之「起文」；國君正常去世，書去世之地點，此為嗣君正常即位的「起文」；國君被弒，則不書地點，此為弒君上台者即位之「起文」，若無「起文」，「不嫌」無從談起，「同號」、「同辭」亦無從談起。
【譯文】
【經】滕侯去世了。
【傳】為什麼不記錄滕侯的名字？因為滕是微小的國家。微小的國家為什麼稱侯爵？因為沒有嫌疑。《春秋》之中，如果貴與賤沒有嫌疑，則可用相同的稱號；如果美與惡沒有嫌疑，則可用相同的文辭。
【經】夏，城中丘[207]。
【傳】中丘者何？內之邑也。城中丘何以書？以重書也[208]。
【注釋】
[207]中丘：魯國之邑。案時月日例，城邑例時。
[208]以重書：古者重民力，不輕易大興土木，若城有小毀壞，就需及時修繕。此處中丘城年久失修，至大崩壞，方發眾城之，功重，與始作城無異，故書「城中丘」。
【譯文】
【經】夏，修葺中丘城。
【傳】中丘是什麼地方？是我們魯國的城邑。修築中丘為什麼要記錄？因功重而記錄。
【經】齊侯使其弟年來聘[209]。
【傳】其稱弟何[210]？母弟稱弟，母兄稱兄[211]。
【注釋】
[209]聘：《禮記·曲禮》云：「諸侯使大夫問於諸侯曰聘。」天子使大夫問於諸侯亦曰聘。聘受之於太廟，故經言「來聘」，不言「來聘公」，之所以如此，何休云：「聘受之於太廟，孝子謙，不敢以己當之，歸美於先君，且重賓也。」
[210]其稱弟何：案常例諸侯之子當稱「公子」。
[211]母弟稱弟，母兄稱兄：母弟、母兄，即同母弟、同母兄。籠統來說，《春秋》之名例，天子、諸侯之同母兄弟稱「兄」、「弟」，其餘兄弟則稱「王子」、「公子」。（詳細之名例，參見文公元年「天王使叔服來會葬」條）。突出同母兄弟，是《春秋》改制之內容。周代尚尊尊之義，及其末世，文勝則離，人莫知親親，《春秋》糾其偏，尚親親之情，而同母兄弟，是「人情所易親者，而先示之親」。
【譯文】
【經】齊侯派遣他的弟弟年來我國聘問。
【傳】經文稱「弟」是為什麼？同母之弟稱「弟」，同母之兄稱「兄」。
【經】秋，公伐邾婁。
【譯文】
【經】秋，公伐擊邾婁國。
【經】冬，天王使凡伯來聘。戎伐凡伯於楚丘以歸[212]。
【傳】凡伯者何？天子之大夫也[213]。此聘也，其言伐之何？執之也。執之則其言伐之何？大之也[214]。曷為大之？不與夷狄之執中國也[215]。其地何[216]？大之也[217]。
【注釋】
[212]楚丘：據何休之意，楚丘為衛國之邑。此處之史實是，周天子派遣凡伯聘問魯國，凡伯歸，途經楚丘時被戎俘虜。以歸：即凡伯被戎帶了回去。
[213]天子之大夫：案《春秋》名例，天子上大夫「氏采稱字」，此處「凡」是以采邑為氏，「伯」為字，故知凡伯為天子之大夫。
[214]大之：凡伯被俘虜，本應書「執」，而「伐」的對象是國家，經文變「執」為「伐」，將凡伯等同於一國，故傳雲「大之」。另外一方面，既然尊王命，將凡伯等同於一國，則凡伯應當死位。
[215]不與夷狄之執中國：與，許也，即不許夷狄執中國。之所以如此，因為「執」有「治」之意，陳立云：「《春秋》之例，諸侯有罪，執歸京師，以京師治諸夏也。」則「執」有處置裁決之意，中國是有禮義者，夷狄是無禮義者，不可使夷狄治中國，故不書「執」而書「伐」。
[216]地：此處作動詞，記錄地點，即經文書「於楚丘」。
[217]大之：案楚丘是衛國之邑，按照常例，「伐」的對象是國，而邑不言伐，只有國君在邑中時，才「變邑為國」而言伐，詳見莊公二年，「公子慶父帥師伐於余丘」條傳文。此處將凡伯等同於國家，故變邑為國，故書地以「大之」。同時楚丘實為衛邑，書地，又譴責衛侯未能營救凡伯。雖然傳文兩言「大之」，將凡伯等同於一國，但是「以歸」之文，則見凡伯實被「執」。
【譯文】
【經】冬，天王派遣凡伯來聘問。戎在楚丘伐擊了凡伯，並俘虜了凡伯回去。
【傳】凡伯是什麼人？是天子的大夫。凡伯此行是聘問魯國，經文說「伐」是怎麼回事？是被俘虜了。既然是被俘，那經文說「伐」，是為何？是張大這件事情。為什麼張大這件事？不許夷狄執中國。經文寫明地點是為什麼？是張大這件事。
【經】八年，春[218]，宋公、衛侯遇於垂[219]。
【注釋】
[218]春：案時月日例，遇例時，故經文「春」下即書「宋公、衛侯遇於垂」。然根據「正五始」的理論，「春」為歲之始，「王」為人道之始，「月」為政教之始，每年當書「春王月」，表明王者承天以制號令。此處未書「王」，是因辭窮之故。具體說來，「王」字如果「置上」，即書「春王宋公衛侯遇於垂」，則嫌周天子與宋衛之君相遇；「王」字如果「置下」，即下條書「王三月鄭伯使宛來歸邴」，則「嫌無天法可以制月」，故不書「王」字。
[219]垂：衛邑。
【譯文】
【經】八年，春，宋公、衛侯在垂地相遇。
【經】三月，鄭伯使宛來歸邴。
【傳】宛者何？鄭之微者也[220]。邴者何？鄭湯沐之邑也[221]。天子有事於泰山[222]，諸侯皆從，泰山之下，諸侯皆有湯沐之邑焉。
【注釋】
[220]鄭之微者：即鄭國之士，其名為「宛」。按照名例，士稱人，此處稱名者，因重湯沐邑之故。若一般之地，則不名，如哀公八年，齊人歸讙及僤。
[221]湯沐之邑：諸侯從天子祭祀泰山，在泰山之下有一塊封地，以便住宿沐浴齋戒，此為湯沐邑，此處邴即為鄭國之湯沐邑。此外，諸侯朝覲天子，在王畿之內亦有供舍止之地，為朝宿邑，魯國之朝宿邑為許田。後周天子微弱，不能巡守，諸侯亦很少朝覲天子，故而湯沐邑、朝宿邑已無意義。且邴在泰山之下，離鄭國很遠，許田離鄭國較近，鄭伯想與魯國進行領土交換，以邴易許田，故使宛來歸邴。然而，湯沐邑、朝宿邑均為天子之地，僅供諸侯使用而已，鄭伯私自將湯沐邑與人，則為大惡，魯隱公受之，亦為大惡，故經書「鄭伯使宛來歸邴」，兩責之。值得注意的是，鄭魯之交易，至桓公元年方完成，據此而言，魯隱公僅是接受了邴，魯桓公則將許田與鄭，雖均為「專地」之大惡，然桓公之惡更甚。
[222]有事：即巡守祭天告至之禮。
【譯文】
【經】三月，鄭伯派宛來送邴地給魯國。
【傳】宛是什麼人？鄭國地位卑微的人。邴是什麼地方？是鄭國的湯沐邑。天子巡守祭祀泰山，諸侯跟隨助祭，在泰山腳下，諸侯都有湯沐邑。
【經】庚寅，我入邴。
【傳】其言入何[223]？難也[224]。其日何[225]？難也。其言我何[226]？言我者，非獨我也。齊亦欲之[227]。
【注釋】
[223]其言入何：案常例，上條言「鄭伯使宛來歸邴」，則魯國取邑已明，不需別言「入邴」，故而發問。
[224]難：困難，為難。《穀梁傳》云：「入者，內弗受也。」魯國去接受邴，邴人不從，故魯國取邴有困難。
[225]其日何：案時月日例，取邑例時，故發問。此處書日，是為魯國諱，好像三月鄭歸邴，魯國為擅受天子之邑而感到為難，故至庚寅日方入邴，故《公羊傳》云：「難也。」
[226]其言我何：《公羊義疏》云：「我者，對人之辭，故有他人，則言我以起之。」若僅有魯一國，則只需言「入邴」即可。
[227]齊亦欲之：案邴在泰山之下，亦近齊，且齊國多次與鄭、魯聘會，故知齊亦欲之。之所以書「我」以明「齊亦欲之」，也是為魯國避諱，好像是欲受天子之邑的國家不只是魯國，此相較魯國獨受邑，性質要輕一些。
【譯文】
【經】庚寅，我國軍隊進入了邴邑。
【傳】經文書「入」，是為什麼？因為很困難。經文書日，是為什麼？因為很為難。經文書「我」，是為什麼？書「我」就表明不單單是我魯國，齊國也想要得到邴邑。
【經】夏，六月，己亥，蔡侯考父卒[228]。
【注釋】
[228]蔡：姬姓之國，始封君為周武王弟叔度，侯爵，為大國。案時月日例，大國卒日葬月。
【譯文】
【經】夏，六月，己亥，蔡侯考父去世了。
【經】辛亥，宿男卒[229]。
【注釋】
[229]宿男卒：宿為男爵，是小國。按照《春秋》之例，傳聞世不書小國之卒葬，至所聞世方錄之。此處書宿男之卒，是因為《春秋》托魯隱公為始受命之王，宿國慕賢，與魯國交接，故書其卒以褒之。交接之事指的是隱公元年，「九月，及宋人盟於宿」，魯、宋、宿三國的士在宿都結盟。由於士屬於微者，與微者盟功小，故宿男不名、不書葬，亦不像滕國那樣，由子爵褒為侯爵。
【譯文】
【經】辛亥，宿男去世了。
【經】秋，七月，庚午，宋公、齊侯、衛侯盟於瓦屋。
【譯文】
【經】秋，七月，庚午，宋公、齊侯、衛侯在瓦屋結盟。
【經】八月，葬蔡宣公[230]。
【傳】卒何以名，而葬不名？卒從正[231]，而葬從主人[232]。卒何以日，而葬不日[233]？卒赴，而葬不告。
【注釋】
[230]蔡宣公：即上文之蔡侯考父。
[231]卒從正：卒時稱名，是從君臣之正禮言之。因諸侯卒當赴告天子，依「君前臣名」之禮，則當稱諸侯之名，並稱其本爵。
[232]葬從主人：主人，即臣子。因葬為生者之事，故在諸侯下葬時，依臣子之意定稱謂。案周代禮制，諸侯有公、侯、伯、子、男五等，然臣子之心，莫不欲尊榮其君父，故在葬時，五等諸侯都稱「公」，又稱諡不名，此為「葬從主人」。
[233]卒何以日，而葬不日：案禮制，諸侯五月而葬，葬有常時，所以卒之日需赴告天子，葬之日不需赴告，故不日。值得注意的是，卒日葬月，為大國卒葬之常法；小國則到所聞世方錄卒葬，且卒月葬時，至哀公時，小國方卒日葬月；傳聞世記錄的小國之卒，皆非常例。
【譯文】
【經】八月，安葬蔡宣公。
【傳】為什麼在諸侯卒時書名，而葬時不書名？卒時遵從赴告天子時，君前臣名的正法，而葬時則遵從臣子的意願。為何卒時書日，而葬時不書日？諸侯卒，當赴告天子，下葬則不赴告天子。
【經】九月，辛卯，公及莒人盟於包來。
【傳】公曷為與微者盟[234]？稱人則從不疑也[235]。
【注釋】
[234]公曷為與微者盟：經文書「莒人」，就字面上看，是莒國的士，屬於卑微者。《春秋》之常例，國君不與臣下結盟，否則就是君臣無別。若魯君與他國大夫結盟，需要避諱，如莊公二十二年，魯莊公與齊國大夫高傒盟，《春秋》諱之曰：「及齊高傒盟。」此處公與莒國之士盟而不諱，故而發問。
[235]稱人則從不疑：魯君與「莒人」盟，而《春秋》不諱，則此「莒人」實為莒子。之所以稱莒子為「莒人」，是為魯隱公避諱。包來之會，經書「及」，則表明隱公汲汲於會盟。但是隱公之前有惡行，六年狐壤之戰，被俘不能死位，八年又擅受鄭國之湯沐邑，不尊王，無廉恥。若書「公及莒子盟」，則二君地位相等，嫌隱公汲汲於莒子，而莒子不肯盟。故書「公及莒人盟」，則諸侯與士地位懸絕，不嫌莒人不肯，此為「稱人則從不疑」。
【譯文】
【經】九月，辛卯，公和莒國人在包來結盟。
【傳】公為什麼要和卑微的人結盟？稱莒子為「人」，則莒子聽從公是沒有疑問的。
【經】螟。
【譯文】
【經】發生了螟蟲之災。
【經】冬，十有二月，無駭卒。
【傳】此展無駭也，何以不氏[236]？疾始滅也[237]，故終其身不氏[238]。
【注釋】
[236]何以不氏：案《春秋》名例，魯國命大夫稱名氏，此處僅稱「無駭」，而不書「展」氏，故發問。
[237]疾始滅：見隱公二年，「無駭帥師入極」條。
[238]終其身不氏：隱公二年，無駭不氏，至其卒，亦不氏，則是終其身不氏。之所以如此，是「疾始滅」的緣故。上二年無駭滅極，因諱內大惡，故書「入極」，則嫌無駭之不氏，僅是「起入為滅」，而「始滅」之惡不見，故以「終其身不氏」見之。
【譯文】
【經】冬，十二月，無駭去世了。
【傳】這是展無駭，為什麼不稱氏？是痛恨無駭滅極是滅國的開端，故終其身不稱氏。
【經】九年，春，天王使南季來聘[239]。
【注釋】
[239]南季：南是以采地為氏，季為字。案名例，氏采稱字，為天子之上大夫。
【譯文】
九年，春，天王派遣南季來魯國聘問。
【經】三月，癸酉，大雨震電。
【傳】何以書？記異也。何異爾？不時也[240]。
【注釋】
[240]不時：不合時令。周曆之三月，相當於農曆正月，不應該有雷電，故云不時。何休以為，雷電代表陽氣，三月而有雷電，「此陽氣大失其節，猶隱公久居位，不反於桓，失其宜也」。故天降異以警示之。
【譯文】
【經】三月，癸酉，下大雨，雷電交加。
【傳】為什麼記錄這事？是記錄奇異之象。有什麼奇異之處？不合時令。
【經】庚辰，大雨雪[241]。
【傳】何以書？記異也。何異爾？俶甚也[242]。
【注釋】
[241]雨雪：雨為動詞，落下之意，雨雪即下雪。
[242]俶（chù）：王引之訓為厚。何休以為，有平地七尺之雪，是盛陰之氣大怒，桓公將怒而殺隱公之象，天以異象警示隱公。
【譯文】
【經】庚辰，下大雪。
【傳】為什麼記錄這事？是記錄奇異之象。有什麼奇異之處？雪太厚了。
【經】俠卒。
【傳】俠者何？吾大夫之未命者也[243]。
【注釋】
[243]未命：命即策命，《禮記·王制》云：「大國三卿，皆命於天子。……次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君。小國二卿，皆命於其君。」此處俠是未受天子策命、亦未受魯君策命，然地位高於士，故為未命大夫。案《春秋》之例，未命大夫書名，不稱氏；又未命大夫不書卒，此處書俠之卒，是因隱公為賢君，宜有恩禮於大夫。
【譯文】
【經】俠去世了。
【傳】俠是什麼人？是我國的未命大夫。
【經】夏，城郎[244]。
【注釋】
[244]郎：魯國之邑，近於國都。
【譯文】
【經】夏，修葺郎邑之城。
【經】秋，七月。
【譯文】
【經】秋，七月。
【經】冬，公會齊侯於邴[245]。
【注釋】
[245]公會齊侯於邴：邴原為鄭國之湯沐邑，隱公八年，鄭伯以邴歸魯。此處魯隱公與齊僖公在邴邑相會，以及下十年，「公會齊侯、鄭伯於中丘」，印證了八年「齊亦欲之」的傳文。
【譯文】
【經】冬，公與齊侯在邴邑相會。
【經】十年，春，王二月[246]，公會齊侯、鄭伯於中丘。
【注釋】
[246]二月：案時月日例，會例時，此處書月，因魯隱公於六年被鄭國俘虜，如今始與鄭伯相見，故「危錄之」。
【譯文】
【經】十年，春，王二月，公與齊侯、鄭伯在中丘相會。
【經】夏，翬帥師會齊人、鄭人伐宋。
【傳】此公子翬也，何以不稱公子？貶。曷為貶？隱之罪人也[247]，故終隱之篇貶也[248]。
【注釋】
[247]隱之罪人：即隱公之罪人。公子翬參與弒殺魯隱公，故為隱之罪人，詳見隱公四年傳文。
[248]終隱之篇貶：隱公之篇，公子翬出現兩次：一為四年「秋，翬帥師會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭」；一即此條，均不稱「公子翬」，而貶稱「翬」，此為終隱之篇貶。至桓公三年，「秋，公子翬如齊逆女」，復稱「公子」而不貶。之所以如此，原因有二：一，弒君為大惡，內大惡諱，故翬之弒君不可直書；二，翬雖是隱公之罪人，但非桓公之罪人，故不能貶於桓公之篇。如此，則必須以「終隱之篇貶」，見翬為隱公之罪人，起其弒君；至桓公篇不貶，見桓公與翬同罪。
【譯文】
【經】夏，翬率領軍隊，會同齊人、鄭人伐擊宋國。
【傳】這是公子翬，為什麼不稱「公子」？是貶損。為什麼要貶損？翬是隱公的罪人，所以終隱公之篇都要貶損他。
【經】六月，壬戌，公敗宋師於菅[249]。
【經】辛未，取郜。辛巳，取防[250]。
【傳】取邑不日[251]，此何以日？一月而再取也。何言乎一月而再取？甚之也[252]。內大惡諱，此其言甚之何[253]？《春秋》錄內而略外，於外大惡書，小惡不書，於內大惡諱，小惡書[254]。
【注釋】
[249]壬戌，公敗宋師於菅：案《春秋》之中，戰爭分為兩類，一為偏戰，一為詐戰。偏戰是兩軍各據一邊，約定時間，堂堂正正廝殺；詐戰則是偷襲。《春秋》對此有不同的書法，對於外諸侯，若偏戰則書「某日，某及某戰於某地，某師敗績」；若詐戰則書「某敗某師於某地」，不書日期。對於魯國而言，《春秋》王魯，「內不言戰，言戰則敗矣」，若魯國勝，偏戰則書「某日，敗某師於某地」；若詐戰則書「敗某師於某地」，不書日期。若魯國戰敗，偏戰則書「某日，及某師戰於某地」；詐戰則書「及某師戰於某地」，不書日期。此條即魯國偏戰而勝之書法。
[250]郜、防：均為宋國之邑，魯國因戰勝而奪取之。
[251]取邑不日：案時月日例，取邑例時。
[252]甚之也：以之為甚。甚，過分。
[253]內大惡諱，此其言甚之何：一月而取宋國二邑，是貪利不足，故甚之。然直言「甚之」，不是避諱之辭，按照「內大惡諱」原則，不諱即非大惡，又取邑為小惡，故一月再取邑，是小惡中之甚者，非大惡也。
[254]於外大惡書，小惡不書，於內大惡諱，小惡書：此為《春秋》內外之例，《春秋》托王於魯，以內外之別彰顯王者治世之次序。何休云：「於內大惡諱，於外大惡書者，明王者起，當先自正，內無大惡，然後乃可治諸夏大惡；因見臣子之義，當先為君父諱大惡也。內小惡書，外小惡不書者，內有小惡，適可治諸夏大惡，未可治諸夏小惡，明當先自正，然後正人。」
【譯文】
【經】六月，壬戌，公在菅地擊敗宋國軍隊。
【經】辛未，奪取郜邑。辛巳，奪取防邑。
【傳】奪取城邑不記錄到日，這裡為什麼書日？因為這是一月之內兩次奪取城邑。為什麼要說明一月內兩次取邑？這太過分了。魯國的大惡是要避諱的，為什麼這裡直說太過分了？《春秋》詳細記錄魯國之事，簡略記錄外國之事，記錄外國的大惡行，不記錄外國的小惡行；避諱魯國的大惡行，記錄魯國的小惡行。
【經】秋，宋人、衛人入鄭。
【譯文】
【經】秋，宋國人、衛國人攻入了鄭國都城。
【經】宋人、蔡人、衛人伐載[255]。鄭伯伐取之。
【傳】其言伐取之何[256]？易也。其易奈何？因其力也。因誰之力？因宋人、蔡人、衛人之力也[257]。
【注釋】
[255]載：國名。
[256]其言伐取之何：案《春秋》之例，國言滅，邑言取，此處實為鄭滅載國，卻用「伐取」之文，故發問。
[257]因宋人、蔡人、衛人之力：宋、蔡、衛三國先伐載，鄭伯因其困而滅之，如取邑一般容易。「伐取之」，即表明鄭因三國伐載之力，故能滅載如取邑。案時月日例，滅例月，此處書時，何休云：「移惡上三國。」
【譯文】
【經】宋國人、蔡國人、衛國人伐擊載國。鄭伯伐取了載國。
【傳】經文說「伐取之」是什麼意思？表明滅國容易。怎麼容易了？是藉助了其他的力量。藉助誰的力量？藉助宋國人、蔡國人、衛國人的力量。
【經】冬，十月，壬午[258]，齊人、鄭人入盛。
【注釋】
[258]壬午：案時月日例，入例時，傷害多則月。此處書日，是因盛與魯同姓，而盛國在隱公之篇中，兩次被人攻入了國都：一為五年，衛師入盛；一即此條。書日，是因親親之義而憂錄之。
【譯文】
【經】冬，十月，壬午，齊國人、鄭國人攻入了盛國都城。
【經】十有一年，春，滕侯、薛侯來朝。
【傳】其言朝何[259]？諸侯來曰朝，大夫來曰聘。其兼言之何[260]？微國也[261]。
【注釋】
[259]其言朝何：案常理，國與國之間的外交，諸侯來曰朝，大夫來曰聘，然《春秋》假託魯國為王者，涉及魯國的外交有內外之別：外諸侯、大夫來稱朝聘，魯君或大夫出訪他國，一律言「如」，因「王者無朝諸侯之義」。
[260]兼言之：即並言來朝，若分別言之，當書「滕侯來朝，薛侯來朝」。
[261]微國：案滕本子爵，薛本伯爵，《春秋》中伯子男為小國，故傳稱其為「微國」。經書「滕侯、薛侯」，而不書其本爵，是因《春秋》假託魯隱公為始受命王，滕、薛二君慕義先朝，故褒為侯爵；然「兼言之」，見其實為微國。
【譯文】
【經】十一年，春，滕侯、薛侯來朝。
【傳】經文為什麼稱「朝」？諸侯來訪稱朝，大夫來訪稱聘。經文為何將兩君來朝之事並起來說？因為都是微小之國。
【經】夏，五月[262]，公會鄭伯於祁黎。
【注釋】
[262]五月：案時月日例，會例時，此處書月，因魯隱公曾被鄭伯俘虜，不應再與之交接，故危錄之。
【譯文】
【經】夏，五月，公與鄭伯在祁黎會面。
【經】秋，七月，壬午[263]，公及齊侯、鄭伯入許。
【注釋】
[263]壬午：案時月日例，入例時，傷害多則月，此處書日，何休云：「日者，危錄隱公也，為弟守國，不尚推讓，數行不義，皇天降災，諂臣進謀，終不覺悟，又復構怨入許，危亡之釁，外內並生，故危錄之。」
【譯文】
【經】秋，七月，壬午，公和齊侯、鄭伯攻入了許國都城。
【經】冬，十有一月，壬辰，公薨。
【傳】何以不書葬？隱之也[264]。何隱爾？弒也[265]。弒則何以不書葬？《春秋》君弒，賊不討，不書葬，以為無臣子也。子沈子曰[266]：「君弒，臣不討賊，非臣也，子不復讎[267]，非子也。葬，生者之事也，《春秋》君弒賊不討不書葬，以為不系乎臣子也[268]。」公薨何以不地[269]？不忍言也。隱何以無正月[270]？隱將讓乎桓，故不有其正月也。
【注釋】
[264]隱：痛也。
[265]弒：隱公為桓公所弒。
[266]子沈子：《公羊傳》著於竹帛前的先師，加「子」冠於「沈」氏之上，一是為了與單稱孔子為「子」，區別開來；二是表明是著於竹帛者自己的老師，除此之外，還有子司馬子、子公羊子、子女子，若非己師，則不冠子于氏上，如北宮子。
[267]子不復讎：案「子」字原無，今據阮校補入。
[268]系：系屬。若臣子不為君父報仇，則皆當絕，故云「不系乎臣子」。
[269]公薨何以不地：不地，即不書死亡的地點。案《春秋》之例，魯君正常去世，皆書地點，一般是路寢，高寢、小寢亦可。若國君被弒，則不地。
[270]隱何以無正月：自此以下傳文，不為經文「公薨」而發，是總論隱公之篇。隱無正月，即除了元年之外，二年至十一年均不書正月。案「建五始」之義，「正月」為王者政教之始，隱無正月，表明隱公不自正為君，終無有國之心。值得注意的是，二年至十一年皆無正月，並非是巧合，因六年「春，鄭人來輸平」，為正月之事，且輸平例月，因「隱無正月」，故不書月。
【譯文】
【經】冬，十一月，壬辰，公去世了。
【傳】為什麼不記錄隱公的葬禮？因為痛惜他。因為什麼痛惜他？他是被弒殺的。被弒殺，為什麼不記錄葬禮？《春秋》之例，君被弒殺，如果弒君賊不受到誅討，就不記錄君王的葬禮，認為該國沒有臣子。子沈子認為：「君王被弒殺，臣下不誅討弒君賊，就不是臣下；兒子不為父親復讎，就不是兒子。葬禮，生者的事情。《春秋》之例，君被弒殺，弒君賊不受誅討，不記錄君王的葬禮，以為君與臣、父與子不相系屬。」隱公去世，為何不記錄去世的地點？不忍心說地點。隱公之篇為什麼沒有記錄「正月」？隱公將讓國於桓公，所以沒有正月。