春秋公羊經何氏釋例 · 卷五

律意輕重例第十 隱元年傳：會及暨，皆與也。及，我欲之。暨，不得已也。註：會，若平時聚會，無他深淺意也。舉及、暨者，明當隨意善惡而原之，欲之者善重惡深，不得已者善輕惡淺，所以原心定罪。 二年註：書兵者，正不得也。不為大惡者，保伍連帥，本有用兵征伐之道。 三年傳：求賻，非禮也，蓋通於下。註：云爾者，嫌天子財多不當求下，財少可求，故明皆不當求之。 四年：衛人立晉。註：不刺嗣子失位者，時未當喪典主，得權重也。〔疏：刺，即不書晉立。〕 五年傳：將尊師眾，稱某帥師。將尊師少，稱將。將卑師眾，稱師。將卑師少，稱人。君將不言帥師，書其重者也。註：分別之者，責元率，因錄功惡有大小。 邾婁人、鄭人伐宋。註：邾婁小國，序上者，主會也。 宋人伐鄭，圍長葛。傳：邑言圍，強也。註：惡其強而無義，必欲為得邑，故如其意言圍也。 八年：宋公、衛侯遇於垂。註：宋公序上者，時衛侯要宋公，使不虞者為主，明當戒慎之。〔疏：莊三十二年，宋公、齊侯遇於梁丘，齊在宋下，是其一隅耳。〕 我入邴。傳：言我者，非獨我也，齊亦欲之。註：自入邑，不得言我；有他人在其中，乃得言我。時齊與鄭、魯比聘會者，亦欲得之，故以非獨我起齊惡。齊惡起，則魯蒙欲邑，見於惡愈矣。 十年註：內小惡不諱者，罪薄恥輕。 宋人、蔡人、衛人伐載，鄭伯伐取之。註：鄭伯無仁心，因其困而取之易，若取邑，故言取。欲起其易，因上伐力，故同其文言伐，就上載言取之也。不月者，移惡上三國。 十一年註：已於儀父見褒法，復出滕薛者，儀父盟功淺，滕薛朝功大，宿與微者盟，功尤小，起行之當各有差也。 桓元年傳：田多邑少稱田，邑多田少稱邑。註：分別之者，古有分土無分民，明當察民多少課功德。 二年宋督註：不氏，起馮當國。不書馮弒繆公，廢子反國得正，故為之諱；不得為讓者，死乃反之，非所以全其讓意也。 以成宋亂註：古者諸侯五國為屬，屬有長；二屬為連，連有帥；三連為卒，卒有正；七卒為州，州有伯。州中有為無道者，長帥正伯當征之，不征則與同惡。當春秋時，天下散亂，保伍壞敗，雖不誅不為成亂。今責其成亂者，疾其受賂也。加以者，辟直成亂。 傳，器從名，地從主人。宋始以不義取之，故謂之郜鼎。註：凡取異國物，為後不可分明，故正其本名；土地有封疆里數，不嫌不明，故不系本主。宋以不義取，不應得，故正之，謂之郜鼎；如以義應得，當言取宋大鼎。 傳：離不言會。註：二國會曰離。二人議，各是其所是，非其所非，不能決事，定是非，立善惡，不足採取。三國以上言會，重其少從多也。《尚書》曰三人議，則從二人之言。 三年：公會齊侯於讙，夫人姜氏至自齊。傳：翬不致，得見乎公矣。註：本所以致夫人者，公不親迎，有危也。翬當並致者，翬親迎，重在翬也。得見公，得禮失禮在公，不復在翬，故不復致。 六年：蔡人殺陳佗。傳：陳君也。謂之陳佗，絕之，外淫也。註：與使得討，故從討賊詞，去爵，起其賤，猶律文立子奸母，見乃得殺之也。〔案：此謂異國，又不知其是陳君。立法若知者，仍坐弒君，夏徵舒、崔杼是也。〕 十一年：宋人執鄭祭仲。傳：不名，賢也，以為知權也。註：權所以別輕重，喻祭仲知國重君輕。君子以存國，除逐君之罪，雖不能防其難，罪不足而功有餘，故得為賢也。宋不稱公者，脅鄭立篡，首惡當誅，非伯執也。〔案：宋人詞與齊人執濤塗、鄭詹等同，而坐之輕重各異，隨事文見也。〕 十三年：公會紀侯鄭伯；己巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰。傳：後日，恃外也。註：得紀侯、鄭伯，然後乃能結戰，日以勝。君子不掩人之功，不蔽人之善。 三月：葬衛宣公。註：背殯用兵，而月，不危之者，衛弱於齊，宋不從亦有危，故量力不責也。 十四年：宋人以齊人、衛人、蔡人、陳人伐鄭。註：宋前納突求賂，突背恩伐宋，故伐之。四國本不起兵，當分別之，故加以也。宋恃四國，乃伐鄭。四國當與宋同罪，非為四國見輕重。 十五年傳：復歸者，出惡，歸無惡。復入者，出無惡，入有惡。入者，出入惡。歸者，出入無惡。註：皆於還入乃別之者，入國犯命，禍重也。未成君出奔，不應絕。出惡者，不如死之榮也。入無惡者，出不應絕，則還入，不應盜國。 註：三人為眾，眾足責。 十八年傳：賊未討，書葬，仇在外也。註：齊強魯弱，不可得立報，故君子量力且假使書葬，於可復而不復乃責之。 莊元年：夫人孫於齊。傳：內諱奔謂之孫，與弒公也，不與念母也。註：念母則忘父背本之道也，故絕文姜不為不孝，距蒯聵不為不順，脅靈社不為不敬。蓋重本尊統，使尊行於卑，上行於下，又欲以孫為內見義，明但當推逐去之，亦不可加誅。誅不加上之義，非實孫。 築王姬之館於外。傳：築之，禮也；於外，非禮也。註：為營衛不固，不以將嫁於仇國除譏者。魯本自得，以珝為解，無為受命而外之。註：內女歸例月，卒例日；外女歸不月，卒不日者，聖人探人情以制恩實，不如魯女。 二年註：婦人無外事，外則近淫。不致者，本無出道。有出道，乃致。奔喪致，是也。 三年：葬宋莊公。註：馮篡不見。書葬者，篡以計除。 註：紀季，稱字賢之者，以存先祖之功，則除出奔之罪。明其知權，公次於郎。註：惡公既救人，辟難道還。諸侯本有相救之道，所以抑強消亂也。 四年註：賢襄公。為諱者，以復仇之義，除滅人之惡，言大去者為襄公。明義但當遷徙去之，不當取而有。明亂義也。 傳：於仇者將壹譏而已，故擇其重者而譏焉，莫重乎其與仇狩也。 六年：王人子突救衛。註：為王者諱，使若遣微者為愈，因為內殺惡。 註：朔得國後遣人賂齊。齊侯推功歸魯，使衛人持寶來，雖本非義，賂齊當以讓除惡，故善起其事，極惡魯犯命復貪利也。不為大惡者，納朔本不以賂行，事畢而見謝耳。 八年：師還。註：明君之使，重在君，因解非師自汲汲。 九年註：實為不能納子糾伐齊，諸大夫以為不如以復仇伐之，非誠心至意，故不與也。 齊人取子糾殺之。註：明魯為齊殺之，皆當坐弒君。 十年註：明當以重者罪之，猶律一人有數罪，以重者論之。 註：遷取王封，當與滅人同罪。 十二年：齊人滅遂。註：不諱〔為桓公〕者，功未足以除惡。 十四年註：分別功惡有深淺也，從義兵而後者功薄，從不義兵而後者惡淺。 十六年傳：同盟者，同欲也。註：同心為善，善必成；為惡，惡必成，故重而言同心。 十七年：齊人執鄭瞻。傳：微者也，言執，書甚佞也。註：為甚佞，故書執之，所以輕坐執人也。然不得為伯討者，事未得行，罪未成也，當遠之而已。 齊人祫於遂。註：有分土，無分民，齊戍之非也，遂不當坐也。 鄭瞻自齊逃來。註：加逃者，抑之也。上執稱人，嫌惡未明。 十九年傳：大夫無遂事。出竟，有可以安社稷利國家者，則略之可也。 二十二年註：不譏喪娶，舉淫為重。〔案：外淫可誅，喪娶貶黜而已，故常不入大惡諱例。〕 二十五年註：篡。明當書葬，身絕國不絕。朔犯命重，故去葬，與盜國同。 二十六年註：凡書君殺大夫，大夫有非以專殺，書他皆以罪舉。 二十七年註：伯姬不卒者，蓋不與卒於無服。 二十八年註：使若造邑而後無麥禾者，惡愈。 二十九年註：凶年修舊不諱者，功費差輕於造邑。 三十二年傳：君親無將，將而誅焉，誅不得辟兄君臣之義也。不直誅而酖之，親親之道也。註：明當以親親原而與之，於治亂當賞疑從重，於平世當罰疑從輕。 閔元年傳：將而不免遏惡也，既而不可及，因獄有所歸，不探其情而誅焉，親親之道也。註：論季子當從議親之辟，猶律親親得相，首匿當與叔孫得臣有差。又註：季子知樂，不能獨弒而不變，正其真偽。 傳：《春秋》為尊者諱，為親者諱，為賢者諱。 二年傳：既而不可及，緩追逸賊，親親之道也。註：不書葬，賊未討。 夫人姜氏孫於邾婁。註：為殺二嗣子出奔，不如文姜於出奔時貶之者，為內臣子。明其義不得以子絕母。 僖元年註：臣繼君，猶子繼父，服皆斬衰。 夫人氏之喪至自齊。註：貶置氏者，殺子差輕於殺夫，別逆順也。〔案：此謂常例。哀姜與弒，輕於實弒。然伯討宜誅，不得仇齊桓是也。〕 二年傳：虞，微國也，序乎大國之上，使虞首惡也。虞受賂假滅國者道，以取亡焉。 五年傳：殺世子母弟，直稱君者，甚之也。〔案：《春秋》法，殺子亦論死。詳《白虎通德論》。〕 八年傳：譏以妾為妻也。註：夫人當坐篡嫡。妾之事嫡，猶臣之事君同。 九年註：襄公背殯出會，有不子之惡；後有徵齊憂中國尊周室之心，功足以除惡，故諱。 註：許嫁卒者，當為諸侯夫人，有即貴之漸，猶俠卒也日者，恩尤重於未命大夫，故從諸侯夫人例，不以殤禮降也。 註：弒未逾年君之號定而坐之，輕重見矣。 十年傳：里克弒二君，不以討賊之辭言之，惠公之大夫也。 十四年：諸侯城緣陵。註：杞見恐喝而亡，桓公不能救，故為之諱。言諸侯者，時桓公德衰，待諸侯然後乃能城之。 註：禮，男不親求，女不親許。魯不防正其女，乃使要遮鄫子淫泆，使來請己，與禽獸無異。 十七年註：繼絕存亡，足以除殺子糾、滅譚、遂項，覆終身之惡。服楚功在覆篡惡之表，所以封桓公，名當如其事也。 十九年：宋人執滕子嬰齊。註：名者，葵丘之會，叛命者也。不得為伯討者，不以其罪執之，妄執之，所以著有罪者，為襄公殺恥也。註：梁君隆刑峻法，一家犯罪，四家坐之，一國之中，無不被刑者。明百姓得去之，君當絕者。 二十年：郜子來朝。傳：失地之名也，不名兄弟辭也。註：故不忍言其絕賤，明當尊遇之，異於鄧、穀也。 註：凡出奔歸書，執獲歸不書者，出奔已失國。故錄還應盜國與執獲者異。臣下尚隨君事之，未失國，不應盜國，無為錄也。 註：善僖公能與楚議，釋賢者之厄。不言公釋之者，諸侯亦有力也。 二十三年註：襄公守正，為楚所敗，諸夏宜助之，反因其困而伐之，痛與重故創無異。故言圍，以惡其不仁。 二十四年註：下無廢上之義。母得廢之，臣下得從母命。 二十五年註：絕先祖支體，尤重。 註：出奔當絕，還入為盜國當誅，納之與之同罪。 二十六年註：治始起，責小國略，但絕，不誅之。 二十七年註：古者諸侯有難，王者若方伯和平之，後相犯復故罪。又註：君子和平人，當終身保也。 二十八年註：有罪無罪，皆不得專殺。 畀宋人。註：時天王居於鄭。晉文欲討楚師，以宋王者之後，法度所存，故因假使治之。 衛侯出奔楚。註：晉文逐之。不書者，以王事逐之，擇立其次，無絕衛之心，惡不如出奔重。 陳侯瑽卒。註：不書葬，為晉文諱。陳有大喪，而強會其孤。宋襄亦背殯，獨不言為齊桓諱者，時宋襄自會之。 註：一失禮尚愈，再失禮重。 註：臣無訴君之義。言自晉，明不當有力於惡人也。 三十年註：道殺大夫，與至國同，故不復別。 三十一年註：同姓相貪利，惡差重，恥差深。 又註：魯本為霸者所還，當時不取，久後有悔，更緣前語，取之不應以得，故當坐取邑。 三十三年傳：君在乎殯而用師，危不得葬也。註：與衛迫齊宋異，故惡不子也。 文元年註：王者不稱子弟、諸侯得稱子弟者，一國失賢輕。 二年傳：三年之內，不圖婚娶者，大吉也，非常吉也。其為吉也，主於己。註：吉禘。譏始不三年大事從吉禘，不復譏娶主於己，身不如祭祀，尚有念先人之心。 三年註：救人之道，當指其所之。實欲救江，而反伐楚，故惡其無信。 七年：晉先昧奔秦。註：懷持二心，有功欲還，無功便持師出奔，故貶其咎，亦由晉侯要以無功當誅。 十五年傳：父母之於子，雖有罪，猶若其不欲服罪然。註：文公母在，明孝子當伸國恩也。 十六年註：死刑有輕重，無尊上。非聖人不孝者，斬首梟之。無營上，犯軍法者斬要，殺人者刎頭。〔案：鄭注《周禮》焚磔加死刑一等，皆謂既殺而後焚磔之，合於經義。此注蓋秦法也。〕 宣元年傳：夫人與公一體也。註：恥辱與公共之。去氏比於去姜差輕，可言。 註：齊取篡者賂，當坐。取邑未之齊坐者，由律行言許受賂也。 三年：郊牛之口傷。傳：言之何緩也。註：不若食角急。 五年註：為人臣知賊而不言，明當誅。 註：但言叔姬來，則魯負教戒重，書高固則重在固。 六年註：君雖不君，臣不可以不臣。不書成公立者，明惡夷嗥，猶不書剽立。 八年：至黃，乃復。註：大夫聞喪，尚不當反，況於疾乎？言乃不言有疾，有疾猶不得反也。敖不言，乃明無所難為重，敖當誅，遂當絕。 十年：齊人歸我濟西田。註：不言來者，言取之實不從齊來，不當坐取邑。 成二年註：獨貶嬰齊於上者，當先誅其本，乃及其末。 三年註：內不言叛。不以文德來之，而便以兵當，與圍外邑同罪。 四年註：未逾年君稱伯者，時樂成君位，親自伐許，故如其意，以著其惡。 八年註：諸侯不得相奪土地。晉適可來議，語之，魯宜聞義自歸之爾，不得使也。 十二年註：周公驕蹇，不事天子，召之而出奔，明當並絕其國，故以出國錄。〔案：祭伯近於以道去君，但王臣無去之他國義耳，罪比於周公輕。〕 十五年註：叔仲惠伯先見殺，不如荀息死之。 十六年註：舉師敗績為重。眾親傷人君，當舉傷君為重。 襄二年傳：齊姜與繆姜，則未知其為宣夫人歟？成夫人歟？註：齊姜，宣夫人。繆姜，成夫人。傳依違者，襄公服繆姜喪，未逾年親伐鄭，有惡，故傳從內義，不正言也。 五年：叔孫豹、鄫世子巫如晉。註：巫者，鄫前夫人襄公母姊妹之子。莒女，嫁為鄫後夫人。夫人無男有女，還嫁之於莒，有外孫。鄫子愛後夫人，而欲立其外孫，故如晉訴之。雖揚父之惡，救國之滅者可也。〔辨見箋〕 六年註：以異姓為後，莒人當坐滅也。 註：不書殺萊君者，舉滅國為重。 七年註：古者保辜，君親無將。見辜者辜內，當以弒君論之；辜外，當以傷君論之。 十年註：諸侯本無利虎牢之心，欲共以距楚爾，故不當坐取邑。 十五年註：兵不敵，不敢進不書。止次以刺之者，量力不責重民也。 十九年註：抑齊加圍者，明當從滅減二等，奪其爵土。 註：諸侯土地本有度數，不得隨水有之，當坐取邑。 二十五年註：吳子欲伐楚，過巢，不假塗，卒暴入巢門。門者以為欲犯巢而射殺之，君子不怨所不知，所以強守御。書伐者，明持兵入門，乃得殺之。不坐殺復見辜者，辜內當以弒君論之，辜外當以傷君論之。 二十六年註：痤有罪，故平公書葬。 昭元年註：內不言叛。書取者，當與取外邑同罪。 八年註：日者，疾詐諼滅人，不舉滅為重。復書三事，疾諼托義。托義不先書者，本懷滅心。 十一年傳：懷惡而討不義，君子不予也。註：內懷利國之心，而外托討賊，故不與其討賊，而責其誘詐也。 十三年註：比宜效死不立而立，故加弒。言歸者，謂其本無弒君而立之意。 註：不書成楚亂者，時不受賂。 十九年註：原止本欲愈父之病，無害父之意，故赦之。 二十年註：君子不使行善者有後患，故以喜時之讓，除會之叛。 二十一年註：叛臣從刑人，於國家尤危，故重舉國。 二十二年註：不舉王猛為重者，猛幼，以二子為計勢，故加以二子。不舉重者，尊同權等。 二十三年註：王子朝年未滿十歲，未知欲富貴，不當坐，明罪在尹氏。 二十六年註：立朝，獨舉尹氏出奔，並舉召伯、毛伯者，明本在尹氏。當先誅渠率，後治其黨，猶楚嬰齊。 三十一年註：以身死公則可，以其子易公，非事夫之義。然於王法當賞，以活公為重也。又註：惡少功大。律，一人有數罪，以重者論之。《春秋》滅不言入是也。叔術妻嫂，雖有過惡當絕，身無死刑，當以殺殺顏者為重。宋繆公以反國與與夷，除馮弒君之罪，死乃反國，不如生讓之大也。馮弒與夷，亦不輕於殺殺顏者，比其罪不足而功有餘，故得為賢。〔辨見箋〕 定元年註：諸侯當決於天子，故錄所歸大夫，當決主獄爾。 四年註：不舉滅為重，書以歸殺之者，責不死位也。 註：楚拘蔡昭公數年，而復怒蔡歸有言，伐之，故貶囊瓦稱人，明罪重於圍。 註：不書子胥，舉君為重。子胥不見於經，得為善者，以吳義，文成之也。為非懷惡而討不義，君子不得不與也。《孝經》曰「資於事父以事君，而敬同」。本取事父之敬以事君，而父以無罪為君所殺。諸侯之君與王者異，於義得去，君臣已絕，故可也。《孝經》雲「資於事父以事母」。莊公不得報仇文姜者，母所生，雖輕於父，重於君也。《易》曰天地之大德曰生。故得絕，不得殺。 傳：父不受誅，子復仇可也。父受誅，子復仇，推刃之道也。復仇不除害，朋友相衛而不相迿，古之道也。 八年註：不書拘季孫者，舉五玉為重。又註：失之當坐，得之當除。 十一年註：辰言暨，明仲佗強與俱出也。又註：辰言及後汲汲，當坐重。 十三年註：無君命者操兵鄉國，故初謂之叛。後知其意，欲逐君側之惡人，故錄其釋兵，書歸赦之。君子誅意不誅事。〔辨見箋〕 哀元年註：邾婁子新來奔喪，伐之不諱者，期外恩報惡輕，明當與根牟有差。 三年傳：曼姑受命乎靈公而立輒，以曼姑之義為固可以拒之也，輒之義可以立乎？曰：可。不以父命辭王父命；以王父命辭父命，是父之行乎子也。不以家事辭王事；以王事辭家事，是上之行乎下也。註：曼姑上為靈公命，下為輒，故義不可以子誅父，故但得拒之而已。輒之義，不可以拒父，故但問可立與否。王法行於諸侯，雖得正，非義之高者也。 註：毀廟復立不書者，哀自立之，善惡獨在哀。又註：親過高祖，親疏適等。 八年傳：諱同姓之滅，力能救之而不救也。註：以屬上，力能獲邾婁而不救曹，故責之。 十三年：公會晉侯及吳子於黃池。註：不書諸侯者，為微辭，使若天下盡會之而魯侯蒙俗會之者，惡愈。 釋曰：或稱《春秋》為聖人之刑書，又雲五經之有《春秋》，猶法律之有斷令，而溫城董君獨以為禮義之大宗，何哉？蓋禮者，刑之精華也。失乎禮，即入乎刑，無中立之道。故刑者，禮之科條也。《春秋》之道，始於元，終於麟，絕於夏之冬，而猶繫於周之春，威厲而不試，刑措而不用，此亦太平之極軌也。若乃意深於撥亂，故制刑常用重典，無變三代之實，而有異文武之文，然其原心誅意，禁於未然，其立法嚴，其行法恕，匪用為教覆用為虐則秋荼也。曲學阿世，緣經文奸，豈非罪哉！抑又聞之董生，《春秋》顯經隱權，先德而後刑，其道蓋原於天。故日常盈，月常闕〔主刑〕，辰星〔主刑〕太白〔主兵〕，法不得參午而見〔《劉向傳》註：太白過午即為參天〕。此亦以陽為經，以陰為權，著於七政者也。夫刑反德而順於德，亦權之類矣。置於空虛而取以為佐，使陽恆伸而陰恆絀，則萬物並育而不害，道並行而不悖，所以與天地參也。矯枉者弗過其正，則不能直，故權必反乎經，然後可與適道。《詩》雲「唐棣之華，偏其反而，豈不爾思，室是遠而」，子曰「未之思也，夫何遠之有？」知可與立者，未可與權也。故執其權，則脅嚴社不為不敬靈，出天王不為不尊上，辭父命不為不承親，絕母屬不為不孝慈。易主〔如祭仲〕逸賊〔如季子〕、專制進退〔如公子結士掞子反華元之屬〕，不為不忠。誅牙宥光、滅親議親，不為不義。假吳復楚，不為虧主。討邾事齊不為薄親〔僖元年：不為君母仇齊，又居喪用兵，於恩無薄〕。失其權，則趙盾、楚比不免於弒，趙鞅正國不免於叛，討叔段、年夫不免於逆，親誅里克、甯喜不免於專殺。夏南崔杼引蔡人之義則亂，州蒲庶其恃討賊之法則傎。傳曰：輕為重，重為輕。其是之謂乎！故持《春秋》以決秦漢之獄，不若明《春秋》以復三代之禮。本末輕重，必有能權衡者，以君子之為，亦有樂乎此也。