春秋繁露譯註 · 威德所生第七十九

【題解】 本篇論述了天道所具有的溫和、恩德、公平、威嚴等德性，並指出天氣變化中的寒、暑和季節變化中的春、夏、秋、冬等就是天意喜、怒、德、威的表現。上天是公平正直的，它的運行適時、適度，不會因喜怒而影響常理。董仲舒認為，君和民的關係就如同天和人的關係一樣，君主在治理國家的時候應該效法天道，適時、合理地行使刑賞，不因個人的喜怒而違反常理。董仲舒還特別舉《春秋》一書的筆法為例，說明了不能因私人的情緒而影響道義的施行這樣一種基本觀點。 天有和有德，有平有威(1)，有相受之意(2)，有為政之理，不可不審也。春者，天之和也；夏者，天之德也；秋者，天之平也；冬者，天之威也。天之序，必先和然後發德(3)，必先平然後發威。此可以見不和不可以發慶賞之德(4)，不平不可以發刑罰之威。又可以見德生於和，威生於平也。不和無德，不平無威，天之道也，達者以此見之矣(5)。我雖有所愉而喜，必先和心以求其當，然後發慶賞以立其德。雖有所忿而怒，必先平心以求其正(6)，然後發刑罰以立其威。能常若是者，謂之天德；行天德者，謂之聖人。 【注釋】 (1) 「天有和有德」二句：和，溫和。德，恩德。平，公平。威，威嚴。 (2) 相受：先後互相承受、接續。 (3) 發：發布，顯示。 (4) 慶賞：獎賞。 (5) 達者：通達事理的人。 (6) 正：蘇本作「政」，盧文弨校曰：「錢雲『政』當作『正』。」鍾肇鵬校釋本據之改正，今從之。 【譯文】 天有溫和、恩德、公平、威嚴四種德性，有前後互相承接的意志，其中包含有從事政治的道理，不能不細加體察。春季，代表天的溫和；夏季，代表天的恩德；秋季，代表天的公平；冬季，代表天的威嚴。天的次序，一定是先溫和然後才布施恩德，一定是先公平然後才發布威嚴。由此可以看出，不溫和的時候不能發布獎賞的恩德，不公平的時候不能發布刑罰的威嚴。又可以看出，恩德從溫和中產生出來，威嚴從公平中產生出來。不溫和就沒有恩德，不公平就沒有威嚴，這就是天之道，通達事理的人從這些方面就能看出天意。我即使心中愉悅和高興，也一定先要以溫和的心境來進行恰當地追求，然後才能發布獎賞來樹立恩德。即使心中怨恨和憤怒，也一定先要以平和的心境來求得公正，然後才能發出刑罰來樹立威嚴。能夠經常這樣做的，就叫做天德；踐行天德的人，就叫做聖人。 為人主者，居至德之位，操殺生之勢，以變化民(1)。民之從主也，如草木之應四時也。喜怒當寒暑，威德當冬夏。冬夏者，威德之合也；寒暑者，喜怒之偶也(2)。喜怒之有時而當發，寒暑亦有時而當出，其理一也。當喜而不喜，猶當暑而不暑；當怒而不怒，猶當寒而不寒也；當德而不德，猶當夏而不夏也；當威而不威，猶當冬而不冬也。喜怒威德之不可以不直處而發也(3)，如寒暑冬夏之不可不當其時而出也，故謹善惡之端。何以效其然也(4)？《春秋》采善不遺小，掇惡不遺大(5)，諱而不隱，罪而不忽。明察以是非(6)，正理以褒貶(7)。喜怒之發，威德之處，無不皆中，其應可以參寒暑冬夏之不失其時已。故曰聖人配天。 【注釋】 (1) 變化：教化，指移風易俗之類。鍾肇鵬曰：「『變化』即《論語·顏淵》『君子之德風，小人之德草，草上之風必偃』及《孟子·滕文公》所謂『上有好者，下必有甚焉者矣』之意。」 (2) 偶：成對，相匹配。 (3) 直處：得其所當處，即恰到好處。直，同「值」。 (4) 效：效驗，驗證。 (5) 掇（duō）：拾取，搜集。 (6) 明察：各本均闕此二字，蘇輿註：「此間脫二字，盧本、凌本均作『□□』。」鍾肇鵬曰：「似脫『明察』二字。」通觀上下文意，鍾說可從，今據補「明察」二字。 (7) 正理：這裡指的是《春秋》的大義與道理。 【譯文】 做君主的，身處於最高貴的地位，掌握著生殺大權，用移風易俗來教化百姓。百姓順從君主，就像是草木順應四時一樣。喜、怒相當於暑、寒，威、德相當於冬、夏。冬、夏，和威、德相符；寒、暑，和怒、喜對應。喜、怒在適當的時候適度地表現出來，寒、暑也在適當的季節適度地產生出來，它們的道理是一樣的。應當喜悅的時候卻不喜悅，就好像天氣該熱的時候卻不熱一樣；應當發怒的時候卻不發怒，就好像天氣該冷的時候卻不冷一樣；應當布施恩德的時候卻不布施，就好像到了夏季的時候卻不像夏季一樣；應當發威的時候卻不發威，就好像到了冬季的時候卻不像冬季一樣。喜、怒、威、德不能不做到恰到好處地發生，就像是寒、暑、冬、夏這些天氣變化不能不恰當其時地發出一樣，所以要謹慎地對待善惡的苗頭。怎樣證明它是這樣的呢？《春秋》的記載不遺漏小的善事，不放過大的惡事，雖有避諱而並不隱瞞，雖指責罪過而並不疏忽。仔細辨析來判定是非，按照正理來給予褒貶。喜、怒的發出，威、德的表現，無不恰到好處，它的感應可以和天氣的寒、暑、冬、夏從不失時相契合。因此說聖人的作為是與天道相配合的。