春秋繁露譯註 · 如天之為第八十

【題解】 本篇從天、人一氣的角度出發，論證了人道與天道的共同性，以此要求君主應該效法天道來治理人事。董仲舒將天氣的四季變化與人類的感情變化相比配，認為君主應當在春、夏、秋、冬四季分別施行仁愛、寬大、刑殺、清明的政治。但他同時又指出，人道對於天道的效法不應該是機械簡單的相配，而應該抓住天地之道的根本，即天地之氣周轉流行、永不停息的特性。君主在治理政事時，應當根據實際情況來採取相應的措施，而不必拘泥於天、人相合的死板框架。本篇的思想既肯定了人道應該效法天道，但同時又突破了陰陽家多禁忌的缺陷，應該說觀點更為全面。 陰陽之氣，在上天，亦在人。在人者為好惡喜怒，在天者為暖凊寒暑(1)，出入、上下、左右、前後，平行而不止，未嘗有所稽留郁滯也(2)。其在人者，亦宜行而無留，若四時之條條然也(3)。夫喜怒哀樂之止動也(4)，此天之所為人性命者。臨其時而欲發，其應亦天應也(5)，與暖凊寒暑之至其時而欲發無異。若留德而待春夏(6)，留刑而待秋冬也(7)，此有順四時之名，實逆於天地之經(8)。在人者亦天也，奈何其久留天氣，使之郁滯，不得以其正周行也(9)？是故天行谷朽寅(10)，而秋生麥，告除穢而繼乏也(11)。所以成功繼乏，以贍人也(12)。 【注釋】 (1) 凊（qìnɡ）：清涼。蘇本「凊」作「清」，宋本作「凊」，作「凊」是，今據正。下文同。 (2) 稽留郁滯：停留鬱結。稽，停留、拖延。郁滯，阻滯、鬱結。蘇本「郁滯」作「滯郁」，惠棟校作「郁滯」，鍾肇鵬曰：「下文之『無所郁滯』及『而無郁滯一也』並作『郁滯』，惠校是。」鍾說是，今據乙正。 (3) 條條：通達而有條理的樣子。 (4) 止動：或止或動，即藏於內心和表現於外。止，停止、靜止。動，發動、表現。 (5) 天應：自然的反應和表現。 (6) 留德：推遲布施恩德。 (7) 留刑：推遲施行刑殺。 (8) 天地之經：天地的根本道理。經，常規、原則。 (9) 正周行：正常的周轉流行。 (10) 天行谷朽寅：天地運行的常道是春天適宜穀物生長。朽，通「巧」，便利、恰好。寅，按照古代的陰陽五行學說來加以解釋，寅樹木，而木屬春。谷朽寅，是指春天適宜穀物的生長。 (11) 告除穢而繼乏：天意告訴人們除去污穢而拯濟睏乏。除穢，除去污穢。繼乏，拯濟睏乏。繼，通「濟」，幫助、接濟。 (12) 贍人：供養人類。贍，供給、供養。 【譯文】 陰陽之氣，不僅存在於上天，也存在於人的身上。陰陽之氣在人身上表現為好惡喜怒的不同情緒，在天上表現為暖凊寒暑的季節變化，它出去、進來、上去、下來、向左、向右、向前、向後，平穩地運行而不停止，從來沒有長時期地停留、鬱結下來。陰陽之氣在人身上的表現，也是適宜地運行而沒有推遲逗留，就好像四季變化一樣通達而有條理。喜怒哀樂的藏於內心和表現於外，這些都是天賦予人的本性。到時候就要表現出來，這種反應也是一種自然的反應，與天氣到時候就要發生暖凊寒暑的季節性變化沒有什麼不同。如果一定為了等待春天和夏天而推遲布施恩德，或是為了等待秋天和冬天而推遲施行刑殺，這樣的行為雖然有順應天氣四時變化的虛名，但是在實際上卻違背了天地之氣運行不息的根本道理。在人身上的氣也與在天上的氣一樣，為什麼要讓天氣長久地停留，使它鬱結、凝滯而不能正常地周轉流行呢？所以天地的常道是，春天適宜穀物生長，而到了秋天就是麥子生長的季節了，天意會告訴人們要除去污穢而拯濟睏乏。上天成熟穀物來拯濟睏乏，並用此來供養人類。 天之生有大經也，而所周行者，又有害功也(1)，除而殺殛者(2)，行急皆不待時也，天之志也，而聖人承之以治(3)。是故春修仁而求善，秋修義而求惡，冬修刑而致清，夏修德而致寬。此所以順天地，體陰陽。然而方求善之時，見惡而不釋(4)；方求惡之時，見善亦立行。方致清之時，見大善亦立舉之；方致寬之時，見大惡亦立去之。以效天之方生之時有殺也(5)，方殺之時有生也。是故志意隨天地，緩急仿陰陽。然而人事之宜行者(6)，無所郁滯，且恕於人，順於天，天人之道兼舉，此謂執其中。天非以春生人，以秋殺人也。當生者曰生，當死者曰死，非殺物之義待四時也(7)。而人之所治也，安取久留當行之理，而必待四時也？此之謂壅，非其中也。人有喜怒哀樂，猶天之有春夏秋冬也。喜怒哀樂之至其時而欲發也，若春夏秋冬之至其時而欲出也，皆天氣自然也(8)。其宜直行而無郁滯，一也。天終歲乃一遍此四者，而人主終日不知過此四者之數(9)，其理故不可以相待。且天之欲利人，非直其欲利谷也(10)。除穢不待時，況穢人乎(11)？ 【注釋】 (1) 又：鍾肇鵬曰：「『又』字乃『若』字脫爛而誤抄。」鍾說可從。 (2) 殛（jí）：誅殺。 (3) 承：順承，效法。 (4) 釋：釋放，放過。 (5) 天：此下蘇本有「地」字，蘇輿並註：「『地』字當衍。」蘇說是，鍾肇鵬校釋本刪「地」字，今從之。 (6) 然：冒廣生曰：「『然』字疑衍。」 (7) 義：蘇輿註：「『義』蓋『必』之誤。」比觀下文之說，蘇說可從。 (8) 自：蘇本作「之」，鍾肇鵬曰：「『之』、『自』音近，因誤『自』為『之』，致生紛擾。」鍾說是，今據正。 (9) 者：舊本皆脫此字，蘇輿註：「『四』下似當有『者』字。」鍾肇鵬校釋本據惠校及董天工箋注本補「者」字，今從之。 (10) 直：僅，只是。 (11) 穢人：惡人，壞人。 【譯文】 上天生長萬物有它的常理，而且不停地周轉流行，如果有妨害它的功業的，就立刻加以誅殺，行事迅速都不必要等到一定的時候就執行，這是上天的意志，而聖人效法它來治理政事。因此君主在春天修治仁愛來訪求善事而加以褒揚，在秋天修治道義來訪求惡事而加以懲處，在冬天修治刑罰來達到清明的政治，在夏天修治恩德來達到寬大的政治。這就是效法天地之道，體察陰陽之意。在訪求善事而加以褒揚時，見到惡事而不會放過不管；在訪求惡事而加以懲處時，見到善事也會立刻給予獎賞。在致力於政治清明時，見到大善事也立刻給予褒揚；在追求政治寬大時，見到大惡事也立刻加以剷除。效法上天在生長萬物的時節也有誅殺，在誅殺萬物的時節也有生長。因此君主的心意順從天地，施政的快慢則效仿陰陽。對於人事中應當施行的，沒有鬱結、凝滯，並且寬恕別人，順從上天，天道人道同時施行，這就叫把握了中道。天並不是一定只在春天讓人活，也不是一定只在秋天殺人。應該活的人就讓他活，應該死的人就讓他死，並不是說誅殺生物一定要等到某個季節才能施行。因此人君治理政事，又怎麼能夠對於該行之事長期滯留不去施行，而一定要等到四季中某一個季節才去施行呢？這就叫做心靈有所蔽塞，不是執中之道。人有喜怒哀樂等不同的感情，就好像天有春夏秋冬四季的變化一樣。喜怒哀樂到時候就要表現出來，就好像春夏秋冬到時候就會出現一樣，都是天氣的自然本性。它們在應當正常運行而不鬱結、凝滯這一點上是相同的。天在一年之中經過春夏秋冬四季而運行一周，而君主一天之中處理的事情要遠遠超過四件，按照常理他也不可能等到特定的季節才去辦理相應的事情。而且上天要對人有利，並不僅僅只是要對穀物的生長有利。去除污穢不必等待到一定的時候，更何況是剷除惡人呢？