春秋繁露譯註 · 王道通三第四十四
【題解】
董仲舒對「王」字作了獨特的解釋：橫的三畫代表天、地、人，中間一豎表示貫通天人之道，也即明了天人關係。但董仲舒並非無的放矢地談天人關係，他所強調的是要求君王必須懂得並效法天道。這是因為君王操縱著生殺予奪的大權，他必須慎重克制自己的喜怒好惡，就如同天地的寒暑冷暖當其時而發一樣。所以董仲舒強調君王效法天道，此即「王道通三」的要旨。
古之造文者，三畫而連其中，謂之王。三畫者，天、地與人也，而連其中者，通其道也。取天地與人之中以為貫而參通之(1)，非王者孰能當是？是故王者唯天之施(2)，施其時而成之，法其命而循之諸人(3)，法其數而以起事(4)，治其道而以出法，治其志而歸之於仁(5)。仁之美者在於天。天，仁也。天覆育萬物(6)，既化而生之，有養而成之(7)，事功無已(8)，終而復始，舉凡歸之以奉人(9)，察於天之意，無窮極之仁也(10)。人之受命於天也，取仁於天而仁也。是故人之受命天之尊(11)，父兄子弟之親，有忠信慈惠之心(12)，有禮義廉讓之行，有是非逆順之治。文理燦然而厚(13)，知廣大有而博(14)，唯人道為可以參天(15)。
【注釋】
(1) 參（sān）：通「三」，配合成三的。
(2) 唯天之施：效法天的行為。施，行。下句「施」字表示因循的意思。
(3) 循：安慰，撫慰。
(4) 起事：舉事，辦事。這裡指興起民事。
(5) 「治其道而以出法」二句：蘇輿註：「疑當『法其道而以出治』……治，疑作『法』。《天地陰陽篇》：『天志仁。』」蘇說可從。出法，施行法度。
(6) 覆育：天地的庇護化育。
(7) 有：同「又」。
(8) 事功無已：所做的事業沒有止境。事功，事業、功績。無已，沒有停止、無止境。
(9) 舉凡歸之以奉人：所有的作為都可歸結為奉養人類。舉凡，舊本皆作「凡舉」，惠棟校作「舉凡」，是，今據乙正。奉人，奉養人類。蘇輿註：「聖人奉天，天奉人，相參相互，以成事功，凡一本於仁而已。」本書《服制象篇》：「天地之生萬物也以養人。」即此「奉人」之意也。
(10) 無窮極：沒有窮盡。
(11) 人之受命天之尊：惠棟於「天」字上增一「有」字，其說可從。人之受命有天之尊，即指人接受天命而稟有了天的至尊。
(12) 惠：仁愛，柔順。
(13) 文理燦（càn）然而厚：指文辭華美，義理深厚。文理，文辭義理，或指禮文儀節。燦然，鮮明光亮的樣子。
(14) 有：鍾肇鵬《春秋繁露校釋》曰：「『有』字涉上文衍，本作『知廣大而博』。」鍾說可從。
(15) 參（cān）天：參通天道。
【譯文】
古時候造字的人，先寫三畫然後在中間把它們連接起來，就叫做「王」字。其中的三畫，代表的是天、地和人，而把當中連接起來，就是貫通它們的道理。選取天、地和人的中間而把三者貫通起來，不是王者誰又能做到這種地步呢？所以王者效法天的行為，因循天時而成就人民，效法天命而撫慰人民，效法天數而興起民事，效法天道而施行法度，效法天志而歸向仁德。美好的仁德在天。天，是仁愛的。天庇護化育萬物，既造化而生長它們，又培養而完成它們，所做的事業沒有止境，結束了又再開始，所有的作為都可歸結為奉養人類，明察天的心意，其中包含著無窮的仁愛。人接受天命，從天那裡獲取仁而表現為仁。因此人接受天命而稟有了天的至尊，稟有了父兄子弟的親愛之情，稟有了忠信慈惠的心意，稟有了禮義廉讓的行為，稟有了是非順逆的治理之道。文辭華美而義理深厚，廣見博識，唯有人道可以參通天道。
天常以愛利為意，以養長為事，春秋冬夏皆其用也。王者亦常以愛利天下為意，以安樂一世為事，好惡喜怒而備用也(1)。然而人主之好惡喜怒(2)，乃天之春夏秋冬也，其俱暖凊寒暑而以變化成功也(3)。天出此四者(4)，時則歲美(5)，不時則歲惡。人主出此四者，義則世治，不義則世亂。是故治世與美歲同數(6)，亂世與惡歲同數，以此見人理之副天道也(7)。天有寒有暑。夫喜怒哀樂之發與凊暖寒暑，其實一類也(8)。喜氣為暖而當春，怒氣為凊而當秋，樂氣為太陽而當夏，哀氣為太陰而當冬。四氣者，天與人所同有也，非人所能畜也(9)，故可節而不可止也(10)。節之而順，止之而亂。人生於天，而取化於天(11)。喜氣取諸春，樂氣取諸夏，怒氣取諸秋，哀氣取諸冬，四氣之心也(12)。四肢之各有處(13)，如四時；寒暑不可移，若肢體。肢體移易其處，謂之夭人(14)；寒暑移易其處，謂之敗歲；喜怒移易其處，謂之亂世。明王正喜以當春(15)，正怒以當秋，正樂以當夏，正哀以當冬。上下法此，以取天之道。春氣愛，秋氣嚴，夏氣樂，冬氣哀。愛氣以生物，嚴氣以成功，樂氣以養生，哀氣以喪終，天之志也(16)。是故春氣暖者，天之所以愛而生之；秋氣凊者，天之所以嚴而成之；夏氣溫者，天之所以樂而養之；冬氣寒者，天之所以哀而藏之。春主生，夏主養，秋主收，冬主藏。生溉其樂以養(17)，死溉其哀以藏，為人子者也。故四時之行，父子之道也；天地之志，君臣之義也；陰陽之理，聖人之法也。
【注釋】
(1) 而備：蘇輿註：「而備，疑當作『皆其』。」蘇說可從。
(2) 人主之好惡喜怒：蘇本無「人」字，俞樾云：「當作『人主之好惡喜怒』。下文云：『然則人主之好惡喜怒，乃天之暖凊寒暑也。』可證。」俞說是，今據補。
(3) 其俱暖凊（qìnɡ）寒暑而以變化成功也：它具有暖凊寒暑而用來變化事物以成就功業。俱，通「具」，具備、具有。凊，寒冷、涼。蘇本「凊」作「清」，宋本作「凊」，作「凊」是。下文同此。
(4) 四：舊本並作「物」，蘇輿註：「物，疑作『四』。」蘇說可從，今據正。下文「人主出此四者」可證。
(5) 時：適時，合乎時宜。
(6) 同數：指天數相同。
(7) 副：相稱，符合。
(8) 類：蘇本作「貫」，殿本作「類」，紀昀校作「類」，殿本、紀校是，今據改。
(9) 畜（xù）：蓄養。
(10) 節：節制。
(11) 取化於天：取法天的化育。
(12) 四氣之心：指四種氣在人心中的表現。
(13) 之：此字下，蘇本有「答」字，董天工箋注本、王謨本無「答」字，蘇輿註：「無『答』字是。因『各』字形近誤衍。」蘇說是，今從董天工箋注本、王謨本刪「答」字。
(14) 夭（yāo）：同「妖」，反常的東西或現象。蘇本、盧本「夭」作「壬」，蘇輿註：「壬，疑『夭』之誤。」宋本作「夭」。作「夭「是，今據正。
(15) 正：糾正，使……正。
(16) 「愛氣以生物」五句：蘇輿註：「王者喜怒哀樂之發，即禮樂刑政之用。中庸、中和之效，極之於天地位、萬物育，得此可證其理。」
(17) 溉：俞樾云：「溉，讀為『既』，盡也。」俞說可從。
【譯文】
天常常把愛利萬物作為心意，把養長萬物作為職事，春秋冬夏四季都是上天用作養育萬物的手段。君王也常常把愛利天下之人作為心意，把天下之人一世的安居樂業作為職事，好惡喜怒都是他用作治理天下的手段。然而君主的好惡喜怒，就是上天的春夏秋冬，它具有暖凊寒暑而用來變化事物以成就功業。天呈顯出四季，合乎時宜的年歲就美好，不合乎時宜的年歲就不好。君主呈顯出四種情感，合乎義就天下太平，不合乎義就天下大亂。因此太平的世道和美好的年歲天數相同，不太平的世道與不好的年歲天數相同，由此可見人理和天道是相符合的。天有寒冷、有暑熱。喜怒哀樂的表現與凊暖寒暑，其實是同一類的。喜氣暖和而相當於春天，怒氣寒涼而相當於秋天，樂氣是太陽而相當於夏天，哀氣是太陰而相當於冬天。這四種氣，是天和人共同具有的，不是人自身能夠蓄養的，所以只可以節制而不可以禁止。加以節制就會順利，加以禁止就會紊亂。人是天生出來的，而取法天的化育。喜氣取法於春天而來，樂氣取法於夏天而來，怒氣取法於秋天而來，哀氣取法於冬天而來，這便是四種氣在人心中的表現。人的四肢各有一定的部位，就好像四季一樣；寒冷暑熱不可以變更，就好像肢體一樣。肢體變更了它原來的部位，就叫做妖人；寒暑變更了它本來的時節，就叫做不好的年歲；喜怒變更了它本來的處所，就叫做亂世。聖明的君王應該使自己的喜悅跟春天相當，使自己的憤怒跟秋天相當，使自己的快樂與夏天相當，使自己的悲哀與冬天相當。君臣上下都按照這個道理行事，以此來取法天道。春氣是仁愛的，秋氣是嚴厲的，夏氣是快樂的，冬氣是悲哀的。仁愛的氣用來生長萬物，嚴厲的氣用來成就功業，快樂的氣用來養育萬物，悲哀的氣用來送終，這是天的意志。因此春氣暖和，這是天用仁愛來生長萬物；秋氣寒涼，這是天用嚴厲來促成萬物；夏氣溫和，這是天用快樂來養育萬物；冬氣寒冷，這是天用悲哀來儲藏萬物。春天主管生長，夏天主管養育，秋天主管收穫，冬天主管儲藏。父母在世時竭盡力量奉養他們而使他們快樂，父母去世後竭盡悲哀地去埋葬他們，這是作兒子的職責。因此四季的運行，就是父子之間的道理；天地的意志，就是君臣之間的義理；陰陽的道理，就是聖人的法則。
陰，刑氣也；陽，德氣也。陰始於秋，陽始於春。春之為言，猶偆偆也(1)；秋之為言，猶湫湫也(2)。偆偆者，喜樂之貌也；湫湫者，憂悲之狀也。是故春喜、夏樂、秋憂、冬悲，悲死而樂生。以夏養春，以冬藏秋，天之志也(3)。是故先愛而後嚴，樂生而哀終，天之常也(4)。而人資諸天(5)，天固有此，然而無所之(6)，如其身而已矣(7)。人主立於生殺之位，與天共持變化之勢(8)，物莫不應天化。天地之化如四時，所好之風出，則為暖氣，而有生於俗(9)；所惡之風出，則為凊氣，而有殺於俗；喜則為暑氣，而有養長也；怒則為寒氣，而有閉塞也。人主以好惡喜怒變習俗，而天以暖凊寒暑化草木。喜怒時而當則歲美，不時而妄則歲惡。天地人主一也。然則人主之好惡喜怒，乃天之暖凊寒暑也，不可不審其處而出也(10)。當暑而寒，當寒而暑，必為惡歲矣；人主當喜而怒，當怒而喜，必為亂世矣。是故人主之大守(11)，在於謹藏而禁內(12)，使好惡喜怒必當義乃出，若暖凊寒暑之必當其時乃發也。人主掌此而無失(13)，乃使好惡喜怒未嘗差也(14)，如春秋冬夏之未嘗過也，可謂參天矣。深藏此四者而勿使妄發(15)，可謂天矣(16)。
【注釋】
(1) 偆偆（chǔn）：喜樂貌。
(2) 湫湫（qiū）：憂愁悲傷貌。
(3) 天：舊本皆作「大人」，惠棟校作「天」，是。今從惠校。
(4) 常：常道。蘇本作「常」作「當」，紀昀校作「常」，是。今從紀校。
(5) 資：憑藉，依託，資取。
(6) 無所之：蘇輿註：「『無所之』三字，疑有誤。」蘇說是。
(7) 如其身：蘇輿註：「『如其身』者，言天道一同於人身。」此即前文所言「人理之副天道」之意。
(8) 持：掌握。
(9) 俗：習俗。
(10) 審其處：審察清楚它的道理。審，審察、弄明白。處，常理。
(11) 大守：重大職守。
(12) 謹藏而禁內：謹守機密而禁止內部的奸邪。
(13) 掌：掌握。
(14) 乃使：舊本均誤倒作「使乃」，鍾肇鵬《春秋繁露校釋》作「乃使」，是，今據乙正。
(15) 此四者：指愛、樂、嚴、哀，以此應春、夏、秋、冬。
(16) 天：合於天意。
【譯文】
陰氣，是刑戮之氣；陽氣，是仁德之氣。陰氣從秋天開始旺盛，陽氣從春天開始旺盛。春的意思，就像「偆偆」；秋的意思，就像「湫湫」。「偆偆」，就是高興快樂的樣子；湫湫，就是憂愁悲傷的樣子。因此春天是喜悅的、夏天是快樂的、秋天是憂愁的、冬天是悲傷的，為死去的人悲傷而使活著的人快樂。用夏天來養育春天所生長的萬物，用冬天來儲藏秋天所收穫的萬物，這是天的意志。所以先仁愛而後嚴厲，使活著的人快樂而為已故的人悲傷，這是天的常道。人取法於天的常道，天本來就具有這些，天道的表現跟人身相同。君主擁有生殺臣民的權位，與天共同掌握萬物變化的情勢，而萬物沒有不隨著天的變化而變化的。天地的變化就好像四季一樣，所喜好的風出現，就是暖氣，有利於習俗的生成；所厭惡的風出現，就是涼氣，會使習俗衰退；喜悅就是暑氣，會養長天下之人；憤怒是寒氣，會閉塞天下之人。君主用自己的好惡喜怒來改變習俗，而天用暖凊寒暑來變化草木。喜怒適時而恰當則年歲就美好，喜怒不合時宜則年歲就不好。對於天地和君主二者都是一樣的道理。既然如此，那麼君主的好惡喜怒，就是天的暖凊寒暑，不可以不審察清楚它的道理並謹慎地表現出來。天在應當暑熱的時候而寒冷，在應當寒冷的時候而暑熱，這一定會導致不好的年歲；君主在應當喜悅的時候而憤怒，在應當憤怒的時候而喜悅，這一定會導致社會的動亂。因此君主的重大職守，在於謹守機密而禁止內部的奸邪，使好惡喜怒一定合乎義才表現出來，就好像暖凊寒暑一定是合乎時節才發出來一樣。君主把握這個道理而沒有過失，使好惡喜怒沒有差錯地表現出來，就好像春秋冬夏沒有差錯地運行一樣，這樣就可以說是參通天道了。深藏好惡喜怒這四者的表現，而不讓它們隨意發作，這樣就可以說是合於天意了。