春秋繁露譯註 · 實性第三十六

【題解】 在本篇里，董仲舒進一步論證性雖有善質，但必須經過王政的教化才能成善。所以董仲舒依然強調：「性有善質，而未能為善也」、「善者，王教之化也」。如果說人性已善，那麼聖王的教化就成為多餘的了，這是董仲舒所不贊成的。董仲舒論性而強調王政教化的重要作用，這與荀子「化性起偽」的觀點可謂是一脈相承。 孔子曰(1)：「名不正則言不順。」今謂性已善，不幾於無教而如其自然(2)，又不順於為政之道矣(3)。且名者性之實，實者性之質(4)。質無教之時，何遽能善？善如米，性如禾。禾雖出米，而禾未可謂米也；性雖出善，而性未可謂善也。米與善，人之繼天而成於外也，非在天所為之內也。天所為，有所至而止，止之內謂之天(5)，止之外謂之王教。王教在性外，而性不得不遂(6)，故曰：性有善質，而未能為善也。豈敢異辭(7)，其實然也。天之所為，止於繭麻與禾。以麻為布，以繭為絲，以米為飯，以性為善，此皆聖人所繼天而進也(8)，非情性質樸之能至也，故不可謂性善(9)。 【注釋】 (1) 孔子曰：下引文見《論語·子路篇》。 (2) 幾（jī）：將近，接近。 (3) 順：順應。 (4) 「且名者性之實」二句：蘇輿註：「以名言之，則性為生；以實言之，則性為質。而質原於生，是名亦實也。」 (5) 止之內謂之天：本書《深察名號篇》云：「止之內謂之天性。」惠棟據此補「性」字。惠校可從。 (6) 遂：成就，完善。 (7) 異辭：不同的言辭。異辭，舊本作「美辭」，盧文弨校曰：「美辭，疑是『異辭』。」盧校可從，今據校改。 (8) 進：推進，改進，前進。 (9) 善：舊本皆脫此字，陶鴻慶云：「『性』下當有『善』字，文義方足。下文云：『善教訓之所然也，非質樸之所能至也。故不謂性。』『性』下亦當有『善』字。」陶說是，今據補。 【譯文】 孔子說：「名稱不正確則說話就不順暢。」既然說人性已經是「善」的，那不是近似於說不要教化而順其自然，又不合順於施行政治的道理了。而且名稱是用來表示「性」的實際內容，「性」的實際內容就是「性」的本質。「性」的本質沒有經過教化時，怎麼會「善」呢？「善」好比米一樣，「性」好比禾苗一樣。禾苗雖然生長出米，但是不可以說禾苗就是米；「性」雖然產生出「善」，但是不可以說「性」就是「善」。米和「善」，都是人們秉承著天的創造而又通過外部加工完成的，不是在天所創造的範圍以內的。天的創造，是有一定限度的，限制在天所創造的範圍以內的叫做天性，超出這個範圍以外的叫做王教。因為王教是在天性之外的，因而使得天性不能不完善，所以說：「性」有「善」的本質，而不能說就是「善」的。我哪裡敢故意說出跟別人不同的言辭，其實「性」的本質就是這樣的。天的創造，限制在創造繭、麻和禾苗的範圍以內。把麻織成布，把繭繅成絲，把米煮成飯，把「性」教化為「善」，這些都是聖人秉承著天的創造而進一步加工而成的，不是性情本質樸實就能達到的，所以不可以說「性善」。 正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人。聖人之所名，天下以為正。今按聖人言中本無性善名，而有「善人吾不得見之矣」(1)。使萬民之性皆已能善，善人者何為不見也？觀孔子言此之意，以為善甚難當(2)；而孟子以為萬民性皆能當之，過矣。聖人之性，不可以名性；斗筲之性(3)，又不可以名性；名性者，中民之性(4)。中民之性如繭如卵，卵待覆二十日，而後能為雛；繭待繅以涫湯(5)，而後能為絲；性待漸於教訓(6)，而後能為善。善，教訓之所然也，非質樸之所能至也，故不謂性善(7)。 【注釋】 (1) 善人吾不得見之矣：語出《論語·述而篇》，文稍異，《論語·述而篇》「得」下有「而」字。 (2) 當：相當，達到。 (3) 斗筲（shāo）之性：董仲舒「性三品」之下品。董仲舒上承孔子「性相近，習相遠」及「唯上智與下愚不移」的說法，而以「聖人之性」為「上智」，以「斗筲之性」為「下愚」，以「中民之性」為「性相近，習相遠」，這樣就把「性」分為上、中、下三品。斗筲，量器。斗，容十升；筲，竹器，容斗二升。斗筲用來比喻人的才識短淺、器量狹小。 (4) 中民：中庸之民，即指平常人。 (5) 涫（ɡuà）湯：沸騰的水。涫，沸滾。 (6) 漸：浸，浸染。 (7) 善：舊本皆脫此字。今據陶鴻慶說補，說詳本篇上文相關注釋。 【譯文】 如果要確定早晚的時刻，就拿北極星作為標準；如果要辨別事理的疑惑，就拿聖人作為標準。聖人確定的名稱，天下人都把它當做標準。現在考察聖人的言語中本來沒有「性善」的言論，而是說過「我還沒有見到善人呢」。假如一切人的「性」都已經是「善」的了，那為什麼不能見到善人呢？觀察孔子說這句話的意思，認為「善」的境界很難達到；可是孟子以為一切人的「性」都能稱得上「善」，這就言過其實了。聖人的「性」，不可以用來確定「性」的名稱；小人的「性」，也不可以用來確定「性」的名稱；確定「性」的名稱，是根據中庸之民的「性」。中庸之民的「性」好比繭和卵一樣，卵要等待孵化二十天，然後才能成為幼禽；繭要等待用沸水繅絲，然後才能成為絲；「性」要等待教化的浸染，然後才能變為「善」。「性」變為「善」，是教化所造成的結果，不是天生的本質樸實就能達到的，所以不可以說「性善」。 性者，宜知名矣，無所待而起(1)，生而所自有也。善所自有，則教訓已非性也。是以米出於粟(2)，而粟不可謂米；玉出於璞(3)，而璞不可謂玉；善出於性，而性不可謂善。其比多(4)，在物者為然，在性者以為不然，何不通於類也？卵之性，未能作雛也；繭之性，未能作絲也；麻之性，未能為縷也(5)；粟之性，未能為米也。《春秋》別物之理以正其名。名物必各因其真，真其義也，真其情也，乃以為名。名霣石則後其五，退飛則先其六，此皆其真也。聖人於言無所苟而已矣。性者，天質之朴也；善者，王教之化也。無其質，則王教不能化；無其王教，則質樸不能善。質而名以善性(6)，其名不正，故不受也(7)。 【注釋】 (1) 無所待：不依靠任何外在的因素。 (2) 粟（sù）：穀子，去皮後為小米。 (3) 璞（pú）：含有玉的石頭或未雕琢過的玉。 (4) 其比多：這種類比的例子是很多的。 (5) 縷：麻線。 (6) 名：舊本誤作「不」，劉師培曰：「今考『質而不以善性』當作『質而名以善性』，與下『其名』相應。」劉說可從，今據校改。 (7) 受：採納，接受。 【譯文】 如要了解「性」的本質，就應該從名稱上去了解，「性」是不依靠任何外在因素而生成的，而且是本來具有的。如果「善」是本來具有的，那麼經過教化以後所形成的「善」就不是「性」了。所以米是從粟來的，可是粟不可以說是米；玉是從「璞」來的，可是「璞」不可以說是玉；「善」是從「性」來的，可是「性」不可以說是「善」。這種類比的例子是很多的，在事物中多是如此，在「性」卻不認為是如此，為什麼不跟類似的事物貫通一理呢？卵的「性」，沒有經過孵化就不能成為幼禽；繭的「性」，沒有經過繅絲就不能成為絲；麻的「性」，沒有經過耙梳就不能成為「縷」；粟的「性」，沒有經過碾磨就不能成為米。《春秋》通過辨別事物的道理來糾正事物的名稱。為事物命名，一定要根據它們各自的真實情況，從而真實反映它們的意義，真實反映它們的情形，就是這樣來制定它們的名稱。所以說到「霣石」而把「五」字放在後邊，說到「退飛」而把「六」字放在前面，這都是反映的真實情況。聖人對於自己的言論是不能有半點馬虎的。「性」，是天生的質樸；「善」，是聖王教化的結果。沒有天生的本質，聖王的教育就無從感化；沒有聖王的教育，質樸的「性」就不能變為「善」。天生的本質稱為「善性」，它的名稱不正確，所以我不採納它。