春秋繁露譯註 · 身之養重於義第三十一

【題解】 本篇由說明「身之養重於義」的道理論及為政治國的根本方法。董仲舒首先提出「天之生人也，使人生義與利」，認為義與利不可或缺，各有所用：「利以養身，義以養心。」然後論證「義養」（即養心）重於「利養」（即養身）。由於一般人平常只是見小（「利」）而不見大（「義」），因而「皆趨利而不趨義」。對於這種局面，有兩種處理方法：一是直接訴諸嚴刑酷法，董仲舒認為是絕對行不通的；二是採用德行教化，曉民以義，董仲舒認為這是「大治之道」。總而言之，本篇中心論點歸結為「德為主，刑為輔」的治國思想。 天之生人也，使人生義與利。利以養其體，義以養其心(1)。心不得義，不能樂；體不得利，不能安。義者，心之養也(2)；利者，體之養也。體莫貴於心，故養莫重於義。義之養生人大於利。奚以知之？今人大有義而甚無利，雖貧與賤，尚榮其行以自好，而樂生，原憲、曾、閔之屬是也(3)。人甚有利而大無義，雖甚富，則羞辱大惡，惡深，禍患重，非立死其罪者，即旋傷殃憂爾(4)，莫能以樂生而終其身，刑戮夭折之民是也。夫人有義者，雖貧能自樂也；而大無義者，雖富莫能自存。吾以此實義之養生人(5)，大於利而厚於財也。 【注釋】 (1) 「天之」四句：《荀子·大略》：「義與利者，人之所兩有也。雖堯、舜不能去民之欲利，然而能使欲利不克其好義也。雖桀、紂亦不能去民之好義，然而能使其好義不勝其欲利也。故義勝利者為治世，利克義者為亂世。」人兩有義利，不能去掉。董仲舒提出義利不可或缺，各有用處，需要重義而輕利。 (2) 「義者」二句：《孟子·告子下》：「故理義之悅我心，猶芻豢（chú huàn）之悅我口。」孟子講義悅心，董仲舒講義養心。 (3) 原憲、曾、閔之屬：原憲，字子思，孔子弟子。據《論語》及《史記·仲尼弟子列傳》，孔子卒後，原憲隱居草澤，安貧樂道。曾，即曾參，字子輿，孔子弟子。據《論語》及《史記》記載，曾參以孝著稱，並作《孝經》。閔，即閔損，字子騫（qiān），孔子弟子，以德行著稱。他們都是孔子弟子中的貧賤者。屬，類。 (4) 旋：不久。 (5) 實：證實，證明。 【譯文】 天地產生人，使人生有義和利。利用來養身體，義用來養精神。精神得不到義的涵養，就不會快樂；身體得不到利的滋養，就不會安適。義，是涵養精神的；利，是滋養身體的。身體沒有精神那麼貴重，因此用來養生的東西沒有比義更重要的了。由此可知，義涵養人的精神比利滋養人的身體重要多了。怎麼知道這一點的呢？現在有些人思想言行合於義，但沒擁有什麼利，這樣儘管貧窮低賤，卻還能為自己的行為感到光榮，潔身自好，樂在其中，像原憲、曾參和閔損就是這類人。有些人擁有許多利，可是缺乏義，這樣儘管富裕尊貴，但所遭受的羞辱大，怨惡深，禍患重，不是即刻死於犯罪，就是不久遭受禍害，終身不能得到快樂，那些受誅戮而早死的就是這一類人。有義的人，儘管貧窮，仍能自得其樂；而沒有義的人，儘管富裕卻不能活下去。我根據這一點而證實義養人比財、利更為重要。 民不能知，而常反之，皆忘義而殉利(1)，去理而走邪，以賊其身(2)，而禍其家。此非其自為計不忠也，則其知之所不能明也。今握棗與錯金以示嬰兒(3)，嬰兒必取棗而不取金也；握一斤金與千萬之珠以示野人(4)，野人必取金而不取珠也。故物之於人，小者易知也，其於大者難見也。今利之於人小，而義之於人大者，無怪民之皆趨利而不趨義也。固其所闇也。 【注釋】 (1) 殉（xùn）利：為利犧牲。俗語所謂「人為財死，鳥為食亡」。《史記·屈原賈生列傳》載賈誼《鵩鳥賦》：「貪夫徇財兮，烈士徇名。」徇，同「殉」，人以身從財利。 (2) 賊：殘害，傷害。 (3) 錯金：指錢幣，或說是一種工藝品，即在器物上用金屬絲鑲嵌成花紋或文字為飾。《漢書·食貨志下》載：王莽居攝，變漢制，「又造契刀、錯刀」。「錯刀，以黃金錯其文，曰『一刀直五千』。」王莽當皇帝後，取消錯刀、契刀及五銖錢。董仲舒在王莽之前，可能有錯刀，但未必與王莽時一樣。 (4) 握一斤金與千萬之珠以示野人：拿著一斤黃金和價值千萬的珠寶給野人看。千萬之珠，價值千萬的珠寶。《呂氏春秋·異寶》：「今以百金與摶黍以示兒子，兒子必取摶黍矣；以和氏之璧與百金以示鄙人，鄙人必取百金矣；以和氏之璧、道德之至言以示賢者，賢者必取至言矣。其知彌精，其所取彌精；其知彌粗，其所取彌粗。」 【譯文】 一般人不知道這個道理，常常倒行逆施，忘記義而為利犧牲，違背義而走向邪道，不僅傷害了自身，還使自己家庭遭受禍害。這不是因為他替自己謀利不盡心竭力，就是因為他的智慧不夠明達。如果有人拿著大棗和錢幣給嬰兒看，嬰兒必定去拿大棗而不拿錢幣；如果拿著一斤黃金和價值千萬的珠寶給野人看，野人必定拿黃金而不拿珠寶。所以一般人對於事物，小的容易了解，大的難於看出。現如今利對人的關係小，義對人的關係大，難怪人民都趨向利而不趨向義。這一點本來就是一般人所不了解的。 聖人事明義以照耀其所闇，故民不陷(1)。《詩》雲(2)：「示生顯德行。」此之謂也。先王顯德以示民，民樂而歌之以為詩，說而化之以為俗(3)。故不令而自行，不禁而自止。從上之意，不待使之，若自然矣。故曰：聖人天地動、四時化者，非有他也，其見義大，故能動，動故能化，化故能大行，化大行故法不犯，法不犯故刑不用，刑不用則堯、舜之功德。此大治之道也，先聖傳授而復也。故孔子曰(4)：「誰能出不由戶？何莫由斯道也！」 【注釋】 (1) 陷：陷於違法犯罪。 (2) 《詩》云：下引文見《詩經·周頌·敬之》。 (3) 說（yuè）：同「悅」，喜歡、高興。 (4) 故孔子曰：下引文見《論語·雍也》。以戶比喻道，是必經者。 【譯文】 聖人闡明義，使人民了解義與利的關係，所以人民不會犯罪。《詩經》說：「以顯明的德行昭示我。」就是這個意思。古代聖王用顯明的德行昭示人民，人民快樂而歌頌，就作了這首詩，心裡誠悅而受感化，就形成了風俗。所以不用命令他們做好事而他們自己會做好事，不用禁止他們去犯法而他們自動不會犯法。他們遵從上面執政者的意志，不待人去驅使，他們就自然而然這樣做。所以說：聖人能夠感動天地、變化四時，沒有別的緣故，因為他曉得大義，所以能夠感動，能夠感動，所以能夠變化，能夠變化，所以教化普及，教化普及，所以人民不犯法，人民不犯法，所以不必使用刑罰，不必使用刑罰，就是堯、舜的功德。這是天下大治的道理，是古代聖王傳授下來的。所以孔子說：「哪一個人能夠不走門戶而出屋去呢？沒有人會不依從這個道理！」 今不示顯德行，民闇於義不能炤(1)，迷於道不能解，固欲大嚴憯以必正之(2)，直殘賊天民(3)，而薄主德耳，其勢不行。仲尼曰(4)：「國有道，雖加刑，無刑也；國無道，雖殺之，不可勝也。」其所謂有道、無道者，示之以顯德行與不示爾。 【注釋】 (1) 炤（zhāo）：通「昭」，明顯、顯著。 (2) 大嚴憯（cǎn）以必正之：用嚴刑酷法來糾正他們。嚴，酷烈。憯，通「慘」，殘酷、狠毒、毒虐。 (3) 天民：天所生的人民。 (4) 仲尼曰：下引文又見《孔子集語·顏叔子第十二》。 【譯文】 現在不把顯明的德行昭示人民，人民不了解義而不能明達，被道理迷惑而不能解脫，因此若想用嚴刑酷法來糾正他們，這只是殘害上天所生的人民，而使君主的德行淺薄，這在情勢上是行不通的。孔子說：「國家政治清明，即使施行刑法，卻沒有可以處刑的人；國家政治不清明，儘管要殺戮人民，卻殺也殺不盡。」他所說的政治清明與不清明，就是指用顯明的德行昭示和不昭示人民罷了。