春秋繁露譯註 · 必仁且智第三十
【題解】
本篇論述仁愛和智慧的重要性，指出「不仁不智而有材能」，「適足以大其非，而甚其惡」，而且強調仁愛和智慧必須統一起來。作者認為，仁與智的統一是選才用人的標準，所以篇名就叫「必仁且智」。在本篇的後半部分，作者對仁和智的具體表現分別作了詳盡的論述。
莫近於仁，莫急於智。不仁而有勇力材能，則狂而操利兵也(1)；不智而辯慧獧給(2)，則迷而乘良馬也。故不仁不智而有材能，將以其材能，以輔其邪狂之心，而贊其僻違之行，適足以大其非(3)，而甚其惡耳(4)。其強足以覆過(5)，其御足以犯詐(6)，其慧足以惑愚，其辨足以飾非，其堅足以斷辟(7)，其嚴足以拒諫。此非無材能也，其施之不當，而處之不義也。有否心者(8)，不可藉便埶(9)；其質愚者，不與利器。《論》之所謂不知人也者(10)，恐不知別此等也(11)。仁而不智，則愛而不別也(12)；智而不仁，則知而不為也。故仁者所以愛人類也，智者所以除其害也。
【注釋】
(1) 操利兵：拿著銳利的武器。
(2) 獧給（juàn jǐ）：敏捷。獧，同「狷」，疾急。
(3) 適足以大其非：正足以加大他的錯誤。
(4) 甚其惡：增加其罪惡。
(5) 其強足以覆過：他的強辯足以掩蓋過失。強，強詞奪理。覆過，掩蓋錯誤、過失。
(6) 御：抵擋，應答。
(7) 其堅足以斷辟：他的頑固足以破壞法紀。辟，指法紀。
(8) 否（pǐ）心：邪惡的心。否，惡、邪惡。
(9) 不可藉（jiè）便埶（shì）：不可以給他便於利用的權勢。藉，供給。埶，通「勢」，權勢。
(10) 不知人：《論語·堯曰》：「不知言，無以知人也。」
(11) 別此等：區別這幾類人，就是區分仁者與「有否心者」、智者與「其質愚者」。
(12) 愛而不別：愛人而沒有差別。這是墨家的兼愛主張，儒家主張愛有差等，與此不同。
【譯文】
人的德行沒有比需要仁愛更切近的，沒有比需要智慧更迫切的了。沒有仁愛而有勇力材能，就像是瘋狂的人拿著銳利的武器；沒有智慧而口齒伶俐，就像昏亂的人騎著好馬。所以沒有仁愛、沒有智慧卻有才能的人，會運用他的才能去助長他邪僻不正的思想，去幫助他邪惡乖僻的行為，正足以加大他的錯誤，增加他的罪惡。他的強辯足以掩蓋過失，他的應答足以欺詐別人，他的巧慧足以迷惑愚人，他的花言巧語足以遮蔽錯誤，他的頑固足以破壞法紀，他的嚴厲足以拒絕勸諫。這樣的人不是沒有才能，而是他運用不當，走上了不義的邪路。有邪噁心的人，不可以給他便於利用的權勢；資質愚鈍的人，不可以給他銳利的武器。《論語》所說的「不知人」，恐怕就是說不知道區分這幾類人。仁愛而沒有智慧，就會愛人而沒有差別；有智慧而不仁愛，雖知道什麼是善事而不會去做。所以，仁愛是用來愛人類的，智慧是用來為人類除害的。
何謂仁？仁者，憯怛愛人(1)，謹翕不爭(2)，好德敦倫(3)，無傷惡之心，無隱忌之志，無嫉妬之氣(4)，無感愁之欲，無險詖之事(5)，無辟違之行。故其心舒，其志平，其氣和，其欲節，其事易，其行道，故能平易和理而無爭也。如此者，謂之仁。
【注釋】
(1) 憯怛（cǎn dá）：憂傷痛苦。憯，悲痛。怛，憂傷。
(2) 謹翕（xī）：恭敬和合。謹，恭敬。翕，和諧。
(3) 好德敦倫：喜好並誠懇地遵從倫理道德。敦，厚。德，舊本作「惡」，惠棟校為「德」。案「德」本作「惪」，後人不知而改為「惡」。惠校是，今據正。
(4) 妬（dù）：「妒」之異體字。
(5) 險詖（bì）：陰險邪僻。詖，邪僻。
【譯文】
什麼叫做仁？仁就是：憂傷痛苦地愛護別人，恭敬和合而不爭鬥，喜好並誠懇地遵從倫理道德，沒有傷害別人的心理，沒有暗中忌恨別人的心志，沒有嫉妒別人的情緒，沒有抱怨、憂悶的意願，沒有陰險邪僻的事情，沒有邪惡乖僻的行為。這樣的人心情舒暢，志氣平和，欲望有節制，行事平易，行為合乎正道，所以他能平和愉快而合理地生活，與世無爭。這樣的德行，就叫做仁。
何謂之智？先言而後當(1)。凡人慾舍行為(2)，皆以其智，先規而後為之(3)。其規是者，其所為得其所事，當其行，遂其名，榮其身，故利而無患，福及子孫，德加萬民，湯、武是也。其規非者，其所為不得其所事，不當其行，不遂其名，辱害及其身，絕世無後(4)，殘類滅宗亡國，桀、紂是也(5)。故曰：「莫急於智。」智者見禍福遠，其知利害蚤，物動而知其化，事興而知其歸，見始而知其終。言之而無敢嘩，立之而不可廢，取之而不可舍。前後不相悖，終始有類(6)，思之而有復(7)，及之而不可厭(8)。其言寡而足(9)，約而喻(10)，簡而達(11)，省而具(12)，少而不可益，多而不可損(13)。其動中倫(14)，其言當務(15)。如是者，謂之智(16)。
【注釋】
(1) 先言而後當：先說出來而後來證明所說的是恰當的。
(2) 欲舍：打算實行或放棄。
(3) 規：謀劃。
(4) 絕世無後：即斷子絕孫。後，舊本誤作「復」，俞樾云：「無復，當為『無後』。」俞說是，今據正。
(5) 桀、紂：舊本皆無此二字。俞樾云：「『亡國』下有闕文。據上文云：『福及子孫，德加萬民，湯、武是也。』則此當云：『桀、紂是也。』俞說是，今據補。
(6) 類：法度。
(7) 思之而有復：他思考謀劃的都可以受到行為的重複檢驗。
(8) 及之而不可厭：他為了達到目的而不知厭倦。厭，厭倦。
(9) 寡而足：言語不多而理由充分。
(10) 約而喻：語言簡約而清楚明白。喻，清楚、明白。
(11) 簡而達：語言簡單而表達充分。
(12) 具：完備。
(13) 「少而不可益」二句：語句少時而別人無法增加，語句多時而別人無法減少。
(14) 其動中倫：他的行動符合倫理規範。倫，倫理規範。
(15) 其言當務：他說的話都切合時務。這即是指所說之話皆為當務之急，無多餘之言。
(16) 謂之智：此句以下，舊本原有「其大略之類——而況受天譴也」一大段，鍾肇鵬《春秋繁露校釋》云：「與仁、智無關，乃《二端篇》之文，錯簡於此。今移入《二端》篇末。」鍾說可從，今據乙正。
【譯文】
什麼叫做智？就是先說出來而後來證明所說的是恰當的。人們大凡要打算實行或放棄某項行動，都先用他們的智慧進行謀劃，然後才去實行。謀劃正確的人，他的行為合乎他想完成的事業，他的事業與他的品行相當，能成就他的名聲，使他自身榮耀，所以有利而無禍患，福澤蔭及子孫，恩德惠及百姓，商湯和周武王就是這樣的人。謀劃錯誤的人，他的行為不合乎他想完成的事業，他的事業不與他的品行相當，不能成就他的名聲，他自身受羞辱與禍害，沒有子孫後代，宗族絕滅、國家滅亡、整個人類都受到殘害，夏桀和商紂王就是這樣的人。所以說：「人的德行沒有比需要智慧更急切的。」有智慧的人能預測禍福，能提前知道利害，事物剛一發動就知道它的變化情況，事業剛一興起就知道它的結果，看到開端就知道終結。他說話別人不敢喧譁，他樹立的東西別人無法廢除，他採取的別人無法捨棄。他的行為前後不相違背，始終都有法度，他思考謀劃的都可以受到行為的重複檢驗，他為了達到目的而不知厭倦。他的言語不多而理由充分，語言簡約而清楚明白，簡單而能表達充分，省略卻又全面，語句少時而別人無法增加什麼，語句多時而別人無法減少什麼。他的行動符合倫理規範，他說的話都切合時務。這樣的德行，就叫做智。