春秋繁露譯註 · 服制像第十四

【題解】 本篇從衣服制度上闡明了禮的意義。作者首先論述了刀、劍、韍、冠等這些容服盛飾的佩戴位置及其意義，進而指出，威嚴之象並不需要用武力殺人來顯現，只要在服飾上顯示就可以了，聖人以禮義文德為貴而以威武為下，偃武修文，這正是天下得以長治久安的原因所在。 天地之生萬物也以養人，故其可適者以養身體，其可威者以為容服(1)，禮之所為興也。劍之在左，青龍之象也；刀之在右，白虎之象也；韍之在前，赤鳥之象也；冠之在首，玄武之象也(2)。四者，人之盛飾也。夫能通古今，別然不然(3)，乃能服此也。蓋玄武者，貌之最嚴有威者也，其像在後，其服反居首，武之至而不用矣。聖人之所以超然，雖欲從之，末由也已(4)。夫執介冑而後能拒敵者(5)，故非聖人之所貴也。君子顯之於服，而勇武者消其志於貌也矣(6)。故文德為貴，而威武為下，此天下之所以永全也(7)。於《春秋》何以言之？孔父義形於色，而奸臣不敢容邪；虞有宮之奇，而獻公為之不寐(8)；晉厲之強中國，以寢屍流血不已(9)。故武王克殷，裨冕而搢笏(10)，虎賁之士說劍(11)，安在勇猛必任武殺然後威？是以君子所服為上矣。故望之儼然者(12)，亦已至矣，豈可不察乎？ 【注釋】 (1) 容服：儀容，服飾。 (2) 「劍之在左」八句：《禮記·曲禮上》：「行，前朱雀而後玄武，左青龍而右白虎。」蘇輿註：「東方木色青，故曰青龍；西方金色白，故曰白虎；赤鳥、玄武皆以方位而名。赤鳥即朱雀。」左為陽，象龍之飛騰於天；右為陰，象虎之奮躍於地。前南後北，南方為火，故鳥為赤色；玄武為龜，北方為水，故配以玄武。青龍、白虎、赤鳥（即朱雀）、玄武，為東、西、南、北四方星宿名。韍（fú），古代貴族祭祀時戴的蔽膝，用熟皮做成，遮在膝前。 (3) 別然不然：分別是非。然不然，盧文弨云：「然不，即然否。下『然』字，疑衍。」盧說可從。 (4) 「聖人」三句：盧文弨云：「此三句必後人妄竄入，刪之，文義乃得通貫。」譚獻校定本、張宗祥《董子改編》均刪此三句，是。 (5) 執介冑（zhòu）：手執干戈，披甲戴盔。介冑，披甲戴盔。介，通「甲」，披甲。胄，頭盔。 (6) 「君子」二句：這裡是說，君子在服飾上表現出來，就可以消弭（mǐ）好勇鬥狠者在外貌上表現出來的兇悍之志。 (7) 永全：意謂長治久安。 (8) 不寐（mèi）：睡不著覺。寐，睡覺。 (9) 寢屍：陳屍，意謂屍橫遍野。寢，臥。 (10) 裨（pí）冕（miǎn）而搢（jìn）笏（hù）：身穿裨衣，頭戴禮帽，把笏板插在腰帶上。裨，古代祭祀時穿的次等禮服。冕，大夫以上的貴族所帶的禮帽。搢，插。笏，古代朝會時所執的手板，有事則書於上，以備遺忘。古代自天子至士皆執笏，後世惟品官執之，清代始廢。 (11) 虎賁（bēn）之士說劍：勇猛的武士解除寶劍而不用。虎賁，勇士。說，音「脫」，通「脫」，脫落、解除。《孔子家語·辯樂》：「裨冕搢笏而虎賁之士脫劍。」「說」即作「脫」。 (12) 儼然：形容矜持莊重。《論語·子張篇》：「子夏曰：『君子有三變，望之儼然。』」 【譯文】 天地生長萬物來供養人類，因此那些適合的東西用來長養身體，那些適宜產生威嚴的東西用之於儀容服飾，禮就是這樣產生的。寶劍佩在身體左邊，這是青龍的象徵；寶刀戴在身體的右邊，這是白虎的象徵；韍戴在身體前面，這是赤鳥的象徵；帽子戴在頭上，這是玄武的象徵。這四種服飾，是人的盛大的服飾。能夠通達古今，分別是非，才能夠穿戴這樣的服飾。玄武是外貌最威嚴的，在象徵意義上把它排在最後，它的服飾反而戴在頭上，雖然非常英勇，但卻不使用它。那些手執干戈、披甲戴盔而能抵抗敵人的人，並不是聖人所看重的。君子在服飾上表現出來，好勇鬥狠者在外貌上表現出來的兇悍之志就可以消弭。因此文德最為可貴，而威武卻是次要的，這就是天下得以長治久安的原因所在。在《春秋》上是怎麼說的呢？孔父嘉大義凜然表現在形色上，因而奸臣不敢胡作非為；虞國有宮之奇，而使晉獻公睡不著覺；晉厲公在中原各國中稱強，以致屍橫遍地、流血不止。因此周武王攻打殷商，身穿裨衣，頭戴禮帽，把笏板插在腰帶上，勇猛的武士就解除寶劍而不用，哪裡是勇猛一定要在用武力殺人以後才能顯示出威嚴呢？因此君子的儀容服飾最為重要。人們看到他矜持莊重的樣子，效果就已經達到了，還怎麼可以不加以省察呢？