春秋繁露 · 卷第六
服制像第十四
【題解】
本篇從衣服制度上闡明了禮的意義。作者首先論述了刀、劍、韍、冠等這些容服盛飾的佩戴位置及其意義，進而指出，威嚴之象並不需要用武力殺人來顯現，只要在服飾上顯示就可以了，聖人以禮義文德為貴而以威武為下，偃武修文，這正是天下得以長治久安的原因所在。
天地之生萬物也以養人，故其可適者以養身體，其可威者以為容服(1)，禮之所為興也。劍之在左，青龍之象也；刀之在右，白虎之象也；韍之在前，赤鳥之象也；冠之在首，玄武之象也(2)。四者，人之盛飾也。夫能通古今，別然不然(3)，乃能服此也。蓋玄武者，貌之最嚴有威者也，其像在後，其服反居首，武之至而不用矣。聖人之所以超然，雖欲從之，末由也已(4)。夫執介冑而後能拒敵者(5)，故非聖人之所貴也。君子顯之於服，而勇武者消其志於貌也矣(6)。故文德為貴，而威武為下，此天下之所以永全也(7)。於《春秋》何以言之？孔父義形於色，而奸臣不敢容邪；虞有宮之奇，而獻公為之不寐(8)；晉厲之強中國，以寢屍流血不已(9)。故武王克殷，裨冕而搢笏(10)，虎賁之士說劍(11)，安在勇猛必任武殺然後威？是以君子所服為上矣。故望之儼然者(12)，亦已至矣，豈可不察乎？
【注釋】
(1) 容服：儀容，服飾。
(2) 「劍之在左」八句：《禮記·曲禮上》：「行，前朱雀而後玄武，左青龍而右白虎。」蘇輿註：「東方木色青，故曰青龍；西方金色白，故曰白虎；赤鳥、玄武皆以方位而名。赤鳥即朱雀。」左為陽，象龍之飛騰於天；右為陰，象虎之奮躍於地。前南後北，南方為火，故鳥為赤色；玄武為龜，北方為水，故配以玄武。青龍、白虎、赤鳥（即朱雀）、玄武，為東、西、南、北四方星宿名。韍（fú），古代貴族祭祀時戴的蔽膝，用熟皮做成，遮在膝前。
(3) 別然不然：分別是非。然不然，盧文弨云：「然不，即然否。下『然』字，疑衍。」盧說可從。
(4) 「聖人」三句：盧文弨云：「此三句必後人妄竄入，刪之，文義乃得通貫。」譚獻校定本、張宗祥《董子改編》均刪此三句，是。
(5) 執介冑（zhòu）：手執干戈，披甲戴盔。介冑，披甲戴盔。介，通「甲」，披甲。胄，頭盔。
(6) 「君子」二句：這裡是說，君子在服飾上表現出來，就可以消弭（mǐ）好勇鬥狠者在外貌上表現出來的兇悍之志。
(7) 永全：意謂長治久安。
(8) 不寐（mèi）：睡不著覺。寐，睡覺。
(9) 寢屍：陳屍，意謂屍橫遍野。寢，臥。
(10) 裨（pí）冕（miǎn）而搢（jìn）笏（hù）：身穿裨衣，頭戴禮帽，把笏板插在腰帶上。裨，古代祭祀時穿的次等禮服。冕，大夫以上的貴族所帶的禮帽。搢，插。笏，古代朝會時所執的手板，有事則書於上，以備遺忘。古代自天子至士皆執笏，後世惟品官執之，清代始廢。
(11) 虎賁（bēn）之士說劍：勇猛的武士解除寶劍而不用。虎賁，勇士。說，音「脫」，通「脫」，脫落、解除。《孔子家語·辯樂》：「裨冕搢笏而虎賁之士脫劍。」「說」即作「脫」。
(12) 儼然：形容矜持莊重。《論語·子張篇》：「子夏曰：『君子有三變，望之儼然。』」
【譯文】
天地生長萬物來供養人類，因此那些適合的東西用來長養身體，那些適宜產生威嚴的東西用之於儀容服飾，禮就是這樣產生的。寶劍佩在身體左邊，這是青龍的象徵；寶刀戴在身體的右邊，這是白虎的象徵；韍戴在身體前面，這是赤鳥的象徵；帽子戴在頭上，這是玄武的象徵。這四種服飾，是人的盛大的服飾。能夠通達古今，分別是非，才能夠穿戴這樣的服飾。玄武是外貌最威嚴的，在象徵意義上把它排在最後，它的服飾反而戴在頭上，雖然非常英勇，但卻不使用它。那些手執干戈、披甲戴盔而能抵抗敵人的人，並不是聖人所看重的。君子在服飾上表現出來，好勇鬥狠者在外貌上表現出來的兇悍之志就可以消弭。因此文德最為可貴，而威武卻是次要的，這就是天下得以長治久安的原因所在。在《春秋》上是怎麼說的呢？孔父嘉大義凜然表現在形色上，因而奸臣不敢胡作非為；虞國有宮之奇，而使晉獻公睡不著覺；晉厲公在中原各國中稱強，以致屍橫遍地、流血不止。因此周武王攻打殷商，身穿裨衣，頭戴禮帽，把笏板插在腰帶上，勇猛的武士就解除寶劍而不用，哪裡是勇猛一定要在用武力殺人以後才能顯示出威嚴呢？因此君子的儀容服飾最為重要。人們看到他矜持莊重的樣子，效果就已經達到了，還怎麼可以不加以省察呢？
二端第十五
【題解】
「二端」即指小大、微著而言。本篇闡發了《春秋》的微言大義，論述了災異譴告之說，說明了災異萌發的根源，認為「凡災異之本，盡生於國家之失」，唯有聖人方能預先知見，防禍患災變於未萌。《春秋》明「二端」之義，意在「貴微重始，慎終推效」，從而使人們能夠「省天譴而畏天威，內動於心志，外見於事情，修身審己，明善心以反道」。
《春秋》至意有二端(1)，不本二端之所從起，亦未可與論災異也，小大、微著之分也。夫覽求微細於無端之處，誠知小之將為大也，微之將為著也，吉凶未形，聖人所獨立也(2)。雖欲從之，末由也已，此之謂也(3)。故王者受命(4)，改正朔，不順數而往，必迎來而受之者(5)，授受之義也。故聖人能繫心於微而致之著也。是故《春秋》之道，以元之深正天之端，以天之端正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內之治，五者俱正而化大行(6)。故書日蝕、星隕、有蜮(7)、山崩、地震、夏大雨水、冬大雨雹、隕霜不殺草、自正月不雨至於秋七月、有鸛鵒來巢，《春秋》異之，以此見悖亂之徵(8)。是小者不得大，微者不得著，雖甚末(9)，亦一端。孔子以此效之(10)，吾所以貴微重始是也。因惡夫推災異之象於前，然後圖安危禍亂於後者，非《春秋》之所甚貴也。然而《春秋》舉之以為一端者，亦欲其省天譴而畏天威(11)，內動於心志，外限於事情，修身審己，明善心以反道者也，豈非貴微重始、慎終推效者哉？
【注釋】
(1) 二端：兩個方面，即下文所說的「小大、微著」。
(2) 獨立：蘇輿註：「『獨立』二字，疑文誤耳。」立，疑作「知」或「見」。
(3) 「雖欲從之」三句：蘇輿註：「『雖欲』三句，妄竄無疑。」蘇說是。「雖欲從之，末由也已」，文見《論語·子張篇》，此處顯系妄竄，故應刪去為宜。
(4) 受命：接受天命，即指王者即位為天子。
(5) 「改正朔」三句：新王即位，在改正朔時，不是依照通常的數字順序如十一、十二、十三去進行，而是根據上一朝所建立的正朔而加以改變。
(6) 「是故《春秋》之道」至「五者俱正而化大行」數句：蘇輿從錢塘之說，將此段文字移至本書《玉英篇》，並保留原文於《二端篇》。今暫從蘇輿之說，兩存其文。另，關於此段之注釋及譯文可參見《玉英篇》，茲不贅述。
(7) 蜮（yù）：亦稱「短狐」，古代傳說一種能含沙射影、使人發病的動物。
(8) 「故書日蝕」數句：可參考本書《王道篇》之相關注釋，茲不詳述。
(9) 末：細微，即指非根本的、不重要的事物。
(10) 效：徵驗，證明。
(11) 天譴：上天的譴責。
【譯文】
《春秋》最深遠的意義有兩個方面，不探求這兩個方面是怎樣產生的，也就不可以一起討論災異，這兩個方面就是小與大、細微與顯著的分別。在沒有端倪顯現的地方察看到細微之處，確實知道小的將要變為大的，細微的將要變得顯著，在吉凶尚未形成之前，只有聖人能夠知見。因此君王接受天命，更改正朔，不是依照通常的數字順序而進行，一定會根據上一朝所建立的正朔而加以改變，這就是授予和接受的道理。因此聖人能夠把心思放在細微之處並把它變得顯著。於是記錄了天下發生的日食、隕星墜落、發現短狐、山崩、地震、夏天降大雨、冬天下大冰雹、降下的嚴霜沒有損毀青草、從正月到秋天的七月一直沒有下雨、有鸛鵒來築巢居住，《春秋》認為這些事都很怪異，並用它來表示悖理逆亂的徵兆。這就是小的不至於變成大的，細微的不至於變成顯著的，雖然很細微，但也是一個方面。孔子用它來進行徵驗，這也就是《春秋》看重細微、重視開始的原因所在。因為厭惡在災異發生之前對其跡象進行推演，然後在禍亂發生之後才想著去安定它，這不是《春秋》所推重的做法。然而《春秋》把它列舉出來作為一個方面，也是想讓他們能夠對上天的譴責進行反省，進而敬畏上天的威嚴，在內在的心志上產生震動，並表現於外在的事情之上，修養身心，審視自己，彰明善心並返歸正道，這難道不是看重細微和開始、謹慎對待結果並推驗效果的做法嗎？
其大略之類(1)，天地之物有不常之變者，謂之異(2)，小者謂之災(3)。災常先至而異乃隨之。災者，天之譴也(4)；異者，天之威也(5)。譴之而不知，乃畏之以威。《詩》雲(6)：「畏天之威。」殆此謂也(7)。凡災異之本，盡生於國家之失。國家之失乃始萌芽，而天出災害以譴告之；譴告之而不知變，乃見怪異以驚駭之(8)；驚駭之尚不知畏恐，其殃咎乃至(9)。以此見天意之仁而不欲陷人也(10)。謹案：災異以見天意(11)。天意有欲也，有不欲也。所欲、所不欲者，人內以自省，宜有懲於心(12)；外以觀其事，宜有驗於國。故見天意者之於災異也，畏之而不惡也，以為天欲振吾過(13)，救吾失，故以此報我也(14)。《春秋》之法，上變古易常，應是而有天災者，謂幸國(15)。孔子曰(16)：「天之所幸、有為不善，而屢極。」楚莊王以天不見災，地不見孽(17)，則禱之于山川曰：「天其將亡予邪？不說吾過，極吾罪也。」以此觀之，天災之應過而至也，異之顯明可畏也。此乃天之所欲救也，《春秋》之所獨幸也(18)，莊王所以禱而請也。聖主賢君尚樂受忠臣之諫，而況受天譴也？
【注釋】
(1) 其大略之類：「其大略之類」以下至於「而況受天譴也」一段文字，舊本在《必仁且智篇》末。錢塘云：「後一段疑本在《二端篇》。」蘇輿註：「案：《必仁且智篇》『其大略之類』一段，與此篇文相類。」譚獻校定本、鍾肇鵬校釋本皆將此段移入《二端篇》。譚、鍾二本是，今據移正。大略，大概、大要。
(2) 「天地」二句：蘇輿註：「不常，猶『非常』。《釋名·釋天》：『異者，異於常也。』」《公羊傳》隱公三年何休註：「異者非常可怪，先事而至者。」不常，非常。異，怪異、異常。
(3) 災：災害，災禍。《公羊傳》隱公五年何休註：「災者有害於人物，隨事而至者。」《公羊傳》定公元年：「異大乎災。」董仲舒認為「災」所造成的損失及影響要比「異」小一些，因此說：「小者謂之災。」
(4) 譴：譴責，譴告，警告。
(5) 威：威力震懾。
(6) 《詩》云：下引文見《詩經·周頌·我將》。蘇輿註：「《韓詩外傳》三兩引此詩，《外傳》八一引此詩，凡三見。一、文王因地動而謹飾；二、殷湯見共谷而齋戒；三、晉君因梁山崩，素服率群臣而哭。並以畏威為畏災異。」
(7) 殆（dài）：大概。
(8) 見（xiàn）：同「現」，顯現、出現。
(9) 殃咎（yānɡ jiù）：禍殃，災禍。
(10) 以此見天意之仁而不欲陷人也：由此可以看出上天的心意是仁愛而不想陷害人們的。蘇輿註：「《對冊》云：『國家將有失道之敗，而天乃先出災害以譴告之；不知自省又出怪異以警懼之；尚不知變，傷敗乃至。以此見天心之仁愛人君而欲止其亂也。」《白虎通義·災變篇》：「天所以有災變何？所以譴告人君，覺悟其行，欲令悔過修德，深思慮也。」
(11) 謹案災異以見天意：鍾肇鵬《春秋繁露校釋》案：「此當系後人旁註欄入正文。仲舒原文當謂：『天意有欲也，有不欲也。』沈（鼎新）本、兩京（遺編）本刪此八字，是。惟宋本已有此句，則其由來已久。」鍾說可從。
(12) 懲：警戒。鍾肇鵬校釋本作「征」，曰：「征，謂證驗也……『征於心』與下句『驗於國』正相印。」鍾說亦通。
(13) 振：挽救。《荀子·堯問篇》亦有：「天使夫子振寡人之過也。」
(14) 報：告知。
(15) 「《春秋》之法」四句：《春秋》宣公十五年：「冬，蝝（yuán）生，飢。」《公羊傳》：「蝝生不書，此何以書？幸之也……上變古易常，應是而有天災，其諸則宜於此焉變矣。」《公羊傳》僖公三年何休註：「宣公復古行中，其年穀大豐，明天人相與報應之際，不可不察其意。」鍾肇鵬《春秋繁露校釋》：「何休注以為宣公初稅畝，變古公田舊制，『應是而有天災』。後宣公悔悟，『明年復古行中，冬大有年，其功美過於無災，故君子深為喜而僥倖之』。這就是變不幸為幸，所謂『幸國』。」法，法則、標準。上，指在上位的執政者，即魯宣公。變古易常，改變古代的制度和常規。應，響應。幸，僥倖。
(16) 孔子曰：下引文出處未詳。有，同「又」。「屢極」下，蘇輿註：「疑奪『其罪』二字，下當更有奪文。」蘇說可從。極，通「殛」，懲罰。
(17) 孽（niè）：災禍，罪惡。
(18) 《春秋》之所獨幸：董天工箋註：「災異非國家之祥，人所惡見者。公豈矯情異俗，反以有災為幸？蓋以《春秋》之君不能無過，有過必有災。有災而不知儆，則積而為異，至於滅亡，所以教人不必惡災，幸尚為災而未至於異也。恐懼修省，轉禍為福，豈非幸歟？」
【譯文】
其大概的類別，天地之間的萬物，有異於尋常變化的，叫做怪異，比它小一些的叫做災禍。災禍經常是先發生而怪異就隨之而來了。災禍，是上天的譴責；怪異，是上天的威力震懾。上天譴責而還不知道悔改，那麼就用威力震懾來使其畏懼。《詩經》上說：「畏懼上天的威力震懾。」大概就是這個意思。大凡災異的根源，完全都是產生於國家的過失。國家的過失剛剛一發生，上天就會發出災害來對其加以譴責警告；上天對其進行譴責、警告，而還不知道改變的話，就會顯現怪異來對其進行警醒、恐嚇；上天對其進行警醒、恐嚇，還不知道畏懼的話，那麼禍殃就會降臨了。由此可以看出上天的心意是仁愛而不想陷害人們的。我謹慎地考察核實：通過災異可以看出上天的心意。上天的心意有要求人們這麼做的方面，也有要求人們不那麼做的方面。它所要的、所不要的，人在內心要加以自我反省，應該在心中加以警戒；人在觀察外部事物時，應該在國家中有所徵驗。因此在災異之所表現出來的上天的心意，是用來使人們畏懼的而不是讓人們厭惡的，以為這是上天想要挽救我的過錯，補救我的過失，因此用災異來告知我。《春秋》的法則，在上位的執政者改變古代的制度和常規，上天是響應這些而有天災的，這樣的國家是僥倖的。孔子說：「上天對於僥倖的、又做壞事的國家或人，經常懲罰它的罪過。」楚莊王因為上天沒有顯現災禍，大地也沒有顯現災禍，就對著山河祈禱說：「上天難道是要滅亡我了嗎？不告知我的過錯，這是要懲罰我的罪過啊。」從這些來看，天災是響應人們的過失而降臨的，怪異是明確顯現而可以使人畏懼的。這就是上天所想要挽救的，《春秋》所唯獨以為僥倖的，楚莊王之所以要進行禱告和請求的原因。聖明賢德的君主尚且喜歡接受忠臣的勸諫，更何況是接受上天的譴責呢？
符瑞第十六
【題解】
本篇文字似有殘缺，主要論述孔子為素王（指孔子有王者之德而無王者之位）之義，把西狩獲麟作為孔子受命的徵兆，假託《春秋》以明改制之義。漢代緯書之學大興，實即根源於此。
有非力之所能致而自至者，西狩獲麟(1)，受命之符是也(2)。然後托乎《春秋》正不正之間，而明改制之義(3)。一統乎天子，而加憂於天下之憂也，務除天下所患(4)，而欲以上通五帝(5)，下極三王(6)，以通百王之道(7)，而隨天之終始，博得失之效(8)，而考命象之為(9)，極理以盡情性之宜(10)，則天容遂矣(11)。百官同望異路，一之者在主，率之者在相(12)。
【注釋】
(1) 西狩獲麟：說詳本書《隨本消息篇》之注釋。
(2) 符：祥瑞的徵兆。
(3) 「然後」二句：指孔子托《春秋》以明義，在《春秋》進行矯正不正當的事情之中，以明改制之義。說詳《公羊傳》哀公十四年疏。蘇輿註：「明王者改制，不易道義。詳《楚莊王篇》。」
(4) 務：致力。
(5) 五帝：相傳古代有五帝，其說不一，主要有三：第一種，伏羲、神農、黃帝、堯、舜。見《易·繫辭傳下》。第二種，黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜。見《史記·五帝本紀》。第三種，少昊、顓頊、高辛、堯、舜。見《帝王世紀》。
(6) 三王：指夏禹、商湯和周文王。
(7) 百王：蘇輿註：「百王之道，謂五帝三王以前，九皇六十四民之類。或云：『百王謂後世之王。』亦通。」
(8) 博：求取。
(9) 命象：天命天象。
(10) 極理：猶言窮理。
(11) 遂（suì）：舒展的樣子。
(12) 「百官」三句：錢塘云：「末三句不知何篇之文，脫在此。」此三句與上文不相連屬，錢說似是。
【譯文】
有不是人力所能達到而自己來到的事情，如在魯國西邊狩獵而獲得麒麟，這是孔子接受天命的徵兆。然後假託於《春秋》進行矯正不正當的事情之中，以此表明改制的道理。統一由天子來統治，對天下的憂患表示憂慮，致力於消除天下的禍患，並想用它來上通五帝，下達三王，以此來貫通諸王的道理，而伴隨天的終始，求取得失的功效，考察天命天象的吉凶顯現，窮究天理以充分發揮情性而達到最適宜的程度，這樣上天的容顏就會舒展了。百官站在紛繁複雜的路口互相觀望，給他們作出決定的是君主，率領他們的則是良相。
俞序第十七
【題解】
本篇是董仲舒研究《春秋》之後所寫的序言。古人寫序一般都放在書後。《漢書·禮樂志》顏師古註：「俞，答也。」該篇論述諸人對《春秋》的評述，探討《春秋》的意義，是一篇重要的參考材料。
仲尼之作《春秋》也(1)，上探天端，正王公之位(2)，萬民之所欲，下明得失，起賢才，以待後聖。故引史記，理往事(3)，正是非，見王公。史記十二公之間，皆衰世之事(4)，故門人惑，孔子曰：「吾因其行事，而加乎王心焉，以為見之空言，不如行事博深切明(5)。」故子貢、閔子、公肩子言其切而為國家資也(6)。其為切，而至於殺君亡國，奔走不得保社稷，其所以然，是皆不明於道，不覽於《春秋》也。故衛子夏言(7)：「有國家者，不可不學《春秋》。不學《春秋》，則無以見前後旁側之危(8)，則不知國之大柄，君之重任也。故或脅窮失國，掩殺於位，一朝至爾(9)。苟能述《春秋》之法，致行其道，豈徒除禍哉！乃堯、舜之德也。」故世子曰(10)：「功及子孫，光輝百世，聖人之德，莫美於恕。」故予先言：「《春秋》詳己而略人(11)，因其國而容天下。」
【注釋】
(1) 仲尼之作《春秋》：孔子作《春秋》，是戰國秦漢時代的流行說法，包括孟子、荀子、董仲舒、司馬遷、揚雄、王充都是這種觀點。仲尼，孔子的字。
(2) 「上探」二句：原作「上探正天端王公之位」，當改為「上探天端，正王公之位」。惠棟、董天工皆如此校改，是，今從之。
(3) 「故引」二句：史官所記，謂之「史記」，這裡指魯國史記，即從周初到孔子生活年代的魯國《春秋》。《春秋公羊傳解詁》隱公第一題疏：「昔孔子受端門之命，制《春秋》之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書，九月經立。」所以《春秋》只是據魯國歷史按編年史體例來寫，而所敘述的事則包括各諸侯國的大事。
(4) 「史記」二句：十二公，就是《春秋》所記指魯國的隱、桓、莊、閔、僖、文、宣、成、襄、昭、定、哀十二位國君。《孟子·滕文公下》：「世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作《春秋》。」因此可以說《春秋》所記是衰世之事，多貶也就是正常的。
(5) 「吾因其」四句：行事，指歷代王者行為。在敘述中表達王道之意。講理論比較空泛，借史事來講道理更加明確切實。此言也見於《史記·太史公自序》。《史記》受到《春秋》的影響，也包含深意於其中，因此，非好學深思，不能心知其意。
(6) 故子貢、閔子、公肩子言其切而為國家資也：子貢、閔子、公肩子均為孔子弟子，公肩應為複姓。《說苑·建本篇》：「公扈子曰：『有國家者，不可以不學《春秋》。生而尊者驕，生而富者傲，生而富貴又無鑒而自得者鮮矣。《春秋》國之鑑也。《春秋》之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走，不保其社稷者甚眾。未有不先見，而後從之者。』」此處「公扈」應為「公肩」之誤。切，切實可行。資，人才資源，可供國家取用。
(7) 子夏：孔子弟子卜商，字子夏，衛國人，故稱「衛子夏」。《孝經緯·鉤命決》：「孔子云：『吾志在《春秋》，行在《孝經》。』」又云：「孔子曰：『《春秋》屬商，《孝經》屬參。』」《論語緯·崇爵讖》：「子夏六十四人共撰仲尼微言。」《春秋緯·說題辭》：「孔子作《春秋》，一萬八千字，九月而書成。以授游、夏之徒，游、夏之徒不能改一字。」是知孔子傳《春秋》於子夏。
(8) 「有國家者」四句：《史記·太史公自序》引董生云：「故有國者不可以不知《春秋》，前有讒言而不見，後有賊而不知。」董仲舒引子夏言，司馬遷引董仲舒言，可見《春秋》大義相傳系統。
(9) 「故或脅窮」三句：脅窮，被脅迫得走投無路。掩殺，被突然襲擊殺害。《韓非子·外儲說右上》引子夏言：「《春秋》之記臣弒君、子弒父者，以十數矣，皆非一日之積也，有漸而以至矣。」凡奸者，行久而成積，積成而力多，力多而能殺，故明主早絕之。不早預防，奸臣漸長，一旦發作，不可收拾。
(10) 世子：即世碩，相傳為孔子弟子。《漢書·藝文志》載《世子》二十一篇。《論衡·本性篇》：「周人世碩以為人性有善有惡。」世子作《養書》一篇，討論養性之道。
(11) 《春秋》詳己而略人：《春秋》記載史事，記魯國事詳細，記他國事簡略。己，指魯國。人，指其他諸侯國。
【譯文】
仲尼寫作《春秋》，向上探求天端，擺正王公的位置，順從萬民的願望，向下闡明得與失，起用賢才，以等待後來的聖人。因此引述周代史書上所記載的史實，整理過去的事跡，辨正是非，表現君王的心思。歷史所記載的十二位君王之間的事，都是衰世的事情，因此弟子感到困惑，孔子說：「我憑藉這些往事，並寓以王道之心，認為用空言表現出來，不如往事深切顯明。」所以子貢、閔子蹇、公肩子說它切合實際，可以作為國家的借鑑。它切合實際，以至於臣子弒殺君主、國家滅亡，君主逃亡不能保住國家，之所以這樣，都是因為不明白正道，不閱讀《春秋》。因此衛國的子夏說：「擁有國家的君王，不可不學《春秋》。不學《春秋》，就無從看見前後及兩邊的危難，就不知道掌握國家的大權是君王的重任。因此有的君王受到脅迫，走投無路，喪失國家，有的被出其不意地殺害，這不是一朝一夕就達到這種地步的。如果能夠遵循《春秋》的法則，並實行它的正道，哪是只排除災禍呢，簡直就是堯、舜的德操啊！」因此世碩說：「功勞延及子孫，光照百代，聖人的德行，沒有比恕道更美的了。」所以我先說：「《春秋》嚴於律己、寬以待人，先治理自己的國家而後兼濟天下。」
《春秋》之道，大得之則以王，小得之則以霸。故曾子、子石盛美齊侯(1)，安諸侯，尊天子。霸王之道，皆本於仁。仁，天心，故次之以天心(2)。愛人之大者，莫大于思患而豫防之(3)，故蔡得意於吳，魯得意於齊，而《春秋》皆不告(4)。故次以言：「怨人不可邇，敵國不可狎，攘竊之國不可使久親，皆防患、為民除患之意也(5)。」不愛民之漸(6)，乃至於死亡，故言楚靈王、晉厲公生弒於位，不仁之所致也。故善宋襄公不厄人，不由其道而勝，不如由其道而敗，《春秋》貴之，將以變習俗，而成王化也。故子夏言：「《春秋》重人，諸譏皆本此，或奢侈使人憤怨，或暴虐賊害人，終皆禍及身(7)。」故子池言：「魯莊築台，丹楹刻桷；晉厲之刑刻意者(8)；皆不得以壽終。」上奢侈，刑又急，皆不內恕，求備於人(9)。故次以《春秋》，緣人情，赦小過，而《傳》明之曰：「君子辭也。」孔子明得失，見成敗，疾時世之不仁，失王道之體，故緣人情，赦小過。《傳》又明之曰：「君子辭也(10)。」孔子曰：「吾因行事，加吾王心焉(11)。」假其位號，以正人倫，因其成敗，以明順逆(12)。故其所善，則桓、文行之而遂，其所惡，則亂國行之終以敗。故始言大惡，殺君亡國，終言赦小過，是亦始於麤粗(13)，終於精微。教化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行，而少過矣，亦譏二名之意也(14)。
【注釋】
(1) 故曾子、子石盛美齊侯：曾子，孔子弟子曾參，魯人，傳《孝經》、《春秋》。子石，世碩的字。另，子石也是孔子另一弟子公孫龍的字。
(2) 「仁，天心」三句：《呂氏春秋·不二篇》：「孔子貴仁。」《春秋繁露·王道通三篇》：「仁之美者在於天。天，仁也。」儒家核心價值觀是仁，以天為仁。
(3) 「愛人」二句：思考禍患並加以預防，是仁的重要表現。《春秋繁露·仁義法》：「未至預備之，則美之，善其舊害之先也。」
(4) 「故蔡得意」三句：《春秋》定公四年：「楚人圍蔡……蔡侯以吳子及楚人戰於柏莒，楚師敗績。」「蔡得意於楚」，是以戰敗楚而得意，似亦可通。改楚為吳，可備一說。《春秋》僖公二十六年：「齊人伐我北鄙。」「公子遂如楚乞師。」「公以楚師伐齊取谷。」這就是「魯得意於齊」，這也是戰敗齊而得意。《春秋》皆不告，說《春秋》不記載這兩件事，表示不滿意。改告為善，也可以通。《鹽鐵論·刑德篇》：「魯以楚師伐齊，而《春秋》惡之。」惡之，與不告、不善，大意相同。
(5) 「怨人」四句：怨人、敵國、攘竊之國，都是自己的敵對勢力。不可邇、狎（xiá）、不久親，不可接近親密。這都是防患的意思，為民除患之意。
(6) 不愛民之漸：漸漸地不愛撫人民。
(7) 「《春秋》重人」五句：《春秋》重視人民，奢侈暴虐，使人憤怨，或賊害人，都要受到譏刺。這些當政者最終都要招來災禍。
(8) 刻意：刻薄殘酷。
(9) 「上奢侈」四句：上奢侈，崇尚豪華。這是當政者自己的享受。上，通「尚」，崇尚。刑又急，刑法是對人民的，動不動就要用嚴刑峻法。魯莊公、晉厲公都是自己沒有仁愛之心，對人又求全責備。
(10) 君子辭：《春秋》襄公三十年：「夏，蔡世子般弒其君固。」「冬十月，葬蔡景公。」《公羊傳》：「賊未討，何以書葬？君子辭也。」何詁：「君子為中國諱。」
(11) 「吾因行事」二句：借記述事件，來闡述王道之心，即表達王道思想。
(12) 「假其位號」四句：蘇輿註：「因成知順，桓、文是；因敗知逆，魯莊、晉厲是；亦有因敗而得其順者，宋襄是也。假位號，因成敗，此聖人作《春秋》之意。因故事以明王義，事不虛而義則博貫。凡以維綱紀，定是非，始於止亂，終於致治。」蘇說可從。
(13) 麤（cū）：「粗」的異體字。
(14) 二名：兩個字的名字。《公羊傳》認為「二名」不符合禮儀。後王莽改制，即用《公羊》說，禁人二名。
【譯文】
《春秋》的道義，得到的多就可以做君王，得到的少就可以做霸主。因此曾子、子石極力稱讚齊侯，能夠安撫諸侯，尊奉天子。這是霸王之道，都是依據仁而得來的。仁是天心，因此接著論述天心。最愛人之處，沒有比擔心憂患並預防它更大的，因此蔡國在吳國得志，魯國在齊國得志，《春秋》都不記載。所以接著說：「與你有仇怨的人不可親近，對敵國不要過分親近，喜好占奪盜竊的國家不可以長久親近，都是防止禍患、為人民除害的意思。」漸漸地不愛護人民，以至於死亡，因此說楚靈王、晉厲公被活活殺死在君位上，都是由於不仁導致的。也因此褒獎宋襄公不乘人之危，與其不行正道獲勝，不如行正道而失敗，《春秋》很看重它，並用它改變習俗，成就聖王的教化。所以子夏說：「《春秋》重視人，各種譏刺都是根據這一點，有的君主生活奢侈淫靡，使人憤怒，有的君主暴虐無道殺害人，最終都禍及自身。」所以子池說：「魯莊公修築高台，把柱子漆成紅色，雕刻屋椽；晉厲公的刑法刻薄殘酷，都得不到好死。」國君奢侈、刑罰殘酷，都是因為心中沒有恕道，對別人求全責備。所以接著論說《春秋》，依據人情，赦免小過失，因而《傳》明確地說：「這是君子的話。」孔子說明得與失，表現成與敗，痛恨當時的世道不仁義，喪失了王道的本體，因此依據人情，赦免小過失。《傳》又明確地說：「這是君子的話。」孔子說：「我憑藉往事，寓以王道之心。」假借周代的位號，以理順人倫，根據成功與失敗，以表明合理還是不合理。所以他所褒揚的，齊桓公、晉文公實行正道獲得成功，他所厭惡的，亂國這樣做，終究失敗。所以《春秋》開始說重大的罪惡，殺死君主滅亡國家，結束時說赦免小過失，這也是從粗略處開始，從精微處終結。教化流行，恩澤遍布，天下的人，人人具有君子的德行，很少有過錯，這也是譏刺「二名」的意思。
離合根第十八
【題解】
本篇重在論述君臣之道，人主法天，人臣法地。君主是根本，「以無為為道，以不私為寶」；臣下是枝葉，要「比地貴信」、「竭情悉力」。二者之道雖然有差別，但在根本上是相合的、一體的。
天高其位而下其施，藏其形而見其光(1)。高其位，所以為尊也；下其施，所以為仁也；藏其形，所以為神(2)；見其光，所以為明。故位尊而施仁，藏神而見光者，天之行也。故為人主者法天之行，是故內深藏，所以為神；外博觀，所以為明也；任群賢，所以為受成(3)；乃不自勞於事，所以為尊也；泛愛群生，不以喜怒賞罰，所以為仁也。故為人主者，以無為為道，以不私為寶。立無為之位而乘備具之官(4)，足不自動而相者導進(5)，口不自言而擯者讚辭(6)，心不自慮而群臣效當(7)，故莫見其為之而功成矣，此人主所以法天之行也。為人臣者法地之道，暴其形(8)，出其情以示人，高下、險易(9)、堅耎(10)、剛柔、肥臞(11)、美惡，累可就財也(12)。故其形宜不宜，可得而財也。為人臣者比地貴信而悉見其情於主，主亦得而財之，故王道威而不失。為人臣常竭情悉力而見其短長，使主上得而器使之(13)，而猶地之竭竟其情也，故其形宜可得而財也(14)。
【注釋】
(1) 見：同「現」，顯露。
(2) 神：神妙莫測。
(3) 所以為受成：盧文弨註：「疑衍『所』、『為』二字。」俞樾說同。盧、俞之言，聊備一說。受成，享受成果。
(4) 乘：憑藉。蘇輿註：「乘，因也。百官備具，因以為治。」
(5) 相（xiànɡ）：輔助，扶助。
(6) 擯者讚辭：接待導引賓客的人幫助發言。擯，通「儐（bìn）」，導引賓客。贊，幫助。
(7) 效當：盡職盡責。
(8) 暴（pù）：暴露，顯露。
(9) 易：平坦。
(10) 耎（ruǎn）：軟弱，怯懦。
(11) 臞（qú）：同「癯」，瘦。
(12) 財：同「裁」，裁斷、判斷。
(13) 器使之：根據他的才能而加以任用。
(14) 形宜可得而財：其形狀性質可以由此加以判斷。形，形質，指外形及內在的性質。
【譯文】
上天的位置很高並降下雨露，隱藏它的形體並顯露它的光芒。把它的位置抬高，以此來表示尊貴；降下雨露，以此來表示仁愛；隱藏它的形體，以此來表示它的神妙；顯露它的光芒，以此來表示它的明亮。因此位置尊貴而施行仁愛，隱藏形體而顯示光芒，這是上天的作為。因此作為君王應該效法上天的行為，於是在內深深地隱藏，以此來表示神妙；在外廣泛地觀察外物，以此來表示他的明察秋毫；任用眾多賢能之人，以此來享受他們努力的成果；自己並不親自去做事情，以此來表示他的尊貴；廣泛地愛護老百姓，不因為歡喜而獎賞，也不因為生氣而責罰，以此來表示仁愛。因此當君王的，把無所作為當作治國的正道，把大公無私作為治理國家的法寶。處於無所作為的位置上而依憑完備的官吏，自己不用親自走路而自有輔佐禮儀的人引導進去，自己不用親自說話而自有接待導引賓客的人幫助發言，自己不用親自思考問題而各位大臣都會盡職盡責，所以沒有人看見他有什麼作為而他的功業就完成了，這就是君王效法上天的行為。作為大臣要效法大地的正道，顯露他的形質，表現他的情性，以此向別人展示高或低、險峻或平坦、堅強或軟弱、肥胖或瘦削、美好或醜惡，這些眾多的事情都可以被裁決。所以他的形質合不合適，都可以裁決。當大臣的，要效法大地，重視誠信而向君主完全展示他的情性，君主也可以對他進行裁斷，所以王道威嚴而不喪失。當大臣的要堅持盡心竭力而以此展示自己的長處和短處，使君主能夠根據他的才能而加以任用，這就好像大地完全呈現它的情性一樣，因此臣子的形質合不合適就可以加以裁決了。
立元神第十九
【題解】
本篇論述君王要樹立根本，使自己具有超凡的才能和智慧，使國家安定團結、繁榮昌盛，使人民安居樂業、生活富足。其中「奉三本」（天、地、人）之說和要求人君「居陰而為陽」，有較為鮮明的道家思想色彩。
君人者，國之元(1)，發言動作(2)，萬物之樞機(3)。樞機之發，榮辱之端也(4)，失之豪厘，駟不及追(5)。故為人君者，謹本詳始，敬小慎微(6)，志如死灰，形如委衣，安精養神，寂寞無為。休形無見影，掩聲無出響，虛心下士(7)，觀來察往(8)，謀於眾賢，考求眾人(9)，得其心，遍見其情，察其好惡，以參忠佞，考其往行，驗之於今，計其蓄積，受於先賢。釋其仇怨，視其所爭，差其黨族，所依為臬(10)，據位治人(11)，何用為名(12)？累日積久，何功不成？可以內參外，可以小占大，必知其實，是謂開闔。君人者，國之本也，夫為國，其化莫大於崇本。崇本則君化若神(13)，不崇本則君無以兼人。無以兼人，雖峻刑重誅，而民不從，是所謂驅國而棄之者也，患孰甚焉！何謂本？曰：天地人，萬物之本也(14)。天生之，地養之，人成之。天生之以孝悌，地養之以衣食，人成之以禮樂，三者相為手足，合以成體，不可一無也。無孝悌，則亡其所以生；無衣食，則亡其所以養；無禮樂，則亡其所以成也。三者皆亡，則民如麋鹿，各從其欲，家自為俗，父不能使子，君不能使臣，雖有城郭，名曰虛邑。如此，其君枕塊而僵(15)，莫之危而自危，莫之喪而自亡，是謂自然之罰。自然之罰至，重襲石室，介障險阻(16)，猶不能逃之也。明主賢君，必於其信，是故肅慎三本(17)：郊祀致敬，共事祖禰，舉顯孝悌，表異孝行，所以奉天本也(18)；秉耒躬耕，採桑親蠶，墾草殖穀，開闢以足衣食，所以奉地本也(19)；立辟雍庠序，修孝悌敬讓，明以教化，感以禮樂，所以奉人本也(20)。三者皆奉，則民如子弟，不敢自專，邦如父母，不待恩而愛，不須嚴而使，雖野居露宿，厚於宮室。如是者，其君安枕而臥，莫之助而自強，莫之綏而自安，是謂自然之賞。自然之賞至，雖退讓委國而去(21)，百姓襁負其子(22)，隨而君之，君亦不得離也。故以德為國者，甘於飴蜜，固於膠漆(23)，是以聖賢勉而崇本，而不敢失也。君人者，國之證也(24)，不可先倡(25)，感而後應。故居倡之位，而不行倡之勢，不居和之職，而以和為德，常盡其下，故能為之上也。
【注釋】
(1) 元：根本。作為人民的君，是國家的根本。
(2) 發言動作：指國君的一言一行。
(3) 萬物之樞機：君之道包含萬事萬物。樞機，關鍵。
(4) 「樞機之發」二句：樞機之發，指國君的言行一旦發出，就會有很大影響，好的為榮，壞的為辱。表明關鍵作用。
(5) 「失之豪厘」二句：國君言行如果有一點差錯，追悔莫及。豪，同「毫」。駟，四匹馬拉的車，奔走很快。
(6) 「謹本詳始」二句：因為國君言行影響極大，所以要從一開始就認真做好根本性的工作，要非常謹慎地處理哪怕很小的事情。
(7) 虛心下士：國君虛心聽取下層人士的意見。
(8) 觀來察往：不但聽其言，還要觀其行，觀察來往行動。
(9) 「謀於眾賢」二句：《尚書·洪範》有「謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮」的記載。卿士，即眾賢。眾人，即庶人。
(10) 臬（niè）：標準。惠棟校作「宗」，宗即宗旨。「臬」或「宗」，二者皆可通。
(11) 據位治人：憑藉君王的地位來管理人民。
(12) 何用：舊本皆作「用何」，惠棟校作「何用」，是，今從惠校。
(13) 崇本則君化若神：本就是國君，崇本就是要神化國君。
(14) 萬物之本：此篇講本，意義不同。君是本，天地人又是三本。
(15) 枕塊而僵：賈誼《新書·先醒篇》講到：虢君無道，國破逃亡，枕駕車夫膝蓋而睡。車夫以土塊代膝蓋，逃走。虢君遂餓死，為禽獸食。塊，土塊。僵，死亡。
(16) 「重襲石室」二句：重，舊本皆作「裹」。「介」，舊本並作「分」。《淮南子·覽冥訓》：「重襲石室，介障險阻，其無所逃之。」重襲，雙重。介障，界隔的屏障。介，同「界」。
(17) 肅慎三本：肅慎，恭敬謹慎。三本，指天地人。
(18) 「郊祀致敬」五句：郊祀致敬，祭祀天地。共事祖禰（mí），恭敬地事奉先人的廟堂。共，同「恭」，恭敬。祖，祖先廟。禰，父廟。這是在提倡孝道，孝是天經地義的。所以，祭天祀地，提倡孝道，都是奉天之本。
(19) 「秉耒躬耕」五句：耕地、桑蠶，進行農業生產，解決衣食需要，就是奉地本。耒（lěi），古代的一種農具，形狀像木叉。躬耕，漢朝從文帝開始，親自耕籍田，所收糧食供祭祀用。親蠶，皇后親自種桑樹養蠶，也供祭祀使用。
(20) 「立辟雍庠序」五句：辟雍庠序，天子皇族的學校為辟雍，鄉校曰庠，里學曰序。古代教育機構，就是各級學校。孝悌敬讓，這是培養道德素質的基礎。禮樂教化，是教化的主要內容。這是奉人本。
(21) 退讓委國而去：《禮記·曲禮》疏：「應進而遷曰退，應受而推曰讓。」委，放棄、丟棄。
(22) 百姓襁（qiǎnɡ）負其子：《論語·子路》：「樊遲請學稼。子曰：『……夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼！』」襁負，用布包著嬰兒背著。襁，嬰兒的被子。
(23) 「甘於飴（yí）蜜」二句：比飴糖和蜂蜜還甜，比膠與漆的黏性還大。比喻以德治國的優越性。飴，用米、麥製成的糖漿、糖稀。膠，用動物的角或皮製成的用以黏合器物的物質，黑驢皮膠還是一種中藥。
(24) 證：證驗。
(25) 倡：倡導。《淮南子·主術訓》：「主道昌者，運轉而無端，化育如神，虛無因循，常後而不先。」當時有一種觀點：君主無為，臣下有為。君主居於倡導之位，卻不首倡。
【譯文】
君王是國家的根本，說話和做事，是萬物的關鍵。關鍵的發起，就是榮辱的開端，稍有疏忽，雖只差了一點點，到後來連四匹馬拉的車也追趕不上了。所以做君主的，應該謹慎地對待根本性的東西，在開始時非常仔細，對小事也很恭敬地去做，對細微的事也很謹慎，他的心志如冷灰一樣平靜，他的形體如陳設的衣服一樣無所作為，安心修養精神，寂寞而無有作為。休息形體不見影子，掩蓋住口不出聲音，虛心地向士人請教，觀察事情的來龍去脈，和各位賢才商量，徵求大眾的意見，了解到他們的內心，體諒他們的情志，觀察他們的喜好和厭惡，以省察是忠臣還是奸佞，考察他們過去的行為，並在當今驗證它，計算他們日常的所作所為，有多少是承受古代賢人的。消除他們的仇怨，觀察他們所爭執的東西，分別他們的親族和姻親，看他們所尊敬的人，憑藉君王的地位管理人民，哪裡還用得著求取名聲呢？經歷很長時間的積累，還擔心什麼樣的功效做不成呢？可以從內部考察外部，可以用小事去占驗大事，一定能知道它的實質，這就是關鍵的道理。君王是國家的根本，治理國家，它的教化沒有比崇尚根本更重要的。崇尚根本就會使君王的教化像神明一樣，不崇尚根本就會使君王無法勝過別人。無法勝過別人，即便是嚴刑峻法，老百姓還是不會順從，這就等於把國家拋棄掉，禍患哪有比這更厲害的呀！什麼叫做根本？回答是：天、地、人，這就是萬物的根本。天生長萬物，地養育萬物，人成就萬物。天用孝悌生長萬物，地用衣食養育萬物，人用禮樂成就萬物，這三者的關係就好比人的手和足，合起來成為一個整體，缺一不可。沒有孝悌，就失去了它生長的依據；沒有衣食，就喪失了養育的條件；沒有禮樂，就失去了成就的保證。三者都喪失了，老百姓就會像禽獸一樣，各自放縱他們的欲望，每個家庭自己養成一種風俗，父親不能役使兒子，君王不能役使大臣，雖然有城郭，卻是一座空虛的城邑。像這樣，君王頭枕土塊而死，沒有人威脅而自己處於危險境地，沒有人要消滅他卻自己滅亡了，這就是自然給予他的懲罰。自然的懲罰到來了，即使有雙重石房子，有界隔的屏障和險關阻攔，也不能逃避處罰。賢明的君主，如果真的相信這些道理，就要恭敬謹慎地對待這「三本」：祭祀上天與土地表達敬意，恭敬地事奉先人廟堂，表揚孝悌，表彰孝行，以此來事奉「天本」；皇帝手執農具親自耕種，皇后親自採桑養蠶，除草種穀，開墾土地以使衣食富足，以此來事奉「地本」；設立學校，修習孝悌、恭敬和謙讓，以教化使人明白，以禮樂使人感動，以此來事奉「人本」。對這三者都事奉，那麼老百姓就會像你的兒子或弟弟，不敢自作主張，君王就像父母一樣，不要等待有恩惠才去愛護他們，不一定要威嚴地役使他們，雖然居住在野外，睡在露天裡，也比宮殿中厚實。如果像這樣，他們的君主就安逸地睡在枕頭上，沒有人幫助他卻自然強大，沒有人安撫他而自然安穩，這就是自然的獎賞。自然的獎賞到來的時候，縱然想退讓丟棄國家而離去，老百姓還是會背著孩子緊緊跟隨他們的君王，君王也就沒有辦法離開了。因此用美德去治理國家的人，就比蜜糖還甘甜，比膠和漆還穩固，因此聖賢們勉勵自己崇尚根本，不敢有所閃失。君王是國家的徵驗，不能率先倡導，對臣下的作為有所感受然後加以回應。因此雖坐在先導的位置，卻不實行首倡的權力，雖不擔負應和的職責，卻有善於應和的美德而常使臣下盡心盡責，所以能處於君王的上位。
體國之道(1)，在於尊神(2)。尊者，所以奉其政也(3)；神者，所以就其化也(4)，故不尊不畏，不神不化。夫欲為尊者，在於任賢；欲為神者，在於同心(5)。賢者備股肱(6)，則君尊嚴而國安；同心相承(7)，則變化若神；莫見其所為而功德成，是謂尊神也。
【注釋】
(1) 體：治理。
(2) 尊神：尊貴和神聖。
(3) 奉：輔助。
(4) 就：成就，完成。
(5) 同心：指上下一心，思想認識一致。
(6) 股肱（ɡōnɡ）：指輔佐君王的大臣。《左傳》昭公九年：「君之卿佐，是謂股肱。」
(7) 相承：互相契合。
【譯文】
治理國家的道理，就在於尊貴和神聖。尊貴，是用來輔助政治的；神聖，是用來成就其教化的，因此不尊貴就不能使人敬畏，不神聖就不能教化別人。想讓自己尊貴，就在於任用賢能的人；想讓自己神聖，就在於上下一心。賢能的人充任輔佐的大臣，那麼君王就尊貴威嚴而國家安寧；君臣心思互相契合，那麼變化莫測就像神明一樣；看不到他有什麼作為，而功業和德行卻成就了，這就叫做尊貴和神聖。
天積眾精以自剛，聖人積眾賢以自強；天序日月星辰以自光，聖人序爵祿以自明(1)。天所以剛者，非一精之力；聖人所以強者，非一賢之德也。故天道務盛其精，聖人務眾其賢。盛其精而壹其陽(2)，眾其賢而同其心。壹其陽，然後可以致其神；同其心，然後可以致其功。是以建治之術(3)，貴得賢而同心(4)。為人君者，其要貴神。神者，不可得而視也，不可得而聽也(5)，是故視而不見其形，聽而不聞其聲。聲之不聞，故莫得其響；不見其形，故莫得其影(6)。莫得其影，則無以曲直也；莫得其響，則無以清濁也。無以曲直，則其功不可得而敗；無以清濁，則其名不可得而度也(7)。所謂不見其形者，非不見其進止之形也，言其所以進止不可得而見也；所謂不聞其聲者，非不聞其號令之聲也，言其所以號令不可得而聞也。不見不聞，是謂冥昏(8)。能冥則明，能昏則彰。能冥能昏，是謂神人。君貴居冥而明其位，處陰而向陽(9)，惡人見其情而欲知人之心。是故為人君者，執無源之慮，行無端之事，以不求奪(10)，以不問問(11)。吾以不求奪，則我利矣(12)；彼以不出出(13)，則彼費矣(14)。吾以不問問，則我神矣；彼以不對對(15)，則彼情矣(16)。故終日問之，彼不知其所對；終日奪之，彼不知其所出。吾則以明，而彼不知其所亡。故人臣居陽而為陰，人君居陰而為陽。陰道尚形而露情，陽道無端而貴神(17)。
【注釋】
(1) 「天序」二句：蘇輿註：「《白虎通·封公侯篇》：『天雖至神，必因日月之光；地雖至靈，必有山川之化；聖人雖有萬人之德，必須俊賢。』《鹽鐵論·相刺篇》：『天設三光以照記，天子立公卿以明治。』」
(2) 壹：專一。
(3) 建治之術：建設治理國家的方法。
(4) 貴得賢而同心：《公羊傳》隱公元年何休註：「君敬臣則臣自重，君愛臣則臣自盡。」強調君王要禮賢下士，「采善於人」（趙岐《孟子·公孫丑章句》），上下一心，這樣就會「賢者歸往」（《南有嘉魚》鄭箋）。
(5) 「神者」三句：蘇輿註：「《管子·心術篇》：『是故有道之君，其處也若無之，其應物也若偶之，靜因之道也。』《韓非子·難三》云：『術者，藏之於胸中，以偶眾端，而潛御群臣者也。』」董仲舒在其思想學說的建構中雜取百家之學以為己用，這裡就是汲取的黃老道家和法家的思想資源。
(6) 「聲之」四句：蘇輿註：「非無聲形也，以臣言為聲，臣事為形，故人君若神耳。案：聲之不聞，疑當作『不聞其聲』。」蘇說可從，下文有「所謂不聞其聲者，非不聞其號令之聲也」，是其證也。
(7) 度（duó）：度量，測度。
(8) 冥昏：幽暗。冥，幽深。昏，昏暗、暗昧。
(9) 處陰而向陽：本書《王道篇》：「古者，人君立於陰，大夫立於陽。」《管子·心術上》：「人主者立於陰，陰者靜，故曰動則失位，陰則能制陽矣，靜則能制動矣。」
(10) 以不求奪：不用要求人家就能取得要得到的東西。
(11) 以不問問：不用口頭問人家就能達到問人家的目的。
(12) 「吾以」二句：「吾」、「我」，皆指君主而言，下文同此。
(13) 彼以不出出：臣子不想付出而實際上已經付出了。彼，指臣子而言，下文同此。
(14) 費：花費，耗損。
(15) 以不對對：不回答問話而實際上已經回答了。
(16) 情：指吐露實情。
(17) 「陰道尚形」二句：蘇輿註：「《荀子·正論篇》論『主道利周』一段，與此微異。司馬談《論六家要指》云：『儒者則不然，以為人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此則主勞而臣逸。』此篇頗參道家之旨，然歸之用賢，故是正論。《說苑·君道篇》師曠曰：『人君之道，清靜無為，務在博愛，趨在任賢。』即此旨。漢初老學盛行，此二篇疑是蓋公諸人之緒論，而時師有述之者。或董子初亦兼習道家，如賈生本儒術，而所著書時稱引黃老家言。……」蘇說是。董仲舒熔鑄道、墨、名、法、陰陽諸家之學為一爐，而以儒術為本，故其不失為儒家。本篇汲取道、法兩家之說而立論，故與先秦儒家之說旨趣稍異。
【譯文】
上天積聚眾多精氣以使自己剛健，聖人積聚眾多賢人以使自己強大；上天排列日月星辰的次序以使自己光輝，聖人排列爵祿的等級以使自己明智。天之所以剛健，不是靠一種精氣的力量；聖人之所以強大，不是靠一個賢人的德行。因此天道致力於使其精氣旺盛，聖人致力於使其賢人眾多。精氣旺盛而使得陽氣專一，積聚眾多賢人而使他們齊心協力。使陽氣專一，然後才可以達到神妙的地步；使賢人們齊心協力，然後才可以達成其功業。因此建設治理國家的方法，貴在得到賢人並齊心協力。作君主的，關鍵就是貴在神妙。所謂神妙，是看不見的，也聽不到的，因此看也看不見他的形質，聽也聽不到他的聲音。聽不到他的聲音，所以得不到他的聲響；看不見他的形質，所以得不到他的影子。得不到他的影子，就無法判斷他的曲或直；得不到他的聲響，就無法辨別他的清或濁。無法判斷他的曲或直，那麼他的功業就不能被敗壞；無法分辨他的清或濁，那麼他的名聲就不能被度量。所謂看不見他的形質，不是指看不見他前進或停止的形質，而是指看不見他之所以前進或停止的原因；所謂聽不到他的聲音，不是指聽不到他發號施令的聲音，而是指聽不出他之所以發號施令的原因。看不見、聽不到，這就叫做幽暗。能夠做到幽深就能夠顯明，能夠做到暗昧就能夠彰顯。能夠達到到幽深暗昧的地步，這就叫做神妙。君主貴在居於幽深之處而能明了自己所處的位置，處在北面而面對南面，厭惡別人看到他的心思，卻想要知道別人的內心想法。因此作君主的，執持沒有根源的思慮，做沒有端緒的事情，不用要求人家就能取得想要得到的東西，不用口頭問人家就能達到問人家的目的。君主不用要求人家就能取得想要得到的東西，那麼君主就獲利了；臣子不想付出而實際上已經付出了，那麼臣子就耗費了。君主不用口頭問人家就能達到問人家的目的，那麼君主就變得神妙了；臣子不回答問話而實際上已經回答了，那麼臣子其實已經吐露實情了。因此君主整日都問臣下，臣子就不知道回答的是什麼話了；君主整日獲取臣下的東西，臣子就不知道拿出來的是什麼東西了。君主已經明白了，臣子卻不知道他到底失去了什麼。因此臣子處在南面而面對北面，君主處在北面而面對南面。臣子之道就是要顯現形質而暴露實情，君王之道就是不露端倪而崇尚神妙。
保位權第二十
【題解】
本篇雜取《韓非子》的旨趣，論述國君鞏固自己地位和權力的方法。君王要順從人民的好惡，實行賞罰，因其所好而獎賞，因其所惡而懲罰，這樣百姓就會勸善歸德，畏威而不敢為非。君王只要掌握威、德二柄，那麼地位和權力就會十分牢固。
民無所好，君無以權也(1)；民無所惡，君無以畏也(2)；無以權，無以畏，則君無以禁制也；無以禁制，則比肩齊勢(3)，而無以為貴矣。故聖人之治國也，因天地之性情、孔竅之所利(4)，以立尊卑之制，以等貴賤之差。設官府爵祿，利五味，盛五色，調五聲，以誘其耳目；自令清濁昭然殊體(5)，榮辱踔然相駁(6)，以感動其心。務致民令有所好，有所好，然後可得而勸也，故設賞以勸之；有所好，必有所惡，有所惡，然後可得而畏也，故設罰以畏之。既有所勸，又有所畏，然後可得而制(7)。制之者，制其所好，是以勸賞而不得多也；制其所惡，是以畏罰而不可過也(8)。所好多，則作福；所惡多，則作威。作威則君亡權(9)，天下相怨；作福則君亡德，天下相賊。故聖人之制民，使之有欲，不得過節；使之敦樸，不得無欲。無欲有欲，各得以足，而君道得矣。國之所以為國者，德也；君之所以為君者，威也。故德不可共，威不可分。德共則失恩，威分則失權，失權則君賤，失恩則民散，民散則國亂，君賤則臣叛。是故為人君者，固守其德，以附其民；固執其權，以正其臣。
【注釋】
(1) 權：通「勸」，勸勉。指獎賞、鼓勵。下文「無以權，無以畏」之「權」同此。
(2) 畏：害怕，指用懲罰使人民害怕。
(3) 比肩：比喻地位平等。蘇輿註：「君民齊勢，亂之端也。《管子·明法解》：『明主之治也，縣爵祿以勸其民，民有利於上，故主有以使之。立刑法以威其下，下有畏於上，故主有以牧之。故無爵祿則主無以勸民，無刑罰則主無以威眾。』」
(4) 孔竅：指耳目口鼻。喻官能欲望。
(5) 清濁昭然殊體：清濁，琴以弦的緊緩為清濁。昭然，明顯。殊體，不同體。
(6) 榮辱踔（chuō）然相駁：榮辱，以賞罰為榮辱。踔然，灼然。相駁，不同。
(7) 「既有所勸」三句：勸、畏是統治的兩手。《淮南子·泰族訓》：「民有好色之性，故有大婚之禮；有飲食之性，故有大饗（xiǎnɡ）之誼；有喜樂之性，故有鐘鼓管弦之音；有悲哀之性，故有衰絰（cuī dié）哭踴（yǒnɡ）之節。故先王之製法也，因民之所好而為之節文者也。因其好色，而制昏姻之禮，故男女有別；因其喜音，而正雅、頌之聲故風俗不流；因其寧家室、樂妻子，教之以順，故父子有親；因其喜朋友，而教之以悌，故長幼有序。然後修朝聘以明貴賤，鄉飲習射，以明長幼；時搜振旅，以習用兵也。入學庠序，以修人倫，此皆人之所有於性，而聖人之所匠成也。」
(8) 「制其所好」四句：賞罰不可過濫。《左傳》襄公二十六年：「賞僭（jiàn），則懼及淫人；刑濫，則懼及善人。若不幸而過，寧僭勿濫。與其失善，寧其利淫。無善人，則國從之。」這就是後來所謂「寧右勿左」。法律上無罪推定，也在於不冤枉好人。
(9) 作威則君亡權：作威，擅自懲罰。《韓非子·外儲說右下》：「司城子罕謂宋君曰：『慶賞賜予，民之所喜也，君自行之。殺戮誅罰，民之所惡也，臣請當之。』宋君曰：『諾。』於是出畏令，誅大臣，君曰『問子罕』也。於是大臣畏之，細民歸之。處期年，子罕殺宋君而奪政。故子罕為出彘（zhì）而奪其君國。」
【譯文】
百姓沒有什麼喜好，那麼君王就沒有辦法勸勉；百姓沒有什麼厭惡，君王就沒有什麼讓人畏懼的。沒有勸勉的辦法，沒有使人畏懼的辦法，那麼君王就無法約束人民；沒有辦法約束，那麼地位相等、勢力相當，就沒有辦法顯出高貴來。因此聖人治理國家，順應天地的性情，人們耳目口鼻的喜好，以確立尊卑的制度，以區分貴賤的差別。設立官府和爵祿，調和五味，使色彩豐富，調節各種聲音，以誘導人們的聽覺和視覺；自然使得清與濁明顯不同體，榮與辱明顯有差異，以感動他們的內心。一定要使百姓有所喜好，有所喜好，然後才能對他們進行勸勉，於是設立獎賞來勸勉他們；有所喜好，必定有所厭惡，有所厭惡，然後才能使他們敬畏，於是設立刑罰來使他們敬畏。既有所勸勉，又有所畏懼，然後就可以管制他們。所謂管制，就是管制他們所喜好的，因此勸勉和賞罰就不可太多；管制他們所厭惡的，因此使他們畏懼和受處罰就不要太過分。所喜好的多了，就會擅自賞賜；所厭惡的多了，就會擅自處罰。擅自處罰就會使君王喪失權力，天下的人都會埋怨他；擅自賞賜就會使君主喪失德行，天下的人想殺死他。所以聖人管制人民，使他們有欲望，但又不能過分；使他們淳樸敦厚，但又不能沒有欲望。各自得到滿足，於是君道就通行了。國家之所以成其為國家，是因為有道德；君王之所以成其為君王，是因為有權威。因此道德不可以共同持有，而權威不可以分享。道德共有就會失去恩惠，權威分享就會失去權力，失去權力就會使君王低賤，失去恩惠就會使人民渙散，人民渙散就會使國家混亂，君王低賤就會使大臣背叛。因此做君王的人，堅持自己的德操，以使老百姓歸附；堅固地把持權力，以使大臣正直。
聲有順逆，必有清濁；形有善惡，必有曲直。故聖人聞其聲，則別其清濁；見其形，則異其曲直。於濁之中，必知其清；於清之中，必知其濁；於曲之中，必見其直；於直之中，必見其曲。於聲無小而不取，於形無小而不舉。不以著蔽微，不以眾掩寡，各應其事，以致其報(1)。黑白分明，然後民知所去就(2)，民知所去就，然後可以致治(3)，是為象則(4)。為人君者，居無為之位，行不言之教(5)，寂而無聲，靜而無形，執一無端，為國源泉(6)。因國以為身，因臣以為心，以臣言為聲，以臣事為形。有聲必有響，有形必有影。聲出於內，響報於外；形立於上，影應於下(7)。響有清濁，影有曲直，響所報非一聲也，影所應非一形也。故為君，虛心靜處，聰聽其響，明視其影，以行賞罰之象(8)。其行賞罰也，響清則生清者榮，響濁則生濁者辱；影正則生正者進，影枉則生枉者絀(9)。擥名考質(10)，以參其實。賞不空施，罰不虛出(11)。是以群臣分職而治，各敬而事(12)，爭進其功，顯廣其名(13)，而人君得載其中(14)，此自然致力之術也。聖人由之，故功出於臣，名歸於君也(15)。
【注釋】
(1) 「各應其事」二句：指各自和他們的事情相應，以得到相當的結果回報。
(2) 去就：去留，進退。去，離開。就，接近、靠近、趨向。
(3) 致治：達至太平。治，治理得好、太平，與「亂」相對。
(4) 象則：法則、規範準則。《左傳》襄公三十一年：「其臣畏而愛之，則而象之，故能有其國家。」
(5) 「為人君者」三句：語本《老子》第二章：「是以聖人處無為之事，行不言之教。」
(6) 「寂而無聲」四句：這裡是說為人君者恭默於上、精一執中而不依於一端，故能開一國風化之源。《韓非子·主道篇》言為君者：「寂乎其無位而處，漻（liáo）乎莫得其所。」董仲舒之言蓋本於此。
(7) 「有聲必有響」六句：《列子·天瑞篇》：「《黃帝書》曰：『形動不生形而生影，聲動不生聲而生響。』」這裡是說形、聲皆生於此而應於彼，民之於君，上行下效，因而君主施政於民，要時刻注意自己的一言一行。
(8) 「故為君」五句：這裡是說君主要自處虛靜無為之位，而以其聰明察其群臣，根據得失而行賞罰。
(9) 「其行賞罰也」五句：蘇輿註：「寄影響於臣下，清濁正枉，又在任人當否。」張之純《春秋繁露評註》：「以考績定諸臣黜陟（chù zhì），以民之影響定官之曲直。」蘇、張之說可從。進，升遷。絀（chù），通「黜」，廢、貶退。
(10) 擥（lǎn）：同「攬」，引取、依據。
(11) 「賞不空施」二句：《公羊傳》隱公元年何詁：「明君按見勞授賞，則眾譽不能進無功；按見惡行誅，則眾讒不能退無罪。」《韓非子·說疑》：「凡治之大者，非謂其賞罰之當也。賞無功之人，罰不辜之民，非所謂明也。賞有功，罰有罪，而不失其人，方在於人者也，非能生功止過者也。」正是此意。
(12) 「是以群臣」二句：而，猶「其」，如《左傳》襄公十八年：「必使而君，棄而封守。」兩個「而」字均作代詞使用。
(13) 顯廣：顯揚光大。
(14) 載：安定。《老子》二十九章「或載或隳（huī）」河上公註：「載，安也。」
(15) 「聖人由之」三句：這裡是說，臣有事而君無事，臣勞君逸，則天下可治、位權可保。蘇輿註：「董論陰陽五行，亦多此旨。」本書《五行對》曰：「勤勞在地，名歸於天。」正是此意。董仲舒於此篇立論兼采道、法兩家之言而歸為己用。
【譯文】
聲音有順有逆，就必定有清有濁；形質有善有惡，就必定有曲有直。因此聖人聽到他的聲音，就能夠辨別他是清或濁；看見他的形質，就能夠區分他是曲或直。在濁當中，一定要知道他的清；在清當中，一定要知道他的濁；在曲當中，一定要看到他的直；在直當中，一定要看到他的曲。對於聲音不因為它細小就不聽取，對於形質不因為它微小就不推舉。不用顯著的遮蔽細微的，不用眾多的去掩蓋寡少的，各自和他們的事情相應，以得到相當的結果回報。黑的與白的能夠分別清楚，然後老百姓就知道該如何去留進退了，老百姓知道如何去留進退了，然後國家就可以治理得好了，這就是治理國家的法則。作君主的，居於無所作為的位置上，施行不用說話的教化，寂靜而不發出聲音，清靜而不顯露形質，精一執中而不依於一端，為治理國家開闢源頭活水。把國家作為他的身體，把臣子作為他的心腹，把臣子說的話作為他的聲音，把臣子做的事作為他的形質。有聲音必定會有迴響，有形質必然會有影子。聲音從內部發出，迴響就會在外面加以回應；形質在上面站立，影子就會在下面加以映現。迴響有清有濁，影子有曲有直，迴響所回應的不是一種聲音，影子所映現的也不是一種形質。因此作君主的，要虛靈其心而自處於無為之位，靈敏地傾聽他的迴響，清楚地察看他的影子，以此來施行獎賞或懲罰。君主施行獎賞或懲罰，對迴響清晰並且表現清淨的人給予榮耀，對迴響混濁並且表現污濁的人給予羞辱；對影子端正並且表現正直的人加以升遷，對影子彎曲並且表現不正直的人加以罷退。要依據名聲來考察他的實質，以參驗他的真實情況。不憑空獎賞，也不憑空懲罰。於是各位臣子分守其職而進行治理，各自認真地辦自己的事，爭相表現他們的功勞，顯揚光大自己的名聲，而君主則能夠在其中安定自得，這是使臣子自然而然發揮能力的方法。聖人照著這樣去做，那麼功業由臣子建立，而名聲卻歸屬於君王。